卍新纂续藏经 第41册 No.728
【唐 道宣疏 宋 元照述 日本 禅能合会】
新刻入注排科羯磨疏序
原夫平等法界体性常遍出之无方入之无所何来为始何去为终同一实际非有非空非空即真空无恶不止焉非有即妙有无善不作焉此之止作名曰本性之尸罗乃无为戒也万德悉备岂易得而言哉盖上自极圣下逮至憃孰有不具此万德者耶虽然诸佛悟解之而开寂灭之乐土众生迷执之以制生死之苦域於是我大牟尼哀彼封执而令开解亦与二戒断恶修善此之止作名曰受持之木叉乃有为戒也万行悉备曷可得而罄哉倘克论之则有为之与无为本自无別本性之与受持安放有二耶然又律剖大小戒判显密何也谓以心殊麤妙智异浅深故耳所言大小显密毗尼结集西竺翻传东夏论师提要明辨开制之分齐释家钓玄沈研持犯之状相戒学之为急也厥用心可见矣良以虽曰万行摄尽二戒可谓止作二持则无量乘之宗辖也显其止持者戒本也明其作持者羯磨也暨唐南山徵照大师佩法华开显之戒印持涅槃扶谈之德瓶弘通律教以自为任力撰羯磨戒本二疏先此为学戒者述行事钞综该二持包括三行三部大成而立一家义矣後宋灵芝大智律师继其家业研究钻极虔虔着记以解大部谅若遗书之於末学也岂翅满籝之兼金耶譬如水火之於人用也不可一日欠之一家三部亦尔奉戒之伦不可斯須去也本朝传律讨厥初基则天平胜宝中大师法孙龙兴鉴真大律师应请来游敕舘于东大寺圣武上皇大悦於卢遮那殿前建坛上皇天皇太子等相次受菩萨戒乃移戒坛于大殿西而构戒坛院诸传戒等职一任真师而赐号大和尚自时创行羯磨受法所以天下之僧徒奔波都会于兹犹如百川之注巨海也大和尚住持戒坛之僧坊六更座菅退隐於招提寺矣中兴乎泉涌正法国师西大兴正菩萨秉戒盛行於海内矣後起乎槙峰明忍律师槙峰律法分出两派曰神凤在泉南曰青龙在河阳本支并之今三僧坊研讲毗尼也无忝前达矣神凤门中有禅龙大德者专精不怠珠圆月满世称明戒竞所依止日者来谓余曰宗门所学三部本书各记科文三通別行始涉之者多病对阅向有人就事钞会入记于本文之下系排科于其上此寔足以救彼病矣吾虽不敏从事於斯业疏一部亦方遂功期欵梓之广布遐迩冀师助以序引余对之云禀赋断无文思岂敢得然诺耶竣拒弥责窃式惟忖近挂锡于戒坛本誓在乎兴律讵讳词拙不扬斯善聿叙於卷首聊以赞厥功云。
旹
享保第十六载星纪重光大渊献相月佛欢喜日平城东大精舍戒坛院长老住位苾刍慧光谨题
会刻羯磨疏记序
甞闻毗尼藏也者佛法寿命也毗尼藏住则佛法方住故生善灭恶羯磨以为宗断惑证理木叉以为本是以生善之大莫过乎受体焉灭恶之大莫高乎忏重焉羯磨为德其盛矣哉必过未及现在人行之而证觉位可谓渡海之舟航登楼之梯隥者矣且夫自佛日西隐毗尼东渐而後机成时至逮乎我祖曾成如来使出兴于赤县撰戒业行事之疏钞着教诫轻重之仪文反光前代是以法云重布於震旦玉毫再晖於东域故三果梵僧赞叹曰自佛灭後像法住世兴发毗尼唯师一人而已然则普天之下不可以无此师焉率土之濵不可以无此书焉尔後足以行止作之事从事於斯者岂可不勉励耶高弟大慈律师亲从以受密诲郑重传持引祖之所甞示者乃为钞记以标指外之月虽取名当世而辞质义玄尚未易通晓故昙胜融济等诸大律师相竞撰之记者凡六十家焉竝漫引费词间亦混鱼鲁无曾说得宗要者取其辞极理尽者则会正为最及大智一出则弃之而弗取但痛行事之尚隐悲迷方之失指不欲空搆游辞妄盈缃帙但宣持犯之正义玅布八品之方轨释得紧要决通凝滞玉麈一挥先斥会正其余者望风而伏从实为羣记之魁首也然至戒业二疏鲜为之记者唯有允师虽撰次之记而曲证勉引妄逞胸臆行事反隐也唯有今记言寡旨深无片言隻字未甞有所本其止以美其作斯着所益良多足以为龟镜也斯乃芝祖之所以有功于止作之二持而揭毗尼於不坠也其功岂易言哉所贵惟疏所宝惟记未有舍此而能达止作之奥者也如何阅之者之不之察也余窃谓三本异卷者右索左搜而难輙窥焉故今慨然发志以欲合刻疏记使学者随需而得之是亦欲起张正法纲纪使若僧若尼有志于毗尼之学者有增益之微意也遂绣于梓以广乎世因叙其始末以弁诸篇端云。
时
享保十五龙舍庚戌之秋僧自恣日通受苾刍禅龙敬书於泉州万代庄佛顶山金轮寺丈室
四分律羯磨疏济缘记一之一并序
大宋余杭沙门释 元照述
僧以众为名众以和为义良以情生性昧行別事乖由此随流莫知究本所以归一师之氏族等三圣之容仪其为德也戒见利以齐均其为用也身口意而一致争纷既息我倒斯平可使性显情忘返流復本者矣且夫阴阳育物非斯而万物不成礼乐治民舍此而四民不立所谓天时地利不如人和先王之道用斯为美矧乃发挥佛化纲纪僧宗建灭恶生善之缘辟超凡趣圣之路唯兹胜法备此大功爰自玉毫收彩於西乾贝叶流津於东夏微言殆绝异集繁兴赖我圣师慨兹凡庶知时举要纂八法以成文索隐钩深阐四缘而作疏忝沾微善获迨遣音竭虑研几何啻於韦编三绝随闻着录敢遵於墨印四求庶令垂裕後昆岂谓反光前代使僧海还同於一味祖灯分照於无竆劫石可消愿言曷既勉夫来学无怠流通。
昙无德部四分律删补随机羯磨序
唐京兆崇义寺沙门 道宣撰
原夫大雄御宇岂惟拯拔一人大教膺期总归为显一理但由羣生着欲欲本所谓我心故能随其所怀开示止心之法然则心为生欲之本灭欲必止心元止心由乎明慧慧起假於定发发定之功非戒不弘是故特須尊重於戒故经云戒为无上菩提本应当一心持净戒持戒之心要唯二辙止持则戒本最为标首作持则羯磨结其大科後进前修妙宗斯法故律云若不诵戒羯磨尽形不离依止自慧月西隐法水东流时兼像正人通淳薄初则二部五部之殊中则十八五百之別末则众锋互举各竞先驱人或从缘法无倾坠然则道由信发弘之在人人几颠危法宁澄正所以羯磨圣教绵历古今世渐增繁徒盈卷轴考其实录多约前闻核其宗绪略无本据师心制法者不少披而行诵者极多轻侮圣言动[糸*卦]形网皆务异同之见竞执是非之迷不思返隅更增昏结致使正法与时潜地矣故佛言若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯磨如是渐令正法疾灭当随顺文句勿令增减违法毗尼当如是学慈诰若此妄指实难昔已在诸关辅撰行事钞其罗种类杂相毕陈但为机务相詶卒寻难了故略举羯磨一色別标铨题若科择出纳兴废是非者彼钞明之此但约法被事援引证据者在卷行用然律藏残缺义有遗补故统关诸部撮略正文必彼此俱无则理通决例並至篇具显便异古藏迹夫羯磨虽多要分为八始从心念终乎白四各有成济之功故律通标一号敢就其时用显要者类聚编之文列十篇义通七众岂今传诸学司将以自明恒务也。
随机羯磨疏记略条目
疏卷第一 : ○集法缘成篇第一 序 释疏序 单白羯磨三十九法 白二羯磨五十七法 白四羯磨三十八法 但对首法二十八 众法对首法五 但心念法三 对首心念法七 众法心念法四 众法 羯磨十缘 众多人法 心念法 众法羯磨七非 义立七非 对首羯磨七非 心念羯磨七非
疏卷第二 : ○诸界结解篇第二 结摄僧大界法 同解界法 结同法同利界法 结同法別利界法 结戒场法 同解界法 结有戒场大界法 结三小界法 结摄衣界法 同解界法 结摄食界法 同解界法
○诸戒受法篇第三 受三归法 受五戒法 受八戒法 出家授戒法 乞度人法 与度人法 度沙弥法 与剃髮法 授十戒法 正授戒体法
疏卷第三 : 比丘受戒法 授比丘戒法 正授戒体已前八法 正授戒体法 次说随相 授四依法 诸依止师法 授沙弥尼法 授式叉摩那尼法 乞学戒法 与学戒法 授比丘尼戒法 乞畜众法 与畜众法 正授戒已前八缘 正授本法羯磨 本法尼往大僧中受戒法 请羯磨师法 乞受戒法 戒师和问法 正问遮难法 正授戒体法 次说戒相 次说四依
疏卷第四 : ○衣药受净篇第四 受衣法 受安陀会法 受郁多罗僧法 受僧伽梨法 受缦衣法 舍衣法 尼受祇支覆肩二衣法 心念受舍衣法 受尼师坛法 受鉢多罗法 受药法 受时药法 受非时药法 受七日药法 受尽形药法 衣说净法 请净主法 正说净法 心念说净法 金粟净法
○诸说戒法篇第五 僧说戒法 僧同犯识罪忏白法 僧同犯疑罪发露白法 尼差人请教授法 教诫尼法 告清净法 识罪疑罪发露法 说戒座上发露法 略说戒法 对首说戒法 心念说戒法
○诸众安居法篇第六 安居法 对首安居法 後安居法 心念安居法 忘结便成法 及界与园成安居法 受日法 羯磨受日法 对首受日法 命梵二难出界法 受日出界逢难法
○诸众自恣法篇第七 僧自恣法 差受自恣人法 白僧自恣法 正自恣法 略自恣法 对首自恣法 心念自恣法 尼差人自恣法
○诸分衣法篇第八 二部僧得施法 二部现前施法 分时现前施法 分非时现前施法 分时僧得施法 分非时僧得施法 五众死物所属 分法十种不同 同活共财法 负债法 明嘱授 分物时节 断轻重物 量德赏物 分轻物法 四人分法 众多人分法 心念分法 得受衣法
○忏六聚法篇第九 忏悔法 忏波罗夷法 忏僧残法 忏偷兰遮法 忏舍堕法 忏单提法 忏提舍尼法 忏突吉罗法
○杂法住持篇第十 六念法 白食前後入聚法 白非时入聚法 作余食法 诃责弟子法 弟子辞和尚白谢法 谏作犯法 谏止犯法 五种持律(卍欠已下五项) 持律五功德 四种断事人 有五种灭法 毗尼五答 持律五利 有十种法灭法 有五种法久住(欠) 毗尼四义 四种广说
随机羯磨疏记略条目(终)
四分律删补随机羯磨疏序
题中上三字标所宗律简他部故次六字标能宗羯磨简余文故上竝所解疏为能解上皆所序序为能序所解之题序末自释而云疏者结界篇云疏者疎也疏决疑壅必不晓者披文见意谓羯磨本文全依佛语虽加注释言略义含来学披寻不无疑壅故須开释启悟未闻或立义以申明或附文而披释其犹决江河之滞塞使川泽以疎通奥义深文由兹流畅故也序义如常临文自举。
大唐沙门释 道宣 於终南山丰德寺撰
撰号中上二字标其时也次五字示其号也沙门即出家之通名释乃随师之姓氏於下记其处也终南在古长安西南五十余里亦名太一山丰德寺在终南之丰谷准僧传本号丰谷後因智藏法师居之故改为丰德耳撰即训述示其谦也准下批文凡经两出此即後修之本。
观夫圣人之利见也玅以清澄界繫亡我静倒以为言焉。
序文序教源中初科通叙如来出世设教之旨意明羯磨教有所归观谓以意推详惑尽理明行极果满谓之圣人名通凡小及以因行细而简之今此乃局玅觉极果又復別指此方化主释迦本师耳利见周易乾卦二五两爻皆云利见大人彼明国君出潜登极必合时心万物宜覩今谓如来乘时应世机缘成熟羣生宜见故借彼语以明垂应玅以犹言要使也界是苦道繫即业道我倒即惑道由惑起业因业感苦欲脱此苦必先以戒禁捉业非故曰清澄次以定慧缚杀烦惑故云亡静界即三界六道繫即七支十恶我即人执倒即四倒无常计常苦逼计乐无我计我不净计净通而为言不出四住五住见思无明也释尊一代所说教门大小虽殊理尽於此更无余途故云以为言焉若据毗尼本唯止业今从佛意通远为言即下云凡所立教无非为存灭惑是也。
故张三学之教源显八正之道业扬四部之清训树五众之良规莫不横厉重关高翔极有者矣。
次科初示教本众生沈溺既唯三道佛设教门不出三学对业立禁戒对惑立定慧惑倾业丧则苦道毕矣若准高僧传论即对三业以立三学戒对身口定慧对意病唯齐此药不空施法门虽多皆从流出故云教源故下云通进道门不出三学一切圣人竝由斯迹是也就此三学离为八正故云显也一者正见(见四谛分明故)二正思惟(思惟发动觉知令增长入涅槃故)三正语(除四邪命摄口业住正语中故)四正业(除身邪业住清净正身业故)五正命(除三业中五邪命住清净正命故)六正精进(勤精进修涅槃道故)七正念(念正道及助道法故)八正定(入诸禅定故)此八通名正道出世正业简邪行故亦名圣道四圣所修简凡位故准下疏云语业命三是其道戒念定方便义约禅静(方便即是精进)正思及见此为慧观上二句彰教行下二句显被机四部清训即经论化教通道俗故僧尼士女谓之四部五众良规即律藏制教局出家故莫下结歎教功六道深固故喻重关厉犹辟也无色天顶谓之极有翔谓飞举也此明三藏无漏圣法横则辟开六道之门竖乃高超三有之表灭恶生善革凡成圣显上清澄亡静之义也。
然则学虽多位诚戒居先岂不以众善宏基依因之所本也。
別明中初科上句蹑前三学次句独推戒功岂下出居先所以有二义一者万善宏基谓出生万行宏即大也二者依因所本谓能发起定慧即遗教云若无净戒诸善不生又云依因此戒得生禅定灭苦智慧是也。
自古详教咸分两途化教则通被道俗专开信解之门行教则局据出家唯明修奉之务三轮则摄於忆念四藏则统在毗尼义约则行教所收从文则归承法聚止作两善名实昧於即机受随二戒愿行标於时众所以前修後进成诵维持代渐浮讹不无沿滥。
次科通叙中初总分两教三轮下別叙毗尼初中从古皆尔故曰咸分就文二教对明两別道俗出家被机异也信解修奉立法异也戒疏云何名化教开演化导令识邪正教本化人令开慧解本非对过而立斯教言行教者起必因过随过制约言唯持犯事通止作戒律一宗局斯教矣就別叙中又二初四句总判所归止作下別示宗要初中上二句通对余藏下二句局就律宗三轮者一者神足为无信也二曰说法为无解也三須忆念为无证也由此三种运转不绝故竝名轮前之二轮摄余二藏後之一轮即摄律藏虽復互兼不无偏胜言忆念者谓毗尼立法殷勤嘱累制令记忆不使遗忘所以常尔一心违皆制犯故知常勤观察始号奉持四藏者三藏外加一杂藏用收众典今明戒律四中之一制法虽多毗尼总摄故云统也义约者从理而判此即取上总分別收律藏从文者且就本律二众戒本二十犍度皆名法聚准五百结集文比丘事聚在一处名比丘戒本尼戒亦然受戒法聚在一处名受戒犍度乃至诸犍度亦尔犍度梵言即翻法聚是则一部始末通归法聚所收別示中止作两善即二持名即名字实即体相昧谓艹昧取剏始之义周易云天造艹昧(文见迍卦注云造物之始始於冥昧故曰艹昧言其草略未甚显着)即机与下时众竝目当时禀化之者受随二戒受戒是坛场愿体随戒即後起行相故云愿行标谓指其大端未为尽理所以下结示上二句示前世传持下二句明後代讹滥凡古今文字播於众口相传诵习者谓之成诵浮讹言其时变沿滥谓其义乖。
自法流东夏开务寔繁戒本羯磨争分异辙良由受体止持摄修之极无越戒本据行作持量处之要其唯羯磨。
次別明羯磨叙古集本中初文初二句推往古弘传自汉至唐涉于九代对西曰东大国曰夏或弘传三藏或立法行事皆谓开务历代非一故曰寔繁戒下次明二文独盛体行止作摄修量处即二文之宗旨祇由极要致使递代弘持甚众所见既別故曰争分各立宗途故云异辙辙即车所由之道。
戒本序致如別所陈羯磨众氏义須详显或单翻出(即古本曹魏所翻者)或依律文(即今一家依本直诵)或准义用(即光师所述首云三藏者)或引缘据(即顺师後述广子注者)酬校诸本成务纷纶增减繁略互见得失单翻则失於文旨包举难寻依本则得在执据前後易惑准义理虽无爽藏迹可嫌缘据似是具周止存別见竝随事寻诵臧否冥然唯可卷收信殊龟镜。
次科初二句指略戒本即含注戒序叙古所出亦有四家非今正意故指如彼次正列羯磨又二初列名众氏犹言诸家单翻者按怀素律师序云曹魏铠律师(即康僧铠)於许都集题云昙无德部杂羯磨即曹魏时又有昙谛律师於洛阳集题云羯磨一卷出昙无德部(二本竝见大藏)昔以次句用收谛本然彼出於曹魏则非即今一家又受日加乞牒入羯磨復非依本直诵今详铠谛二本竝是单翻俱出曹魏意以此句通收二本二依律者祖师之世別有一家列次文句一依律本即下明受日法云近世诸师不加乞辞准律直诵颇符今注祖师所集承用此本但立篇次以类集之彼本依律缘起随有随录无有义类故下斥云前後易惑是也三准义者即元魏慧光律师於邺下集此同昙谛本意详光师即用谛本但加义注故云准义首云三藏者即撰号自称三藏法师四引缘者谓据律缘起即隋朝法愿律师於并州撰兼出章疏并汾盛行(已上三本竝亡)酬下次对校为三初四句通示诸过酬即是对成务纷纶谓事无伦序增减繁略言不得其中如受日乞辞或加不加解戒场法或出不出分亡物法或二或三作法成缘或六或七等增则成繁减则成略又可增减约法繁略在文互见得失言未全是也二別点得失单翻中彼无注释故失文旨復不辨缘成则羯磨纲要在文不显故云包举难寻此本全失後三则兼得失竝上句纵与下句夺破易惑谓前後不次使人迷乱义见上文爽亦训失光师之本或用他文及加自义竝无标简谓之藏迹参混圣语故曰可嫌今家不尔引文约义一一标显即羯磨序云律藏残阙义有遗补故统关诸部撮略正文必彼此俱无则理通例决竝至篇具显异古藏迹別见谓所见不通竝下总斥无用随事寻诵谓机生取用也臧否冥然谓如非不辨也不堪依用故可卷收不足凭信故殊龟镜龟辨吉凶镜分妍丑殊犹乖也。
又依本缀疏广引游辞附文摘义尠逢其器逮于近世继有作者盛解律文空张辞费至於行事未见其归抚务怀仁实增劳想。
缀疏中二初斥前代游辞谓非要之言附文摘义述疏之体能此撰述实难其才故云尠逢其器次斥近世初二句标人逮及也次二句叙非要至下二句明失本抚下二句示伤感辞费谓言辞过实(曲礼曰无辞费)抚务谓惜其正轨怀仁谓悲於来学劳想谓积念成劳此见圣心为物之切也。
今不揆庸昧试纂圣言削彼繁芜增其遗漏具依正量傍出行用各显部类仍随义举指瑕则知过宜改摘理则思择有踪时务则广树厥仪同废则略题名相。
明今中初科初二句总叙撰集揆即训度对下圣言故云庸昧未敢自许故云试纂纂即集也削下別示文体七段初示删补繁芜遗漏义见上文二依正量谓羯磨文句一无加减三出行用即诸篇布设行事次第对本羯磨故言傍出四显部类谓集成十篇故或可所引诸部竝显名题五随义举下文标云义设等六明取舍指瑕者下文破古皆标有人等知过宜改令舍执也摘理者谓取他所长思择有踪谓考校得实也七明随机时务如受结说恣衣药受净等同废如二大界三小界忏上三篇罪等下竝标名不出其法树字上呼厥其也上之七段若合题目初是删补末示随机中即羯磨又復一一反古所集对前可解。
本虽行世於理未陈故復相从勒开文义。
出疏中初文上句指前次句起後理即是义随文披释故曰相从勒犹析也。
余老矣恐徒移日晷妄损正功耽滞无益之辞以送有涯之命诚不可也大集法行之言律颁常一之教此而不审余竟何言。
次科初叙惜於时功大下次显审其宗旨若唯循旧一则虗费二乃乖宗斯疏所兴深意在此准下批文贞观九年剏制将近六十至二十二年重修已及七十故云老矣前着後加皆未可测晷即日影无益辞者诸古疏也有涯命者报有期也(庄子云吾之生也有涯注云涯限也)大集第七宝女品云世尊云何菩萨修行法行佛告宝女菩萨不舍亲旧知恩报恩怜愍一切修於忍辱难施能施慈心护戒思惟善义护持正法善护众生净身口意清净其行乃至勤修六波罗蜜四念处八正道是名菩萨修行法行四分大小持犍度云初夜後夜精进觉悟若在昼日若行若坐常尔一心念除诸葢颁赐也经称法行旨在修行律制常一意存摄念苟不体此则失宗要被物无功终成浪述故云此而不审等仍知今疏专被摄修讲学讨论勿忘斯意。
所题昙无德者中梵本音唐言译之名为法镜部谓党类之別名运起正法之初位四分即说之断章言律乃行所诠教对彼繁略故题删补对彼潜务故曰随机羯磨天音人翻为业凡百所被莫不成济且开大略广要如後。
释题中三初释人名次释律号後释本题初中亦云昙摩德翻法镜者戒疏云能照达万法亦云法正明慧卓朗除邪倒故亦云法护兴建正法不坠於时故(或云法密又名法藏)党类者约法则指其部文就人则约同所见运即是时正法千年佛灭百年便分五部故云初位律题中断章者四度传文一部方就随说止处即为一分故云断章断字上呼行所诠者所即语辞別於余藏故曰行诠本题中对彼者即指古本繁略义见上文潜务谓时所不行者如二大三小谏治悔重等法古皆备出今本但存现行要用者故云随机机即弩牙喻其要也羯磨翻业下文具辨被事成济即是业义且下结指上句通指前序或云別指释题下句示後疏文然业理幽微一宗枢要寄兹略示启悟来蒙且夫诸法常住则知真妄同源方便随宜故说从真起妄真理本寂清净湛然不守自性从缘发动动即业相动之不已炽然麤显变起世间众生国土凡圣因果一切诸法此理事相对以辨业也又於一心中派出诸业六凡为染四圣是净由诸众生迷理起妄随妄兴业流转六道则为染也有能觉悟反妄归真修解脱道起出诸有二乘之人名无漏业菩萨及佛名大悲业对望六凡通名为净此约染净以明业也又三界见思无明烦恼竝业所成无別有体涅槃云业作烦恼烦恼作业三界六道一切苦报皆酬往业业成於报报体即业故知业积成惑业变为报三道轮转无非是业此约三道以明业也又业由心起心随境生境既无量业亦非一所缘虽众能造唯三身口是具意为业主意即业思思即行心是则一切善恶业相皆心所造此约心境以明业也又三毒所起十不善行是三途业谄诳强狼即修罗业归戒布施即人天业无漏八正是二乘业六度万行即菩萨业无缘大慈不思议用即诸佛业如起信贊佛偈云最胜业徧知等但六凡迷业三圣修业唯佛证业故知业者徧该十界或云三恶三善或云四恶人天为善或云六凡为恶四圣为善此约因果以明业也又五阴中一阴是色四阴是心识想受三悉是无记流入行心方成善恶就此行心復分三性善恶如上无记业者痴狂心乱睡眠误妄悉无记业善恶二业招生感报无记业者不能感报或云不招总报亦感別报如成论梦中造业五分梦中结五吉罗之类此约三性以明业也又大小两乘经律论藏教相所诠唯戒定慧当知三学行之本也教由生也行即是业诠行成教是则三世十方一切佛法无非诠业此约教行以明业也又十善五停四弘六度一切观行竝化教业毗尼所诠开遮轻重一切律藏竝制教业化据理性理有顺违制就教法教有持犯此约化制以辨业也又总括一化三宗不同一明受随作无作体如戒业章三体差別二随行持犯成就处所有宗动色假宗重缘圆教瞥念若持若犯竝准此三以为分齐此约大小以明业也又杀盗婬等身口非违生死根本方便正念护本所受名止善业策勤三业有善起护众別等法名作善业违止名作恶反作名止恶即止作二犯此约止作以明业也今此羯磨义翻为业名通体局且用十门一一简辨则临机秉御莫不成功主教传通了无滞碍矣。
四分律删补随机羯磨疏卷第一
(始从集法讫缘成篇)
本文中标题前是序题此即疏题有本不存乃是写脱比戒疏事钞义必具之题下注字标卷始末意使先知文相起尽不可擅除。
将欲造文披释先以义门开解深求教旨意存决务随务辨成不过四位初谓圣法即能辨之教二谓缘务即所被之事三谓秉御即弘法之人四谓安立即设法之所故律显法具现方成今约机缘非四不立。
立章中初文初叙意造即训至披即是分决谓决断务即法所被事随下列示四位即法事人处羯磨大宗众法別法非四不成一部始终不离此意首先标举其致在兹若望众缘成法则圣法是其正宗若据秉法被事则缘务是其本意故下引据律显法者即灭诤中明诸羯磨須具现前毗尼彼云有五种现前云何法现前所持法灭诤者是(法即羯磨)云何毗尼现前所持毗尼灭诤者是(准教断诤)云何人现前言议往反者是(评量所诤)云何僧现前应来者来应与欲者与欲得诃人不诃者是(三业和也)云何界现前唱羯磨作制限者是(作法界也)彼因断诤故用毗尼今通诸法故唯存四第三即所被事第五且据众法故局作法今明安立須通两界故彼文云此现前法通一切羯磨则知准彼五现为今四位耳。
且依四別竝以义求然後对法相摄分齐。
正释分章中大分二章依四別者即上四缘一一缘下开章广辨故云义求对法相摄即下总论四缘下文牒云对上四缘相摄通塞是也。
初明圣法所谓羯磨略为四门一教兴本意二显名定体三辨务缘成四广明非相。
初教兴意者自三宝降世俱敦缺有之机凡所立教无非为存灭惑。
初能辨教教兴意中初科上二句明出世意具举三宝不相舍故从本垂应故云降世猒世拔俗之士名缺有机敦崇也下二句明设教意凡所之言该乎一代灭惑超世三藏竝然。
然则佛法两位通赡道俗唯斯僧宝独据出家明功上邻极圣显德下济羣有。
別示中初科上二句总叙佛法赡犹摄也慕佛禀法不局道故唯下別明僧宝初二句示位入僧海者必出家故下二句歎德上邻极圣者三乘因种故如律瓶沙王施佛园毗舍佉母施佛衣佛竝劝令施僧之类故知功力尚等於佛况小圣乎下济羣有六道福田故言羣有者正报即四生依报则三界开为九有二十五有。
但由僧海宏旷行位殊伦或内外以分途或凡圣而启路或约宝通於缁素或就仪辨於持毀。
次科上二句通示上句明其众多下句显其行別或下別列有四对一内外对五停心总別相念名外凡僧煖顶忍世第一名内凡僧二凡圣对总上两凡更兼薄地竝为凡僧初果至无学通名圣僧分途启路理同文互三缁素对言约宝者初果已上学及无学无漏功德名为理宝亦名第一义僧但取证果不论形服如律见谛白衣同入僧海故通缁素四持毀对仪即威仪通目篇聚持戒破戒二僧別故上来四对八位初唯局凡第三局圣二及第四竝通凡圣。
至於事务符会要以情见相投同和则上善可登同忍则下恶可灭非假声教何以通之是以如来体斯弘理故制御僧方法随有別住普使同遵但得其缘无非成遂。
三中初句明事起要下显須和情见即六和之一上善即受具下恶即悔重略举此二总余生善灭恶一切羯磨登成也非下明假教和忍在心非言不显故須言教以通众情上叙机缘是下正明制法初二句明知机故下明立法御僧方法即羯磨也随下示制约随界同遵不得乖別但下显成功缘即机事或可人法等缘两释俱通。
就第二门復分四別一释名目二定体相三分广所以四诸部同异。
初释名者。
所言羯磨者中梵本音此翻为业业谓成济前务必有达遂之功故明了论中亦同翻业现今译经声传羯磨必翻称业。
第二翻名中初科初翻名业谓下释义成济是能加前务是所被羯磨诃句当体言音身不乖仪意无异想三业搆造众別等行由之成决即名此法谓之为业业以造作成事为义如十善十恶能成因感果故竝名业此就能造作体为名若论所发无作业性如後广明故下引证了论具如後引现今译经即指唐翻祖师曾预译场故得其实。
自古至今有翻羯磨为辨事者非无此义但用功能往翻然能事乃多要唯有二初谓生善事如衣食受净人法结解並随行善而得生也後谓灭恶事如忏罪治摈灭诤设谏名通善恶理在除愆皆由羯磨前务夷荡故受此名又生善之极勿过受体由作法和便发戒业量同太虗共佛齐位也灭恶之大勿高忏重若不洗过生报便堕由此羯磨拔之能令九百二十一亿六十千岁阿鼻苦报欻然清净岂非辨事。
次科初标古示名百论但翻为事相传加字助之事钞犹存此翻问前云成济前务等岂非辨事今古那分答前以业翻名以功能释义今此直以功能翻名於义颇疎故所不取(讲者皆云俗以士农工商为业僧以羯磨为业又训业为捷办事捷速等传谬久矣识者宜改)然下依名释义文有两段前通约诸法释食即是药人谓差举法即说恣夷平也又下次別约二法释量同太虗法体广徧故共佛齐位功德高深故言生报者凡报有三一现报(即今身受)二生报(转身即受)三後报(後後身受)犯重岁数出目连问罪报经彼云犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁堕泥黎中於人间数如文所引彼经不定狱名此准僧祇云堕阿鼻经音义云阿鼻翻为无间一身无间(充满狱故)二苦无间(不暂息故)学者多迷生善灭恶二事请考此文足为明据。
诸部亦称为剑暮者葢取声之不同也。
三中波离问经名为剑暮剑羯暮磨音小讹耳。
然以业义通於道俗谓此作法非局在僧故存梵言简异通者知羯磨事非俗行故。
简辨中初文初叙华言通滥业义通者如七支十善动不动等不局道故名义既通必生疑滥故云谓此等也故下正出存梵所以简滥遮疑又復生善故也。
但以唐梵翻译详核未通师资传授习俗难改乍闻为业绝听惊心今依正翻傍通旧解想无昧也。
次科初示翻译之疎师下明相传执旧闻而不从故云绝听异於常见所以惊心今下显兼通正翻为业傍通辨事臧否自分故云无昧。
二定体相者。
自古诸师依法出体但广明非翻非如法今不同之律有正体无宜不立故异由来所述法义就门分二。
次定体相叙古中依法者法即羯磨谓依律中七非羯磨辨示非体以非显如如即法体如後七非显体中明今不同者律有三法即法是体何須別求反验古解总有二过一律既有体不当强立二翻律七非但偏众法不收对念反上二过故云异也。
初明体者。
然此教法正据缘成缘则通於内外定体则繁今但克相以论实唯言教问僧和忍义非余设即以声相相续善色为体若据事成感发业量是谓作与无作也广如戒业章中。
约论中初遮简缘通内外者即有情非情也人唯局内法处局外事通内外缘相既多从缘定体体则不一故云繁也如上古师翻非明体则涉诸缘故特点之今下正示克相谓定约所秉言教声相简余尘相续简一念善色简恶无记声是不可见有对色故(有作善色声非也上标声相不可重言)上约能被示体若下指所发如後量即体量戒业章见受戒篇问相续善色与作何异答寻後相比自可通之。
今依律宗全无三聚摄法但有随相明体然则法随事兴事繁法广不可论体法假人弘人分三位谓一人众多人僧人故法随人亦分三体谓心念法对首法羯磨法。
依律中初文二初标所出律无三聚者显上善色依诸小论诸论明法竝约聚收一色聚二心聚三非色非心聚(成宗更立无为聚)随相即下三位竝见律文然下正示法体有二初明不随事立事即所被且据众別百八十四故云事繁立法数同故云法广法假下次明須对人立先列三人下列三法配对可知即此三法是律正体问此亦依法与古何別答略如上辨在文自异。
若据律本以三羯磨谓单白白二白四用通摄者但据众法为言今约成业辨事亦通別人故別秉法理称羯磨所以十诵四分咸有诚文然律但明僧法余不彰者取建业功强勿高大众故偏受羯磨之名举事约文义皆通也。
次科初示文局律云有三羯磨摄一切羯磨谓单白白二白四今下义判人虽非众成业不殊理无异号所下引据十诵心念分衣佛言善作羯磨四分受五戒三语受具皆名羯磨具如後引然下究律所以举下结归上义举事即前义判约文即前引证。
二明相者据法本体义张三位随相略分以为八品。
次明相中即上三体各有別相相虽分八随事仍多揽相归体体唯三位文列八相随一相下略举一二对寻本文未劳委释。
初心念中自分三品一但心念法如朝夕常念四仪等事二对首心念法如持说衣药等也三众法心念法如说戒自恣分僧物等。
但心念下举六念者若据羯磨止出三法今以六念义摄四事四仪历事起观一切心念後科所列例亦皆然如杂法篇委明其相。
二对首中自分二品一但对首法如白告受净等二众法对首法如舍堕说恣等。
三众法羯磨自分三品一单白法如和白说恣等二白二法如结解诸界等三白四法如受忏治谏等。
僧及一人法各分三对首一法但分二品故有八相也。
三明分广所以者。
分广所以者前於三体广分八相但列名数然犹未明开张之意故立此门以彰教旨。
但由法不孤起起必托事而生事虽众多大分三品。
叙三体中文对三事立三法者量病处药不可差故前文随人立体则彰所秉之阶差此中对事显法则明能被之来致当知人法事三三三互望耳。
初谓小事未假证成一人独秉便能遂克如上所列。
小事中列相已明故指如上。
次谓中事中犹通也法虽众多微通大小谓对首羯磨必假境缘若无所对分通心念众法治忏是所常行必界僧少兼通对首故此一法分通大小。
中事中初训字法下释义初通示谓下別释为二初释通小众下次释通大众法治忏且据说恣舍堕等法故下结示。
後谓大事如住持众德匡摄僧仪息邪静谤悔除极法自非僧位莫能辨之故曰大事也。
大事中初科住持众德即受结说恣匡摄僧仪即诸治罚息邪静谤即诸谏法悔除极法即夷残等。
然僧得自在通塞适缘上得兼下下非僭上故说戒自恣事通僧別乃至心念亦通辨之虽作法或乖而表净是一良以戒法相摄自他双被故也余有不通者或是事重或是被机情事相投义須堪济故限当位不通彼此。
次文初总标处判成否一出僧命故得自在此即律本开解戒堂之语适犹称也上下別释又二初释通者大事通对念中事通心念故上得兼下小中二事不通上法故下不僭上下举说恣显示兼通作法乖者辞句异故表净一者所为同故良以等者示通意故且约说恣余见後文余下次简塞者事重如受忏治谏等被机如诸差结等情事等者示不通意。
重就此三离八相者。
就心念中离分三相。
以但心念法事是常行来往繫心衣食起观止得独运岂向他陈余者例然故名此也。
次分八相但心念中据论羯磨必具言章繫心起观通归六念故得引之运即是作。
二对首心念者事实假证缘阙故开但以衣鉢受净待形为要若不曲听教非通济本唯对首末开心念从本为名故名此也。
对念中且举衣鉢受净安居受日缘至必行故同开也。
三众法心念所以立者事实僧成义非独济但以说恣等法衣服施缘形心所资方膺道业故虽僧秉通济別人故名此也。
众法念中说恣施衣更兼亡物故云等也衣即资形法即资心膺亲也。
就对首中离为两相。
初明但对首法者如告白证成持忏等事若不引证情想纷驰缘假他成业由自吐彼此相会方得济机故因境对便立斯法。
但对中白告如白八聚白僧残等持即加衣加药忏谓悔下诸篇纷驰谓不专一不成业故缘下示名义即简众法缘业皆他。
言众法对首者如忏舍等事下凡累障动与持违衣药之间谁能清净必有违犯要假僧除时缘或乖减众亦许仍从本位故曰众法对首。
众法对首初科略举舍堕等余说恣得施亡衣。
此之二位本是僧行故作法时还通界集故文云不得別众虽舍不成不同心念法中对首之法通界无人听成心念得人別众即是本位若据众法心念大略同此通界无別方成本法名相显然无劳解也。
次科初明本位又二初示制不下简异心念法中对首者即对首心念无人暂开有还本位本是別法不劳尽集若下次点前法亦制尽集故曰同此众法是本心念是开故云名相显然等。
就众法中离分三相若据和白处齐前事得遂义不分也但以僧情难一事分小大随务裁法故开三品。
众法中初科示离合意在文可见。
初单白者如说戒告众僧所常行圣制同遵有背结过未假烦请随作便遂初牒事表陈劝僧和忍名之为白即此成遂有作业之功名为羯磨。
单白中初明事轻且举说戒初下次显法相。
若非常务情和稍难如受日离衣差使处分故須一白牒事陈情一羯磨量其可不方能成遂故曰白二羯磨计又应名白一羯磨以白与羯磨双建其功故曰白二也。
白二中初举事望前故难对後尚易故云稍也稍即训少故下显法又二初分示计下决名。
若情事殷重和举转难如受忏大仪治摈重罚故須一白牒陈三羯磨量可方能成遂故曰白四亦以一白三羯磨通为四也。
白四中举事显法决名竝同上也。
然此三位约文乃局就义通成但白据表唱之缘羯磨显功成之用此为局也单白一法即辨前缘初後羯磨非无表意此据通也。
料简通局中初总示但下別释初明文局单下次明义通单白辨缘不唯表唱羯磨表意岂独成功彼此具兼义非偏局初後羯磨者即白二白四也。
然文分前後者以陈情之高者莫不名白功成业就者要唯羯磨故结集翻度之人取意分於前後。
前後中三法安布单白在先虽復两通不无偏胜据论佛世随缘制法本无前後故推结集等人结集即波离法正翻度乃觉明竺念此明律列独头单白在先之意若二种羯磨白法前後佛本自安非後来也。
若论律本通曰羯磨如上广列今据随事大小难易不同故法依之分广其相。
离分中律云有三种羯磨单白羯磨白二羯磨白四羯磨据名各立本无差降如上广列指体相中上文所明三法优劣非本律文故云今据等。
问心念之与众法约事各分三品未知对首据何独为二位。
料简中问离合者上且依律第列八品今於对首中摘出中兰自为一品例亦分三共为九品故也初问中举念众两同责对首独异。
答语事为论乃殊品量且统裁之随分三位约事九品法亦同之何以明耶如心念法中所被下事既局三位自分三品谓下下下中下上也众法之中所被上事当局位三自分三品谓上下上中上上也对首之中亦应三品如持衣说净名中下事如忏舍堕是为中中若忏偷兰众多对首得为中上故亦随相分为九也上以偷兰非僧忏故入但对法收今依律中令小众悔听问边人故开成一位耳。
答中初通叙对事分法随分三位谓三品事中皆可分三则於对首离出一品故为九品约事分法法亦有九故云同也何下次別列品位又三初明心念但念为下下对念为下中众念为下上二明众法单白为上下白二为上中白四为上上三对首中如文自列偷兰三品重兰摄在众法轻者自归中下今立中上唯局次兰然据作法还即但对而居众法对首之上故诸问答自此而生上下会通初决前合意今下显今离意。
问舍堕悔兰俱非別众如何分之以为两位。
转难中悔兰小众制问边人亦不许別即与忏舍理不当异。
答据非別众说恣应上悔兰限三应归中品然以舍堕通对一人故名中中悔兰其必问边理归中上以十诵云重者界内轻者界外四分下文小众故也及时加法界亦通收与前说恣葢是同也对人多少故有阶级。
答中初斥夺前难舍忏但制別集说恣通収内外若取別众須推说恣不体今意故且夺之然下伸今所立初对舍堕以显通局舍堕下通一人中兰局定三二据分品次於理显然十诵三阶初篇生重界内大众忏(上品)二初篇生轻二篇生重应界外四比丘众中悔(四比丘者能所合论須界外者由制问边界内有人恐谓別众准知无人亦通界内)三僧残生轻一比丘前悔(下品)四分即灭诤犍度故云下文彼云小众二三人也及下次对说恣以明同异上约別众明同下据对人显异界亦通收者以界有人亦不得別然说恣众法僧私必集悔兰別法不集亦成今此且据制必问边一往言同次科自见对人多少者说恣不定下通一人则显悔兰人位揩定故为上矣。
问说恣及舍通界必集据现到者开成对首此岂为中如悔次兰三二人边便得成法纵有不集义应得成此望前法理应非上。
转难中初难众法对首理合居上由本众法有別不成故次难悔兰义合在中由是別法纵別亦成自可违制不防成法。
答若据通集实如来难今据事大情多作法稀就故判中上如说恣等法心念亦开舍堕但对便成清净次兰不尔忏必众人以罪起初二之篇忏分三境之异止得从义为中上矣。
答中初纵许前难今下夺归正义又二初示所立事大情多即下云罪起初二篇故作法稀就即下云忏分三境异故如下比校说恣开独念舍堕通单对即显事轻悔易反上二义悔兰必众人者尚非单对况独念乎言从义者非文所有酌理立故三境即上三阶。
问如上广相随事三九不同古来所传百一羯磨其相何耶。
次明多少问中初蹑前品位二引古申疑百一羯磨今见藏中昔贤所集故曰古传。
答如古所传百是数之总名随事皆一羯磨故云百一也不无事义若考核之自有一事而須三四者如受戒舍鉢德衣亡物之类是也从多限事为言亦得局称一法莫不随作业成皆曰羯磨也。
正答中初依古释名百是所被事一即能被法事无限量举百以总之法皆通被举一以贯之不无事义许其有理若考等者遮於後疑恐谓一事止用一法故举受戒等释之受戒四法一差教师白二召入白三对众问白四正受白四舍鉢三法一受忏单白(若不行鉢止用受忏还鉢二法)二行鉢单白三护鉢白二(戒疏准僧祇加差人行鉢白二)德衣三法一差五德二付衣竝白二三上座和僧白亡物三法一赏看病二差五德三付分法竝用白二用法虽多望事还一不妨百一之名故云从多等也莫下次释羯磨可见。
若据伽论恰有百一故彼列名单白二十四白二四十七白四三十也古人诵他异部自略本宗据四分中统收其相有一百三十四法。
显数中初文初引论示数藏中百一羯磨首标一切有部则知出於十诵论宗彼律数亦同之古下斥古迷宗即引本部大数示之总括一部故曰统收百三十四且举众法心念对首多出他宗故所不筭。
有人细寻律本更加十法者又出僧尼互不同法及同秉者历数为二百六十一法有人随戒各出二部舍堕即有一百二十法余者更张之。
次科三家数別初加十法即百四十四次师历数二本竝亡未详何法後师独分三十舍堕受忏还衣一戒二法僧尼二部合数可知更有多家列数不同不復具引故略指云余者等也。
今以正律本文用法收事故以三羯磨摄一切故若随事者事则无量何止前数以佛立法令僧准行如结集诸白灭後举告既非佛制准义和用莫非僧法故不具舒且约略大途如上所列也。
三中初据文立义以三羯磨摄一切者此正律文若下斥古局数律文所出且据缘起非止此数事既无量不可随事以定法数以下显今从法结集等白並诸罗汉准法裁之则彰三法统摄多事不可如古据律定数不具舒者异前诸师细寻等也且约略者指前列数非限定也。
四明诸部同异。
计斯一门诚为闲务既非当部徒费时缘然则博赡为摄务之资通观有经远之用羯磨乃摄僧之大教岂是管见而欲明乎故当交映部別审成坏之源矣。
四明诸部叙意中初明非要然下次叙須明初通叙为学义須兼济摄务资者助於行事故经远用者流於久永故羯磨下別显秉御必在通明庄子云用管闚天用锥指地不亦小乎。
依僧祇中三品羯磨如此所明加一求听羯磨故彼律中受日等事皆用之也十诵五分葢无异品然於別人所秉不出其相唯十诵云对首心念分衣已是名羯磨敢依此文统收众別。
诸律中初明众法三律三法竝同四分求听一法唯出僧祇同下了论中间羯磨然下明別法诸律虽有对念散在前後正出羯磨但列众法故云不出其相对念別法得称羯磨十诵明文故云敢依等下引四分五戒三归皆名羯磨乃是义准而非明文。
明了论中一切羯磨唯有五种故彼解云羯磨名为所作业也一切通论悉称羯磨与今唐翻恰然符合。
了论初科引论举数故下引解释名一切悉称者证名该众別也与今符合者证翻名得正也。
论云一者所作相貌羯磨谓如此时量决事及时必定应作解云如僧立制比丘不得入於城市为此事故一年一月或復永断所立约时事各有相貌故也。
相貌中引论彼论凡约年月日时所制之法皆名时量次引解中举事显相不入城市释上决事一年一月等释上及时事有相状时有分限故得是名。
二者单白羯磨但作一白不说羯磨解云唱所立事令众同知名之为白问听不遮名为羯磨据如此解若僧时到前名白问和僧忍听後即是断决故成业也又云若唱所立事不问听许不遮亦称单白羯磨如今僧中打木和白一唱便定。
单白中初标论次引解初约白法释不遮即忍听据如此等疏家准判祇就一法分为两別告众名白成业名羯磨又下次约唱告释。
三者中间羯磨谓单唱白一分羯磨一分也解云唱事问听皆不具足在单白白二之间故曰中间也如前僧祇求听之法。
中间法中初据论次引解指如僧祇求听者彼受日事讫正用此法云大德僧听某甲比丘於此处雨安居若僧时到僧忍听(此即白一分所谓唱事不足)某甲於此处雨安居为僧事塔事出界行还此中住诸大德某甲比丘为僧事塔事出界行还此处安居僧忍默然故是事如是持(此谓羯磨一分不云忍者默然等即问听不足)。
四名白二五者白四如常所解。
四五二法大同当部故指如常。
又云後二羯磨唯僧得作前三羯磨三人已上若作通成准此单白一法既有问听云何非僧而得秉御大德僧听言何所属今通其旨三人和白初则改辞余文准用义亦无爽论通三人岂不然乎。
会通中初引论相貌一法別人可作单白中间須僧秉御那云前三通三人耶准下决通初叙非理今下正决初改词者改大德僧作诸大德等。
大门第三明缘成相九种法辨皆具十缘如下文说竖义者引之此明。
大门第四显成非相广如下文至时当解。
三四两门即成坏相竝指如後法後合辨故略标之嘱令自引竖义者即讲解之师。
四分律删补随机羯磨疏济缘记一之一
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