四分律删补随机羯磨疏济缘记一之五
上明不应法者非足数收余同法者义須尽集今既不来必有所以故次第七欲清净缘。
先以义分五门料简初制意释名体门二定缘是非门三作法成坏门四持说应缘门五杂相分別门。
第七欲法中义门有五下文自点今先对文从初律云至清净是第一门从於中至结界一法即第二门从有五种至清净亦得即第三门从二明受欲下至余词同上竝第四门从佛言若受欲下尽末文竝第五门就文分三如文自別。
义立如此引义从文又分三別从初至众多比丘与欲清净来明与欲法二受欲者命过已下明持欲成不相三不得趣尔与欲下明说欲相。
初又分三初清净来明制意二若有佛僧事下明开缘三五种欲下作法成坏。
初门分三如门所列。
与欲制意中标云如门者即前义门第一含三科也(昔云与受说三者非)。
言制意者凡僧事要务和合为宗乖此作业必不成济然则形居世累事难通允制其身口容可从缘若不开心教则太局故大圣知时随前法缘缓急相济彼我齐举通心达僧便成遂事意如此矣。
制意中初叙僧事然下次明欲法又二初叙机缘故下次明立教缓制身口急开心欲彼是僧事我即欲缘。
释欲名者以希須为义如世色声名为欲等今以僧务同遵义无乖异思得详集如济获舟但以事违无由自达故遣致心名为欲也故伽论云所言欲者所作事乐随喜共同如法僧事故十诵云欲名发心如法僧事随法与欲故也。
释名中初通示名义希須谓心有所望举世五欲证名弥显今下次別叙欲法僧务是所欲思集即能欲水济获船喻其情状事违即欲缘下引二文具含能所显上所释並有明据。
释欲体者有多种从法以言谓想欲等如杂心通中说也从相以论色声为体或动其身色或动其声相也从事以论则有两种事一单僧須者如受忏二法等別人不预故僧須之二互須者如说恣等至期必说说必在僧若不求覔僧便有罪必私逃叛远出亦犯是知俱須也。
出体中有三初想欲者想是连引正取欲心以为今体須知两別不可相混言从法者即三聚中心法所摄下指杂心彼通明心法故曰通中论问曰云何心法等聚答曰想欲及触慧念思与解脱忆定及与受此说心等聚(想欲触慧念思脱忆定受十並心聚摄)论自解云想者於境界取像貌欲者於缘欲受也(谓於所缘心欲领受)次色声中如注五种现相动色余四动声广说具仪即兼二种三从事者羯磨所被不出二种即僧私二事私事则秉法之僧須我成法僧事则彼此同制僧別相須不求有罪明僧須也私逃亦犯明別須也上三明体初是能欲後是所欲中即欲法。
文中不来者说欲清净此即制开之本也。
三牒释中制其必说开其不来故云制开之本。
文云於中有三谓与受说下即第二门缘如非义就分为二一缘如非二定开制。
二开缘标分中举起义科摄文分齐。
初中佛法事下辩缘开也大途横绝有犯戒事无如法缘而与欲者以事非故不成是別僧事清净理不容滥无心至尚岂是欣欲故有说者更招妄语当律开缘如文有五下文衣缘者乃非佛制比丘受行理亦通准僧祇云说戒不来者兰若为衣鉢王贼禁闭守房等缘是开欲也。
缘如非中初叙立所以大途谓欲法大意绝即是断不成是別者己欲非法僧事別众无心至尚谓於僧法无崇尚之心而滥委他缘輙尔送欲岂是欣慕希須耶说招妄语者以不欲言欲违心故犯钞云令他传此对众而说一一人边皆波逸提所传之人知而为告结犯亦然当下引示缘相四分六缘下文即六群作衣僧唤与欲僧作法已六群後悔佛制犯提僧既受行故知如法欲法出布萨犍度作衣出戒本计非下文未详何意僧祇三缘今通准用。
二定开制中以欲之所在必缘僧务自然薄弱力所不胜唯除结界者自然开众务其唯结界一解如上又云界須制限自结开欲终不识委故須通集也。
次定开制注云竝听与欲是开唯除结界是制文但叙制余开可知(旧云自然开结界者非)初叙制意由不胜僧事故不许传欲唯除下次牒文释即显律中不开所以此有二释一解如上即前所叙自然薄弱等次解可会准结界中有三解初云结界众同之本理須通和余法众同之末竝依後起下二同此。
三五种与欲下即第三门作法成坏就分为三初显法二是非三正作。
三成坏中标分文义两门科语不別。
初五种者四略一广略则唯重广通轻重也就五又二四口说也若现身者是一後开故五分病重不能口说听身与欲若举手举眼摇头得成。
显法中二初约广略分而云轻重据病为言就下次约身口分下引五分別证身相摇头谓点头示与相也。
二是非法中若不现相反身一也若不口说反口四也文中更与余者前既非法能所乖仪故更简人秉法方诣故也欲与清净俱者以碍僧事律本前缘二途別说後令合也。
是非中三初释非相次释再与前非法者蹑上二反也能与违法所传暗教二竝背仪故須別与也三释合传律中初令说戒传清净羯磨传欲因说戒时羯磨事起不传欲来妨僧法事佛令合传。
就正加法中律云广说不正出文今比转欲故裁出也。
正作中初科如前引律但云广说而无词句比转欲者文如後引此中但取前後四句故云裁出。
文中分四初告前忆持二自言名号三牒所为事四正陈心本。
所以不称病等缘者律无文也称者人言不足承用送心达僧未劳陈说如忘名类但述众多可知也。
次科不称缘中初徵律下答初句正示称下斥非铠师羯磨牒缘入法钞中转欲犹循古本准今例削送下显理如下举例文见下注。
言如法事简非法事律中本为事说欲及僧中事起非是所欲之事以碍僧务但言如法随时事起皆应羯磨故也。
二中初释文相简非法者如律媒嫁净人等律下示本缘为事说者如云为受忏事与欲等既碍僧事故佛制断俱云如法随事皆应。
言欲清净者有人言欲应羯磨清净应说戒如僧祗中时集与清净非时集与欲四分合之为妨当时作法也今解云欲者表心无贰以应僧体清净表行无玷实通假用。
三中初引古解执律废教僧祇正文说戒有限故云时集余法不定名非时集四分下次明今释初示所据钞云今須双牒由文正制不同僧祇犹行废教今下释义即约心行以分两別欲而非净即不足数净而不欲即是別众故須两具方成僧法僧体假用名实互举。
一说便止者律无结数三一之言准上下文加三法处文中自明一说直成更无结约今以一说为定莫非呈心至僧众多忘隐明判开之岂限三说方成一法有人依五分僧祇不三说者不成说欲以为详审必准亦任以四分无文制之。
释注一说中初示今判律中三归白四後竝结云第二第三亦如是等故云文中自明即显无结约者止一说耳众下举例不忆名姓但云众多亦成说欲又准下文若忘不说故隐不说竝名欲到故知但取通意不必徒烦有下点异执彼据他律以决四分必下是纵无大害故以下是夺乖本宗故钞云不須云云取他外部是也。
文中能忆姓相名类随多少者今此四分与十诵同座上人少说欲者多开之如断诤中取诸人欲智者屏量等也十诵中一界四处展转与欲不同五分欲少现多也不能记名云众多者取心而已开从本欲必能持记义依声教。
次忆忘中二初释能忆四分断诤简集智人屏处评量余不预者並令传欲十诵一界四处作法互相与欲二文並显集少欲多故知随意多少得受五分反之宗计异故次释不忆本欲即心能记依教非所开故若尔必能忆持而故慢说欲法成否答据下睡忘故隐不说理应得成但违教耳。
二明受欲下即解第四门义持说所以就分为二初持後说就初又二初明受已是非後明转欲之法。
第二受欲标分中义门第四復分持说即摄文中受说两科此亦义判下分受已转欲二门即从文科也。
初中明失则有三处谓受持中道及至僧中。
初科本宗失相标处中言受持者即初房内。
初从房内失相列二十八种非先有过也受欲已後方陈露之。
次房内中初科初标总数钞云二十七者可验文误非下示先後若先有过不合对传受已过生可容有失。
文中受欲者命终而僧犹用前欲房中及道可非欲到若在僧中事須分別有说者云未说不成已说在僧成或有说者说与不说俱名欲到如忘等例或云不尔忘有人持死无识也云何成持如舍戒中死人非数也。
次释诸相初七人中初科前示失相房下次辨三处房道易知不在委示僧中多说故須备引初解己说僧持虽死亦成次解俱成引例不齐云下指破仍据舍戒决知非理义详两判前解为优。
若出界去者以转在异域非欲本也说戒法中云余道行致诸讲者容云持至余房即失欲也自恣文中辩缘一同便言出界则无谬也。
次科初明失止为同界故令送欲今反出界故非欲本说下会名说恣两出言异义同讲者迷名乃作异释余房同见义无失欲故知非也。
云罢道者受已言还俗也寻悔本心又将前欲入僧作法谓不失也但由中隔俗情欲非俗法也。
三中初示相但下推失所以问为取前人失戒故失耶答欲取起心失戒須作法舍但使发意即須再受。
入外道众谓同寺之内外道居处中国至今此事多有不如此方释李乖也。
四中中国即西土如祇桓寺有外道俗人院是也释李即佛老姓氏。
別部众者则调达之党五法为宗或同在释门而见殊戒等如五部十八部故律文中同界各说两別俱成。
五中二释初即邪正別五法如前或下二是执见別五部十八戒疏义钞广之。
戒场上者疑前出界此局内也中分异界与出不殊。
六中对前第二内外分耳。
若明相出者即宿受欲十诵云若受宿欲不应说戒。
七中初科欲限当日越宿即失十诵文证以一例诸。
问此宿欲者为约羯磨为约羯磨所为事办不成耶答俱不得作如僧祇中八万人自恣畏明相出减众各作四分恐明相出开略说戒若但经白时节可知何劳略也。
问中以羯磨事或当法即成如受忏等或被後行事如说恣等然今宿欲不被羯磨於理可知且如後夜白已说恣至明未竟前欲可用否答中两引明据显知不被隔宿之事必有此缘当更取欲。
自言边等十三及二灭三举者既自述过非数义显即非持人虽復自言当後作法非本同闻不知通取以佛制三根无滥故也。
次十八人初列相明失虽下决後同法谓此自言失欲之者後临僧事但非当本同闻之人还成足数。
离见闻中三处俱有初在房中若受欲已必作送意虽离与者见闻则不失也作不送意互离见闻势分未越故未成失若俱离者由过分齐教相正约故是失也中道望伴可以例之有伴可尔无则如何今解不问有无但不送意离生念处约俱离失。
後三人约处中初科初总标初下別释房中明失作不送意见闻俱离中道中行伴不定故所不用前标三处不明僧中者以易知故或可备见下问答中。
有说者云如昔所解恐非弘赡今若约相以成失者有四种离一隐没二倒出三障隔四远坐初受中道据隐没论若至僧中具兼四失。
次科初斥古非弘赡者摄相不尽故今下立义初列相隐没受他欲已入井窨等倒出见下五分障隔见僧祇远坐即离比座初下次对处有无可解。
问离见闻中为俱为互约谁辨离。
问中含二初问俱互二问所离。
今解云皆望同坐展转不约作羯磨者如转轮说戒八万自恣何由普闻但取相连即非別众故五分中三种羯磨房小不容听在前後檐下及庭中坐虽不了语皆为法来竝名布萨。
初答中初义判如下举例四分为众大声小不闻说戒令作转轮高座立上说之故下引证三种羯磨即通举单白白二白四三众法也。
若论辩失亦通俱互何以明耶四句分之。
一闻而不见失如僧祇不问覆露但有隔障即失成別如五分云雾黑闇中先不相识人不得受戒又如背说戒师坐即是別众既持他欲自別岂成也。
次答俱互初句僧祇明失欲五分两段初防遮难後犯別众竝准明失。
二见而不闻失如五分若在屋随倒出离若都露地去僧一寻是也。
次句五分断诤中文正判失欲。
三俱见闻失十诵中空有互与皆非法故。
第三句十诵空有互与空与地受或地与空受虽復见闻然非同界故。
四俱离失如僧祇中一切覆处不得离见闻不成受具等。
第四句僧祇不成受具准例失欲。
上之四句所以竝失莫非持者入別非足故。
通结中总示失欲之意又此四句多据僧中微通房道寻之可见。
文云中道僧中俱列二十八缘上已具明非法是同故云亦尔也。
指二处中律文三处人数並同但具列房中例通余二耳。
既已成失当更与者明前非持人故覔应法也据此纵说付僧竟亦須得入持欲。
次重与中初科初释文据下义判以僧中有失亦制更与则知说付僧竟亦須预数同持。
自言可尔余道戒场在空等类岂体乖耶答戒具解昏虽行等梦制取余者意在明人应僧圆教耳岂唯孤行辄济其神乎用人不同其致各异义不可也。
问中文脱问字界外场上竝是体净自可重与何必余人答中初示制意僧取知法解行兼备方能被事故云圆教无解之行谓之孤行虽復秉持不资神用常途足別乃约体净秉法持欲必拣智明故云用人不同等也准为四句一有解无行非別是足可秉可持(如犯边罪等不自言足数持欲)二有行无解非別非足不可秉持(如前痴钝及文中戒具解昏)三解行俱备一切竝成四解行全无一切不预然此有解亦有多途或时过学肆滥预律科或岁久看寻而专封名相或依文讲说而罔达是非纵使水清犹非持秉况乎滥浊焉可言哉。
问狂等三人尼等四人或受已舍戒形生之徒何为不列耶。
次取他部叙问中初问狂人尼等文出五分受舍形生下虽无出义不合持。
有人云滥不出也如狂虽是一有三不同据常忆者是持欲也计余不成同滥不说。
释中初师狂有三品下品成持余二不成律文若列便滥下品准尼亦尔本众自成恐滥不简故文不出。
有人云不劳所以但是略无如不足数中边睡定狂醉之人可是滥也律文上下列不足数缘或少或具前後通括方成位耳。
次师初句废前次句立理如下例难以不足数中不列中边等人岂是滥不说耶而律中前後隐显互出故云律文上下等引彼例此显是略无。
今取诸部相通明失以不知者则別众缘成作业不就岂非险也周行为胜。
次正取中叙由云不知者或寡於闻见或专执己宗別众非法陷己累他故云险也周行犹遍用也。
僧祗十种失欲五如不足数中即隔障等也六在界外受欲此能所俱非也审不入界僧成法事七持欲出界此受者非法也令与者成別八与欲已自出界此与者自非僧法得成九因病人与欲已闻僧中有好大德来说法毗尼自力就座久疲默出以先欲故更不重说此愚教失欲本送心今身到僧前缘久废故須後说十因布萨时与清净欲若暴风雨贼急火起惊散走尽名坏众失若有一人安坐不动名欲在僧彼律更有同故稀故所以不出。
僧祇中初指前五六下次列後五六中能所界外不碍僧事七中受者失法故成別众八中与欲出界今多此类学者慎之九中亦与者非不说而去则妨众法十中亦受者愚教因难失法理須再取故若据彼部欲净各传今云布萨而双与者以布萨时兼羯磨故一人安坐欲不失者此据已说付僧为言下文指广彼有转欲失(四分开之)宿欲失与尼沙弥失受者还戒失与者还戒失比上本宗同稀可解。
又如十诵覆等三人四分覆法明言非数岂合持也。
十诵三人亦同前列乃会四分非数非持。
又如五分尼等四人狂等三人为七倒出众为八。
五分八人报病仪乖不成可见。
通十诵三人为十一通僧祇十人为二十一又通四分二十八人为四十九人也。
合数中五分後列即蹑上文逆通前数。
如诸部计会是非交映方成一法岂取专局用成通照既有別相则非法收自他同苦也故律文翻种苦业多人不利等。
结诰中初结前是非交映者彼此互望有者为是不出名非一法即是欲也岂下反古彼则专局本宗此则通照诸部明前总括非取於古也既下显过律明比丘非法羯磨故此责之翻种苦业即自苦多人不利即他苦委如後引。
引十诵文明不成者反则是成故彼文云若作法竟自言白衣沙弥等皆成五分中自说罪人不名持欲反上则成。
次成不相中初科牒注反则成者谓不自言也下引彼文作僧法竟自言得成即显不成约未竟耳五分文显弥彰今义。
如昔解不自言成持欲不成足数数取体如持但传信今解同他部四分不了必不自言持数俱成若自言者理非二摄。
次科初引古今下义决同他部者即上二文四分列相亦云自言而不甚明故云不了但取自言不言不分持数两別。
十诵又云若受欲已或故不去放逸懒睡入定等皆名不到睡定不成不犯余者不成犯罪若与別住得戒沙弥亦名不到以不参众侣常法故得受二欲俱是比丘也。
三中所引不涉上科或是证前或彰未尽初约不去明不到睡定不犯以非意故作意亦犯余者犯罪即故不去及放逸人情过可责故若下次约人非明不到別住即上覆藏人得戒沙弥即学悔人以羯磨云与波罗夷戒故云得戒(昔云十戒非也)以下显意得下准判乃知传欲須简如法二欲即与欲及转欲也。
次明转欲初缘後法。
若据十诵僧祇若转俱失四分开之或是异宗所废且从当部毗尼母云七相应法者受已转与一人如是至七皆成欲清净也。
次转欲缘中初示部別虽他宗已废然於机有益故从当部如净地也下引论证同此宗故彼文约数收法如在一数名一相应今此转欲在七相应开七转故既有定限已外不成。
文中初牒前欲之辞我与众多比丘者据迷忘也必思审者不得笼通彼及我身者自他双牒以付後传。
法中两段但释牒名余词同前故不復解据迷出法以事稀行多不知故若止一人但云受某甲比丘欲清净受多不忘但別牒多名余词无异笼通俗语无简別故。
三明说仪者又即第四门中後义也初说欲仪後显杂相。
三说欲中标分可解。
初中简能说人不得辄尔者以上非缘皆多別众不唯空设更来愚罪故简明智堪在众说也。
为他中初科蹑前失相以彰简意来愚罪者若学未通即结违教惰学不识須断无知。
正说之辞义兼两也我受彼欲者传初受辞彼如法下牒应僧也。
次科文牒彼我故云兼两。
文对自恣不言清净者以净应说戒欲应自恣不敢言净令他举过即求听也。
三中自恣彰己有过不当传净告僧任举故曰求听。
若自在僧有缘須说者四分无文如十诵云若於僧前与欲谁应说佛言诸比丘随意说准此似病人虽对僧说更須余人为传说也如僧祇中病人与比房欲不受即入僧中上座前脱革屣互跪合掌言我某甲清净三说已佛言善但不受者越毗尼故知直说更不重述。
次自说中初示本宗次引十诵既指比丘似对僧前与欲令说後准僧祇缘法昭然而词句颇略准上加之如钞具引羯磨据宗故所不出不受者吉理不应故下二句决前十诵止是自陈。
文中受者睡定下总明杂相即第五门义。
睡忘俱无记入定別缘也五分持欲至布萨处有诸迷病举等皆清净欲到若睡眠忘者吉罗中路忘等则名不到四分睡忘无罪者元作传意不觉想转故开文云不故作也若元入舍受理依文结。
次明杂相睡忘中初科初释文入定缘善即是有记次引五分显示成相诸迷即下睡忘病即狂痴举谓治摈睡忘结吉以懈慢故病举无罪不由己故後举四分会通结犯律约不故反故亦犯故云元入等睡眠无记三受之中舍受所摄。
若尔随不说者皆成後法用说何为答为僧务故开欲应和不以欲缘作所为故如不称名达心而已何要口说然法假相成故制说欲睡忘可责故结罪也既达僧中理是开限。
次科难意不说既成後法反显对说无功答中初明欲本取和不入羯磨如乞唱等以牒入法不可不言如下举例即前忘忆谩牒亦成可验取心不拘言说然下示开制。
文中故不说者但获小罪义应得成在开中故。
次科文但结罪不云不成理如所判。
就文病缘轻重两相何以不说欲者病有多种前说者轻堪相对晤今者是重不说为別五分云病者扶来不堪轝至方听说欲。
三中对简初科牒文徵意注中望前通云重病然轝来尚轻僧就復重故分两相病下释通前说轻者上与欲中开病缘故对晤即与欲也不说为別谓不堪对说即成別众五分反之引以彰异。
若尔重病即不足收何劳轝就答气力虗微故不能说神道不昧是別众故。
释疑中伽论重病不足数故答中即显神昧是不足收。
文令轝来表和达僧就病者所僧以法济或出界者病多僧少相连不及济缘既爽时不可乖故徙出作也。
牒释中爽即是违时不可乖如说恣等日限定故徒即移也。
五分病人不能面僧或背坐卧佛言別众应出界作若病在众如灭诤草覆中两众皆舒手足伏地向羯磨一心听受准此仰伏俱开背是乖相是別是足必堪同僧而故仰伏者就开成別如僧祇中四仪不互也。
引示中即明病者坐卧之相初准文制背若下引例开卧以草覆法两众前後更互伏地则秉白时一坐一伏不妨成法准下决开制仰伏非背所以皆开須约侧卧以分向背堪坐故卧乖本开缘还成別众文证如前。
文中逢难外来成者此缘非心隔但为事遮开不失故。
四中初科此缘即出界之缘事遮即命梵等难。
若准此义有难在房僧法应成亦非心也若同五分母论若出不来若遮不至俱得清净四分无文如下律中有作无想不成作法又云更无方便可得別众前是不失欲开此即非开別众两缘斯异不可一例也。
次科初准例准上持欲以例在房有难是同非心不別故也若下引决初引他部开成出界不此来句因引遮不至者是今取证谓同界内为难所遮无別众过故云清净四分下次据本宗判別初句示无开如下引急制余之制教多开境想容有方便唯此別众特反常途比前成欲缓急全殊不可相例。
问与欲事讫不来成別不答文言应往不者治之未必有別何以明耶本取情和心已应僧相非乖背事讫违教得罪得成如狂比丘得法在僧病止法存不往非別不同受日牒事而作事谢法灭理数宜然欲本不称僧为又別但知通意故两无违义須应往故结小犯。
料简中初问恐疑事讫法谢成別故问决之答中初准判何下徵意初叙非別所以如下引例病止例事讫法存比欲在不同下遮简恐取彼例故预通之欲不称者一不同也僧为別者由彼羯磨正为受日今此送欲僧为他缘二不同也两无违者彼欲不失僧法得成故也。
问与欲在僧得立说不答僧祇中令互跪也。
次问立说遮滥行故答文可解。
若尔教授说戒皆开立者。
难中引事发下诸文。
答行事依文不可比附此二人者一为僧使二为僧闻余虽为僧皆須坐秉何况私欲輙同立说如前五分僧祇威仪小乖即判成別四分云我往不坐恐治我故为作別也。
正答中初止来难此下次伸所以诸羯磨中开立唯二若准尼钞立说亦废以僧况私准知不合仍引诸文明判別众五分背坐僧祇仪互故云小乖并下四分竝如上引。
然就僧法约相分之不必据内心违相顺开成应法故文云如法羯磨而心不同佛开成和相乖心顺即是別众如上等文七百结集後听可等又須斟酌不必皆尔。
次通明中初科初标示心下別释又二初明心违相顺成和引律杂法中文舍利弗见作非法羯磨佛听默然故云开成(此云非法乃据缘乖彼约事如故云如法)二明相乖心顺成別如上文者近取上答远指前缘足別诸相復指律中七百结集即跋闍擅行十事之一彼云在界内別众羯磨已听可(听可即欲之异名耳)谓先作法有不集者後取欲也彼称佛说七百罗汉断成別众亦即同上相乖心顺等之一字略束之词又下结诰然有相顺心违成別如得呵者呵亦有相乖心顺成和如病开卧故云不必皆尔。
若能秉法人如上两开就所为者则有二例被治被谏坐立俱成虽非数收情用两別故治则极三违恼处重成四坏众谏通多少莫不情求无虑破別也若乞受乞忏下情仰上非具法仪相似倨傲义无授法文自显之。
次所为中初指能秉两开即前二人就下正简所为初标二例违顺分之初违又二人分通局坏众即是破僧情求谓僧劝谏次顺中受忏竝制具仪下篇备出故指後文自余受衣受日差人赏劳等例皆跪坐义无乖异。
上解欲缘竟。
第八陈本意中。
初标举两缘通列则四如文具解有分为六相者一违二顺三众常制四治道俗五制僧別六制试验如四月等各引事成不离前四寻之可领岂多为是。
第八释总标初牒释有下点异初二同今私缘而违中止收诸谏三即合今僧缘四中七治等为治道覆鉢为治俗五中灭诤结集等白是制僧余语触恼等即制別六中唯局试外道耳不离前四者四即归违五兼违顺六即还顺。
就僧初缘地既无法僧事須行要前结相竖定标域理乃初缘称量事摄然唱相时必归次八也。
创立中初科初叙结意相即界相竖下次判所属若据商度分齐即属称量今取唱相告僧須归陈意。
问结界无欲用七何为答必須先知若不委者取欲结故。
初问答中虽不闻说須存遮滥今不可阙。
若尔与初量何异答初量事体是非第八缘成得不各其致也行事之时竖在第三排缘第三至第四也由竖标讫然後集僧及至第八可例前也。
难中若尔二字蹑前判属答中初分示初但评量八正唱告行下排次第若约竖标即在第三那三为四等若据唱相須在第八故此一缘前後不定。
二常集众具既说恣之时筹华汤水等位在第四排转文四为第五也余以情求上下统约也。
二常集中初示位准钞僧集堂已始进筹水故在第四今多预备故乖次第余下例通诸法随缘上下不定。
就私事违恼则須举处无问道俗及以僧尼或治或制必无来乞通望能所俱是违情但須知法智人以事陈告审得情实作法加之。
私缘违情中初科僧尼即道中別相更收沙弥如舍教尼摈谏沙弥竝违情事智人陈告亦当第四。
若尔僧法何名私事答僧为前缘皆有利益或令折伏或息邪疑既作法已请僧求解乞非僧命故义归私也。
次科答中能秉虽僧所为是私初叙能秉折伏即治罚息邪即诸谏既下示所为望後乞解即彰私义。
二顺情須乞事或有无文言多也一向专己事不在僧必加乞也如受忏解等二者为僧差使或白告自量不必須乞白即乞也。
顺情中初科初牒释一下列相分二即乞有无也白自量者即戒师忏主白即乞者谓未羯磨須先告众即同乞也。
若尔差使为僧岂成私事答前缘不定若辄加乞恐事不和所为乃僧文中列別既牒名字非私何谓故说恣白辞文中牒僧自余可准岂非大鉴也。
次科答中初明无乞差人选德未委众情故云不定所下次显私事下举说恣白文相比僧私自分准此可判一切众法故云自余等也。
第九问事绪中。
所以須问者大众详集言说有由和告之情义須唱显故提集缘问本集意如文述也。
第九释中初文提集缘对上句问集意即下句。
事含通別者如受戒四法別須重问或就通论但通一者以言非竝述事不叠生必待前後纵有通別止是一言不可异也。
次科初释事含通別別则易解故但明通言非竝述如受四法不可具牒故事不叠生行須次第不可顿作故纵下释唯一问一切羯磨无论通別竝无异辞。
第十答所成法者。
有问於前无容久默故寻答为某羯磨也。
第十答文某字即总诸务。
文中事有先後下引说戒如五分云僧说戒时更有事起先作此事然後说戒如四分中当说恣时有遮举者必先与法然後说恣由此二法制僧不动若说恣已方治举者既为別人多不和合故在此也。
简辨中初科前引二文必约说恣可分先後余无所分或约结解人衣食界义亦可说由下二出所以。
云法缘通別者有多种也或一事多答为別如受戒等三白一羯磨或別多事一答为通如舍堕也或多事別答为別如犯多堕各忏者是或一事一答为通如受戒一也约人众多约法有四清旦一答终尽夜分竝得成也或累事总答如一席上欲作多法应即答言摄衣羯磨摄食羯磨虽一时答後历別作理亦无妨自余行事一答作一可以准知上来一家行之。
次科受忏中初文初总标或下別列五句一与四即受戒通別二与三即舍堕通別自恣德衣亡物但涉多法例有通別第五累事是別一答为总前四即两单句此即两亦句双非不可立自余下指诸单法唯別无通如说戒受日治练之类上下示今所行生後异义。
有人言夫法之所被即目相因何有通也一受四度前後问答随问而作事义谐和何有朝问夕仍随用中间隔断岂是相接故非前义。
斥异中初科此师立义废前通答。
今解竝无文制不容立异为表事端通答何损约事流便不涉迟疑随答即作亦是决正。
次科初破偏执此立彼废皆是义裁既无明文不可定执为下明两通然众多受戒虽通朝夕須约一坐不起为言必有出入坐立不同竝須重和不可通用。
结舍二界理无双答者由地二界不同故有结舍两异结则自然舍则作法随其两界唯各一答也。
次结舍中事虽同席托界不同理无通答。
下文诫劝其相可知随事重嘱恐不成耳。
三诫劝可解。
此就十缘通简有五一相摄二有无三先後四成坏五废立。
初中第三四五六七五缘竝摄在僧九十两缘竝摄在法初及第八通摄事收非不评於人法然兴发业起本由前事也第二托处唯局两界成羯磨缘略则有四僧事法界相隐須张故离为十。
二就缘通简相摄中初科摄上十缘总归四法当知秖是离合异耳。
问如第四缘僧集约界文盛谈处岂是僧收答界为法托如第二缘今此第四约界明集僧之远近能集在僧不唯界也。
次科问答由前第四广分二界似滥第二故问简之。
二有无者。
有人言结界无欲故削第七受日差人无乞结净不唱其相故削第八如是类减。
有无引古中彼计随事增减不必一概。
今解竝須具之结界无欲立缘显之受差无乞岂不須告告即第八陈情事也结净不唱此不寻文律云应唱房名其事极显若不先陈何由结法故須具十乃镜是非。
今解中初科第破前义结净地法古不唱相如文引斥故知违教。
岂唯众法須此十缘对首心念非十不得以是非俱通持犯冥会竝須条贯终始方乃引事作业恐未闲晓试为略指。
別法中是非约缘持犯据罪是故成持非故是犯众別虽殊斯义不別故須齐具。
但对首一法用历十缘余者例通取悟也如受衣法五大上色义加不成即初缘也事通两界即第二缘口召对人即第三缘约界明集有则对首无则心念即第四缘前对相可即第五缘痴钝非数即第六缘取欲非法即第七缘执衣言议即第八缘勅前审谛即第九缘答问可者即终缘也谁不知繁义张所为不可怪也。
对首中初总标如下別列前对相可谓许与对首即和合也执衣言议谓能受人有所白也勅前审谛嘱彼对证也答问可者所对许也(昔以第八为加受法九十为问成不者此十前缘岂滥正作故知非也)谁下示意。
心念等法例亦如之且如众法心念说戒一法以历十缘一商度时节二审诸界相三作法挝击四约处无人五观其和別六自量是非七独集非欲八具理筹水九激动说缘十如缘作业余者例也。
心念中五观和別者界中无人即和有则成別九激动说缘即具仪敛念有如问事十如缘作业谓将作未作审虑如缘即同答问众法心念可尔但心念法如何具十如晨朝六念初二同前三自至像前四知唯独秉五三业无乖六七可知八审知日月身康羸等九十亦同随义意裁无不通说。
三明先後者法事分二。
诸律先和後欲由取答缘以应欲务也四分先欲後和文如戒序及德衣法由说欲时但言如法知何不通必和居前义亦无妨不由前後即说成败。
先後法中初引示不同诸律先和後欲谓问答在前问欲在後如十诵羯磨首云作羯磨者唱僧和集欲作何事僧中一人应随答云作某羯磨又唱不来诸比丘说欲说已唱白羯磨四分先欲後和如前所列羯磨前缘唯出戒序及出德衣二处故此指之文中各显教意诸律则先审所为应我所欲四分则通应如法不简前缘必下会通彼此不必固执。
二事前後者如结界竖标須在第三如标唱相还復第八如是例举可以情求也。
次科明事竝见前文此中义括故重举耳。
四成败者。
第二四五六七五缘事现方成有阙名坏何以然耶二界分相为法不同少有差违不成羯磨余之四缘通是別众或是非数不成人用。
成坏初五缘中初通列何下推释所以初別明第二次合示余四界中不集三业不和体相有乖不送心欲竝归別众六兼非数故竝不成。
第三集相佛制挝击罪通轻重不作相者若分衣食则重不成据立羯磨成而违教故多论云不犍打槌僧食是盗但打不集随集无犯故知约相以通法也律中羯磨作相不来听相捡挍更召集等故知初虽约相终須身集不以鸣槌便免別众故不作相有得成也问答两缘正是和举不问失法义亦通成。
次三缘中初明作相又二初以义判食重犯盗法轻但吉故下次准文证初证食重律下决法轻次明问答失法有犯不害後法。
初称量缘通评四法事法是非人处开闭约时而动不可迳述最須加励余九方陈。
三明初缘据此乃是知法上座集众详议理数合然义无不具四法竝有是非开闭总义备明约时即观缘可否迳述谓直尔秉法问设不称量法成以否答下云佛制称量违制有过必缘法无谬未可判非。
八述本意法之所为通有成败布萨众具有阙法成但是作法轨仪其实在说行净违教轻罪若结标相少缺不成以羯磨所牒准标结相故也梗概如此至时广之。
四明第八有二初明说恣通成若下次明结界定坏下令广之如诸治谏差人受日竝以白告为正陈意必阙亦成若诸受忏不乞不成。
五废立者。
诸师立缘互有出没现传羯磨卷首自明。
废立释中初科标云诸师虽有多家不出下二。
如并部师依德衣法以立六缘一僧集二和合三简人四取欲五问缘六答意又着序云无片言增减正存此六若约戒序又加教尼和合在前僧集居後至於界托全不显之致令依文自然之地輙行受戒斯一迷谬至今不改。
并部师即并州愿律师初引示前准德衣列相即彼白前次第问缘竝无加改若下次引戒序校异有二一加教尼二和集前後唯除说戒余法竝同至下蹑破文相易解。
如相部师通收为七或云六五一者假界二能秉僧三简异众四与欲清净五因本起六问答缘七正作法此则合缘同本根条混乱问答分人题相各別义不容一又云差人具六无因本也若无本者法起无缘又云结界具五以无欲也今云非列二界何以知自然非列欲相何以知界无欲亦不可略。
相部师即相州砺律师初引示若对前六合初二为能秉合五六为问答止有四种加一五七则总七矣或六五者差人具六结界有五如下牒破因本起即正陈本意谓是法起之因本也此下随斥前斥列相加七合六皆非理故又下次斥类减差人除因本结界除界及欲由彼假界但据作法今竝須具如文递斥。
上明十缘乃异诸师非敢苟异理自不可同也何以知耶如初第一佛制称量人法羯磨咸有明教昔来不显非谓不无此同圣律不同凡制也二缘两界法有通塞三缘集相正制时須四集约处义須显据竝准诚文非臆课也至如和相简人欲净缘绪问答分两竝同前作义道相会非敢苟同理自不可异也古本曹魏缘叙太简三藏光师录文不具故須舒之意言尽矣。
次今立中为二初明同异古下二斥余本初中前明四异非苟异者苟犹强也何下徵示初缘出母论本律故云佛制等二两界者次师假界唯取作法不通自然法有通塞总义已明三四两缘初师集僧但据问集不分作相约界之异故前四种竝今剏立咸准诚文如前注显至下次明六同和相与问答同初师简人欲净同初後二师缘绪即正陈意此同後师据理合尔故非苟同斥余本中古本曹魏者铠本竝不立缘谛本首云凡诸羯磨应先白未受具戒者出不来比丘说欲清净僧今和合何所作为答某羯磨止有简众说欲问答四缘故云太简也光本已亡不知所立故下结示今备。
四分律删补随机羯磨疏济缘记一之五
