四分律删补随机羯磨疏济缘记一之三

集法缘成篇第一

二牒释中初集法篇。

题中四字即文两段义如疏释不復预解。

今欲造文科释分齐就此羯磨文虽一卷略开三分法不孤起起必托缘而成故初一篇即为序分由致已彰正宗宜显故次诸界结解篇下讫忏罪篇已来为正宗分八篇统略僧私两成事須静念离缘毗贊教法光通末叶住持之相故末一篇明杂行流通分。

初科判中初叙意总标准此羯磨本唯一卷今分为二乃後开耳法下就文別判初叙序分由下次叙正宗八篇下三叙流通略即要也二三两篇多是众法第四唯是別法後五竝通众別故云僧私两成末篇首明六念入聚师资住持等法故云静念等毗即训助未叶即目後世若据经宗三分判文序及流通结集所叙中间正宗是佛所说今此十篇无非佛语但取作法众缘为羯磨之序加法被事是羯磨正宗修奉弘持为羯磨流通故与经宗名同义异又復序中須分证信发起之別今以集法广列圣教发生物信故为证信序次以缘成委示缘相为法由致故为发起序。

就初又二前标释篇目後科文随解。

言集法缘成者诸出教本文散难寻及到临机僧別混乱至於加被成不渺然故前示纲模後依加用庶无迟虑也。

释篇目中初科前叙所患又二初叙法乱众法全出本宗別法多取外部所出非一故云文散至下次叙缘暗故下後明立意法乱須集缘暗須明此则前示纲模後依加用即下诸篇行事迟虑即疑惑也。

注云事法兼通大小齐降者欲明教下所被无非成业为功谓羯磨通也虽随缘优劣皆有济务谓齐降也依位数举谓纲领也随数显相各有通塞若纲目之在纲如裘毛之依领故云末振毛目也此明总集三法区分之意。

释注中初科为二初释文此下示意初中事法即所被中自分三別房衣等是事说恣等为法受忏等即人今以句局义必兼人羯磨圣法通被此三故曰兼通大小即三法下三品之事故云优劣文举大小亦合收中降字训等谓成济无殊或可训被谓圣法不拣也依位举数即三法总目如纲领随数显相即八品別类如毛目对文可解。

然作法之始玅识是非准教而行义无乖异故云缘通成坏等此谓对事加法立缘之相也。

次科亦二初释文准教即成乖教即坏此下示意。

就初集法自分为二前举大数用摄诸法单白已下随法显相。

初释集法法有三位初众法中科分云初集法者总标前段自分二者別分僧法也。

言僧法羯磨略有一百三十四者总举也非谓摄尽数是泛张故称略也余如上解。

举大数中初科指如上者即前总义分广中云随事无量何止前数是也。

有三羯磨摄一切者随相显法互周事境不可收尽以法从缘不过三法皆成业行故以三教摄之不随事境定其数也不同十诵恰列百一终非通被故此不论若准此收但据众法若人通於僧別云三种五种一切摄尽也。

释注中三初牒释随相显法则数不可限如上大数略举而已以法从缘则总归三法故三羯磨摄尽一切随相从缘竝目事境互即是徧不下二点异部如前已示若下三显通数通僧別者兼後对念合僧为一故总有三开僧为五僧別齐开则为八九。

就文又三依人弘法人分三位故随立也初又为三谓三羯磨。

次显相分文中初总分三位(据此合在标举前分)初下正分众法。

单白三十九法者计理随事何止此数且依律文次第而列无有义类但应白相有无而已。

单白标中初科依律次列知无义类随相有无则非加减如三十忏白阙三之类。

至下篇中亦不具出何者有则现用当世盛行且标名相事体如後无则事缺或復行稀或人通犯难为洗忏如非时二和因诤四增触恼论法余语等是也今集法者且列名相依而解之用在将来故不显事法也。

次科初总示下诸篇中众法止有六十余法故云不具出也何下徵意初明出意现用盛行所谓随机也下文自广此但标名无下示不出意事缺所谓潜务也稀行难举略提数法余不出者类此可知下篇无文此須具解开明法眼资补心灵或委质净邦或亲逢三会或为因行而化物或作果用而利生用在将来所期远矣。

初言三十中二十七受忏法者计余三十但以二宝绵衣舍既非僧因不明忏故阙此三余有白者舍既在僧因即忏罪須白告量诸白例通故不更举也。

解注中初科三十中一一戒後竝出忏法二宝舍对俗人乞绵制令斩坏不对僧舍因略忏法故缺三白有者反之寻文可解诸下二句示不加之意。

二行鉢法者一鉢支身足堪助道乃广乞求妨业招讥好者夺留恶者转换若不白告无由得知故曰也。

二中乞鉢忏舍具有四法忏主白和单白如前众僧还鉢白二如後此行鉢白即取所乞下鉢从上座行易取恶者与之令持五德行时須白告众得恶鉢已復作白二制令爱护如後自说。

三余语法掉戏邪绮躁扰乱僧语默乖常法义失度故制白断改前余语後作违法重增堕罪故曰也。

三中即九十绮语戒阐陀犯罪众僧问之乃云汝向谁说为论何事等名为余语未白犯吉白已违堕断字音短谓止绝也。

四触恼法者因前语绮作法徵治转兴身邪重恼僧众行来去住有滞恒伦立法制断改前触恼也。

四中亦即前戒阐陀因前制故以身恼僧唤来不来应语不语等名为触恼制犯同前转字去呼。

五与剃髮六与出家即十戒也七差教授八唤入众九对众问和十说戒常和十一僧忏悔十二僧发露上之八法下具显缘且直列名至时广引也。

五至十二八法如後下文既广故此不述。

十三非时和者同住多年更求短缺彼此交诤遂成坚固具德和灭不定当期两众一心作法通解故曰也。

十三即拘睒弥国比丘鬪诤後有大德谏谕和灭須白通之因即说戒故有後白。

十四诤灭说戒者因前和相理用法律二众欢心同崇净教说不待期故曰非时说戒也十五自恣常和法。

十六难事略自恣者僧正作法难缘忽生若犹广说恼乱僧众德人进不作白告知一时两对彼此陈露事有三略谓一说再说广说无非对白用显略缘有人分为三白今以说虽有异缘白不殊且合为一。

十六中难缘即王贼等八难德人即五德进否谓观缘缓急一时两对如合百人为五十对次第三略随急渐开有下斥异。

十七修道增自恣者九旬励修将克忍位待时解脱末代便多若更他行众具难得故白停之会正方作故曰也。

十七中将尅忍位即内凡四善根中第三位也忍有二义一忍可义忍可谛理皆如实故二决定义善根决定无退动故若至此位必入初果是以行人急欲修证故延自恣待时解脱者罗汉有二种若钝根者須待好时方得解脱名时解脱准婆沙论待时有六一須好衣服二須好饮食三須好卧具四須好处所五須好说法人六須好同学若利根者不待如上六种好时自得解脱名不时解脱今谓末代利根者稀故云待时多也会正方作谓待证圣果然後自恣也。

十八诤事增自恣者外界鬪诤不自销殄反来清众尘染何疑纵与同法本心未歇故且白停至黑月末待今和去也。

十八中谓自恣时外界鬪诤比丘欲来同法佛制白停那至後半待彼情和返界而去。

十九第二增者凶恶不忍本界未和故来异住望同清荡已来不首即是无惭纵有举处恐增鬪乱故抑且停更尽後夏也。

十九中已来不首谓从前至今首即是伏纵下释通不举所以後夏即八月半问後夏若来为更增不答律令强和合自恣谓恐废众法强与和合说戒亦尔唯开二增。

二十受功德衣和者名实两副利润弘多上士高世不通开限若不和许中下便绝故听白和然後受也。

二十中梵云迦絺那此翻功德令僧获利实有胜功名实相称故云两副余名如後中下之器闻受必从上行头陀恐不相允作白和众意在於此少欲无求谓之高世。

二十一舍功德衣者唯贪五利心无至道不可久延故須和舍或尽冬分如常作法。

二十一五利即开五戒一畜长二离衣三別众四背请五食前後至他家不嘱同利夏竟求衣此五为妨故佛权开名为五利心不至道至犹趣也有缘随舍不必皆尽冬分故云或也。

二十二初增说戒二十三再增说戒亦以外诤入界不可同法故如自恣也。

二十二三大同自恣。

二十四简集智人者将评言诤必是义理是非若阙智人难为刊定然僧通美恶多不自量屏取评言对和息後故曰也。

二十四即七灭诤用多人语殄诤之法須作一白简集有智屏处评已对众和灭故云息後。

二十五六断事令不诵戒律者出二法戒者正行毗尼正教要由斯二人法方具今阙处众出言无本内行又乖虽施岂用故俱唱遣。

二十五六断事即是评诤同众之僧有不诵戒或不诵律作法遣出故有二白诵戒习行诵律发解解行资人人能弘法故云人法两具由不诵律故言无本由不诵戒故乖内行解行两亡故无所用今时比丘不知戒律观斯制约岂不为悲忝学祖乘应須知幸。

二十七舍正义者虽具上二文义浮杂伪辩乱正终非顺理故同前遣。

二十七虽诵戒律所见邪僻亦須除简。

二十八草覆法者两朋交诤互是瑕疵穷勘根源烦情叵歇事須猗靡不说是非素无重愆又乖对俗制令二众各揽归负面地相愧犹如草覆各陈此白罪诤俱销有人寻律文安与尼受白大略同僧故不出也。

二十八互是瑕疵言皆有过也烦情叵歇言不可止也猗靡和顺之貌律中草覆地法唯除犯重并遮不至白衣家余皆可灭故云素无重愆乖对俗也行法之时二众相对一众伏地上座作白彼众亦然罪随诤灭不須復忏如草掩泥从喻为目有下示异与尼受白即对众问难律灭诤後即接尼法故列于此今不取之。

二十九差往王城集法者将欲弘法須待资缘同俦创聚义須先告某处也。

二十九已下六法竝五百结集中事初集同往先白告处律云诸比丘皆言唯王舍城房舍饮食卧具众多我等宜可共往结集迦叶即作白也。

三十论法白者僧徒创聚本事須和若不白告无由显意也。

论法白者具云迦叶论法毗尼白即结集也大众既集須告本意。

三十一问优波离白者律是法命贤圣同持先須开演令法久住然击扬有宗不得趣述故須和问表众同心故曰也。

律是法命谓佛法寿命击发也宗即是本。

三十二波离答者既有先问无容杜默答对在僧先和後述示非私也。

三十三问阿难白者佛法命本既已先传通解畅神之经次当須演阿难化教之匠故问令述也。

经论化教诠示定慧明心之学故能开通智解畅悦心神文但云经义应兼论或有说云迦叶结集论藏。

三十四答者亦以教不虗弘传之有本对和仍答表法非谬也。

三十五七百中论法白者佛灭度後一百年中跋闍比丘擅行十事恶法罔世事須除灭故伽那比丘不惮劳苦徧国搜举合七百人断绝斯事既初论法义須告和因数托事为名也。

三十五下五法竝七百结集缘毗舍离城跋闍子擅行十种非法事皆言佛说以化於时耶舍伽那比丘闻已往破云是非法彼即和合作法举之伽那被举遂往诸国求伴得离婆多等七百罗汉共集断之重集法藏十事如资持下卷具引。

三十六差人论法者对众即量贤愚滥委简德屏论审知邪正故曰也。

三十七正论法者屏论已定三量无疑欲静後缘必須对众先和表意也。

三量一现量现理当也二比量他事例也三正教量圣言证也。

三十八问上座白者此一切去阎浮高座百六十腊年德俱富众所归仰故先问之非和不忍也。

问上座者律云毗舍离城有一长老名一切去是阎浮提最上座也见佛世事故离婆多对问取证故先白告上座。

三十九上座答白者德居物尊发言信受还传屏意处众敷扬。

还传屏处论意不异前论故也。

计後对众行筹刊正应須先白文略不出挭槩如上也。

释後略中理有文无示不尽故已前所出且举大略故云挭概如上。

次明白二文列五十七。

初作小房法者多事经营恼乱二趣大不依量妨道招讥制乞处分商度限齐为法既少在文葢阙。

次白二中初二即十三中二房乞处分法无主制量故云小房从人求乞斫伐神树故恼二趣为下二句显示下篇不出之意。

二大房法者既有主作专任自由妨难两缘一不思避故制依僧取僧节度事亦同前不出文也。

有主不制量故云大房然妨难二处亦不许作故須处分节度即指授也。

三差分卧具者为僧知事义須普周若不通和恐涉私曲故先告委後方为分。

三中谓以僧物分与別房事須五德故白差之。

四差说麤罪法者僧徒过犯未许世闻调达结愆上连王族若不早告滥染佛僧及过未彰先明示別故也。

四中即调达破僧立邪五法行化於时又教闍王作逆故连王族佛令身子往告白衣事越常途故須差遣。

五二十七还衣法者後文广之。

六离衣法者既得重病将欲他行衣服厚重担荷为妨故从僧乞得离一衣。

六中即离衣戒除僧羯磨上二衣中随离一衣下衣不许。

七减六年卧具者法衣数造乱妨恒业故制限期任听营辨必涉缘碍中亦开之恐滥私情要須量处故曰也。

七中限期之外任听营辨限内有缘事須乞法。

八护鉢法者乞多夺留下换还主恐设瞋忿作法罚之用旧持新始终监护也。

八中律云好者应夺留(罚入厨也)取最下不如者与之(展转易也)先持者受用新还者常持恐彼损坏罚令守护。

九差人教授尼者既具十德义扬通化辄尔开阐威相未彰故假众差道风易扇故也。

九中佛制教尼須具十德一持戒二多闻三诵二部律四决断无疑五善能说法六族性出家七颜貌端正八堪为尼说九不犯重十满二十夏。

十及十一结解学家法者见谛俗士正信居家不思乞求致令损竭凡愚覩相谓施获殃故静外讥立制割断後既重有宜崇福会还須法解如旧施给故有二也。

十及十一即提舍尼第三戒缘罗阅城中一家夫妇俱得见谛於物无恡施多贫乏世人讥言因施致得作法制僧不得往乞後富还开因有二法。

十二畜众。

十二下三法畜众通两众余二局在尼。

十三尼差人请法十四尼差人往僧自恣与大僧不同。

十五与外道同住者诸见外道我倒未亡忽尔发心归投大法若不试练辄与受具性既未调恐反成难且为沙弥四月同住以事陶治得信方开。

十六及十七结解受戒小界者僧取六和不宜乖异既不许受恐碍生灵大圣权机曲制此法事成法就彼此通允即席便散不有後缘当坐便解判无疑设故立二法也。

十六七此由本界人心不同故来作难佛开此教生灵即通目有情別召受者上叙开结即下明制解既制即解可验此界不通後缘决无疑矣。

十八及十九结解说戒堂者多人別造至时須定故立法示後集无疑既设说已須解又结也。

十八九中未开结界別立戒堂统通一集既有多处来众难期故須标结令知定处准律羯磨白云大德僧听若僧时到僧忍听在某处作说戒堂白如是(羯磨准知)此但指处不唱方相本非结法而言结者但望要心尅定为言(古记错引後结界法为戒堂故特出之)既设说已者谓此处已作後移別处故有解结。

二十及二十一结解大界。

二十二结戒场。

二十三四结解不失衣界。

二十五六结解说戒小界者言行相因要在人法半月常被其意可见今至说期而心不会若不开结教不被机故令下道疾结缓说事成即解起便失相。

二十五六律因一众布萨日於旷野中行众不和合随同师善友下道各集一处结小界说戒寻言起行以行践言故曰相因然言行所立必由净僧弘阐圣法故云要在人法此明半月说戒之意下道即兰若处若在城邑则非开限恐彼来诃故須疾结结已无外则容缓说。

二十七结二同者两住互缺理須通和彼此法食咸有济务也。

二十七下三法律有四种大界初如前列此即余三後一非界所以总义但列三种两住互缺者律明有二住处一处行说戒无利养一处有利养不说戒佛开各解共结此名法食二同界。

二十八单法同者亦是各住合界之事一则法食俱丰一则有食无法僧由法住故別解通结使二住成济也。

二十八两处各受利养同一布萨此谓法同食別界。

二十九单食同者两俱丰法一所无食若不兼济全乖僧体故須和送非是结界上之三法应有解文律出其缘至时皆显。

二十九两各说戒一有利养一无利养此名食同法別界相因名界实非标结上下点缺下云後若法食俱丰律令解为二別故知此三竝須有解律下指广後结界中具明来致。

三十及三十一与狂痴法及解者心乱坏神不守本性来往违犯多乖法度据内非犯约外招疑故以法除虽在不妨後若病愈得乞为解。

三十三十一即难提比丘得癫狂病多犯众罪故制此法内非犯者以无心故外招疑者人不悉故虽在界中不妨僧事狂有三品下品常来上品不来中品来否不定故須与法愈即病差。

三十二受日法三十三差自恣人法。

三十四五自恣结解小界者夏末同游至期須法既不同意缘碍是难曲制随结得通情路既作还解亦非久固。

三十四五同上说戒若据夏末未行自恣那得师友道路同游思之。

三十六分僧物者既僧得施不私专己先以法告後依法分。

三十六僧得施即十方现前物。

三十七赏瞻病人法。

三十八分亡人衣物法。

三十九结库藏者僧物須重不容妄置故須委处商可和忍。

三十九谓依大界別结库藏仍須人守故有後法商即量度。

四十差守藏人者物既通属相倚不收致有损失故須差遣。

四十一二结解净地。

四十三差人守功德衣者既名难活亦号坚固为功非少非德不持故須通和守不出界故曰也。

四十三名难活者钞云贫人取活为难能舍少财入此衣获功极大又翻坚实谓能感多衣衣无败坏或云坚固或云廕覆等差己須付故有後法。

四十四依德付衣者先己和拟义須付持令奉有仪不可虗托故也。

四十五差人忏白衣者非法讥骂怀信俗人凡世尚耻何况道服若令自往无由解纷制具八德作法差往也。

四十五此因善法比丘讥骂质多居士佛令罚已往彼忏谢須人通意故差同往即七治中遮不至白衣家法也八德者一多闻二善说法三说已自解四能解人意五受人语六能忆持七无阙失八解善恶言议律差阿难具此德故。

四十六差人行筹者多人断诤情见互生若不知机滥罔非法三种格量五种捡勘若非通忍诤必难销故具德差任时取灭。

四十六即断言诤取多人语須人行筹三种格量律云有三种行一显露二覆藏(以物覆筹而行)三耳语(行时耳畔劝勉)若上座智人住如法地应显露行若住非法地作下二法行若非法人多应乱起去五种捡勘显露有五一诸比丘作念众中非法人多然彼和尚闍梨皆如法应显露行二彼诸比丘作念众中多非法人而上座智人持法持律持摩夷如法语应显露行三诸比丘不知如法语多非法语多然和尚闍梨如法显露行四诸比丘不知如上然上座智人持法律等应显露行五彼诸比丘知此诤事法语人多即显露行覆藏耳语各有前四句无第五句。

四十七尼差人往僧中受戒者既有绝貌能倾国城图略者多唯希出寺若诣僧受中途遭难制作本法遣信通情僧遥加被信返告知便感戒也。

四十七即尼受戒遣信之缘此尼端正直半尸迦国故云倾国城图谋也余如後述。

四十八九尼与僧作不礼法者大僧上位威重有仪轻尔自坠尼中乱节致亏下敬制遥作法令自改过後若耻悔还解如前也。

四十八九轻尔自坠谓不省位尊甘从下劣也尼中乱节谓不守威仪恣为恶行也。

五十差比丘修理房者四方僧房义須修补坏而不治未成相续故差营理因福饶之。

五十四方常住三世相续若不治补不及未来因福饶者谓以福益之耳。

五十一二持故房与道俗治法僧房久故治葺須人前但薄营即堪安厝今极朽坏多用人工事須和付仍以情许停止量时故有二也。

五十一二薄即是略厝即训置前叙付与法仍下明量可法捡律无文应是义具。

五十三与覆鉢法者得信居士轻掉论议既亏奉敬便成自损若不制约过益未明故作法遮不许往返无任受用如鉢之覆因以为名也。

五十三下三法此因毗舍离国诸大离奢受慈地教言沓婆罗汉侵犯我妇佛令作覆鉢法不与往返佛言有十种法应与覆鉢骂谤比丘一为比丘作损减二作无利益三方便令无住处四鬪乱比丘五於比丘前说佛法僧恶六七八以无根不净法谤比丘九犯比丘尼十十中多因口过故云轻掉论议等如覆鉢者从喻为名。

五十四差使告覆鉢家者僧自作法彼未曾知若不委示无缘改悔故也。

差法中律差阿难为使往语离奢。

五十五解覆鉢者既被告及惭惧不宁便为杀我岂是薄信故待乞谢方为解之余无信人不预此法。

解法中律云居士闻阿难告已云如此便为杀我寻即闷绝倒地久乃醒悟故知深信方堪此法。

五十六杖络囊法者老病羸颠假用扶危故立开听以理将济持多长慢必取通和余不乞法无义辄捉。

五十六杖贯络囊少壮不许老年兼病得法方开。

五十七诸差人法分衣分食等诸解法等律虽显意多不具文据理更有故且存略。

五十七中但是通指余不出者律显意者即房舍法中但云分粥分小食等应差具五法者分之即不爱恚怖痴知可分不可分也理非漫差必有和法又前诸结多阙解法结解相待岂得无解故知文略不足疑矣。

後明白四三十八法。

初谏破僧者立邪五法替正四依滥染世间愚迷惑乱若不谏晓是非未明事既难稀法亦随隐。

白四中初至四即僧残篇後四违谏戒初谏调达破僧邪五法者一乞食二着粪衣三露坐四不食酥盐五不食鱼肉竝制尽形故是邪法替即是废正四依如受戒篇事下示略。

二谏助破僧者当谏破主伴助不同反谏法僧令息晓喻故设斯法令绝外援所以主伴分二也。

二中即三闻达等四伴比丘党助调达劝僧莫谏息止也援护也所下双结。

三谏摈谤者染污俗流是非混乱故須摈出用清昏网然以六人同犯来去两乖二人不悔理須依法倚此反谤故谏令知僧无私涉也。

三中即阿湿婆等在羁连聚落污家恶行佛令舍利弗往摈二人来悔二人逃去二人不悔遭摈起谤。

四谏恶性者中人已上可以语上善友令行反拒不随故制僧谏有违斯犯也。

四中即阐陀恶性拒逆僧谏故加此法中人已上二句出论语续云中人已下不可以语上。

五谏恶邪法者欲是障道生死中根出家志本誓断此法反言不障滥罔教限故谏令息也。

五至七竝见单提初即梨吒说婬欲不障道名恶邪见言是佛说故須法谏。

六七谏摈沙弥法者创入圣法割爱为先乃反教迹说欲非障初则理谏义須开晓必不受行宜即摈遣。

六七即跋难陀二沙弥共行不净(二篇漏触)自谓非障仍云佛说故令谏喻违则摈出(旧云灭摈非也)据理而谏故云理谏。

八谏随举比丘尼者比丘僧举意在清心五众同治不相往返乃违众命亲事供承为恼处深故谏令晓违三犯重故曰也。

八中即尼八夷之一律因阐陀犯罪僧为作举不肯从顺有比丘尼往返承事故制此戒。

九谏习近住者尼須善朋方能胜进同伴滥恶耽染情深但增不善故谏令別也。

九下四法即尼僧残中後四戒尼有八谏前四同僧後四不同九中律因二比丘尼常相亲近共作恶行故制此戒。

十谏劝习近住者僧本设谏意在惩恶反劝令住何劳別偶然素丝易染朱紫难分故谏能喻无宜此劝也。

十中即六羣尼劝前二尼言众僧恚故令汝別住汝等莫別住当自共住惩诫也偶即是对言不須別求伴对墨翟见染丝而悲为其可以黄可以黑此喻人性易可染污也论语曰恶紫以夺朱恶郑声而乱雅乐此喻人之邪正不可辨也对前所喻故云能喻喻即劝也。

十一谏瞋舍三宝者素欲投邪待愤方显若不陈谏女族无晓故也。

十一即六羣尼趣以小事不喜便云我舍佛法僧更有余沙门婆罗门自可依彼修梵行等女族即目尼众。

十二谏发诤者四诤久除夷然众静重更发起乱动乖常故也。

十二尼发四诤同僧犯提此由僧谏违谏犯残夷平也。

十三谏习近居士子者道俗情乖难生信重男女相別无宜亲好今反习近长增慢染故也。

十三即单提戒居士子者尼戒本云亲近居士居士儿共住是也数见故长慢情熟故增染。

十四式叉学法十五僧尼受具法有別立为二部羯磨本法有无各其志也今以文相大同故不別显。

十四五中有下点异彼谓本法有无故分今以文同故合故云各其志也。

十六学悔法者既犯四重永障一生素不藏隐亦可容恕先令乞法後以对治尽形学悔除地狱之障故也。

十六律云僧尼犯重已都无覆藏心令如法忏悔故云素不藏隐此谓忏时尽露无余即是都无也然虽开忏不復本净但除狱报也。

十七十八诃责并解者戒见仪命理須顺奉今乃倒说尘坌僧伦若不举治中表难净後若悛革随从众教得乞为解因有二法。

十七已下八种即四羯磨治罚法戒见仪命律名四事破戒(犯前三聚)破见(六十二见)破威仪(犯下四聚)破正命(非法乞求)彼皆破言不破故云倒说中表即内外谓身心也或可内坌道众外惑俗流悛即训改。

十九二十摈出并解者既在聚落宜須长信反倒四事坏乱俗心若不驱遣流习难革後若随顺准前为解。

十九二十亦是倒说四事但据对俗与前异耳。

二十一二与依止并解者入道虽久智钝神昏才忏还犯数作不止既无志度制依明德尽形修学令识沈浮若後智通依前准解。

二十一二沈浮即善恶。

二十三四遮不至白衣家并解者信俗依投理須将顺反讥骂弄失出世法既忿再面耻更谢愆故加治法遮其烦愤不许不至若自他调喜依法为解。

二十三四自他调喜即比丘居士两相和顺。

二十五六不见举并解者戒见等四佛法大纲反言不见深乖至理且信为道源又为德母必怀邪信举弃众表亦绝僧务後若折伏还以法除。

二十五下六种即三举治罚法此亦倒说四事而言不见有罪前犹有信但加责罚此坏正信故須举弃道源德母文出华严。

二十七八不忏举并解者罪从缘生生便有业招集增漏偏非道务今冐染大度罪福本空心同俗染未思洗荡舍弃众外义同不足後乃忏伏更作法收。

二十七八过亦同前有犯不解与前为別罪从缘生缘即心境缘生虽空生则成业业必感报虽学大教言行相违故云冐染梵网云口虽说空行在有中是也今世禅讲多堕此见但知心空不知心有诸大乘经皆谈二谛若专空寂空则非空纵使空空还成偏计智者云业性虽空果报不失是知玅有则一毫不立真空乃因果历然因笔斯文略言大要。

二十九三十恶见不舍举并解者举治之重勿高此见污染既多非举不显弃之众外若彼污遗後若改心还依解取。

二十九三十执欲为道局名恶见若朽遗者谓同弃物此虽恶见而非正犯故令解取还归净僧。

三十一与覆藏法者既犯次重即須陈露知而故藏此过难忍随所日覆以法徵治故曰也三十二与本日治者二篇半坏故号僧残洗心伏忏理須谨重行法未舍更犯本条可诃之甚还依初日故曰也三十三摩那埵者僧残情过六夕僧中尽心供给欣其出罪名意喜也三十四出罪法者支条已倾根本須拔制僧二十方得弘持故也。

三十一下四种即忏残法覆藏谓犯来不露本日治谓行覆未满重犯前过摩那埵即翻为意喜大同治覆僧中为別枝条即覆藏罪。

三十五忆念法者清人被谤取洗无因既是无学理非故犯須僧忆念用息诤情故曰也三十六不痴者过犯相齐清浊須別初造非心业亦不集然須僧证黠来不作也三十七罪处所者初未言告便引重罪及至勘刻遂转引轻审其情实前言应是故加治法徵取本愆故曰也三十八并解者文虽不出非曰不无且存略也。

三十五下四种竝灭诤法忆念法即沓婆罗汉为慈地比丘婬事加诬佛令对众与忆念法令审虗实证成清净不痴即难提缘如上已引黠谓心復明利也罪处所即戒本覔罪相也律因象力比丘善能论义得外道切问不能通便作妄语初自汎说及僧中问復加文饰如文所叙刻推也解法理有故点文略含注戒云若伏首本罪应白四为解是也。

有人就僧法中分为多位初二部互作者单白中与尼问难白二中舍教授等白四中別住出罪受戒局僧为尼作也次不礼等三尼为僧作二当部別作者如结集诸白不通於尼本法六法诸谏残等不通於僧也三二部通学者如同戒等亦有事义不可分尽如上已解且又存略。

三通简中初引他义二部互作已如前解二部別中诸谏残者尼中八谏前四两通此中且据後四为言二部通中同戒等者即受忏说恣之类亦下示与夺。

上总为三竝是众法。

次对首法分二初总举位数後从位显相。

第二对首中分科为二即纲领毛目也。

初中言对首者此提纲也既对一人已上乃至三四无別可彰但举当时相当为目故云对首皆是三语告情引证。

释名中初科皆是三语大约为言然说欲白告等但一说耳。

然作法之中又分三別或止对一人持衣说净之类或通界同法如说恣舍忏或但对三人如中品兰也及论作法又有三例或直自陈述前对默证如持说等或虽自言白前須示诫如安居诸忏入聚诸白或彼此互作交诵一文如说恣清净竝随机隐显莫非对首诸贤斟之。

次科前三別者即三人通局如上说也後三例者即法事隐显也前二但对後一众法竝下结示同异最末一句嘱後自裁。

位置三十三者谓大数也通诸部为言若对四分但有安居悔堕二三而已至於持说衣药竝缺其文故引诸部共成各如篇显。

显数中言大数者非止此故上列众法唯据当宗此明別法多出他部下皆标简故云各如篇显。

文云三语名羯磨者引证也以习俗生常唯言僧法得称羯磨故引四分受戒法中初三归受後便止之因以除疑前用三语羯磨如法但後作者是不得耳佛自断云三语羯磨则余不劳争名也。

释法初科初牒示以下显意四分受戒犍度八年前用三语受具後制白四已舍利弗问佛即决云尔前名善作羯磨自制已後不名受具佛下准判。

又引说戒者制知说戒法受俗戒等即指授五戒法为羯磨也然行事之时但对俗境与僧对首相同故齐名也。

次科说戒犍度佛制上座说戒日与诸白衣言语问讯作羯磨受戒(即授五戒)然下会同准下结界篇引五分处分净名为羯磨亦可证也。

又引十诵文者彼此乃异同名羯磨理无滞结也余文可解。

三中十诵文据甚明犹恐迷执谓为异部故云彼此等滞结即壅塞也上略示意余下指文。

义分二別者依位显相也但以对首一言滥通众別若不分相名教不开就义有三离小众忏也约文但二合众多也所以如上。

总分中初科名教不开开亦分也离三合二如前累闻。

初但对首者事局中下不劳僧众告情引证便成作业。

次科但对中局中下者即中品下事。

二众法对首者本是僧秉別人非分道在兼济故通於下如忏舍灭恶之方说恣清心之术若不许者教非通瞻不济时缘故两被单对俱成惠及。

众法对首文中輙举舍堕说恣而得施亡物资身所須亦是机要两被单对者除舍堕外说恣等四通下二位单即心念对自对首。

就位但对首二十八法中竝是时須文广显且列名相举数可解。

一受持三衣二舍三衣有人分之为六相也今以受舍法异且开为两当受分衣其法无別也若欲分者百一则多故不同也三受持鉢四舍鉢五受尼师坛六舍坐具七受百一助身具八舍百一众具此之二法末代全稀谓舍长说净三衣之外万事畜一随得加持不许离宿事在钞中今此删也。

牒释中初科二衣中有人下斥异事別法同故不可分下举百一比难可知受舍坐具华梵互举助身众具事同名异下指事钞见二衣篇。

九舍请法十明舍戒者忽遇恶缘将陵重戒若不开舍後进无期故听一说便成用通凡下往返也十一受请依止十二十三十四衣鉢药各说净十五受三药法十六受七日法十七夏安居十八与僧欲。

次科舍戒中若带戒犯重永障一生舍已还来则听再受故云通往返也。

十九忏诸堕二十忏可诃二十一忏偷兰此罪分三不可杂乱小众如前甄简余者不问独头从生皆从一人边忏二十二忏重吉罪。

三中偷兰三品竝通因果此但对中唯收下品。

二十三自露六聚者既已犯过义当洗除未及良缘且露无隐则轻而易出不继後业二十四露他过者同侣有失三根不谬若私隐之期必欲犯故制向同徒陈无覆过彼闻便止不许更传必知有危不告亦许。

四中自露中良缘即目所对或境非净或数不满故云未及若常隐覆业则相续今既自露故云不继露他中私覆他过意在自为故須发露彼下明说限必下示开缘。

二十五舍僧残行者内依教行总夺诸务忽有別缘事須接济故开舍行往彼拯之事若停歇还須白行即二十六也二十七白入聚落二十八尼白入僧寺者僧尼位別威仪須崇轻尔突进殊乖法式故前通白进退須量二十九尼请教授三十作余食法。

五中舍僧残中总夺诸务即三十五事拯谓济拔注中更有白僧残诸行法即合归二十六中故前总数但二十八事钞別开故二十九两处差数开合异耳然羯磨後出从後为定(古记不晓妄改羯磨为二十九)後二尼法由对僧作故列於此。

数虽溢位中二局尼其致可见。

点数中注列三十不应前标故須点示。

众法对首略有五法。

一舍堕者四人已下至二人来口和问边单对一人自如常也二就说戒者三人已下展转三语也三自恣者四人已下亦須三语不可差人也四受僧施者以道俗欣福各行大施故一人已上乃至极量无非为解脱出家皆得为福田也界中局三故开此法五受兦僧衣者文如下述。

众法对首中次列五法分节读之据钞唯四舍堕约罪自归但对此望舍财对僧故入众法对首所以钞与羯磨总数同有三十三彼离白残不分舍堕此开舍堕故合白残耳。

後明心念法初举後相。

三明心念科分云初举後相亦即纲目也。

初中言心念者以独秉法傍无对证辨济不难义加心念审其意用也。

释标中初科据通众別竝須心念但以一人独秉事易心轻特标斯目诫令谨摄。

略有十四者且据时須非谓不列不无也。

义分三別者恐法随名局妄用者多显位张也。

解注中法随名局者恐闻心念一槩而作故列为三则通塞无滥。

但心念者事既恒須数则劳扰故开独秉不假他成。

但心念可解。

二对首心念者法本須证独不预之然摄修托处所资受日通济道俗形骸所待衣药为要故佛知时曲开此法以济独住诚有由也而归承有本还存对首为言初矣。

次对念中然下四句收束七法而下结名本末两显。

三众法心念者正法僧中別人非分但以财法两惠诚显六和若不傍流何名僧体故开独秉即事成业也恐滥余法还須本宗故题众法而当时通界无人可对故云心念也。

三众念中注列四种总归财法恐下结名同上。

就列相中言但心念有三初忏轻吉罗二常途六念非唯此六故下文中来往语默房衣食用随所动务常尔一心念除诸葢不作违犯也三说戒座中露罪者计是对首护众故开应入对首念中然文制两设。

列相中但念有三吉分二品故重误轻通収因果重者对首轻但责心即心念也六念且制清晨实通朝夕利根之人口口着着不忘心观一心为能除五葢是所除故知上智微生妄念即犯刑科若此为心乃真持戒自余昏散无足言之虽严整容仪谨守戒行但惊凡眼未合圣心学者临文宜应自照座上发露初文是纵然下即夺谓律制发露常途对念在众心念两法各制非是从开故云文制两设以对首心念須界无人今此对众作法自成故知別立不类对念後之二位列名指下广在後篇。

二对首心念有七一安居二说净三受药四受七日五受衣六舍衣七受持鉢文如下列皆缘身所待急者曲开也。

三众法心念有四者一说戒二自恣三受僧施四受亡僧衣文具如下也。

四分律删补随机羯磨疏济缘记一之三