四分律删补随机羯磨疏济缘记一之四
已前明缘集者结前文也夫羯磨纲领举位有三毛目往分随位自显以所集者各有部类不可混乱必不依作则自他相挠彼我同陷可不明耶後辨缘成坏者生下文也。
第二辨缘成中初科二段初叙结前纲领毛目如上已分各有部类部即三位类即八品自他相挠谓劳而无功彼我同陷谓二俱堕负挠奴巧反乱也後下次明生後。
就分为二即成坏字初显作法之始具缘辨成反则不成後僧法具七非下明不成相反则成矣。
次科分中成坏二字成即十缘坏即七非辨成则反坏明坏则反成理必然矣。
初中又三随人分也。
僧位又二以僧为秉法之人功用最强又是非通涉故須前举後称量事下广显缘具。
僧法分文中即示前举僧数之意一则秉御功强二以是非通涉谓下成坏二门皆涉僧位故也。
初中举数立四所以如上初四人僧除三事乃至二十人僧通诸事者皆约事限数故分阶级也。
初释四位正明中初指立意即总义中初下牒释四人为本余三随事故有四位。
问上云四人得秉诸法今文乃局二十人僧者答上已明之但四通持事情須五乃至二十也今文对事显法故云一切得作若就义理唯四得持五十等僧为缘开也。
问中以前三位竝有所除至後二十始通一切与上相违故发是问答竝如前为缘开者缘即是事开犹离也。
况復过者此释疑情谓如羯磨增减俱非故此开通过弥成胜也此过但据二十若上三僧例亦有过五人说戒六人自恣可非法也律文略故义准加之。
次科释过中初牒释法则增减俱非人但减非增是开犹决也此下义判合云四人除三法余一切得作况復过四人等五十例然。
若少不成者或是数少不应前四或是相乖如睡定乱语隔障之类或是体乖即有三根明练前失虽身预集而性不足也斯等头数百千但为法简不足成僧皆非秉御之功故云少也必人应法成随数竝得須知所以如下广之。
次释减中初约人数明少或相乖下次约不足明少体相两乖虽多不济指广如下即简众中。
就作法具缘要十方得一称量前事二法起托处三召僧方法四约界明集五应法显和六简众是非七说欲清净八正陈本意九问发事端十答所成法且列疏者一家废立後更为述。
广显中列名可解古师或立六缘或五七不定十缘之义独出今疏故云且列等废立如後通简第五门说。
初中称量前事者诸家羯磨皆略此缘律制称量岂专擅立以法不孤建成必在缘事或滥疑义須前审焉待众集方乃问之脱致爽差便成恼众故前标举思择是非言称量者若衡斗之增损识黍絫与圭合也。
第一称量释标中初叙立意爽失也言下释名义衡即是秤如秤之称则识黍絫如斗之量则识圭合孙子筭经云秤起於黍十黍为絫十絫为铢二十四铢为两又斗起於粟六粟为圭十圭为抄十抄为撮十撮为勺十勺为合十合为升等絫字力委反或来戈反竝通。
注中分二先引文证後随义开之。
初中事谓人法者即法所加通名事也法通能所人亦如之如唱诸羯磨受戒忏罪等为他而作诸忏单白等自为而作是则互通也然法物事有诸法名通岂可地处不名法摄就人以论如律中解三法现前合僧归人五法现前人僧乃別。
释注引母论中初总示以前明四缘人法处为能成事即所被就事別分復有三种如注自列论中语局义必兼事法所加者简上能成恐相滥也法通能所者羯磨是能说恣等为所此义易知故不別举人亦如之四僧为能差忏等为所如唱下略举数事以明自他受忏则自能他所忏白则互通能所以忏主白和自为能秉为他所量故云互通也戒师问白事亦同之然下別释初点法通论标人法欲明法字通收诸事则三种具故谓世间事有皆可名法诸法之言何所不该则知法中可摄地处就下释人律中现前毗尼有二不作羯磨则三法现前(一人二法三毗尼僧合人中)若加羯磨用五法现前(人中离僧更加界现)合僧归人则能所合论人僧別者则僧能人所。
下引当律量比丘者僧所差遣理須具德受日舍衣亦观机务辄作滥加僧私无益故曰也或可称量法事須几成僧识达是非教限成坏非人不预义須通晓也。
释本律中初科为二初约所为释或下次约能秉释須几成者约数满也识达是非者简堪能也非人即不足者。
言白衣者覆鉢怀信方堪被法五八二受亦須问缘先量後加故应详集也。
次科覆鉢正据众法五八义同別法。
言羯磨者事现在前非法则息羯磨八种通镜行藏达则事法俱成迷则翻种苦业故須称量也。
三中事现在前谓机生也非法则息谓事不成济也如教则須行非法即宜藏镜明也。
言所犯者谓凡所造过无越七阶或涉疑滥或预迷塞理須分別事等晨昏无宜持犯相干多少委冐也。
四中七阶即七聚犯有三心一识二疑三不识迷塞即不识也等晨昏者谓同昼夜晷刻定也持犯相干谓不识犯缘多少委冐谓不知犯相。
言量事者乃含多义今但取当时达僧法所评者随人法物皆事所收宜須商度重轻前後离合同篇异聚因果杂相未可即施先宜穷考故也。
五中随人法物者人如受忏法即说恣物谓结界离衣杖囊行筹之类商度等者且据忏罪为言余可例准也离合同异下文自显。
次就义解法缘有二初三种者文相易识或具单下作法差別也。
初中随相受戒为人者以信士归心初依行本故受法从人也望所受法即是圣教应是法收然法起依人故从能受者为名也言忏差等相唯为他兴治摈罚等自他通被以断除稊稗增长嘉苗岂不然乎或可随义通塞何限此也。
次义开释三种中初文随相二望总举受戒下別释初释受戒行本即戒体望戒是法据受归人言下次释忏治忏差偏局治摈两通断除稊稗喻被他增长嘉苗喻被自稊音啼稗傍卦反田中秽草也或下点上所分不定义也。
言为法者指说恣等非净不预理在为人然僧別通行遵崇教法故专在也。
二中据所被则在人约所遵故在法。
言为事者但约非情依处加法应由人兴然和告所唱唯是法也合此两缘所指则同皆为界限故唯明事。
三中约非情者此句简判也須人秉法同归於界故云合此两缘等。
或具单下通解上缘然发机不常前後难准或但三分如前取別。
次释具单中初文通解上缘即上三种有离合等也机即前事或但分三即三单句复具如後。
有人解云随作一法皆須三量何以明耶如四人结界即人事也白二加之即具法也对首亦尔衣之是非事也彼此相解人也故文云言议往返人现前也口说持文即为法也心念亦尔常存怀记为人也前境不一为事心生口言为法不违此法业成奉戒岂非具三。
次引古中三量即人法事如下第列三位各具三量如文可知。
今解不无其致太为通混玅识羯磨所牒之辞则据本缘互不通也如受法中但云乞戒者人也诸结法中但云限约限即界也自有人事合者如人病衣重等如是语者捉全筹等无问僧別皆有单具交络双单终合七缘以从羯磨摄事皆尽。
今解中初句纵与次句斥夺彼分三量不辨能所故云通混玅下示正义羯磨所牒即正陈所为法法各別故不互通略举受结余可类知自有下即复具四句人病衣重即离衣法此二合也如是语捉全筹即具足句本律灭诤中云行筹应有白云如是语者捉完筹如是语者捉破筹(律不出文但示缘耳)如是语是法者即是人筹岂非事又如延日自恣修道是人日即是事自恣即法更就別法例此寻之略为图示使能所两分焉。
言离合者如忏罪法异篇別法不合同治同篇多种离合皆得余事类此可以情求。
次释离合且据忏罪异篇一向离同篇通离合又如受戒被多人受日合多缘等竝准说之。
言先量据者谓劝令早知不宜临事臧否也。
三中劝令早知即称量缘臧否即如非也。
第二法起托处。
先以文据後以义求取僧祇文释成羯磨所起必在法界自然地弱不胜僧事何以然耶夫僧法轨模起还法地若先未加事乖法式即如义证难事已临欲行说恣犹先结界然依本法虽无文证即此成准。
二法起处释注初科为二初标分文据即僧祇义求即本律取下次牒释初释文据未加圣法故云地弱僧事功强所以不胜即下释义求此引说恣小界可验众法不许自然本法即本律法聚谓当部中无文有义即用义决若准五现秉法須界亦是明据但非正意故云无耳。
言处有二者显相通局也非谓僧法唯在法地结界一法非作法界由是草创所依开此居宗若不自然後诸众法无缘加被故此羯磨偏与余反如受戒者闻法非障等自余竝在法界可以例知別人行法二界通塞如上也。
次科又二初总示非下別释前明众法七结界法不通法地如文所叙初受闻法事类颇同其余诸法不通自然反对结界故可例知後明別法受欲一法不通自然余皆两得竝见总义。
第三集僧方法者且依西梵本无科约杂碎文相随引解之。
三集僧中初标依西梵者彼土撰论解释经律但大开分段至於解文竝无科节此门仿彼乃述作之变也。
所以先敷座後打槌者由声告即集牀座未施伫待凄惶非成奖务制先定座良在兹也。
牒释中初科凄惶烦闷之貌众既不乐殊非同法奖导之意也。
犍槌者梵本声论云犍(巨寒反)地此云磬亦曰钟也乃金石二物耳故五分云随鸣者作之意取闻声来集召僧法也故涅槃云击鼓诫兵鸣槌集众是为法世四分中召僧七相不离声色唱令犹不来者更相捡挍意可见。
次科犍槌如字呼之下依声论方乃转音今人一槩改槌为稚例呼为地未披经律妄自改作如钞记委辨下文或单作槌梵言之略钟磬竝通金石为之金即铜铁也五分随鸣不必金石如注所列涅槃中彼云如鸣槌集僧严鼓诫兵吹贝知时是名法世言是法彼世谛之事耳四分七相量影破竹作烟吹贝打鼓打犍槌打地若唱诸大德布萨时至等准文有八一三是色余竝属声通为唱令。
如律文令旧住净人下位打者此召僧法制非具道者所为必无二人方听兼助也。
三中下位即沙弥具道即大僧一自是所集二事仪非重无人听助即是缘开。
言三通者非是单三下也从微稠以至稀着声绝之後又加三槌故云也。
四中凡鸣钟法先虗揩十下即微稠也十一以去渐稀渐大即稀着也至三十七下缓打三下为集三乘常途斋讲宜依此法晨昏长打广如钞中。
阿含经云闻声止苦者凡业有定与不定故苦有止与不止若作业必定圣所不免不定业者无缘则受有缘便止罪者遇善为因打者设愿为缘故得声传苦灭自然感应。
五中注引付法藏传即罽腻吒王堕鱼受苦闻锺停息遣告长打有斯冥感故引阿含彰其所以猛心一往始终无间为定业中间微悔即不定定业则果相已就故圣不免不定则因势犹微故通缘夺若尔罽腻吒王业应不定答引业则定故永堕鱼中满业不定故遇缘停息罪者先有善因偶然遇善打者方今发愿随愿冥通傥临此务宜善用心若准此文比丘自打与上相违答律据集僧事須下众传取济物故约大僧。
威仪经明杵数者今多不行故法坠於地但临事筹度量时缓急外得生信灭苦内得无虗声告若然可也。
六中经中杵数备如钞记今下斥世但下示法令筹度者或住处大小僧徒少多时缘缓急随宜长短不必依经於外有功於内成用内外两济事不徒然。
论中不许互易者以僧法揩定辄改乱伦召法既乖受用非理故須常定也必欲换动先以本者召集现僧告令知意然後改革後更欲换还如前召如斯展转虽是改换始终僧法若一住处两磬互鸣前後杂乱不名常相随用四事是盗僧祇由僧私一乱无法分异也。
七中初明制意伦即是次必下示换法若下显过相。
今世有人言知钟者云是净语言打钟者不净语也元此知净自不得为令他作之故云知也钟则不尔自他通用不有种相何須避之当部言打其事极多人畜非情咸有其戒可亦改之为知净也智论檛犍槌阿含击犍槌五分打三通经中撞击钟鼓竝以知净之言別有所为故翻经之家随以此方一相往翻莫非物触声发也故知钟之言虽非巨害然是知法者之大忌也。
三斥滥中初引滥彼谓使人时須云知钟不得云打钟元下次正斥有四初示知净本制一为比丘自不得为此通掘坏钱宝等二为有生种相此局坏生一戒钟竝反此义不須之当下次引余戒例难言人畜者即打比丘提乃至打畜生吉非情即打故衣智下三引示檛击打撞事同语异随用翻之故下四诫诰在事虽非大害於法深属无知凡在学流故須避忌。
第四僧集约界者所以立界为欲摄僧随其分齐不许乖异竝是丧我之方略也。
第四初科为欲摄僧是立界意丧我方略即摄僧意凡夫具缚我倒炽然乖异则转增和合则渐息由事证理得法无我是佛权谋故云方略。
文中先举二界後随別释。
初作法中列三名者以摄余界後当广说。
作法界中初科指後即第二篇。
小界无外者以界局在身坐外无法随人集结故无外也若许有界则纳诃人余亦如後。
別释小界中初显示制意若下暗斥古非。
若论无场大界二处別集以界之内外咸有制约可从集故。
次无场界中此约说恣内外两集故云別集不容私避即是制约下文四集义亦同之。
若尔小界无内可如前言身界之外可不須集答元制简人虽有不集不同大界制内外集。
释妨中恐谓说恣小界可以类同故須简別答中制简人者为遮诃故若須外集开无所济大界非难故曰不同。
若有戒场则四处各集一是界外二是界内三是内相外戒场外中间空地四是戒场体。
三有场界中当局自集事义易知特约共集示其异相。
问羯磨之设界中无人则成何故集他外界。
初问大界外集之意。
答行法不同若作羯磨则随界分局人不相集若作说恣则内外通收以是摄僧纲纪使内外同崇不许逃避乃至外界戒场见相便求多有句数即其事也。
答文今释中初句总示若下別释即僧私二缘通局两集乃至下別证通集本律说戒犍度云时有一住处说戒日客比丘来见旧比丘在戒塲上见而不求便作羯磨诸比丘白佛佛言成羯磨说戒有罪(一句)若见已便求求已不唤成羯磨说戒有罪(二句)若见已求求已唤成羯磨说戒无罪(三句)闻疑亦如是(同上三句)又有住处说戒日旧比丘见客比丘在戒场上三句并闻疑三句竝同上余广如彼故云有多句数也。
有说云纵作羯磨亦須通知以年岁逾远界相莫知或主客改转虗传制限故須通集先委问缘脱有漠落徒生疑惑必本非法实滥後缘若经受戒空传圣法丧他一生自他同陷深可镜之此言易耳临时难改。
次古解中此就私缘约界不明可有通集必无疑滥则不須之初叙須集所以脱下彰不问之非初谓标相不分必下次即本结乖法於界生疑不出此二必有此缘解已重结不同今世无问曾结不结一概妨疑请考此文足知传谬滥後缘者通诸众法作竝不成受法尤重故別举耳此言易者秉结不难故临时难改再受非易故。
问大界四集可如前言戒场之中亦有集不答场中两集亦为说恣如难缘开之余如结界法中说。
次问戒场比前大界例有四集答云两集即是通局二集或可字误两合作四。
就自然界四种分之当部无文通取诸律四名如列各解可知。
自然中初科本宗盗戒有聚落界三小界中有兰若道行但非明显故云无耳所出诸部文中自标。
聚落为二谓通局也。
聚落释标云通局者通即不可分別局即可分別。
初不可分別者或约僧之来去难可知者或约处所散落不知际域故僧祇云若城邑聚落界分散乱不可知者以五肘为弓七弓种一树齐七树为量相去作法虽有异众各不犯別约相步之则有六间六十三步。
不可分中初科为二初列相即人处二种不可別知或俱或互竝是此收二俱可分则属後摄故下引示文唯约处义必兼人彼因婆罗门问种树法佛言以五肘弓量七弓种一树能令根茎坚固扶疏生长不相妨碍时优波离白佛已闻种树分齐今復问若有处所城邑聚落界分不可知若欲羯磨应齐几许使异众各各相见而得成就不犯別众耶文中上是请问以下即佛答五肘九尺七弓六丈三尺一树得十步半。
昔云七十三步半者错筭七间也僧祇疏中七树六间犹如四分衣界八树中间诸师衣界止计七间如何僧界七树非六间也。
初错筭步限中初科一期之误多十步半故云错也下据彼疏会同本部兰若衣界决知误矣。
有人执旧见云树限两头各有势分故各分半还是七间又云周圆种树如月晕也故有七间又改僧祇为八树字斯之我爱穿凿太甚何处有树即以树量律约世情假以相显。
次科初引彼执次列三种上二转计下一欺罔月旁气谓之晕斯下总斥初二句责其情执次二句示今取量不必須树下二句显律本缘依树所以假即借也。
中间七树二众两头各行僧事相对既尔纵广四维例集可知律克二身故以树限若取当分皆半折之则自分之界唯三十一步半耳但以界体叵知用身分相广如钞显此一既尔余之自然大小乃殊例有通局皆半约之。
三中有二初定方圆若无异界体则定圆必有相侵尖斜不定律下二辨通局六十三步半是自分半属深防叵即不可指广如钞见集僧篇此下例通六相之中除可分聚余皆半折如兰若五里人各二里半等自分深防合举是通两分为局问今若集僧依通依局答若彼无人止須依局恐来不定故必从通名为深防义在於此若尔纵有人来在我自分之外理应无过答人虽在外界己相侵故有成別寻钞可知问可分別聚何不两分答四周有院摄相义强若在相外则彼此界別若在相中即同自分余无院相约量通收故皆半减。
彼律又云聚落界者相去虽不远行迹到处亦名为界有人引之以为僧界此用非也乃盗戒中显空有两位不干僧界。
次妄用他文中初科初引所执即僧祇文虽字写误彼是篱字有下指妄用盗戒空有者空即兰若有即聚落彼具云空地者垣墻院外除聚落界余者尽名空地聚落界者去篱不远多人所行踪迹到处是名聚落谓聚外行路亦属聚界昔人据此谓七树之外更須势分故此指破令後无疑。
今约步限据不可分者为言以村聚散落无有垣壍又僧杂閙往返难究指步为限捡括易成焉取踪迹远通内界故不可也。
次科即叙人处两不可知约步为量既无四院何有行迹而可取耶。
二可分別者亦有二缘僧则在无易委聚亦周院可悉故十诵云若无僧坊聚落中初结界者齐聚落界是僧坊界此内共布萨羯磨不得別作纵彼文中齐行来处此制通摄恐妨界内必作法时身在门外亦得两成故彼文云约以篱壍集。
次可分聚中初示相人处两缘皆可知故故下引据初正引无僧坊者此明人处可別知故齐聚落者此明界限尽四院故如佛化初至未有僧居则多此相若准事钞兰若僧坊或有四相亦同此集纵下遮疑彼律下文又云聚落界齐行来处谓聚外行路也疑是昔来执为势分故特决之制通摄者恐有入界通外远集耳故下转证既约篱壍明非远集。
二兰若者亦有两相。
兰若标中亦两相者亦上聚落有通局也通谓无难局即有难。
若无难者诸部皆云一拘卢舍而互说不定大则二千弓弓长五肘小则五百弓弓长四肘四分俱卢舍者一鼓声间验鼓则鞞鼓不一故其声亦有远近皆是中国行李驿亭长短随处故致殊耳大约杂宝藏五里为候也。
初无难中初引示不定僧祇二千弓计有十里十诵五百弓约有二里四分鼓声则无数量鞞是小鼓鼓即大鼓皆是等者总示诸部不同所以大下次明今所取杂宝藏经云一拘卢奢注云秦言五里侯犹准也。
二有难者如善见中兰若极小方圆七槃陀量槃陀者乃量之总名一槃陀有二十八肘通计为七则百九十六肘肘各尺八六尺为步率之故彼文云若不同意自七之外各行不妨故知涉难也。
次有难中初引示槃陀梵言此方无译二十八肘有五丈四寸百九十六肘共三十五丈二尺八寸则五十八步四尺八寸不同意者谓众不和合即同本律三小之缘故云有难唯三小界局在兰若依此集僧相传但云恶比丘作难者谬矣。
三道行界者如萨婆多云随比丘行有纵广拘卢舍界不得別食別布萨然部別有由当取十诵故云拘卢舍者长五百弓弓长四肘则七尺二寸如是率之则六百步。
道行中初引示即彼论中別众食文道行不住则开別众今此停止故有制约委如钞记然下定量以多论正解十诵故云部別有由等百弓有七十二丈共一百二十步五百弓总六百步即为二里大约二百步为里也。
四明水界善见云水中不得结作法界若自然界者众中有力人掷砂水所及处外有比丘不妨内法取水常流处深浅俱得潮木不合(以乍溢故)若船上布萨应下磸若下橦不得繫岸及水中树石以与陆地相连故此论不得结作法者以水虗浮相体难识故也今则约岸分标义亦可得如四分合河而结除无船桥即是明证故五百问云水中住船得结如下广说。
水界中初引示砂水者或掷砂或洒水准钞计有一十三步磸合作矴即矴石也橦音幢合作椿橛也水中树不与地连准应得繫此下义判先出论意後举二文准知得结广在次篇故指如下。
文中六相面方限齐之内者据彼此各收咸成別法审处观时不容滥委。
释结中显示分齐诫令审悉。
第五应法和合者僧人乃集有不来者义非僧体即是別众今约此缘义分两相或一上座告情以时劝勉或三业通僧显成作业故律文云何名和合即反三別故知三业委僧岂是乖异。
第五标中初蹑前生起今下约义示相谓众僧剏集或约首者陈告或取捡校无乖唯此一缘义兼两相(昔以和合別众为两相者非)下引律文別证後相。
文中应来者来谓应羯磨者須来总集余不应者谓尼等四人十三难人三举二灭重病痴騃既是位乖无由同法竝不合来唯德行具堪识是非可有同法故須来也此名身集。
次牒释身和中应羯磨者即善比丘简余不应具见次缘德行具者体净也识是非者解明也。
二应与欲者与欲来即简非欲缘虽与不成有堪欲缘若邀身集教不济机太急过分送心达众即表无別故与欲来是名心集欲即心也。
心和中初简不应非三宝等缘不合与欲故有下次示应与身异心同故成和相。
三现前得诃人不诃者即简不合诃者义无证正具德法应理非辄举故言不诃也此名口集由默然故事法同持和通僧体前业成就。
口和中不合诃者即诸不足四羯磨等证明令正故云证正。
反上三和即是三別广如非相。
三別中指如非相即是次科及七非中。
有人不立此和通人僧体以此三业顺成僧义非无一致今以行事广务要以识相为先合相从体是非终不可练岂唯此和通入僧内四满数中诸不足者可亦僧收今以翻和成別非相須知前但列僧则约相分数故文云僧者四人若过今显义用故统收三业此约事辨和也律中和合者一说戒谓约法辩和也二和虽殊非列不显故分一位也。
三破古中二初引古通入僧体者谓前举数四位僧中即具和义不復別开也今下二申今又三初标古非过在通滥体即四位相即三和岂唯等者谓後简众四满之人亦上僧收若不別立是非莫辨可亦僧收而不須立耶例今和別义亦同也今以下次示今意释通前後体用两分律下引文证律云僧者四人若过和者说戒羯磨彼既两分比今事和別分有准(昔记妄解不足可破)。
第六简众不足僧相即前僧义第四门也。
第六标中总义略指故此应之。
律虽出一不同之人谓未受者然非数相其类极烦若不广明成非莫显徒沾僧内终乖法式是以律中显於四满明是非相。
次显意中初文初叙略以作法问和止问未具然下示广律明四满见瞻波犍度。
所以有者见前立僧但约数定便以非法之人用充数限故广显四种满不满义满犹足数。
次科初句徵律何意而有四满见下即释前立僧者即初标四位也满犹足数不满反之。
而此四中成满唯二余不满者用列何为莫不当时充僧谓是合法简人方知不满亦可从初得名交络互显方离不满。
三中初叙疑文中四种初後成满中二不满莫下决通有二上约未简释下据句数释亦以此义通名四满。
举相列名中。
初人得满不合诃者由四羯磨但坏行法入轻治中不毀本信尚足僧数既夺德用故不应诃。
举相中初科对後举摈故曰轻治夺德用者即三十五事中不得诃羯磨是也。
二不得满数应合诃者即欲受大戒人体非具修岂合足数但今受法诸行根本立身之要脱有非缘无宜再涉故开诃令止事顺法成也。
二中谓沙弥受戒或曾披律或復重来晓达如非旁无诃者所为不轻听自呵止唯局一受余非所开行依体生故为根本为世轨范故能立身。
三俱非者就此一位乖相极多略知大数後依随解。
四分有三十二人十诵十五人伽论三人僧祇九人五分一人诸部通会共成一宗则六十许人不合足数。
三中示数初科四律一论共有六十而言许者示不尽故。
今见讲师但取四分二十八人是不足限不用他部口云律但列此二十八人明知不列是足数也。
次科引执中此即钞序六师初师见也。
今解律通列相令准例知本无结数拟含多相二十八者疏家束之勘捡律文隐显不定如何氷执不通他部若有痴狂睡定之徒得入数者至如舍戒为恶随对应开若向狂心及未相解俱不成舍以非足数非对首人虽是比丘无住秉法故須大观众部通照是非义类显然不得不用。
次破中三初明本宗不定二十八人出瞻波犍度(昔云瞻波但有六人谬矣)痴狂舍戒等出婬戒及受戒犍度行覆藏等出人犍度故云律文隐显等若下次引舍戒例难引彼开缓竝今制急可验痴狂定是非数故下三示須用诸部。
文中若为比丘作法以尼等四人足数者或由报別或法未具故不开之翻对及尼受具二十忏罪八人出罪四十者各成两足互不相通。
初本宗尼四人中初通示大尼报別沙弥未具尼下二众即兼二义翻下別简据尼本不足僧然僧得与共秉故云翻对忏罪八人即摩那埵。
若言犯边罪等十三难人本犯戒障虽受不得以体非比丘虗沾僧用故也。
若被三举者既本无信故作重治弃在众外义无同法。
十三难及三举竝可解。
若灭摈者为非既重加覆染心故作法除出海岸也若应摈者根本已坏去僧弥远将欲摈遣逢缘且散故文云入波罗夷说中也亦可为非公显不惧覆藏或屏犯重而过迹陈露义須驱遣无力遮治行本既亏俱是应摈也。
二摈中初释灭摈为非重者局四夷故覆染心者不学悔故出海岸者众不容故若下次释应摈有三初是可摈初篇刑科名为夷说已犯重者在此所收故云入也亦下二种公屏虽殊俱不可摈凶顽强狠僧力不加但可自知勿将系数。
问边等十八人尼等四人为自道非方是不足为不自言当体不足。
叙问中道谓口言。
有师解言僧取体如上既乖法冥然不足云自言者结集列相也。
初师解中初立义云下释妨律文列相竝云若言恐谓口说故推结集为彰別相故标简耳。
又解人虽体非相有僧用各不相知理开成足故十诵云犯重罪人贼住边等若先言有是过作法不成反上得也故律论竝云同住之法肉眼三根净不用天眼见他犯过广如钞中是以文中若言犯罪与彼不殊故知自言自述使人闻也又四分中於不持戒和尚受具足前三句者由不知不得故开第四句知不得故方闭广文如欲法中。
次师初立理故下引证初引他部十诵文相甚明律论即十诵多论下举当文会同十诵又下引本律受戒法中文云时有从不持戒和尚受戒後疑问佛佛言汝知和尚不持戒否报云不知佛言得戒(初句)復有如上缘佛亦如上问彼报言知佛又问汝知不应从如此人边受否报言不知佛言得戒(二句)復有如上缘佛次问二种彼竝云知佛又问汝知从如此人受不得戒否报云不知佛言得戒(三句)復有如上缘佛次问三种竝云知佛言不名受具足(四句)。
十九別住者将外界人用充内数。
次科別住即异界也。
二十戒场上此二俱是异界两列何意由见外界不足谓戒场是界内应足外数然场虽为大界所围两不相接中留空地即异界也。
场上亦即异界故徵重意内外两列遮後滥用围轮小界亦此所收。
二十一神足在空十诵云空无分齐不可分限也。
神足即六通之一亦名如意通空无分齐无所依故。
二十二隐没者即入地或在井窖窨俱名非现故。
隐没中入地即总示或下別举窖窨竝地穴也。
二十三离见闻者解虽有多即离比座见闻也若有互离如欲法中。
离见闻中有约离秉法人见闻今所不取故略标之广在欲法比字平呼竝也。
二十四所为作羯磨人者以为僧所量牒名入法安得成数又前乞是所为後和是能为秉法专制诃足俱成除受大戒余不合语。
所为中初通释又下简受戒和尚虽牒名入法而与余不同前乞谓乞畜众後和即通正受秉法专制谓主其制度偏在和尚故成诃足除下示局自余诸法羯磨牒名无非所为不成诃足故云余不合语(昔记谩解学者宜知)。
通尼等四合二十八人。
结数中尼等四人由是別类义无同法故別列在前十三难下二十四种同是本众体相乖差故次列于後故通前後合成总数。
律中行覆藏本日治摩那埵及将出罪以行法在身根本未拔坏众义备是两不合。
次後四中初科次篇隣重故能坏众诃足非分故两不合。
若尔与四羯磨人有何异耶。
答前但小犯情过可诃故足数收此犯次死罪深难拔故不足也。
问答可解。
有人云四羯磨者众法皆通僧残诸治局二篇悔。
引古中初科四羯磨人但不诃法生善灭恶一切众法竝谓足数故云皆通僧残四人但不足忏残羯磨余法皆通故云局二篇悔此师所判乃据律文事钞科为少分不足犹循古解不了义也。
若作此解焉有被诃责者得更治人犯二篇者开余忏主审约情事律文不了以义糺定应分二途若同犯同治理无预加律言足数谓差结等若自有犯必无清过故有罪人不合解罪乍可应余非罪羯磨若作斯通始终无妨故此四人通前数等三十二也。
次科初蹑破生善可尔治罚忏罪竝灭恶事身既有过如何加彼审下义决初总标糺犹正也若下別列同犯同治如犯残者不足忏残被诃责者不足诃责余准说之差结生善可通律意若自有犯即別犯別治如犯残不足舍堕诃责不足摈出等犯者不得为人解罪是律所制非罪羯磨亦即生善若作下结示用此二途决文不了於义尽善故无所妨。
余取异部。
十诵十五人。
一行覆竟人二本日治竟三六夜竟若此三人兼前残四竝是二篇互不相足。
次释他部十诵前三人中初科前据正行此约日满未及作法恐将预数故須列之。
若尔夜竟人与将出罪有何异耶解云律文两位约远近耳本日覆藏坏非坏分此亦尔也。
次科初徵次释中律文两位通指二部夜竟未出故是远将出临事故为近仍举本日覆藏为例以同是一事亦两分故。
又伽论云行別住人作摈成就除受戒法余尽得作引约四分明言不足者但据僧残四位若同上通非灭罪法可竝作耳。
三中初引论文彼除受戒准前义判反得成足引下次对本律如上所明若下准前义决但足生善自余治忏一切不通。
四睡眠人五乱语六愦閙七入定故彼律云若前比丘睡眠入定等或众僧睡眠入定等闻白已方睡定者成不闻者不成也八瘂九聋十具二患人。
後七人中前四昏乱後三病报中引彼文决前睡定闻白已後知所为事有心持御故判法成。
凡此十位以足僧数一切不成因六群证他受戒羯磨不成及後佛问皆言不委因立制曰听羯磨者当一心莫余思惟专心敬重心心同忆念如是听作其作法者应分別之是第一第二第三等不尔与罪若如伽论聋闻声者得成作法。
结示中初总判因下別示初明睡乱引本制缘心莫余思不妄缘也专心敬重不轻法也心心忆念不间杂也不尔与罪违得吉也此乃成法之缘作业之本凡临秉御慎勿自轻若尔何以前文白已睡定而得成者答彼是曲开非本正制若下次决聋人。
又次十一狂人十二乱心人十三病坏心人十四树上比丘十五白衣。
後五人中初科乱心坏心亦是狂类但相別耳。
此与边等何异重来前十三难有过障戒此好白衣五八十具虽竝心净不妨加法参差不成仍本名故。
次科对简中由与边等同是无戒故須简之。
有人云即有具戒缘須俗服者故不足数以无僧威仪也今不同之不以威仪定僧体状内具戒见财法应僧外亏道相为缘亦得如五大色不合受持为缘服用岂不秉法可以例也。
斥非中初引非今下正斥为缘即有难如十诵中和尚师僧着俗服得戒是也善见比丘为贼所剥听着五大色衣即是俗服脱临法席岂不足数。
伽论有三一者重病人二边地人即四分中边不解两不成舍三痴钝人用此满众俱不成就。
伽论通列中二边地人即同四分舍戒所列故引合之。
今约痴钝事义須知夫羯磨者为通和忍随文解意则非愚限故即世行事秖论身足及问是非渺同河汉今出愚相略有五焉。
次別释中初科文叙羯磨取解为功世多愚暗故須历辨渺同河汉言其浮漫无涯畔也。
诵文合眼恐有渟延缘入非违傍无人觉此一迷也或同诵一法前後无乖文相能所不识彼我此二迷也或约文谨摄深练自他增减乖务事法错滥不召令住此三迷也或文句乃明牒事不滥人有別缘是非通默此四迷也或人法乃具事局界境成不冥然端拱送忍此五迷也。
二中五迷初总四法通曰非违自二已下別历非相二法三事四人五处蹑前起後次第相生寻文可见。
观此五迷深明四法微为弘奖仅涉僧伦齐五所收义归不足至於随法明非非如雾结自非博观余復何论约指通情如前亦可且就钝人余如後说。
三中初示足不足观迷明法粗可秉宣未为通博故云微仅至下次指非相如雾结者喻其多也约指通情即上五迷指余如後即辨坏中。
如僧祇中有九一者与欲人堂中作法通收欲者以入现数二若隔障即同在覆別有遮断不见身也三半覆露中间隔障四半覆露申手不相及五同在露地申手不相及此上五种是善比丘当时乖相故非数限。
僧祇初科半覆露者谓半僧檐下半僧露地也。
又有行住坐卧更互作句以义细分则一行有三历作十二且从四仪即合前九然此行等必有余缘亦应开许如立说戒教授白召病者舆来岂同坐也然須相顺面必向僧则成开制故。
次科初列人相四仪更互者如行作法住不足数坐卧亦尔举一为首以历余三故成十二然下次明开缘若据白召本是制立且望相乖成法为开病人虽卧不得背僧故成开制。
五分中病人背说戒者正判別众四分我往不坐为作別众等竝是正量。
五分背別一人仍引四分乖仪以显又观文势五分证上病須面向四分证上四仪互乖。
上来六十俱是简缘岂唯如旧但二十八必过今数义理有归亦須收取如极醉人共语不解人等亦是不相领会何有忍默之理故須通照也。
义加中初科初结数反古必下正示义加义有归者谓归不足注引舍戒睡狂如上出在他部醉及不解此之二人诸部无文是今义判(旧以钞中义加三人者准此验非)问既出舍戒那云义加答由非正列不足数中然对舍不成义是不足故也。
文列受舍狂醉非者引证成前不足之限患今学者但诵人言何不捡律自有明诰事类极多故引令晓也广如事钞。
次科初点文言受舍者即受法舍戒中以舍戒两出故标简患下示意指广如钞见足数篇。
文云須知別众足数四句者上虽通列名含是非但为缘差滥通净行故以法简不宜混杂就分两对。
次足別句中初文叙前列相或体非而相是或体净而缘差同归非数故云名含等所以净行之人滥通数内事虽非足不妨成別故以足別作句简辨。
初是別众非足数如应来不来等二人隐没离见闻残行法中七人亦有通局如前僧祗中隔障四別等实如应法能碍僧事故名別众身不在僧非数收也。
初四句中第一句收十五人应来及应欲为二人本非不足之数对別作句故此入之残行七人据行不足犹通生善不应灭恶故有通局余八不现约相不足足別之言随句各异临文裁酌不必一槩。
二是足数非別众即律中善比丘同住等由身参众侣行德昭彰故兼两位也。
次句身参众侣故是足行德昭彰故非別。
三亦別众亦足数者如现前得诃者诃身厕僧中通在数限口須忍默乃有诃制即非同和乃至僧坐而彼行立背面僧中等是也。
三中六人应诃外入义亦同前此等身现故足相乖故別。
四非別众非足者如四分尼等四人边等十三二灭三举等或是报別法乖或是行违治重体既乖僧不能为別十诵诸人竝是应法但为差脱故不在僧如睡眠乱语愦閙此三由入无记不缘善恶虽在众中不成作业也入定善人別有静虑至於忍默不同僧和然身虽在僧不可为足见闻又绝不名別众瘂等三人根坏非证听说二缘正乖羯磨狂等三人由神乱故不了自性何预两能白衣本是无戒可谓相似比丘同住树上須知比丘在界内外若枝委界外地者身在界内是名別众界外非別若不委地内外俱別而是不足数收重病中边及以痴钝醉不解语竝非二摄也。
四中初四分二十二人报別即尼等三人法乖即沙弥及十三难行违即二灭治重即三举十诵十二人次第牒解一一各显二非所以入定中虽是善行而非证法故云別有等如色无色定各有所缘澄心凝住故云静虑瘂等人中以羯磨法诫听劝说故云乖也狂中两能亦即说听白衣中如律戒本释比丘中有相似比丘谓剃染形同本无戒者非別非足易知不解同住树上即界内树也枝委外地即涉两界若不委地但从根判重病下即伽论三人义加二人非二可知。
上以足数对別为一四句今以不足数对別又为四句。
次四句标中以前四句摄人未尽故復出之初後二句唯收四人中二同前如文所指。
初是不足数非別众如所为作羯磨者体通道俗且据比丘身在僧中威仪相具及以非具俱非別也然为僧量不名在数或前加法或自作白等是也若未受具又非义收。
初句所为通道俗者大僧差忏谏治尼众忏残下众受具等竝为道众剃髮付房覆鉢等皆为俗众且据比丘者简余众也身在僧者简遥被也威仪具非具者如差忏受日竝須具仪谏治摈罚皆令立作前加法者前僧加我也自作白者戒师忏主和白也(昔云教授召入非也由是能秉非所为故)未具类別不收所为。
二是別众非不足数同上。
三是別众亦是不足数即界中不集者同上初句。
二三指同对前可见。
四非不足数非別众如律中別住戒场上神足在空竝异界所收非二种摄也。
四中三人异界据本不足今望体如身现理合成足故非不足异界非別於义易知前隐没等体应非现故归非足(有改云亦不足者句法不尔故)。
就两对四句中当宗所明十三难二灭体相竝不在足数形报未终斯法不绝尼等四人三举七行无记等色但缘报殊法隔心差相转故暂入非必能根转法同心相无改者还通僧务是足非別。
三料简中初示永定斯法即是灭摈以带难犯重皆須摈故尼下次明不定七行即忏残七人无记等色总上十诵伽论僧祇诸相报殊法隔对人可见心差即睡病狂痴相转即树上中边四仪乖背等尼女根转即入僧中沙弥进具(尼下二众兼上两缘)三举己解竝是法同睡醒定起狂止智明竝心无改也下树语通四仪同众等即相无改也是足非別同上善比丘也(旧记改云是別非也)两重四句总收六十一人僧祇与欲前後不收义归後四初句所摄。
第四门中得满得诃者谓善比丘也。
今用若比丘反上尼等四人边等十三难及白衣等竝体非也。
第四门释比丘中反前十八人竝非比丘故。
上加善字则反上三举二灭睡聋不相领等虽是比丘行相不善也。
二释善字反上多相举灭是行不善睡聋等即相不善。
同一界住者则反別住戒场上。
不离见闻处反上可知。
三四对反可见。
乃至语傍人反上所为人也以为僧量不得诃制令他证正越己至於余人故曰也又解即座余人足制诃止恐因鬬乱令傍证正亦成诃也以云谁诸长老忍不忍便说也又解直语傍人此法不成亦成诃也故五分云同界若诃但比座闻亦成诃也又解本以足数望所为人相反为言此言似倒应云傍人语以羯磨文中召令语默也。
五语傍人次列四释初中语谓得诃越己即所为余人即能秉此约能秉得诃之人在所为外故云傍也次解即约外来随喜望正秉僧谓之傍人三中此据比座望诃法者得为傍人四中无別建立但扶成初解耳。
具兼二法者谓含诃足也。
总结中结归上标两得句也。
四分律删补随机羯磨疏济缘记一之四
