四分律钞批卷第三本

江东杭州华严寺沙门　大觉　撰

　　
十门道俗七部立教通局意第七

第七道俗七部立教通局意者。出家五众。在家二众。名为七部。所言教者。即能诠之文。通约三藏。齐称为教。教虽众多。不出化制二种。化教是通。通於道俗。制教是局。局被僧尼。以化教中总明因果善恶二业。教化令修出离之道。故曰化教。言行教者。五篇七聚。禁约缘非。教由制兴。故曰制教。言通局者。谓化教通七众。制教局五众故曰也。又解。通中一向是通。更无有局。若是局中则有通。如制教中。得与俗人受五八戒是也。局中復有局。如制教虽通僧尼。若犯边罪十三难等。受戒不得。及犯重僧尼。不预僧事。是故局中復有局也。

显理之教乃在多途者。谓佛随机设教。皆为显真如之理。众生机有乖各。教则随机差別。故有多途。虽復多途。不出化制二门。往收皆尽。

一谓化教者。南山师云。如阿含等中。开演导化。令识邪正因果业性。言无所壅。义通道俗。教本化人令开慧解。故曰化教。然此化教。三藏之中。修多罗藏摄。或云修妬路。或云素怛缆。皆是梵音一转声也。东塔云。修多罗讹者非也。然妬路。怛缆。多罗。是一转之声。有轻重也。如悉昙章中有十四转声或十六转声。一转之中。自有转重数种。岂有讹也。但汎明因果者。谓但汎明善恶二因。感苦乐两果。修善得福。作恶得罪。忍辱端正。不杀长寿等。引皆是汎明也。识达邪正者。即如经云。此是佛说。此是魔说。若八不净物。畜者是邪。不畜是正。畜者是魔眷属。非佛弟子。又如不信因果是邪。归依三宝是正。广如涅槃邪正品说。料其行业沉密而难知者。且如化教。但论不应杀生。而不分杀生有轻重之门。今欲料其轻重之业。故曰难知。又如盗不言满五不满五。则不知结业分齐。若行教中。即有夷残等分齐。立明。此化教中。但论心中所有善恶。或起三毒四倒。或起慈悲念定。但在心。外相难显。若将化教。料其罪福轻重之相难知也。显其来报明了而易述者。谓观今因知来果。验现果知过因。如杀生得短命报。故经云。是杀生。是杀生报。是恶口。是恶口报。是邪行。是邪行报等。又如持五戒生人中。持十善生天上。若不受五戒。当来堕三途。不忍辱来世定丑。但观现因。则知来报。故曰明了而易述。

二谓行教唯局於内众者。砺云。毗尼大藏。匠御出家五众。发足兴行。终登道益。随言即行。但以随言行故。是使能诠之文判为行教。故曰也。亦曰制教。以此教门约勑五众。许无违犯。故曰制教。南山律师云。言行教者。依教兴解。非行不成。故曰行教。亦曰制教者。教由制兴。故曰制教也。定其取舍者。若依教如法者。乃可行之名取。若是违教非法者。不可行之名舍。又言。取舍是得失之义。如受戒时。若要期三世。境因缘具。则得戒是取。若反上受戒不得。名失須舍也。立其纲致者。立云。纲是纲网。即网家之纲。致是意致。亦是心致。取五篇七聚为纲致也。又云佛法之中。所以结界受戒说戒自恣。如此等法。並佛法之纲致也。决判疑滞者。有云如前了论能知五相名解毗尼是也。若能明识二部戒律之相者。有疑问者。須为决之。又解。决疑滞者。谓疑犯疑持。疑於轻重。壅滞积年。於事不了。一见律文。解便通达。故曰决於疑滞也。指事曲宣文无重览之义者。覧由见也。且如大律藏中。僧尼戒本。行用仪式易解。皆是可学。显於缘起犯相开通。且如杀人得夷。杀畜得提。无心不犯。如此之说。皆是指前事。曲见分明。不繁再见。谓一一戒。皆指一一事。委曲宣说。不同前化教汎说婬盗。不显於境犯处等。然今行教。即显其境。三趣优劣。得罪差別分齐。一披尽解。不假重览。事有再科之愆者。明其犯。行教中性戒罪者。如杀盗等科违戒罪。復加业道一罪。科罸之义也。济云。取重犯义。故曰再科。如前作犯夷後亦得夷。故曰再科也。

然则二教循环非无相滥者。应师云。循环谓旋遶往来也。巡也。遍也。明其二教互有相涉。犹如两环相鈎之相。然虽相鈎。终自各別。欲明化行二教。虽復相滥。然理各別。言相滥者。且如杀畜生。二教俱明得罪。而化教中。但明业道之罪。而无违制之愆。若制教中。先结违制教之罪。復受业道之罪。即是相滥义也。又解。如化制二教。起心造善恶。心有相滥。大乘制心。小乘亦制心。故律中心念作是也。然大乘单心起即犯。小乘有拟动身口之心。方始结犯。然此二教。防心是同。但假身口为异。故言滥也。济云。化教中亦有制教。制教中亦有化教。故曰相滥。何者是耶。如涅槃楞伽遗教岂非化教。其中即明戒律之义。又如四分受戒揵度。初明如来度五俱隣等。说四谛十二行法轮。乃至三轮度外道等。岂非制教中而亦有化。故曰非无相滥也。举宗以判理自彰矣者。立明。化教用理为宗。约心以明得失。亦云用心业为宗。行教约事为宗。则用身口业。以明得失。上既云循环相滥。今举此二宗分判。道理自分。故曰自彰也。又解。举宗以判者。未动身口。但有心起。则违化教。未犯制教。若起心拟动身口。则违制教。两宗如此。今若违制教得二罪。即是违教及业道也。若违化教。但得一罪。是业道罪。故云理自彰也。

谓内心违顺托理为宗者。上文云。举宗以判。理自彰矣。若为自彰。欲解其意。故曰谓内心等。谓内心有违情顺情二心起者。以托真如一来之理为宗。若违理起心。是名犯也。若起心顺理。则成持也。只道起恶心违於真理。即结业理之罪。此是化教之宗如此也。此但名破大乘无相戒。以大乘局制心犯。故云内心违顺托理为宗。引属化教。私云。化教制心。谓内心才起恶念与理相违。即结业道。是其化教之宗趣也。外用施为必护身口等者。此明行教唯约身口不动。虽復起心。未违行教。要动身口方可科罚。

然犯化教但受业道一报违行教重增圣制之罪者。戒疏云。化教所明。即业性罪。犯者唯有二义。一是违理恶行。二者能妨道。具此二义也。若佛制广教後犯具三义。两不异前。有违佛制罪也。上云业道者。论中解云。业者意也。意从中行。故曰业道也。故经云者。案善生经戒品云。有二人共同作一罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者。犯则罪重。不受戒者犯则罪轻。何以故。以毀佛语故。

言文广自明者。遍指一切教中之文也。所以更分者。此是生起今门意也。诸教虽明化制二宗。恐人不练。故我分別作此一门也。恐迷二教之宗体者。化教以防内心为教宗。制教唯防七支为教体。作此分別者。恐後人迷故。所以我更分之也。妄述业行之是非者。立云。恐有人言。律师杀牛犯提。同杀草木无异。杀草还提。今共作提罪忏悔。二罪俱灭。不知总报虽灭。別报未亡。既不识业道之罪。直言罪灭。此名妄述是非也。又解。妄述业行是非者。胜云。如依制教之人杀畜得提罪已。不知有业道。妄述己之清净也。復有僧尼依化教者。见受苦之众生。杀之应有福。有何过失。虽无业道。而不知与制教中具缘相应得违教罪。妄述我是清净也。永者长也。蠲者除也。谓除上妄述之见所由也。

第八僧尼二部行事通塞意者。通谓同戒同制之处。如安居自恣说戒结界等。僧尼同用。义有相涉。名之曰通。言塞者。互有互无。如教诫等法是也。立谓。行事通塞者。如受戒忏罪。僧通得为尼名通也。自余结界受日等。但可自众相对而作。互不得通。名之为塞也。

同戒同制事法相同者。即四重等是也。但是五篇中僧尼同戒皆名同戒。安恣受说。此皆同制。言事法相同者。事谓情非情事。即长衣鉢等皆同也。法谓三藏羯磨。及对首心念。是同名为事法相同也。行用仪式具在诸门随事详用者。立明。若同事法。如安恣等法。並在三十门中。任意详用。但改作尼为异。若辨成犯相戒本自分者。谓二众戒本中。自明持犯之相。二部自分。故不同也。隐而难知具在随相者。立云。下随戒释相中。僧尼二众之戒。广释其名相也。然释相中虽约僧戒解释。然尼戒名相同者。亦皆寄在大僧随相中辨之。故曰具在随相也。

约位之戒者。谓僧尼两位各別。故曰约位也。谓轻重不同者。如尼摩触得夷。僧得残。漏失僧残尼提。尼不安居犯提。僧得吉。故曰轻重不同也。有无互缺者。僧无洗净过三节戒。四独。言人。纺绩戒等。唯是尼有而僧无也。尼无輙教诫。至日暮等三戒。二房戒。僧有尼无。故言有无互缺也。犯因缘异者。高云。如与外道食戒。犯虽是同。与缘有异。僧与出家外道犯。尼与出家在家外道皆犯。又如畜鉢戒。僧开十日不说即犯。尼入手当日不说即犯提也。其罪是同。开缘有异。故曰犯因缘异。砺云。犯同缘异者。如背正足食犯提同。而开缘不同者。宾云。僧有余食法。背足別制。尼无余食法。合制一戒也。僧开余法。故曰开缘不同也。又復减年一戒。受缘不同者。尼与式叉作本法也。僧即与沙弥而受其十戒也。过量浴衣生犯缘同(谓过量作僧尼同犯)。用缘不同。僧则用者时限。谓属夏中。尼则圣开长时常用。

此但分其宗类等者。谓且分两位。有开有异。互缺轻重等如此。然未明不同之意也。犹未显其来诠者者。未显僧尼之戒不同有无意之所以也。又解。未显尼制教来由教诠之意也。言具在大疏者。如首律师疏中具说所由。不能繁述也。

第九下三众随行异同意者。即式叉及沙弥沙弥尼。名为三也。三众随行中行事。与大僧大尼有同有异。須出其异意所以也。

若约戒体同大僧无作者。明其所发无表之戒体。量同大僧。故下云随行类等尘沙。举喻如春时草木。枝叶尽出。未经盛夏。色未变黄。过五月已。尽作黄色。明下三众所发戒体。律仪具足。未秉白四。如树未变色也。故报恩经云。沙弥十戒。比丘具戒。始终常一。随时立名。譬如树叶春夏则青。秋时则黄。冬时则白。随时异故。树叶则异。而其始终故是一叶。戒亦如是。常亦一戒。随时有异也。宾云。古人此判。稍违道理。若受沙弥戒。即普缘境。应普发戒。即应沙弥已具获得二百五十。如是便违。婆沙论百二十四云。近事受勤策律仪。不舍五戒。受得十戒。尔时成就十五律仪。勤策更受苾蒭律仪。尔时成就得二百六十五律仪。论既分明言十戒位但得十五。至具戒位。方加其数。何容沙弥普发耶。答论据十戒成沙弥性。不遮普缘普发无表。此即十戒立为律仪。所余无表善而非戒。设便违犯通名恶作。不可即名犯戒恶作。为调机器。令普学戒也。唯显於十者。即戒相中且明十事。余则不出。砺云。沙弥既死。无作同大僧发。何故但只说十。答以非具位。且就力分。故唯说十。復以恶作义通故。戒戒结吉。不得但以说十。即不令分学。其犹大僧。岂可尽说五篇耶。结罪居第五篇者。立谓。所犯之罪无问轻重。通结吉罗。若犯初篇。但以灭摈吉罗为异。吉罗居第五篇。故云然也。就位在诸戒末者。僧尼二部律中。戒戒下皆云沙弥沙弥尼突吉罗是也。

自外行法不同者。胜云。说五德十数等是也。意云。沙弥亦有安居自恣说戒等。故言行法不同。谓不同大僧大尼之类也。取舍有异者。胜云。如坏生。为供养三宝缘有则开。余无此缘则制。制故名舍。开则称取。亦云持名取。犯名舍也。言各就別篇所明者。谓下更有沙弥別法之篇也。

式叉摩那六法等者。此是外国语也。此翻式叉为学法。摩那翻为女。故名学法女。谓学其六法。防於四重。六法者何。一与染心男子摩触。二盗四钱已下。三故杀畜生。四小妄语。五非时食。六饮酒也。言防四重者。触防婬。盗四防五。杀畜防人。小妄防大妄。若犯此六者。更从初与法。要满二年。方得受其大戒。若学法时。犯根本四事者。则灭摈。上六法是其学体。故曰是其学宗。其人位居大尼之下。在沙弥之上。要先受沙弥尼十戒已。方加此六法。所以制学六法者。南山羯磨疏云。六法以净其心。二岁学戒。以净其身。言净心者。以女人志弱。愚教者多。随缘造过。特由学浅。是以圣制。增位劝学。言净身者。由曾出适言妇事人。後为夫丧从道。怀胎受戒。诞育怀狭。讥过由生。故限二年可知染净。即律中度妊身之缘是也。戒体更不重发者。明受沙弥尼戒时。发戒体已竟。但是更加学法。无別式叉之戒可发也。同诸三众学之者。大僧为一。大尼为二。二众沙弥为三也。胜云。僧尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三。故曰同诸三众学也。

第十明钞者引用正文去滥传真者。滥有三种。一谓律藏中自有滥。二谓经论中有滥。三谓佛法东度已後。诸师集疏。行事有滥。今则剪截浮辞。传其真教。以斟酌也。言传真者。谓取正录真经实论。是抄所用也。言科酌者。科是科条。酌是斟酌。谓除伪就真。取多取少。任自斟酌。故曰也。初明引用正经等者。就此门中分有三。在文易见。何故前明正经。後明伪说。今解云。非无有意。先例真者。为显抄中之所用。故須前列。後明伪者。显知抄中不容伪滥也。又欲真伪相显。知取真舍伪。故以先真後伪也。

僧祇律是根本部者。僧祇部。外国云摩诃僧祇。此云大众。此是城内前结集者。名上座部。以迦叶在座。年老得名也。众既五百。名大众部。呼此上座部。为大众部耳。实非城外结集之大众部也。今兹五部。皆从前上座之大众部出。故呼僧祇为根本也。济云。此古师立为本部。今据宗轮论。僧祇非四分之根本部也。其宗轮即是部执论异名。为翻时前後。所以立名不同耳。谓同本別译也。所以古人及钞主。将僧祗为根本。非五部数者。据大集经云。广博遍览五部经书。是故名为摩诃僧祇。既言遍览五部。明知非五部数。故判为根本部也。又宗轮论舍利弗问经皆言。初破分为二部。一大众部。二上座部。大众即僧祇也。私云。宗轮论中上座部。是四分根本也。然大集僧祗律即是四分等根本也。引与宗轮论不同。部执疏中乃判摩诃僧祗部是四分根本也。所以知者。彼云。根本有两部。一上座部。计五阴及涅槃皆是有。二大众部。计五阴涅槃是假。故与今四分义同。据此大众即当根本。如前已广叙讫。今钞言僧祇是根本者。或可依部疏说也。如上文云。竞采大众之文。即是其义也。萨婆多部。此翻一切有部。宾云。根本并枝条。合二十部。此方传者。其唯六部。一僧祇部。宗轮论名大众部。二萨婆多部。此名一切有部。即十诵也。三弥沙塞。即化地部。今五分是也。四昙无德部。论名法藏部。旧人亦翻法敬法密並是也。部执疏中云。法上部者。旧名昙无德者。盖似不然也。五迦叶遗部。此唯有戒本。论中名饮光部。六正量论。即了论所明者是。据其。此方传斯六部也。二论者谓大乘小乘之二部也。

法聪律师下。此引诸师。直是关中及已北者。若江表蜀地名僧。並未详录。随朝久已焚除者。有本改为禁字错也。

言愚藂者。有云。一人无智曰愚。十人聚一处曰藂。亦如四树名林。其义相似也。且述与律相应者。谓如上所列伪经。古来有师。滥用此经。由此经与律相涉。故今简出。明我不用异古人也。即前序中云滥述必剪。是此义也。余文存略者。余更有伪经极多。不能尽列。且字略也。

余智同萤耀者。此是谦逊之辞也。云我智若萤光。以我之解。助佛之化者。喻若萤光助於日也。济云。萤若昼出则无其光。夜出则微有小光也。喻余亦然。若正法之时不敢厝心助化。助亦无力。如萤昼出则无光也。今末代之中。故助佛弘化。如萤之夜出似有小光也。言疎庸者。不亲佛法曰疎。非文非武曰庸。应师云。庸谓常愚短者是也。心不节慎。口无法言。恶人为友。名之为庸也。轻侮猷言等者。三苍云。轻也慢也。言献者法也。谓我敢轻慢法言。若轻慢则成戏论。言动成戏论者。若云有。是增谤。若云无。是减谤。非有非无。即相违谤。若言非非有非非无。即名戏论谤。故我何敢缀缉也。

虽然学有所承等者。此明我虽不敢缀缉。然亦所承有本。谓我亲承首律师所学。听讲得二十余遍。其首师者。但是所承学问正行之师。非是和上。和上即日严寺贇律师也。言承必知本者。以下仰上曰承。明古来世世相承。上到波离。相传不绝。亲知如来制之本意。故曰承必知本也。每所引用先加覆捡者。明今钞中。但是引诸经论及古人章疏等。必先勤覆看其如非。後方引用。故曰先加覆捡等也。於一一事下废立意多者。如律中犯重比丘开其学悔。古人判言。若犯已未覆开悔。曾覆竟不开悔。今废此义。但使临忏之时尽露。一切开悔。此义須立。又律中云余处行。古人解云是余房。此义須废。今解谓是出界外。此义須立。又如不可学九句中。古人判婬盗杀妄之事是不可学。今須废之。若心境迷忘是不可学。須立也。又如捉宝戒。古人云。既拾遗为缘起。名拾遗落宝戒。若捉遗落宝即提。余非遗落者不犯。今废此义。一切捉者俱提。是立也。又自然界体。古人氷执。或云方圆。今则约实定方須废。若云圆者須立。又云若有异界来边。亦不定圆。济云。废立意多者。约律文中虽復具列。则义有須废者。有須立者。如五正食。用鱼肉等此义須废。又如破僧等义。末代岂有耶。皆是废教。故曰废立意多也。诸师所存情见繁广者。古人广明善来上法三归八敬。广释受缘受体发戒时节。当今阙缘。多述何益。是繁是广。故曰情见繁广。

及教通余论理相难知者。立明。毗尼之教有通诸论也。谓论解於律。名教通余论也。今言难知者。如诸论中。或云表无表。或云作无作。或言教无教。如多论中作无作戒。俱色为体。成论中作戒是色。无作非色非心为体。如此释判。理相难知。要是博达。及通解诸论文。方能了达也。

而抄略证文多不具委者。明今钞中。取经律论文。不具述来。但是相应之言。即引将来入其宗也。知其始末者。胜云。且如破僧违谏诸戒。始末大繁。不属今时现行。若更穷所由。非钞之意。故前序中云。横评不急之言。於钞便成所讳。是义也。毗尼母论佛令引要言妙词者。捡彼论云。诸比丘问佛言。若说法时。从修多罗乃至忧婆提舍。随意所说十二部经。欲示现此义。復有疑心。若欲次第说。大众大文恐生疲厌。若略撰集好词。直示现义。不知云何。佛言。听诸比丘。引经中要言妙词。直显其义而说。

临机有用等者。谓如对受说安恣讣请等事。即披文而用之。不劳问於他人也。岂復疑於罪福者。既执事案文。何所疑也。福则是持。罪则是犯。谓我不疑其持犯也。

加诸不急之务者。谓恐後代人加闲言游辞。增其钞中。故曰加诸不急之务也。使真宗芜秽等者。指钞为真文。若更增加不急之文。便是荒秽。致使後人行用则昏迷。不识其意。则真伪两取。俱不可知。鸟鼠之喻等者。况真伪也。鸟取不得。鼠取不得。喻其钞中。若加不急之务。竟致後行事之人。真取不得。伪取不得也。济云。今时口说大乘之人。是鸟鼠之流。或加大乘之言。益其钞中。即是不急之务也。又解。蝙蝠虽有鸟鼠之滥。但愚者迷之。有智之人知其非鸟非鼠。欲明後代愚不知真伪。智者洞闲三藏。岂復迷耶。

此之十条总束诸门者。是都结上十门也。诸此十门。是纲领。以分別横括下三十门也。又解。此十门来下三十门中。一一分拆其义意也。若揽收不尽自下別论者。谓将此十门。揽收三十门中有不尽者。下三十门。还出其法相。不必須此十门统括也。

夫宅身佛海者。从此夫字已下。生起立三卷之意。宅是居也。明居身在佛法海中也。又解。五阴身是火宅。今将此宅身投在佛法海中。故曰也。言食味法流者。谓心服於道水故曰也。形厕僧伍者。厕由间也。厕在於僧行伍也。言行唯三位者。明今三卷。称三位行尽也。盖今钞主立兹三卷。用称三行。据砺解云。然实行虽众多。略明不过有两。初谓自行之法者。谓四依八正。行之所依。生行之轨。別人所行。不假众成。是故名为自行之法。二言众行法者。如说恣等。理合详遵。许无乖异。同崇水乳。轨成僧用。要假共成。是故名为众行之法。所以要須此二法者。若无自行之轨。行无由立。行既不成。宁能戒禁定静。发智断惑。终皆出益。是故便有別行之法。別行虽成。若无御众之方。任持纲统。何成僧宝益利世间。故須众法管摄僧徒。方成众益。是故要須此之二法也。

识达持犯乃至体相具矣者。明中卷广明戒体相状及随戒之相。故言体相具矣。外德彰用者。谓既识达持犯。具如中卷。方能秉法被时。善解匠物。故曰外德彰用也纲领存矣者。明上卷是佛法纲领。统收万法。下卷乃是毛目。还是纲领之所摄持。举领则毛端。提纲则目整也。自他两德成相多途者。明下卷之文。杂行。乃有益物及自利也。如导俗化方是利他。若头陀等是自德。如看病篇。望看前人得差是他德。自復得福是自德。故曰自他两德也。毛目显矣者。宣云。明上两卷。已具僧体。即是纲领。下卷即目也。然上卷僧体虽立。此乃自行。未兼化他。故下卷接俗看病遇客等。並是化他之行。如头陀等。是自行也。上二卷既是纲领。依此纲领。能起余行。若网目之在纲。如裘毛之依领。故曰毛目显矣。问上序中明三卷之意。前明上卷。次明中下。此何故先明中卷。次明上下者何。答大有所以。上序中明者。是大家众法而言。故須作法次第。先明众行住持。然後明受戒忏悔罪之別行也。先僧後別。义次第故。今此所明。将中卷居前者。欲明自行是立身之本。体相既立。方能秉上卷家僧众之法。所以先明中卷也。

然则事类相投更难量拟者。应师云。拟者向也。说文云。拟由度也。比也。类者例也。如受戒事。则有受戒类。如结界事。则有结界之类也。今若不从类例标名题者。但散乱而说者。寻讨则难。故曰也。有人云。事类相投更难量拟者。言若总牒三十门中一一事类。将来此十门。更对门子细解释者。此则更难量度。故曰更难量度。但可今此十门中梗概而明其意。故曰随宜约略。若长途散释寡讨论者。胜云。若今十门。更长途一一散说下三十门事意。此则不可尽其底。故曰寡於讨论也。又解。今十门中。不可作散乱解释。随意即说。居作如此散乱说其意者。後代之人寻讨则不识门户。故曰寡讨论也。济云。此是自谦之辞。谓我若广释。则復阙寻讨论也。论语中马融释。讨论者讨由治也。治而论之。详而审之。故曰讨论也。必随相曲分过在繁碎者。明今十门不可约略。

通结指归者。正结十门之意。但约略如此。通家结束为十意之义也。使举领提纲毛目自整等者。将此十门名为纲领。下三十门中所有诸事。尽是毛目也。若识此十门纲领者。下三十篇毛目自显现也。载舒载揽等者。载由则也。谓则舒则揽耳。言随事随依者。劝励僧侣精进护持。永离破戒之秽流。萧然而得解脱。上来第三总释十门义竟。

○标宗显德篇第一

上来明序。总序一钞之意。於其序後。次列三十篇名。显钞中有若干事也。从列三十篇名已下。次作十门总束三十篇中之意。此三节已竟。自此已下。约三十篇。一一舒之。广张其相。所以此文先来者。欲明夫所撰集。要先识其宗旨。非宗无以显德。非德无以立宗。要須识其宗德。故須前来也。又復戒法戒体。能生成诸行。诸行所依故。先出宗本。然後显诸行相。故下释法文云。乃可秉圣法在怀。习圣行居体。故得名为随法之行。

言标宗者。标是表帜(音炽)之处也。宗是尊也。亦云主也。亦云总也。今取其意总义。济云。标者举也。谓总标举一钞之所尊也。谓此钞用何以为主。即欲举其所尊也。有云。明此法体行相。此四是诸行之总宗。故下文云。此之四条。並出道之本依。成果者之宗极。故标於钞表。令寄心有在也。然今此钞。用此四种为宗。若古来诸师。立宗旨者不少。叙教意多家。统而言之。不过有九。束其九师立宗。以为颂曰。止作受随止恶宗。教行因果制一代。第七止善八戒行。第九三轮为宗宗。如斯九宗之义。广上第一卷中。大段第七。戒法星罗诠宗各异门。已辨竟。言显德者。既标其宗。则須显德。德者。从果彰名。谓酬功曰德。以能持戒万善从生。若非此宗。无以显斯德也。德虽无量。不过二种。一谓断德。二谓智德。以修道故惑尽解满。有此二德。由惑尽故。是其断德。由解满故。是智德也。此约罗汉能证斯法也。夫德者得也。明佛三大阿僧祇劫。修诸万行。以持戒故功圆果满。万德具备。此属佛德也。佛由持戒故德之。非唯诸佛自然而有此德。然菩萨声闻。亦有随分之德。明今比丘是佛弟子。若能持戒。现世名誉。当招胜果。亦名为德。又解。为物所称曰德。又如下引诸大小乘经论。将来证成。显戒功德。明其胜用。尽是德义也。言篇者。戒疏云。篇字从竹。乃是简名。自汉以前本无纸笔。例用竹木。兼之纨素。而用图录。後汉蔡伦创造於纸。用易简素。古书简策可有一章。以韦编之。号为一篇。故宣尼读易韦编三绝是也。若从草作篇者。此止是草名。边殄反之。世号篇竹是也。篇谓古用竹简为书。以皮韦之。一束简名一篇也。言第一者。第由居也。如王侯之宅曰第。此篇居三十篇之首。故云第一。注初出宗体後引文成德者。私云。此注者。正释篇之题目。兼生起下文之意也。立明。指下文中戒相多途。非唯一轶。略举枢要。不过法体行相四种。总而言之。並名宗体也。言後引文成德者。谓下先引小乘经论。次引大乘经论。叹戒之功能。故曰引文成德也。就此序中。且分为三意。初从律海冲深下至非道无以显其德来。是序冠下文谓顺教则三宝住持辨比丘事文意。二从而浇末浅识下至宁不覆坠耶来。明是序下文违戒便覆灭正法翻种苦业文意。三从故知兴替在人下谓通结上两意也。三段不同。今即是初。

夫律海沖深者。应师云。沖是虗也。深者濬也。渊也。言律海者。大毗尼藏能诠之教。名之为律。即此教门。略言则八万四千。广说则无边无极。故喻之於海也。又如律中佛告目连海有八奇者。束为颂曰。众流皆投不失潮。五河失本无增减。同一醎味及死尸。珍奇大宝形居处。释曰。第一一切众流皆投於海者。谓如我弟子渐次学戒。皆归我法中。二海水常不失潮法者。谓如我弟子。住我戒中。乃至於死。终不毀犯。三令五大河皆投於海而失本名者。谓於我法中。四姓出家皆称释子。四此五大河及以天雨尽归於海无有增减者。谓於我法中。舍家学道。入无余涅槃界。无余涅槃界无有增减。五同一醎味者。谓於我法中。同一解脱味。六不受死屍。设有风飘岸上者。谓如我法中。不受犯重死屍。七海水多出珍贵异宝。陆地所无者。谓於我法中。亦出珍宝。所谓三十七道品。谓三四二五单七隻八也。八大形众生之所居处。身长百由旬。乃至七百由旬者。谓於我法中。亦受大形。谓四果四向也。涅槃经亦同此说。此名海义也。宣云。海为众流所归。戒为众善所集。故喻海也。体同法界故曰沖深。又云。清洁离染。性不容秽。有同於海。故曰律海等也。又云。大海弘广。包控众流。戒善周通。德收众行。故曰律海冲深也。津通万象者。此明律海津润无涯威难与大。喻之於海。此解津者取津润之义。今又取津济。明义亦好。如论语云。子路问津。郑玄注云。津者济度之处也。济云。其津既是济度之处者。将喻此戒。亦是济度众生。至成佛道。皆从戒中过度而得通达至於彼岸。故曰津通也。言万像者。如海纳百川众流包含万物。律海亦尔。能集生定慧万善功德。又包受三乘贤圣。备在其中。由万善因戒而生。即名万善为万象也。虽包含无外而不宿死屍者。济云。海包万川之水。无水而不含。故曰无外也。喻律教之中。若有众生欲来受三归者亦听。欲受五戒八十具戒者。並悉包取。故曰包含。无物而不受。故曰无外。明此海虽包纳百川众流。不限多少。兼有大身众生之所居止。復具八味。无物而不受。故曰包含无外。然终不宿死屍。设有则为猛风吹之於岸上。今律海亦尔。虽復恩流万品。终不宿犯重死屍。设有则羯磨摈出。故律序云。譬如有死屍。大海不容受。为疾风所飘。弃之於岸上。诸作恶行者。犹如彼等(云云)。腾岳波云而潮不过限者。马奔走曰腾。高峯极峻曰岳。明大海之水。波浪洄復腾涌。犹如山岳之高。谓波涛上涌疋於山岳。故言腾岳也。波云者。谓潮波上拂云霄也。济云。潮波犹如云也。波似云之耸盖。故曰波云也。云律海中将四弃灭摈僧残之罚。其法严峻。喻若腾岳波云也。若是逸提吉罗。此治则轻。如海中小波浪也。虽夷残等腾罸可畏。而不得过分治罸骂打楚毒之苦。故曰也。言而潮不过限者。明大海虽復波浪高腾。然潮终不失时节。故曰不过限。欲明上之腾岳波云。波云喻如七法治人。羯磨威力。德用高大。虽然羯磨威势。同彼海潮。若有犯重僧尼。不得非分治打杖罸。但得白四摈出。置於众外。復有三举四摈五篇七聚。自有科治之。今若杖打即名过限。又解。潮不过限者。依教不犯戒者。名为依限。若造恶违是戒名过限。故律自解。潮不过限者。如我弟子住我法中。乃至於死终不犯戒。故涅槃第三十云。海有八不思议。第四潮不过限者。如经中制诸比丘。不得受畜八不净之物。若我弟子。有能受持读诵书写解说分別是涅槃典者。宁失身命。终不犯之。是名潮不过限也。

厕预玄门者。立云。厕者杂也。间也。玄谓妙也。谓是玄妙定慧之门。故老子云。玄之又玄。今佛法用无漏定慧名为玄门。又言玄天之貌言黑色也。远望於天。苍苍深远难测也。此句明身居三宝位也。沐心道水慕存出要无染於世者。洗身曰浴。洗手曰盥。洗足曰濯。洗头曰沐。沐即洗濯之义。谓洗心头入佛道也。明今僧尼旷劫已来。被色声等六尘所染。今若入道。先須洗除此垢心也。此句已下明心所趣向者。欲拟反原。志存出离之道也。上何故着沐心之言。既洗头曰沐。明今以道水洗沐心头。故曰沐心道水也。言慕存出要无染於世者。明既出家入道僧尼。能持净戒。須越出人天二乘之缚。名为出要。不乐人天之乐。故曰无染於世。此句明心志崇道也。故能德益於时者。此明既能不染世乐。净持禁戒。心希出离。道德内充。嘉声外逸。能生物善。匠导众生。秉法被时。千载不坠。故曰德益於时也。此句结前身居三宝位也。言迹超尘网者。迹是行迹。超是出也。尘是五尘。网是爱网。亦是俗网也。谓上既德益於世。故行迹能超出六尘五欲之爱网也。此句结上志存道也。良由非法无以光其仪者。立云。其依教法修行。四仪庠序可观。光显外朗。能生物善者。良由律法光显使之然也。此句合前厕预玄门身居三宝位句也。非道无以显其德者。谓有道在怀。方称有德。内若无道。何德可明。要居道内心外德光显故曰也。此句合上沐心道水之句也。此上辨得。今此已下辨失。

而浇末浅识等者。此下明灭法之人。虽以受得佛戒。而无护法之心。令法疾灭。浇者薄也。谓末代浇薄之流也。言肤见者浅也。近也。浅近薄皮名皮肤也(音夫)。亦有本作庸(音容)尔雅云常也。谓常愚短者。心不节慎。口无法言。恶人为友。名之曰庸。名参者。参由同也。杂也。缁者黑也。言学非经远者。经文涉远。积年集学。名为经远。如上懈怠浅识之人。不能经远长时寻师而学问也。情既疎野等者。立云。不亲佛法曰疎。心在理外曰野。野是游野。谓情常荡逸无系曰野。野是逸义也。明佛三轮化物。律教当忆念轮。谓情常系念於法故。律云常尔一心念除诸盖。今既此之心。故曰情之疎野。言宁究真要者。宁由安也焉也。谓其不亲法律人。则不进定慧。安知出离之道。即此出离之道。名为真要也。封怀守株者。封由[门@卞]也。济云。谓[门@卞]执愚心也。慈云。如有人虽受净戒身参道服。而情还顺本俗之业。不能防护身口。情贪五欲。谓封着於欲情。故曰封怀也。又解封怀者。虽復持戒。但贪人天世乐。执着戒取。无希出离。名曰封怀也。言守株者。谓草木根也。宋时有人逐兔触株而死。後更於中终日守待。时人号为守株而待兔也。言志绝通望者。慈云。受得戒竟。虽復断婬杀妄等谓究竟。而志求更不求圣果。故言绝通望也。谓不知戒是无上菩提因。不知依教修行进生三昧发智断惑。无心希出离之益。故曰志绝通望也。局之心首等者。慈云。受得此戒。谓为果满。更不求学其余定慧。永不知此戒是定慧之基。既不知所趣。故曰局也。而言无诣者。谓出言无有至趣。亦曰出言无至向也。尔疋云。诣由进也。造奏诣进。此是一义也。意虽论道不异於俗者。慈云。如有檀越请斋。或转经行道。而作生善缘迹。如以道接而不那。情规财利。口平章钱。或称量某家布施厚薄等。既论财利。何异於俗。俗则在朝争名。入市求利是也。又解。受得此戒在身。说此戒善功德。状似论道。而但求其名闻利养。都不忻求出离生死。何异於俗。俗以求此名利故。又云。比丘贪婬嗜酒。与估贩卖。何异俗人。故曰不异於俗也。与世同流事乖真趣者。趣由至到也。欲明顺於俗心营事乖逆真趣。原其出家本应逆俗。今既与俗同流。乖本所趣之望也。研习积年犹迷暗托者。谓习学积年。犹尚於事於法恒疑不了。如暗中托物或着故曰也。况谈世论孰能体之者。上句明学者尚自不知。今此下明不学者。举学以况不学。谓学者尚暗於缘。不学故忘言也。孰由谁也。谓谈世论之徒。谁復能体斯戒法也。

容致滥委以乱法司者。慈云。容者受也。又云。容是不定之义。委者任也。亦迷也。安也。亦安也。司者至欲明容受此非法无德之人。滥安法主之处也。又解云。如今曹司名为曹主寺主也。委者付也。谓不可将佛法委付此谈世俗之人。若以戒法委此人者。即是滥乱佛法。故曰以乱法司也。肆意纵夺等者。肆由放也。陈也。信也。习也。今取放义。如市中店肆。陈列货物。任人撰择。此是肆义也。字书云。肆者所陈货鬻於市也。亦云。讲肆者。谓法师说义恣人撰择。亦名肆义。亦取放义。如上滥法司之人。不依法教。放纵身口。陈唱丑辞。师心观於徒众。有其爱憎。憎则犯轻而断重。爱则犯重而断轻。此名纵夺。於爱是纵。於憎名夺。私云。於情爱者有罪而不论。於情憎者吹毛而觅过也。慈云。纵夺者。明上法主之人放纵情怀。而於同情则纵其作恶。於异情者则夺其所有功能也。言专行暴尅者。谓於所嗔之人境上。非理加罸也。专者。应师云。专由自是也。专由一也任也。论语云。尅伐怨欲不行焉。可谓为仁矣。马融曰。尅好胜人也。伐者自伐其功也。怨忌小怨也。欲者贪欲也。尚非俗节所许等者。谓俗人尚云不以亲而不诛。诛其有过。不以疎而不赏。赏彼有功。岂得任意纵夺。又解。俗中高士尚不呵吒杖捶。能行仁恕。况乃出俗僧徒而反行之。新学困於盘石者。槃石者谓大石也。明此非法众主。及摩诃罗。畜养门徒。常令酤酒置肉。不教法用。至年长大。欲往游方听学。遮不与去。有二意故。一恐学问胜己我便堕负。二恐彼识达教相。见我等过。知我是非。既不许出。如大石压草不得出头也。又和上解云。如国家诸王卿相。名为盘石之任。为取相继嗣永固不移之义。义如盘石。故名盘石之任。喻此僧中无知众主法主。亦名盘石之任。以处断纵夺不依圣教。而後生新学弊斯法主故云困於盘石也。深云。易中有困卦。解云。进践於蒺[卄/梨]。退又困於盘石。阴阳閇塞不通。名困卦也。如今官人先异尅为恶。被人糺吉进被罪刑。退失官爵。今之法主。若纵夺任情。後若命终。退失道果。及失人天胜报。退入三途。犹如困卦也。律要绝於羁[革*必]者。在身名羁。在口名[革*必]。只是马羁[革*必]勒也。欲明新学之人。不识教相。不依戒律。放纵身口。造种种过。状如马无覊[革*必]。故言绝也。今此直詺戒律为羁[革*必]也。故经云。佛所立禁戒。如猿着鏁。亦如利辔勒。即其义也。正法玄纲宁不覆坠者。立云。无漏慧为玄纲。戒是玄纫。因戒发定。用定发慧。今既毀戒。定慧不生。故云覆坠也。又解。只詺戒为玄纲也。又言宁不覆坠者。如经云。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。今既不依教行。绝於展转。无人能续。故云玄纲覆坠也。

故知兴替在人者。尔疋云。兴由起也。替废也。此一句通结上文也。兴字结上迹超尘网文也。替字结前浇末等之文也。深崇护法乃至法轮不再转乎者。济云。若能为众生不专行暴尅。所有门徒後生。令其出外学问。不与作盘石之碍。意欲令其学问绍隆佛种。即是深崇护法也。立云。如上沐心道水迹超尘网之人。既能依教修行。即是法轮更转。何慨佛日不再曜乎。即如经云。当知此则是汝大师。若我在世。无异此也。则是法轮再转於阎浮。道光重映於千岁者矣。

今略指宗体等者。此正生起下四种。是其宗体也。言後进兴建有托者。谓令後学之人欲兴显建立者。应倚托此四种有所冯据。托由附也。

夫戒以随器为功者。立云。身是戒器。故婆沙云。以功德所依名为器也。器有大小。故戒亦有大小。故言戒者为随器也。如五戒即人器。十戒即天器。二百五十戒是声闻器。十重四十八轻戒即菩萨器。又解。以受时有上中下品之心。亦随发得三品之戒。故名随器也。慈云。此戒随众生器量所期。如器盛物。不择香臭。欲求人之福及胜果等。皆随所期。感尅戒品。故名随器也。济云。戒者随众生根器大小。所受多少。随得戒亦不同。如俗人器小则受五八戒等。器若大则受具戒。故曰随器为功也。行者以领纳为趣者。谓能受戒人。即领纳所受之法也。如白四羯磨。一念之顷领纳妙法居怀也。而能善净身心称缘而受等者。谓身无遮难是净身。誓断恶缘境。起心慕求出要。有上品之心。是名净心也。言称缘而受者。谓师僧清净衣鉢具足羯磨成就。总在缘。復能净其身器。有其求之心。名曰因。将此自因。投其前後。因缘具故理应发戒。以其因不乖缘。故曰称缘而受也。言方尅相应之道者。既净心器。称缘而受。以内因外缘两种相应。而发此戒。则与无作戒善相应。即此相应之道。是其无作戒体也。尅者能也。又一解。详下文云。将何以为道之净器。即名此所发之戒体。能与圣道相应。故名相应之道。谓既称缘而受。则与无作相应。後得成於佛道也(二解俱好)。若情无远趣差之毫微等者。谓无持戒断惑之心。不知此戒法能至寂灭无上之果。无心希求。名无远趣也。言差之毫微者。谓显因缘不具也。因缘小差即非得戒之限。又因缘虽具。白四之时。心缘余善。不缘三世境作断恶之心。一念有差则非得戒限。谓差之毫微失之千里也。则徒染法流等者。谓受者无心。空加作法无益。故曰徒染法流。言将何以为道之净器者。夫戒者万善所依而生。定慧藉之而起。用能盛贮。取喻於器。名戒。能盛万善之功德。故称道器。故经云。若无此戒。诸善功德。皆不得生。即其义也。为世良田义復安在者。谓剃染为相。持戒为性。性相两具。堪为福田。今既受戒不获。福田之义安在。安由宁也。故智论云。为世良田者。实由戒体故也。佛藏经云。若不能除我倒。不得受一杯之水一纳之衣。五分亦云。不为解脱出家者。不得受於僧次。意可知也。

清身行徒等者。徒是今时徒众也。此众执戒律而行。故曰行徒。今欲受戒入兹徒侣。誓愿护持。宁死不犯。故曰清身。意明肃此身入行门之徒众。身虽处此行徒。心何所为。谓悕於佛道涅槃之果。故曰清身行徒远悕圆果也。言无宜妄造者(草盗反)。明受戒者远求菩提。若但希人天之乐。名妄造。若希二乘亦是妄造。造由趣也。诣也。适也。专志摄虑等者。应师云。专者自是也。亦任也。亦云一也。虑者念也思也。谓以其一心。注想於戒善也。言令契入无滞者。慈云。专志修行。拟契入圆寂涅槃无相真理。虗通无有滞碍之处也。私云。只是志心。缘其戒善功德。令与我心相应。直尔契会。直尔趣入。直尔发得。使中间更无滞碍也。又解。只名无作戒体为无滞也。以成实宗中。将非色非心为体。故名无滞。若萨婆多宗。戒是其色。即有滞碍也。故经云虽无形色者。即涅槃经。明其无作戒体也。今引此经。证成上无滞之义。据此文意。前解无滞义。用後释为当。

但戒相多途非唯一轶者。轶有两音。一音逸。字统云过也。一音妷(田结反)。谓车辙。即当此用。言多途者。约境相明。境通情非情。亘周法界。故曰多途。亦云止作二持犯也。亦云遮戒性戒。亦云五八十具。亦云上中下品等。故曰多途也。非唯一轶者。如车足践地为路。则千车同於一轶。以车大小一种故也。车若大小。後车被前车拗破。若无大小。故得千里同轶。戒相不尔。乃至多途不同於车轶也。心有分限取之不同者。谓有上中下品之心。亦随取得上中下品戒也。亦云。随欲取五八十具。随受何戒即得也。亦云三乘之人。随受得不同也。若任境彰名乃有无量者。谓约法界情非情等。皆是所发戒之境。若从如此等境彰於戒数之名者。而戒则有无穷之称也。且据枢要者。广疋云。枢是门臼也。又云枢机动转之主。谓枢本也。如户有枢方得动转。欲明此户必相要藉。今举四法亦为要者。喻之於枢。故云且据枢要略标四种也。

语法而谈不局凡圣者。此谓若凡若圣通有此之戒法也。如圣人亦受此戒。即是沓婆摩罗。十四出家。十六证阿罗汉。年满二十。羯磨受戒。此是圣人。亦有斯事。故曰不局於圣也。言凡者。即今一切比丘白四羯磨受者是也。直明此法至出离之道等者。谓我今更不论其不局凡圣所由。且明其戒法之义。故言直明此法也。言必能轨成出离之道者。谓此戒法可轨可则。能出离生死。成无漏道也。要令受者信知有此者。谓能受戒人。須信知有此圣法住在身。乘之得出离生死也。谓不局凡圣。皆受得此戒在身。只唤此戒着身。名为圣法。要須信知有此戒法也。

今所受者就已成而言名为圣法等者。慈云。约羯磨竟发得此法名为已成。为圣道基。能成圣故。名为圣法。亦可已成者明此戒法能取於圣。就尅果边名为已成。已成圣故方名圣法。谓佛菩萨声闻。乘此戒法。得至菩提。故名圣法。今凡受者。虽未得圣。从因望果。呼为圣法。又解。圣人乘此戒法得至圣果。故知今所受者即是圣法。就成圣者为言。故云就已成而言也。深亦云。虽復凡圣通有此法者。结上文也。就已成而言者。明今凡僧受者因缘具足受得戒者。故言就已成而言也。

但令返彼生死仰厕僧徒者。明昔在生死顺流长往。今发心远离。厕在僧位。故曰仰厕。向上曰仰。前言返彼生死是垂下也。今则仰厕者。是向上之义也。建志要期高栖累外者。只名返彼生死。超离烦恼。名为建志要期也。累是生死罪累。既有断恶修善返生死之心。此心乃高昇三界之表。栖息於尘累之外。故曰高栖等也。又解。今发心受戒。志出三界高谢四流。名为高栖累外也。必预长养此心者。立云。若发此如上建志之心者。要須预前长养此心也。復发上品之心。拟三聚净戒。若至临时。师僧拟教相尚自虗。何能教於前人发此心也。使随人成就者。谓随十人百人同时受戒。随有长养返彼生死起上品之心者。受得其戒。则名成就。若无此心。则不成就。皆谓随有长养此心者。不限人之多少。故云随人成就。慈云。随有求四果。或期缘觉菩萨等。随人心之所期。即得尅获。故言随人成就也。习圣行。居体者。既秉羯磨圣法。发得戒竟。即須依法修行。名为圣行。故曰习圣行居体也。名为随法之行者。胜云。随受得此圣法在身。起动施为。皆須护持。名为随法之行。上来释其戒法义竟。

二明戒体。若依通论明所发之业体者。慈云。通论者通律之论也。如成实等明所受发其业体者。约作无作以辨名业体。以发身口之业故。论云。作者。身动。身方便。无作者。身动灭已。与余识俱。名为无作。故知作与无作就业以明。故戒疏云。或就业辨即作无作也。立云。今此通指诸论。如多论明作无作。用色为业体。如成论作戒以为色业体。无作以非色非心为业体。此等论文。皆是明其所发之业体故曰也。若如此广辨对今未明。今且直明能领之心。谓对第三羯磨竟时。发得无作业体。此业体之义。是所发也。今未暇论。且明能领之心。呼为戒体也。今就正显直陈能领之心相者。显由明也。明通论中。但辨所发之业体。但明其所。则不辨能。今此直就能领心边。以为戒体也。言心者。即是求戒之心。因此心发无作体。只名此心为体也。言相者。要假此心。方能缘於外相。其相是何。即法界尘沙二谛等相。以心缘此相故。言心相也。约此义边並为戒体。故曰直陈能领之心相。

谓法界尘沙二谛等法者。即谓行者。心中能领得法也。二谛即是空有也。空即真谛。有即俗谛。何故用二谛为戒境。且明真谛灭理涅槃。如谤圣教言非佛说。灭理涅槃言非毕竟寂灭。皆获重罪。今反成福並入戒门。言俗谛者。谓反彼生死。断一切恶。离杀盗等。此皆俗谛。尽是戒境。故曰二谛。以己要期施造方便者。要期断恶修善宁死不犯也。施造者。即坛场胡跪。合掌礼拜。求哀乞受。皆是施造方便也。恻思明慧等者。广疋云恻者悲也。说文云恻由痛也。思者谓思惟也。欲明受戒之时悲念一切众生不起杀盗诸恶相加也。谓我及一切众生。久流生死。造诸罪业。今痛昔迷。故云恻思也。言明慧者。谓要假明慧。方能伤痛三有众生。若是愚痴何能有此心也。又胜云。言明慧者。为須了此戒法是众善根本能成大果。知有胜用故。起增上心。受得此戒。修定习慧。拟会正道。上报佛恩。下化群有。名为明慧。要須了了知。佛戒有如此功益。了知分明。故曰明慧。如此发心。方能与无作之体相应。故曰冥会前法也。又云冥会前法者。冥由暗也。谓既能慈恻明慧。立志如此。必冥然暗与白四圣法相应。相应是何。谓闇与理会。故曰相应也。言前法者。指前门戒法文为前法也。亦可悬指教中羯磨之法也。以此要期之心与彼妙法相应者。请要发此持戒之心。乃与法界尘沙等境妙法相应也。於彼法上有缘起之义者。由缘故起。故曰缘起。或名缘成。谓缘会故成。故名曰缘成也。立云。受者有心。衣鉢具足。师僧清净。羯磨成就者。则第三羯磨竟。一刹那顷。於尘沙法界情非情境法上。领得此无作之体。名为缘起之义也。胜又解。明此戒是因缘生法。然求戒心誓等是因。师僧衣鉢羯磨等是增上缘。二种相扣。因缘和契至三羯磨竟。於彼二种法上。假缘引发生起此戒。名曰缘起义也。又解云。於彼法上者。看此文意。指前法界尘沙二谛等法。名为彼也。谓於此一切境上。发得戒体。第三羯磨竟时。举得一切戒法。起注身心中。名为缘起。谓由缘师僧衣鉢羯磨。自求心等之因缘。故有法起。即於一切境上。有戒善功德而生。名此为起。故曰缘起之义也。领纳在心名为戒体者。将受戒人能领戒之心为戒体。问此戒体门与前戒法何別。解云。若论法者。不由受与不受。任运有此法体。能成出离之道。若论体者。缘身口发得此法。在身名体。故羯磨疏云。戒体者。纳受圣法於心胸。即法是所纳之戒体。详此文意。望能领边为体。所领者为法(此是胜同也)。

三明戒行者。谓依戒修行。名为戒行。上既明戒法戒体。並受中之事。今即辨随行之中广能策进心行也。上既受体在身。今则广修方便。随戒而行。义顺於前。故曰戒行。秉之在心者。秉由执也。谓执之在心。此字上作禾头。下是古手字也。谓以手执禾。名之为秉。若两秉並者[(秉-千+ㄥ)*(秉-千+ㄥ)]。名之为兼。谓左右兼执禾断也。必須广修方便者。谓不犯一切戒者。皆由有方便作护持之心。故能对境不染也。故下文云若光严净识。托对五尘。欲染不生。由前方便故也。深云。广修四正勤。何者为四。一未生之善方便令生。二已生之善令运运增长。三未生之恶令不起。四已生之恶令灭即忏洗之法是也。捡察身口等者。即防身口七非。此名戒也。言威仪之行者。此明上捡察身口。能防名戒。其相是麤。今则於微细威仪。行住坐卧四仪可观。故曰威仪之行也。尅志专崇高慕前圣者。尅由能也。明诸佛罗汉等。並持此戒。能得出离生死。因兹戒德。降魔成道。我亦効之。故曰高慕前圣也。持心後起义顺於前者。此明前要心受时誓持不犯。今已受後。能顺前期。不违本心。故曰义顺於前也。经云虽非触对者。有云涅槃经也。明无作戒体虽非色非心。若修方便而护持者。身得清净。由非色心故。故云非可触对。

四明戒相至称法等者。立云。若直明则二百五十戒是也。若更广论即一切情非情万境是戒相也(恐此解非。今文明。戒相约义精別)。言随所施造动则称法者。有云如不捉宝。不触女人。不与女宿。不非时食。此皆名动则称法。随行住四仪中皆称法也。由此称法故。美德外彰。色相清洁堪生物信。故美德光显。名此为戒相也。

並出道之本依等者。谓三乘之道。皆依此四条为根本。而得出生死也。言成果之宗极者。谓依此四条为宗。能成於四果及佛果也。如如五戒用人为果极。十善用天为果极。今此四条。是声闻中为果极也。谓一切果极之基。皆因於戒。以尸罗既净。能集生三昧。发智断惑。终获道益。故曰出道之本依成果者之宗极也。故标於钞表等者。表由外也。明此四法标在钞首之初。故曰也。言今寄心有在者。谓令後人寄心四条之中。自知身佩圣法者。必堪为六道福田等也。绍隆佛种兴建法幢功德不可思议等者。绍由继也。隆者盛也。六道福田三宝因种等。既有多许功德。非心思口议得尽也。岂惟言论能尽者。明心思既不及。言说亦难穷。此都结上文也。直引圣说诚证者。立云。结前并生後也。言直引圣说是结上也。诚证是生後。文引大小乘经论也。意谓不然。但是都生起文也。令持法高士详而镜者。立谓。有始有终曰士。从一至十数终也。一则为始。十则是终。下作一故曰士也。荣云。夫靡不有始。鲜尅必有终。有始有终者。其唯圣人乎。郑玄云。別是非知义理谓之为士。

上来释其第一宗体义竟。从此已下当第二引文成德门也。辨比丘事者。立明。比丘之事取辨大难。若依教修行。受持禁戒。能自行化他。识知法相。名之为辨。若毀禁戒。广造非法。不闲法相。不足僧数。名为不辨比丘事也。覆灭正法翻种苦业者。立明。既违圣教。任持义绝。使佛法陵迟。良为无人弘之。故曰覆灭也。当受戒时。专拟断恶修善。望离生死。向若不受。无戒可犯。今受而不持。死堕地狱。岂非翻种苦业也。今通括一化所说正文者。简其伪经。则不引来。故曰正文也。

发趣万行戒为宗主者。明戒是众行之初基。万行从戒而生。居宗在首。故曰宗主。故经云若欲生天等必須护戒足者。有云。此善生经也。净三藏云。据梵本合言戒迹。不是戒足梵言波荷。引翻为足。若言波荷陀。此翻为迹。梵本既言波荷陀。明知是迹也。谓戒者。前佛学此戒法。而得圣果。後人寻此前迹而学之。亦得道果。故曰迹也。济云。观此解释。亦有道理。不得一向拨他三藏。然千里之马。时有一蹶。人谁无失。从长处而用。他既能辛苦数万里。往彼取得经论来此。教化众生。岂顿不少信耶。又经云戒者行根住持即喻如地者。捡善生经云。戒是菩提道初根本地。名之为戒。如是戒者。亦名初地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦名佛迹。名一切功德根本。亦名福田。以是因缘。智者应当受持而不毀於戒也。上释小乘经叹戒义已竟。

道品楼观以戒为柱者。宾云。三十七道品相扶持成道。喻之楼观。将戒为此楼之柱也。禅定心城以戒为椁者。度生死河。戒为桥梁。入善人众以戒为印者。八直正田。戒为彊畔。如田无畔水则不住。如是若无净戒。则定水不住也。立云。入善人众者。三乘贤圣。名为善人众也。

須者看之戒则不羸者。明彼论中叹戒文多。若见彼文。则勇励常忻护持。故戒不羸也。

毗婆沙者。此翻为逐分別。谓逐律文後解释分別也。亦翻为广解释也。只是罗汉作论解释经律事。同此方章疏也。戒言尸罗亦言行也者。婆沙第三十四卷云。言尸罗曰行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸罗足者。能行至善道。及至涅槃也。亦云守信者。彼论解云。言尸罗曰守信者。此是世俗言说之法。若人善护尸罗者。言是人名守信。不能善护尸罗者。是人不守信也。是故世俗言说尸罗为守信。立云。本受誓持。今随行中能持。不违本心。故曰守信也。言亦名为器者。彼论解云。以是一切功德所依之处。故曰器也。

尸罗言冷无破戒热及三恶道热者。彼论第二十五卷云。云何尸罗义。答冷义是尸罗义。所以者何。破戒能令身心热恼。持戒则令身心冷。第二十四卷。又解云。破戒者。三恶道中热。持戒者。人天中冷。应师云(音灵)。谓是悟解之意也。亦云冷然清净之貌也。砺云。音灵。谓戒法清凉。无郁蒸之恼。故曰冷也。三恶道者。地狱饿鬼畜生也。亦名善梦者。彼论解云。尸罗言梦。持戒者身心不热。常得善梦故。立云。持戒之人。诸天卫护。常得好梦也。亦名为习者。彼论解云。尸罗言习。持戒者善习戒法故。亦名为定者。彼论解云。尸罗言定。若依戒住。心易定故。立云。言尸罗既净。三昧现前。亦名为池群圣所浴者。彼论解云。尸罗言池。如佛说偈。法众戒水池。清净无瑕秽。圣浴身不湿。必到於彼岸。或名璎珞等者。彼论解云。尸罗如璎珞。有璎珞严身。有少时好中年老年则不好。有中年好。老年则不好。有老时好少年中年则不好。戒璎珞严者。三时常好。立云。世人用香华璎珞而严身。出家僧尼用戒为璎珞。故大集经云。佛言菩萨。有四种璎珞庄严。一戒璎珞庄严。二三昧璎珞庄严。三智慧璎珞庄严。四陀罗尼璎珞庄严。故菩萨戒经云。戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。即其义也。亦名镜者。彼论解云。又尸罗如镜。镜若明净。像於中现。戒清净者。无我像现。立云。戒净故发定。定能发慧。以定中观身。无我相可得也。又名威势者。彼论解云。又尸罗言威势。如来所以三千大千世界。有威势者。皆是尸罗力故也。何以故。为戒无缺犯故。言余如駈龙事者。杂宝藏经及论。共明云。佛灭度後。七百年。罽宾国有一恶龙王。名阿利耶。受性暴恶。故作灾害。恼国人民悉皆患之。去其住处不远。有僧伽蓝。时有五百罗汉。皆共集会。入於禅定。各尽神力。駈遣此龙。令出国界。其龙有大威德。虽五百罗汉神通动地。駈遣此龙。不能使动。时有一罗汉。名祇夜多。最後而至。时诸罗汉。具以此事。向祇夜说。时祇夜多不入禅定。直三弹指语言。贤善远比处去。龙闻弹指声。即便远去。时诸罗汉。语夜多言。汝以何禅定力。令此龙去。我与仁者。俱得漏尽。我尽神力。不能令动。尊者何以三弹指。令其出去。远入大海耶。夜多答言。我以弹指力者。直以我从凡夫已来。谨慎於戒。护突吉罗。犹如四重无异。我以戒力故。令此龙去。是故尸罗名为威势等也。又戒名为头能见苦谛诸色等者。彼论解云。又尸罗言头。如人有头。则能见色。闻声嗅香。甞味觉触知法。如是行人。有尸罗头者。能见苦谛等色。闻名身等义。嗅觉意华香。尝出离无事寂静三菩提味。觉禅定解脱等触。知行色阴等法总相別相。是故尸罗言头。

尊者瞿沙说曰。乃至能至涅槃等者。彼论云。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破戒足。能有所至。如是行者。不破尸罗故。能至涅槃也。言瞿沙者。是人名也。论中大引此人之言。

上来解小乘经论赞戒善竟。从此已下。次明大乘经论。广叹其戒也。华严经云具足受持威仪教法等者。案华严经明法品说。彼有三番明义。今试叙云。谓约三种三宝。故有三番也。初云。能令众生发菩提心。令佛法不断。开示演说十二部经甚深法藏。令法宝不断。受持一切威仪教法。令僧宝不断。第二番云。赞叹大愿(谓菩萨所发愿)令佛宝不断。分別显示十二缘起。令法宝不断。修六和敬。令僧宝不断。第三番云下佛种子於众生田。生正觉芽。令佛宝不断。护持法藏。不惜身命。令法宝不断。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断。此三番中各有阶降。先就佛宝。彰其阶降。初番能令发菩提心。趣求佛果。第二番中贊大愿者。贊起行愿。令其修习。第三番中。下佛种子。於众生田。作成行种。次就法宝彰阶降者。初番演说十二部经。是其教法。第二番中显示缘起是其理法。第三番中。护持法藏。是其行法。後就僧宝。彰其阶降者。初番受持威仪法者。僧行方便。第二番中。修六和敬者。行成不乖。第三番中。善御大众德熟摄他故也。

如余佛士等者。大集经十九卷。後有护法品云。说此经时。尔时有十方世界。诸大菩萨。从他方来集。论道说道义。尔时十方世界菩萨。白佛言。诸佛如来。为如是等五滓众生。制於禁戒。唯愿如来。为法久住。復制禁戒。所谓身戒。口戒意戒。不得受畜。一切恶物等。如余佛土。所制净戒。佛言止止。佛自知时。因缘未出。如来则不预制禁戒也。说此经时。佛成道已。第十二年中也。今有钞本。作王字者。多相传解云。如善国王。皆立严制。不许造罪等。此並人语谓本作王字者。甚错其来久矣。即十门中云。抄写错漏。相承传滥。斯言明矣。

不得疥癞野干者。捡萨遮尼犍子经云。有萨遮尼犍子。与八十千方尼犍子。游行诸国。教化众生。次第至郁闍延城。尔时国主。名曰严炽。其王敬重迎之受学。其人广为王说种种法门。次为王说。沙门瞿昙。名称功德。相好利益等事。王问如此法身从何而得。尼犍答言。以戒为本。持戒为始。若不持戒。乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身。大王当知。以戒净故。不断法种僧种。以戒净故。功德无量。王闻是已。发菩提心(云云)。

虽有色族多闻者。立云。色是颜色端正。亦是色势。族是高门大姓。多闻即是明解世俗经书。乃至经论。而不能持戒。取喻可知。禽兽者。飞曰禽。走曰兽。虽广解圣教名曰多闻。若不能依教而行。如鹦鹉啅鵄脚。是以经云。譬如死人着金璎珞。多闻破戒受他供养。亦復如是。故重引之。

令诵心首者。上已先明持破者。受报不同。其言要妙。今又再出。故云重引累嘱殷懃。故曰令诵心首。上来释大乘经竟。

虽山居苦行乃至空无所得者。出要正路。唯八圣道。摄一切行。无行不尽。八正道中。有正戒正定正慧。今此之人。虽復得定。此定非依佛戒而发。名为邪定。名有漏慧。不能尅证正果。故曰空无所得。持戒之人寿终之时风刀解身等者。捡智论云。持戒之人。寿终之时。刀风解身。筋脉断绝。自知持戒清净。心不怖畏。如说偈言。大恶病中。戒为良药。大怖畏中。戒为守护。死闇冥中。戒为明灯。於恶道中。戒为桥梁。死海水中。戒为大船。言风刀解身者。经云。临终之时色黑者。定堕地狱。色青者。堕畜生。色黄堕饿鬼。若色如常赤白生於人中。倍如常赤白端正者。得生天上。此是风刀之相也。

持地三十二相无差別因皆持戒所得者。济云。其三十二之因有通因。有別因。如报恩经明无见顶相。即以无憍慢为因。乃至手网缦即以其事为因。皆名別因也。若持戒即三十二相之通因也。言三十二相者。一足平如匳底相。二足下有辐轮。三手纤长。四足跟长。五其身直。六网缦指。七手足耎相。八节踝佣相。九身毛上靡相。十鹿王膊相。十一其身圆满相。十二手过膝。十三顶有肉髻。十四有马阴藏。十五皮肤细耎。十六身毛右旋。十七身有金色常以明曜。十八一切处满。十九柔耎声。二十缺骨充满。二十一师子上身。二十二臂肘纤。二十三四十齿白净齐密。二十四四牙相。二十五师子颊。二十六味中上味。二十七广长舌。二十八好梵音声。二十九目睫绀青。三十两腋下满。三十一眼眴如牛王。三十二有白毫相。是为三十二相。如此之相。皆是持戒所得。故云三十二相无差別因皆以持戒所得也(此出名义集中)。

十住婆沙有赞戒戒报二品广列深利具如彼说者。彼论第十四卷。有此二品。初明赞戒品云。略赞尸罗少分。尸罗者。最是梵行之本。尸罗即是功德宝[卄/积]。又是功德住处。亦如大地万物依止。尸罗度人能过生死。犹如窂船能度大海。尸罗能灭烦恼患。犹如良药能消众病。又尸罗能度人。出诸恶道。如度深水得好桥梁。如是种种。赞尸罗功能。並一例义。文繁不录。次有戒报品。明菩萨能净尸罗得离垢地(谓第二地)。常作转轮圣王。十善化人。七宝自然。文中广明七宝之相严丽等事。功益之力。文广不录也。上来四段。总释初门化教义竟。

从此已下正明第二制教门也。不欲有疑悔请问他人者。明既秉持戒。识达圣教。不假问他也。游化诸方而无有[得-彳]者。立云。十方佛法。理同无別。若也不识圣教。至处多怖。若顺教而行。游方使无怯懦。济云。若明闲法律。一切僧事皆解。出路逢他人。诸羯磨诵戒作法事。皆解为作。情则无碍也。若答不解。心则怀恐故曰也。

一戒品牢固者。砺云。数虽有五义。约为三。初一自行。次三匡众之行。二行善成。便能秉法被时。千载不坠。是故末後一句。兴建正法。行念舍智等。令戒清净。不为缘坏。故曰戒品牢固。二破戒之人。与持者相违。义同於怨。内心清净。超胜於彼。故曰善胜诸怨。三既无瑕舋。处众断理。情无惧惮。故曰决断无畏。四晓了持犯能决人疑滞。故曰善能开解。第五若不持戒。法不久住。此义易知。又得十利者。四分中。一摄取於僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四未信令信。五已信者令增长。六难调顺者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十令正法久住。其十利之义。广如上第一卷中教起所因门已释竟。

乃至三世亦尔者。过现未来。名为三世也。

谓生世出世善者。了疏云。第一能将引生种种胜利。是毗尼义。谓能引生世善。於中有两。一能引生四万二千功德正法。二引生不悔之心。由不悔故。心喜得定乃至解脱。立云。迦持戒。近招人天果报。是生世善。远趣菩提是出世善。又解。若有为有漏是世善。无为无漏是出世善。又如智论云。若下品持戒生人。中品持戒生天。此是世善。上品持戒成声闻。乃至佛道。是出世善。二能教身口二业清净及正直者。真谛疏云。第二能教身语清净正直。是毗尼义。由此法遮身口。不令起恶。名之为教。不为烦恼浊业浊之所污。故名身口清净。不为见浊之所染故。名为正直。私云。五见名见浊。以清净故向善道。以正直故得涅槃也。谓持戒之人身离三过。口离四过。即是正直也。三能灭罪障者。了疏云。第三能灭罪障。是毗尼义。於中復两。一灭方便。二正灭罪。正灭者。谓得择灭涅槃。由戒能遮诸罪障。故名灭方便。由障不生故得罪灭。此两俱得称为毗尼。第四能引胜。是毗尼义。能引在家人。令得出家。引未离欲。令得梵住。从梵住得圣住。从圣住得有余涅槃。从有余入无余。後转胜故。名为引胜也。言乃至引到梵住者。立云。梵住即四无量心。圣住即是三解脱也。其住总有八种。颂曰。境界依止与威仪。未舍梵住及天人。第七圣住八佛住。如是次第应当知。捡维摩疏云。佛在毗耶离。或言在。或言居。或言住。义实一也。﹂然住有八种。一境界住。谓十六大国。是所游之界也。二依止住。谓一切僧伽蓝是佛依止故也。三威仪住。谓行住坐卧也。四未舍寿住。谓未涅槃前。住无漏五蕴故。即五分法身也。五梵住。谓四无量心。多住大悲故。六天住。谓八禅多住第四禅故。七圣住。谓住三三昧。亦云三解脱门。即三三摩地也。入空灭见也。入无愿灭忧也。入无相灭无明也。佛多住空定。心惑尽故也。八佛住。无生无灭在实相法中故。宾云。第八佛住者。如来住首楞严等无量三昧。十力四无所畏。十八不共法。一切智慧。乃至如是等种种诸佛功德。是佛住处。佛於中住。此八住中。若约三身而论。初四是化身住。次三是报身住。後一是法身住。就能所而明者。初二是能住。後一是所住。诸经中。多举八中。境界住。及依止住。为化在家出家二种人也。谓境界住。为化在家人。依止住。为化出家人也。今文所举者。欲明戒能引人。至如此诸住。及有余涅槃无余涅槃者。谓是无余依也。烦恼障尽苦依身在。是有余依。苦依身尽。无余依也。第五胜人所行是毗尼义。佛是最胜故云也。次独觉及声闻。是此等胜人所行事故。又凡夫中亦是胜者。方能行事故(已上了疏)。问独觉出无佛世。如何有此毗尼。答缘觉有两。一麟角辟支。出无佛世。独一无侣。喻如麟角。此人自悟。观树生灭。得证真理。故曰也。二部行辟支。谓多群类共行也。体是声闻之人。以不值佛故成辟支。如須陀洹第七生已尽。令证罗汉。由第七生尽。值世无佛法。不蒙他人化导。任运生尽。名曰辟支。据其远因。亦是闻佛法故证得初果。望今成不由他教。故号辟支。言部行者。行字(平去二音)谈之。以多人同修一行。则今感报一时。故曰部行(去声)。或时多人共行此法。今得此果。故曰部行(平声)。此人与声闻相似。但声闻人。假佛声教而语。故曰声闻。此人悟时不假声教。故曰独觉。据其远因。非不假教。宾云。独觉出无佛世。自然得五不作戒。亦名木叉。不假佛世也。问独觉出无佛世形如何。答婆沙四十六。释初果云。初果若满七生。无佛出世。彼法尔成佛弟子相。乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻。出无佛世。获为现佛弟子相。彼皆学之。证独觉果。无学。不受外道相。故若五分律化地部宗。俗人亦得罗汉也。

具斯四义。功强於彼者。毗尼既住持佛法功强於定慧二藏。指上余经为彼也。

下至五人持律在世者。此约住持僧说五人。下引大集经云。若一寺一村一林。五法师住。鸣槌集四方僧。是名众僧如法住大功德海。若无量僧破戒。但令五人清净如法。护持佛法等。已上文证五人是住持僧数若减五者不名如法。

四乃至二十人如法出罪者。初从一人忏悔。迄至二十除罪。故言乃至。若持五戒。即见法身。谓但能持五戒。即见法身。况具戒耶。立云。五分法身中。戒为其初。今但持五即见见法身也。

如饮水杀虫之喻者。僧祇云。佛在舍卫城时。南方波罗脂国有二比丘。共伴来诣舍卫。问讯世尊。中路渴乏。无水。前到一井。一比丘。汲水便饮。一比丘看水见虫不饮。饮水比丘。问伴。汝何不饮。答言。世尊制戒。不得饮虫水。此水有虫。是故不饮。饮水比丘。復重劝言。长老汝且饮水。勿令渴死。不得见佛。答言。我宁丧身。不毀佛戒。作是语已。遂便渴死。饮水比丘。渐渐行往到佛所。头面礼足。却住一面。佛知而故问。比丘汝从何所来。答言。我从波逻脂国来。问有伴不。答有二人。为伴。道中渴乏。无水。前到一井。井水有虫。我即饮之。因水气力。得逢觐世尊。彼守戒不饮。即便渴死。佛言。痴人汝不见我。谓得见我。彼死比丘。已先见我。若比丘放逸懈怠。不摄诸根。如是比丘。虽共我一处。彼离我远。彼虽见我。我不见彼。若有比丘。在海彼岸。能不放逸。精进不懈。歛摄诸根。虽去我远。我常见彼。彼常近我。又准十诵云。二比丘往佛所。一饮虫水。一不饮水。其不饮者。命终生三十三天上。得天身具足。先到佛所。礼佛足已。佛为说法。得法眼净。为受三归五戒已。便还天宫。时饮水者。後到佛所。佛见其来。佛时披忧多僧。示金色身。汝痴人用见我肉身。何为。不如持戒者先见我法身。佛即说偈。

　
色身但不净　　汝见欲何为　　内有脂肉血  　外为薄皮覆

彼为渴所烧　　犹行恭敬戒　  至死护我戒　　彼见汝非见

愚劣不堪护持此戒者。戒经云。有智勤护戒。便得第一道。愚聚不持。堕三恶道。上来数段不同。总是释第一门中顺戒住持辨比丘事竟。

还约二教杂明者。谓化制二教也。一比丘小得心已便谓己圣者。立谓如今坐禅人。稍得少许道理寂念。谓我功齐於佛。便即呵斥戒律。此並是法灭之相。三舍世间业出家破戒者。譬如愚人吐已还食是也。五乃至罗汉亦被打骂者。十诵文云。破戒者。多人佐助。有持戒者。无人佐助。五无不不骂者。乃至罗汉亦被打骂。是为五非法在世。钞加打字也。

一自不修身戒心慧者。涅槃二十九卷。明修身戒心慧。试为引之。可详其意。若比丘不观身无常不净可恶。犹如冢墓。九孔常漏。臭秽可恶。常与诸虫共在一处。若不能如是观者。名不修身。戒者。若不观戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木所生之本。是诸善根之导首也。如彼商主。导诸商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢(帝释与修罗。战得胜故。建胜幢於殿前也)。戒能永断一切恶业及三恶道。能疗恶病。犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结恶贼铠杖。戒是灭结毒蛇良呪。戒是度恶业行桥梁。若不能如是观者。名不修戒。心者。不能观心轻躁动转难捉难调。驰骋奔逸。如大恶象。念念迅速。如彼电光。躁扰不住。犹如猕猴。如幻如炎。乃是一切诸恶根本。五欲难满如火获薪。亦如大海。吞受众流。乃至周遍二十五有。犹如疾风。吹兜罗茸。所不应求。求无厌足。迷惑爱着生死臭秽。犹如狱囚乐狱卒女。亦如厕睹乐处不净。若不能如是观者。名不修心。慧者。不观智慧。有大势力。如金翅鸟。能坏恶业。坏无明闇。犹如日光。焚烧邪见。犹如猛火。慧是一切善法根本。佛菩萨母之种子也。若不能如是观者。名不修慧。故云不修身戒心慧也。四与净人沙弥共住不知三相者。彼十诵云。比丘与净人沙弥相近住。不知三相。三相者。谓掘地。断草。用虫水。溉灌也。律文齐如此说。今相承解者。谓遣他掘地。坏草。不解言知是看是。谓作知净之语也。溉水者。谓不安漉具也。

持法者。即修多罗师也。持律者。即毗奈耶师也。持摩夷者。即阿毗达摩师也。然摩夷者。梵音讹略。应言摩怛理迦。此云本母。即阿毗达摩之异名也。谓诸法相从论出生。故名本母。善见十八云。摩夷者。二部波罗提木叉。宾云。译者谬也。木叉与摩夷。俱是梵语。岂可梵语以翻梵语。必不然也。言谬译者。盖是当时译善见曰。西方梵人指其戒本。意欲申说本母之义。且如律中释相轻重。皆从戒本之所出生。欲似诸论出生法相。而汉人不领本母之义。乃谬翻为二部木叉。此必然也。

多有上座长老比丘学律者。十诵文云。佛在舍卫国。时诸比丘。废学毗尼。诵读修多罗阿毗昙。远离毗尼。佛见是事已。赞歎毗尼通利者。面前赞歎。诸上座长老比丘。见佛如是赞歎毗尼。便念忧波离持毗尼中最为第一。我等当学毗尼。诸上座长老比丘。即从忧波离。受诵毗尼也。

杂含云。若长老上座中年少年者。从一夏至九夏。曰年少。从十夏至十九夏。名中年。从二十夏至四十九夏。为上座。从五十夏已去。名曰耆年长老也。言初不乐戒不重戒乃至我不赞叹者。捡杂含云。佛告诸比丘言。若诸上座长老比丘。初始不乐戒乐学。不重於戒。见余比丘。初始乐戒。重於戒者。復不随时赞叹。如是比丘。我不赞叹。所以者何。若大师赞叹彼者。余人当復习近亲重同其所见。以同其所见故。长夜当受不饶益苦。是故我於彼长老。不相赞叹者。为其初始不乐学戒。故如长老。中年少年亦如是。钞云我不赞叹者。谓佛自称我也。我若赞此上座。由此上座既不能叹美乐学戒人。佛若叹此上座者。恐余人同其上座之见也。若同此见。死入地狱。长夜受苦故也。

言故畜八不净乃至如彼说者。八不净物者。带数释也。云何为八。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养繫禽兽。六钱宝贵物。七旃褥釜镬。八象金餝牀。及诸重物是为八不净也。

袈裟变白者。立云。袈裟名味。今明虽着袈裟。无袈裟之味。故曰变白也。济云。非谓染衣不着。但是心不染法故也。即涅槃云。汝诸比丘。身虽净眼袈裟染衣。心犹未染大乘净法。即其义也。又袈裟梵语。此名为味。欲明其人不得袈裟解脱之上味也。

其处如冢者。明此冢中。多有死屍可恶。破戒死屍甚大可恶。亦復如是也。又失诸功德如枯树者。有云枯不受润。此人不受善法功德之润也。立云。枯树多聚虫。故人並舍离。济云。树若郁茂。人则爱乐。今既枯死。人皆舍远。故曰失诸功德也。我为佛贼者。此人生为佛贼。死为鬼囚。制不由己。故菩萨戒云。信心出家。受佛禁戒。不得毀犯圣戒。若有犯者。不得受一切檀越供养。不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼。常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼復常扫其脚迹。一切世人骂言佛法中贼。一切众生。眼不欲见。破戒之人。畜生无异。木头无异。若毀犯圣戒者。是大佛贼也。

有人言罪不罪等者。此是智论中自立此问也。不解本文故曲疏出者。私云智度论解大品故。指於大品为本文也。一自害者。破戒之人。生报地狱。自贻伊戚。名曰自害也。

十诵有十法令正法疾灭者。约钞文数十相极难分。今捡十诵云。忧波离问佛。有几法。令正法灭没。佛言有五法。何等为五。一有比丘。无欲钝根。虽诵句义。不能正受。二亦不能令他解了。三不能令受者有恭敬威仪。四有说法者不能如法教鬪诤言(钞阙引此句直云乃至)。五不在阿练若处。亦不爱阿练若处。此五法令正法灭没(下文更有五句令法不灭即反上句是)。又不随法教等者。佛言。復有五法。令正法灭。一谓有比丘。不随法教。随非法教。二不随忍法(钞不引此句)。三不敬上座。无有威仪(钞改此句)。四上座不以法教。上座说法时。愁恼。令後生不得受学修多罗毗尼阿毗昙。五上座命终已後。比丘放逸。习於非法。失诸善法。是名五法灭也(反此五法正法不灭)。言不敬上座无威仪者。据彼文意。谓不敬上座。名曰无威仪。非谓上座无威仪不相致敬也。好作文颂乃至甚可怖畏者。菩萨戒经云。有佛经律大乘法。而不能勤学修习。反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论书记。是断佛性障道因缘等。即其义也。

四分律钞批卷第三本