四分律钞批卷第十四末

○沙弥別行篇第二十八

上来二十八篇。总明大僧之法。然其下众。清禁未登。触事犹迷。何能出要理资法训取则上尊故。此篇备论进否故。有此篇来也。言沙弥者。大约有二不同。一曰形同。二曰法同。约教立行不同大僧。故曰別行也。注云。慈济群生此者。此明在俗年小。未门罪福喜多杀害。今始出家。先須离杀。约此义边。故曰慈济众生也。故十戒之首。先标杀戒。婬妄义希。故列居後。五八之戒。义意同斯。等准初缘为语。如未曾有经罗云出家始年九岁。是沙弥之首也。至今西域七月十五日。诸沙弥等。采华供养罗云也。要律仪音云。沙弥者。旧译曰息慈。亦云净养。亦云拟净命。羯磨疏云。沙弥梵音此翻息慈也。有人言。息恶行慈。为行之始也。有人言。初拔世表多缘慈恋。故息小慈。用怀大哀。救拔一切也。砺云。沙弥此云息慈。息谓离过。慈谓修善。就行彰因。故曰息慈。问比丘亦有离过修善应名沙弥。沙弥亦有乞士怖魔之义。应与比丘之称。答如向所问实通彼此。然沙弥是厌俗之始。就初受称。故曰沙弥。具戒据受目。故曰比丘也。唐三藏云。沙弥者。梵室罗摩拏洛迦。翻为勤策男。谓苾蒭勤人所策故曰也。室罗摩拏理迦。翻为勤策女。释义同上。有云。勤是比丘。策是沙弥。以沙弥被比丘策使也。此亦同三藏意。又云勤策者。勤求策使故也。

出俗之始者。此谓沙弥初始出俗故也。玄藉者立云。薄书曰。籍谓一切三藏。圣教文字。卷轴皆曰典籍。此之籍者。能诠玄理。故曰玄籍。标心处远者。谓始染玄风。出俗未久。然拟修道。近出三界。远至佛果菩提故曰也。亦如松栢初萠已。蕴陵云之气也。滥迹相济者。立明。末代僧尼自身非法。妄畜沙弥。但为供给贪其役无有愍彼生死。提诱训诲。此是滥义。事亦似同摄养而心怖供给滥言济他故曰也。世涉多有者。立明。今时世中多有此人故也。

信为道原功德母者。谓有信佛法之心。知是可归之处。投其出家。修万行。功德果报从信而生。喻之如母。虽復出家。无信心者。不异外道。故疏云。凡入佛法。要先有信。信义不同。略有六种。一如手。二如筋。三如乳。四如财。五如根。六如力。一如手者。华严经云。说信如手。如人有手入宝山中自在取宝。有信亦入佛法中。自在取於无漏法宝。二如筋者。如人用师子筋。以为琴弦。音声一奏。一切余弦。皆悉断灭。若人发一念信心。一切烦恼业障悉皆消灭。三如乳者。有人搆取牛马诸乳。置之一器。若将师子乳一渧投之。一切诸乳。皆悉坏变。为清水也。若人发一念信心。一切恶魔及诸罪鄣。悉皆变为清净法水。四如财者。譬如世间财物皆益众生色身。信心亦尔。能长信人慧命也。五如根者。譬如树根能生华果。信心亦尔。能生菩提华果六如力者。譬如世间壮人。能伏刚强。信心亦尔。能摧一切恶不善法也。智是解脱出世因者。谓智慧能破烦恼如灯破闇。以智能断惑故。得出三果。无復生死繫缚。是名解脱。故曰智是解脱因。必先此二者。立谓。有信无信为二也。案智论云。佛法大海水中。信为能入。智为能度。若人有信心。能入佛法也。剃着者。剃髮着衣也。先明出家本意者。即初七门是也。

一明出家元缘者。济云。出家元缘。谓出家元本之缘也。有本作无缘者谬也。

是故菩萨舍国财者。此明释迦。若不出家。必为转轮圣王。七宝千子。王四天下。以见出家功德胜故。舍兹荣贵。出家学道也。功由菩萨者。谓佛舍於国财。离五欲乐。为众生故。出家修道。今时五众。仿佛成规。忘家入道。岂非出家之功德。因由菩萨也。智度论云。佛成道已度千梵志。以为弟子。即优楼频螺迦叶兄弟等千人也。並久修梵行。多在山间。颜容燋悴。又以少欲知足。着破衣裳。外相不美。父王因令释子中有第二者。一人出家。增一阿含云。父王遣释种中兄弟二人者。一人出家。今四分破僧违谏戒中。谓诸释种豪族子孙。以信坚固。从世尊求出家。既是信心出家。何关父王逼遣。故普耀经云。父王科度五百释子。据此诸文。皆由菩萨也。就释种出家中。有跋提释子。案五分中。是佛堂弟。出家已後。居闲林树下。夜半唱言乐乐。诸人皆疑。跋提思忆旧时宫中色欲。故称为乐。佛欲拂众人之疑。故问所由。跋提白佛。我昔在家住於七重城壍之里。七行象。七行马。七行车。七行出四兵围绕。忽闻异声。心惊毛竪。今在树下。空露之地。坦然无忧。是故称乐(故晓禅师释子赋云。跋提所以高称快乐即其义也)。涅槃等並有出家之法者。涅槃云。在家逼迫。犹如牢狱。出家闲旷。犹若虗空等。谓出有为家入无为家也。

起七宝塔不如出家功德者。案出家功德经云。假使有人。起七宝塔。高至三十三天所得功德。不如自出家。及放男女奴婢出家。何以故。七宝塔者。贪恶愚人能破坏故。出家之法。无有毀坏。又如百人盲人有一明医。能治其目。一时见明。又有百人罪应挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福虽復无量。犹亦不如令人出家及自出家功德弘大。何以故。施眼之人。获一世利。又宍眼性体有败坏。故出家之人。展转示导一切众生。获无上慧眼。慧眼之性。历劫无坏。福报人天受乐无尽毕成佛道。又由出家之法。灭魔眷属增益佛种。长养善法。摧灭恶法。是故佛说出家功德。高於須弥。深於大海。广於虗空。若有人为出家人。作留难。令不得遂者。其罪深重。必入地狱。现得癞病。又出家之人。修多罗为水。洗结使之垢。能灭生死之苦。为涅槃之因。以毗尼为足。践清戒之地。阿毗昙为目。视世善恶。恣意游於八正之路。至涅槃之妙城。是故出家功德广矣。虽出家破戒後得解脱。

如莲华色尼者。案智论第十三云。於佛法中。出家之人。虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优鉢华比丘尼本生经中说。佛在世时。此尼得六通罗汉。入贵人舍。常赞出家之法。语诸贵人妇女言。姉妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美持戒为难。或当破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。问言破戒当堕地狱。云何可破。答言堕地狱便堕。诸女笑之言。地狱受罪云何可堕。尼言。我自忆念本宿命时。作戏女。着种种衣。而说旧语。或时着比丘尼衣。以为戏笑。以是缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正。心生憍慢。而破禁戒。因此死堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛出家。得六通罗汉道。以是故知。出家受戒。虽復破戒。由戒因缘故。得阿罗汉。若但作恶无戒因缘。不得道也。我乃昔时。世世堕地狱。从地狱出。为恶人。恶人死还入地狱。都无所得。今以此证知。出家受戒。虽復破戒。可得道果。復次如佛在祇洹。有一醉婆罗门。来到佛所。求作比丘。佛勑阿难。与其剃髮。着法衣。醉酒既醒。惊恠己身忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门。而作比丘。佛言此人无量劫中初无出家心。今因醉故。暂发微心。以此因缘故。後当出家得道。如是因缘。故知出家功德无量。白衣虽有五戒。不如出家快乐等也。因说出家偈者。论偈云。孔雀虽有色严身。不如鸿鴈能远飞。白衣虽有富贵力。不如出家功德胜。

一见缚者。案宝积经中。佛告大迦叶。出家之人。有二坚缚。何谓为二。一者见缚。二者利养缚。一切见中。唯有我见。能断慧命。如人被缚随所缚处而求解脱。如是随心所着应当除灭。佛告迦叶。譬如有人。漂没大水。渴乏而死。沙门多读诵经。而不能止贪恚痴。法水所漂。以烦恼渴。死堕诸恶道。譬如死人着金璎珞。多闻破戒披服法衣。受他供养。亦復如是。私云上言见缚者。此通五见也。谓我见邪见边见见取见戒取见。此五亦名五利使。亦名五利烦恼。谓利根人所行也。若人贪嗔等五钝使如前上言。一切见中。唯有我见者。谓五见之中。我见最恶。谓执身有我。妄起分別。寿命士夫。皆由着我也。见身有我。名为我见。谤无因果。曰邪见也。言边见者。臣云。续为常见灭为断见故曰也。言见取者。母论云。取己所见为是。他见为非。名为见取。言戒取者。执戒为道。更不进修也。又解如外道乌鹊鹿狗之戒。是为戒取也。

此戒取见见取烦恼者。立谓。此是戒取之人。亦是见取人。执戒为道。无肯进趣。名为戒取。取此之见。以为最胜。名为见取。济云。此戒取见者。此是戒取见取烦恼者。此是见取也。五见之中此二见也。言戒取见者。谓执取戒为是作此见故。故曰戒取见也。执诸四见为是。名为见取烦恼也。此是欲界繫法。未生色与无色。何况涅槃耶。有人云。此戒见者。谓此戒是有为有漏可见之法。持之则取。犯之则是舍。但知取其持之相。无定慧力。亦非出世之法。故云人天凡福之也。

若修世禅等者。相云。谓四禅及四无色定即非想非非想定等。皆是三界内业。故曰世禅。如外道四禅八定皆不能出生死。若別有照用。志求无上道等。即是出世禅也。並是欲有者。多闻讲说。持经布施。但是欲界业也。若有世间定慧之力。则是上二界业也。言欲有者。就三有明此是欲。若细分別。有其二十五有也九想者。案名教云。一死想。二游想。三胀想。四血涂想。五烂坏想。六禽兽噉想。七散想。八白骨狼藉想。九火烧想。广如饰宗记第四。可寻其义。对此而说也。贪着小利忘失大利者。立谓。贪三界之善受利乐事。名为小利。远求无上菩提。是名大利。

一者小乘观事生灭者。谓小乘人。观五阴十八界。求人求法。了不可得。分析五阴皆空。故曰观事生灭。又解。小乘但得人空未得法空也。南山羯磨疏中。小乘极处。人法二空。对伐观析。唯见是尘(谓於身中求我不得。唯见髮毛爪齿。六尘四大之所成。故此显无我观。即人空也)。对阴求之但唯名色也(於五阴上求我亦不得。色是我耶。受想行识是我耶。离阴是耶。即阴是耶。离求了不可得。但唯名色一阴是色。四阴是名。此显法空观也)。求人求法了不可得(约四大是人约五阴是法。今於人上法上求我俱空。故曰人法二空也)。善恶等性者。相云。上言观事者。谓是情事非情事。谓观四大五阴山河大地。皆悉是空。故灭身以归无。绝智以论。虗灭之事。毕竟是空。将此空处为理。故云无善恶等性也。以躭着空故。故曰小乘人也。然此人还缘真如。但所见处。浅未证圆空。未见毕竟之空。但证有漏空。故曰小乘也。问若都不缘真如。何异外道等也。善恶等相者。上来声闻人观色为空。与此何异。答此小乘厌无常苦不净之色。而修其空。此小菩萨达色即是空。不离色外求空。故与前异也。相云。依璎珞经。地前三十心为小菩萨也。前小乘观事生灭等者。但知五阴四大之性是空。未能遣得其相。此小菩萨犹分得理空。非但知性是空。然即说色相中。了知色本自空。不用灭色求空。即色是空。故曰无我人善恶等相也。但知色相空时。用为至极。用此为理入。未了唯识之观。故名小菩萨。三大菩萨观事是心意言分別者。相云。初地已上菩萨。观一切情非情事。皆是唯一识心变现而而作。本无外境。唯一识心。但意中分別为境。缘照为別。不取外尘为境也。从愿乐位至究竟位者。案摄论云。有四位。一愿乐位。二见位。三修位。四究竟位。此四位摄十地乃至如来俱缘唯识之观也。谓一切法实唯有识。谓有为无为有流无流三乘道果。如此等法实唯有识。何以故。一切法以识为相。真如为体故也。名观中缘意言分別为境者。案摄论云。意言分別者。是心觉观思惟也。谓意言分別得如此通达唯识道理。唯有意言分別。无別有名也。菩萨若能通达名无所有。则离外尘邪执。若菩萨已了別一切法但是意言分別。离此外实无所有也。相云。此菩萨唯用识心观用。故云观中也。离一识外。更无別法。作观之时。但缘分別处为境。更不执外尘为境。如山河大地情与非情。本来是我识心所变故。不执此为境。但用观心分別之处为境耳。然上三行。皆有境智。前小乘将一切外尘为境。将观空性空空处为智。小菩萨亦将外色为境。即能了色是空曰智。大菩萨。但将意言分別处为境。唯守真如实理为智也。济云。名观中缘。则不得。故言名观中缘。九地已上出入。俱将唯识之观也。又释云。意言分別为境者。新经论中。名为遍计所执。谓遍於一切境上。妄执为境。故曰遍计。约凡所执如此也。今此菩萨。作唯识观时。但分別内境一识之心。更不分別外境。可同但意言分別处境。由意分別则有外境。若不分別。唯是我一识心变故而谓有前境。然前境何曾异我识心。今若意言分別不生则。更无有外境。以摄外境归自识故。若不了心。则妄取尘境故也。

如別行门二十卷中者。即是凡圣行法第二十卷中明也。

七明大小乘相决同异者。文中先解小乘三学。谓戒定慧。次解大乘戒定慧可知。不出三学者。谓戒定慧也。就大乘小乘。既各有三学。若为同异。

若据二乘。戒缘身口者。立明。声闻缘觉。此二乘之戒。但制防身口。不制单心。若犯戒时。亦问汝以何心。若无心不犯。此约期心。非是单心也。执则障道是世善法者。济云。此是戒取也。立明。若执戒作是。不肯进修定慧。则是障道。但可生人天胜处。故曰是世善。故毗婆沙中。五见之中。身见戒学大怨。由见神常苦乐不变。不畏业果。纵情作罪。偏从是义。说为戒怨。戒取是定家怨。取戒为道。妨修禅定故。疑为慧怨。生於疑惑。妨正慧故。违则障道不免三途者。若於受体。有违具缘成犯。交堕地狱。亦是障道故。須不取不舍可也。

定约名色缘修生灭为理者。前文明戒。此下明定。谓观五阴以得定也。一阴名色。以可见触。故四阴曰名。谓受想行识。但有名而不可见也。此是心法。故不可见。约此名色上。作生灭之观。以为真理。此名为境。缘修生灭为智。言缘修生灭为理者。谓於五阴上。作生灭观。缘此生灭以为理也。理谓彼人所见。名为理智也。二乘同观亦无谛缘之別者。正明二乘共观此上五阴名色。作生灭之观。更无二別。故曰同观。言谛缘等者。胜云。明无別四谛十二因缘之別修。皆与名色为缘。谓智起观也。谓四谛与十二因缘。皆不离名色也。相云。言谛缘者。谛是境也。缘是智也。今二乘人同缘五阴为境。皆修生灭为智。以同观五阴为境。故曰亦无谛缘之別。只道二乘人修行。境智无別。皆将五阴名色等为境。缘修生灭为至理是智也。当分名为涅槃。谓即观此五阴之相。空无之处。剩为真理。故云观无常等相以为真如也。济云。二乘同观。更无谛缘之別者。谓无別有缘觉之定慧也。缘觉虽修十二因缘。然十二因缘。不出四谛。以离四谛。为十二因缘。故知四谛亦摄十二也。无別四谛所观。声闻之四谛。故曰更无谛缘之別。声闻人观五阴四谛。以修人法二空也。

故佛性论云。二乘人约虗妄观无常等以为真如者。此即有余涅槃也。谓二乘既观五阴虗妄无常等。为理解脱。从此灰身灭智证有余涅槃。住化城不进也。慧取观照与定义別体同者。此下正解小乘慧学也。谓定与慧更无別体。修无我人。寂然无变。称之为定。从智照约观用无方智照现前。目之为慧。举喻如镜。镜体是定。能照物像。则名为慧。慧名虽殊。其体无二。故曰义別体同。故法华疏云。照而常寂曰定。寂而常照曰慧。又云摄心一境曰定。推求谛理。名之为慧。

若据大乘戒分三品者。此下解大乘三学也。按摄论中。明六度差別。六中分三品。先明施有三品。一法施。二财施。三无畏施。释曰。法施利益他心。以由法施故。令他闻慧等善根得生也。财施利益他身也。无畏施通益他身心也。言戒分三品者。一守护戒。二摄善法戒。三摄利众生戒。释曰守护戒是余二戒依止。若人不离恶。摄善利他。则不得成。若人住守护戒。能摄善法戒为佛法菩提生起依止。若住前二戒。然能引摄利众生。为成熟众生依止(余忍精进等各三不同云云)。私云。言守护戒者。即摄律仪戒也。律仪一戒不异声闻者。案摄论云。三聚净戒是菩萨有也。二乘但有摄律仪戒。无余二戒。故论文云。二乘但有摄正护戒(即摄律仪戒別名也)。无余二戒。何以故二乘但求灭解脱障。不求灭一切智障。但求自度。不求度他。不能成熟佛法。及成熟众生。是故无摄善法戒。及无摄众生利益戒。又论云。摄善法戒是得佛法生起依止。摄众生利益戒是成熟。众生依止者。释曰。摄善法戒。先摄闻思修三慧。一切佛法皆从此生起。何以故。以一切法皆不舍智慧故也。摄众生戒者。所谓四摄法也(四摄之义如常)。论云。初明摄正护戒。是余二戒依止者。释曰。若人不离恶而能生善。及能利益众生。无有是处。故正护戒是余二戒依止。非无二三有异者。胜云。菩萨捉宝坏生不犯。声闻则犯是也。慈云。如菩萨戒。酤酒则重。饮酒则轻。声闻反之。饮重酤轻。故曰异也。羯磨云。非无二三遮戒之別是也。护心之戒更过恒式者。立谓。菩萨不拟动身口。但单心违理则犯。若二乘但护身口。不制单心。约菩萨起心即犯。过於二乘恒式。故曰更过恒式也。

菩萨住於实相者。谓菩萨行於中道故曰也。

人问地持云者。谓地持劝令取有佛藏劝令取空。为此二文相违古师致问意。欲除疑惑也。答意云。佛亦随机。故说不定。持地劝取有为破世人着空。佛藏劝取意为破世人着有。皆为破病。何有相违。言宁起身见等者。案持地论云。有二种人。坏灭正法。一者於色等不实法中。计为实有。谓於世间假名法中。妄想计着。故坏破正法也。二者於色等诸法内缘分齐。毀灭都无所有。只是破坏正法也。此後人於假名所依悉无所有。假名亦无假名。既无假名。真实亦无所有。真实假名是二俱谤者。是名都无。如此说者。是为自坏。亦坏世间。是故世尊。为此事说言。宁破身见。不恶取空。何以故。起身见人。於所知。或不谤一切所知(私云此人於理自或不谤於理)。不因此见堕於恶道。少坏他信。亦能建立真谛正法。不於戒律而生懈慢也。恶取空者。於所知或又復诽谤一切所知。以是缘故。堕於恶道。亦坏他信。又於戒律慢缘实法故破坏佛法也。云何名为恶取空。谓於此彼都空。是名恶取空。何等名善取空。若实处见有。空处见无。於有无之处。如实知之。是名不颠倒空。名为善取空也。佛藏宁起断灭见者。案佛藏经中。广斥着我见人见众生见等。执此见者。当堕恶道。如此之人。不听受一饮之水也(云云)。又我见之人多堕邪见。若断灭见者。多疾得道。何以故。是易舍故因说过去有佛。名曰庄严。灭度之後。五百年中。诸弟子众。分为五部。一名普事。二名苦岸。三。

名萨和多。四名将去。五名跋难陀。此五比丘。为大众师。其普事比丘。知佛所说。真实空义。无所得法。余四比丘。多说有我。多说有人。皆堕邪道。其普事比丘为四部所轻。无有势力余四比丘。皆计有所得。说有我人。众生寿命。徒众炽盛。住於邪见。舍第一义。无有毕竟空法。灭佛正法。死後皆堕阿鼻地狱。经无量岁。并所化者。凡有六百四万亿人。与此四师俱生地狱。尽其一劫。此世界坏。移向他方地狱。此世界後成。还移生此间地狱。经无量世。此四恶师。及所化人。得免地狱。生於人中。五百世中。从生而盲。其普事比丘。我说此人於过去世诸佛所。种善根。

不一念起瞋由瞋违生故者。立谓。嗔是杀家之相。故曰违生。若一念起嗔障百法明门。又经云。劫功德贼。无过嗔恚。为此多义故。故菩萨不起嗔。济云。由嗔违生者。谓地前菩萨。要留贪以润生。以贪爱能润其生。如糓子渍水润则生。菩萨亦示假贪爱之水润生。则得尘形六道化物。若断贪爱。则不然故。不断烦恼也。若准大乘及萨婆多等。一切烦恼。皆能润生。於中贪爱增故。说贪爱最能润生也。若尔贪爱润生地狱中。应是爱故生耶。答成实论云。众生以痴力故。颠倒心生。将命终时遥见地狱。谓是华池。以贪着故。则於中生。(述曰)知亦是贪故生也。然嗔则不能润生。故曰由嗔违生故。以不与生相应。故曰违生。此约地前菩萨为言耳。若登地已上。永本愿力自往十方界。变化而生死导众生。烦恼已尽则不儗贪爱以润其生也。以本愿力强自能生故曰也。若尔得起贪不此下答意可见。前言得起贪据俱生烦恼也。此下不许起贪者。据分別烦恼。故不得起贪。故生此问。汝既云宁起贪不起嗔。未审得定起贪不。引智论答。如色界诸天若不断欲恶者尚不得生况出圣道而得起贪。上言宁起贪者。欲呵起嗔之人故。且云宁起贪也。然实二俱不可起耳。五盖者。一贪欲。二嗔恚。三睡眠。四掉戏。五疑悔。此五者能覆盖人心。令善不起。故曰盖也。以五盖既有贪。贪尚不得生天。何况菩萨而许起贪也。宾云。五盖者。一贪(应言贪欲也。以贪通三界以欲简之)。二嗔恚。三睡眠(应言惛沈睡眠也)。四掉悔(应名掉举恶作也。掉即举也。悔即恶作也)。五疑。故婆沙四十八云。躭求诸欲是贪欲相。憎恚有情是嗔恚。身心沉没是惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠相。令心变悔是恶作相。令心行相犹豫不决是疑相。(述曰)此中贪欲嗔恚局在欲界(若汎言贪。即通三界)。惛沉掉举。各通三界。恶作在欲。疑通三界。此五覆障故名盖。婆沙云。谓障戒定蕴慧蕴也。俱舍云。障五蕴前之四盖能障三蕴。同前婆沙论说復由疑故。能障解脱解脱知见二蕴不起(私云五蕴即五分法身也)。

菩萨得无分別智一切尘不显现等。如摄大乘论抄云。得无分別智者。相云。初地菩萨得无分別智。济云。智是分別。非无分別。以境是无分別故。故曰无分別也。以初地证真如之理。以真如是智家所证之境。真如体无分別。由智能证此理故。从境而言名无分別。然智是分別也。言一切尘不显现者。济云。尘是境也。谓菩萨得无分別智时。更不妄执外诸尘境。但唯一识之所变用。既离外尘邪执。故曰一切尘不现。自无染浊过失者。谓菩萨为化众生示行十恶。杀生婬盗等内心无染。故曰无染浊也。纵有利益有过失不行者。谓外虽有益。而内有染则不行也。应作四句。一内无染。外有益应行。二内有染。外无益不应行。三俱有不应行。四俱无亦不应行。案如意三昧经。有三人同反常行化。谓佛菩萨罗汉。以此三乘人不染世间故。其余地前菩萨三果已还。皆不得行也。

不动地者。济云。八地得无功用。故曰不动地。七地已前。須有行用进修。名为有功用。八地已去。任运胜进。不假功行。无有加行。故曰不动地。喻如张帆初张设着帆。料理调度。名为功用。若张了任风吹。进不更藉於人功。故曰无功用。八地已上。义同此也。或可净心地者。慈云。初地菩萨名为净心地。

若论定慧者。谓上来明大乘戒竟。已下明大乘定慧二学也。言小观相空者。即小菩萨。观事生灭。知无我人善恶等相。得人法二空。谓了色是空也。如经云色即是空等是也。声闻人灭色证空。故与此异也。深观唯识者。即大菩萨。作唯识观。观事是心意言分別。但作一识心之观。了知一切尘色本无。更不缘之。但知唯是我一识心分別造作也。钝见空时不分別色者。结上小观。相空之菩萨也。此菩萨虽观其生灭之色是空。然智行犹钝。但见了外相即是空。未知唯识之照。故云不分別色等也。其人了色是空。更不假分別其色若声闻人则分別其色。利知唯识不分別空者。此结上深观唯识大菩萨也。谓此菩萨。作唯识之观。谓初地已上智行明利。但作唯识之观。知一切相皆是意言分別。以了此外尘本无。更不分別此色。既不将此外尘为境。故言不分別空。

但相似道相似善者。立明。邪正两体难明。今时学者。多堕邪见。谓闻说有着常。闻说无着断。难离二边之心。但观言似解故曰相似善也。理須修学方堪正观。不以诵语而为道业。如十住婆沙者。案十住婆沙论中。广明菩萨行。行从第一至第十四卷。唯明十地诸菩萨修身修心方法。大略而言。谓常乐闻所闻法。闻已能如说行。依法依义。依如说行。随顺义趣。不惑言辞不失戒定。清净活命。破憍慢心。求其功德。远恶知识。亲近善友。若在家菩萨应远离谄曲。如木在稠林难可得出。如是有佛弟子虽入佛法。不能得出生死深烦恼林也。

又以三事验知三道者。立明。将下自为为他之事。验其行人。则三乘分齐也。心乖事同者。相云。谓上三人若论其所缘外尘之事。更无不同。观一切四大五阴山河大地等。故曰事同。谓境是同。然心则別。二乘人作空解为极。小菩萨知一切是妄有。又不作空解。又未了唯识。若大菩萨。但作唯识观解。故云心乖则是知別也。

比丘越悔者。立明。若駈出得越毗尼罪。老母求佛出家等者。如央掘摩罗经抄(云云)。

善见欲烧寺听不白父母者。案见论云。佛制若父母不听。不得与出家。若有人求欲出家。比丘问言。汝之母听不。答言不听。比丘不肯度。其人便言若不度我者。我当焚烧寺舍。若有如是难事度出家者不犯。盗度犯重者。立云谓令前人故避王课者。犯重若无此心。但度不劝避课者得。如论中得度者。私云。多论文也。经主不得者。立谓。若经主已主曾费钱买得。损他钱故。若但抄得曾未经主。则未用钱故得度也。经无正文者。立谓。此是论文。说许经中无正文。案出家功德经。但云放奴婢。出家得功德广大。然不明许比丘度。故云无正文。又律亦无文。

僧祇欲新出家者先说苦事者。羯磨疏云。为说苦事者。以世网苦辛。多厌求乐。初虽慈许。终有退败。故经论中有现世苦未来乐者。出家人也。昼夜鞭心。常收正念。不觉妄缘。寻悔诃责。三千云。必行坐禅等三。不尔徒生徒死。即遗教经云。中夜诵经以自消息。余时須依律文常尔一心念除诸盖也。

一食者佛教之中一食为本。托缘开二。不是常途。一住者。一坐跏趺一周时方起。自非味重。何以致斯。一眠者。中夜之时。暂尔倚卧。分星月次寻起缘念。多学者。慧心常运。不许浮散也。名駈乌沙弥者。四分律中。有比丘将儿出家。入村乞食。若到市肆。见饼饭即舒手。言与我饼饭。人皆讥嫌言。云何出家。已故生儿。而将自随。以此白佛。佛言自今已去不得度减十二岁者。尔时阿难。有檀越家。非人所烧。死尽唯有一小儿。在。将至佛所。佛问此何小儿。阿难具说。佛言何不度令出家。答世尊先有教不度年减十二者。是以不度。更问此小儿。食时能駈乌未。能如是者。听出家。阿难报言能駈乌即度之。因此名駈乌沙弥。

十四至十九。名应法沙弥者。约年未堪受具体。合只作沙弥。以其年岁应沙弥之法故曰也。名字沙弥者。此既年长。理合进具。非沙弥位。但假名沙弥。故曰名字也。

本伏藏本债息亦同者。案彼论云。问比丘本俗人时。失父母兄弟。藏物出家已後。家人死尽。比丘还自来取犯弃。若有所亲白衣。可语使取作福。应半与官所。尔者此物无主。应当属官。不得全取。

度巧师儿等者。律文有巧师儿来寺中观看。比丘輙以度。众不知。後父母来於寺。问众僧。咸言不见。後还於寺中得。便言。比丘故妄语。因此白佛。佛言。从今欲度人。应白二和僧。使众同知。若僧不和合。可房房报和合知。

辞父母讫口说偈言流转三界中者。立谓。出家者。自说此偈也。

应为说髮毛爪齿皮者。立谓。恐此沙弥过去曾观此事来。今若闻说或得悟解。故下文引罗云事来证也。如罗睺落髮未竟得罗汉者。案善见论云。度沙弥时。和上应为说五法。一者髮。二毛。三爪。四齿。五皮。所以说者。有人前身曾观此五法。今为剃髮落地。即发先业。便得罗汉。是故先教五法。然後如剃髮。如罗睺罗髮落未竟。便成罗汉。如痈熟須人刺。然後得破。亦如莲华須待日出。而得开敷。此欲出家人亦復如是。因说五阴。便得悟道也。疏云。罗睺是沙弥之初。如九岁出家。西方沙弥。每至夏末。多以香华。於空中奉散罗睺。

以香汤灌顶赞言者。立谓。此偈是剃髮师说也。

行者说偈言归依大世尊者。立谓。此偈是出家者自说。

毀形守志节者。此偈是傍人说也。

周罗者。立谓是周罗要留与和上剃之。

大哉解脱服无相福田衣者。立谓。此偈和上说也。

二人得度沙弥一人不合者。立谓。須一和上一闍梨。不得单有。羯磨师。仍遥揲和上名。为一人也。

捉师衣角出在人情者。和上云。十诵中明目连将人观往业。游腾空中。令此人捉袈裟角。今时十诵师。为人受戒。令捉衣者妄行也。

应问遮难一同僧法者。立谓。准与沙弥戒。而问遮难。但五逆中不須问破僧之逆。余尽須问。

我某甲归依佛法僧我今随佛出家某甲为和上等者。此三归与五八戒三归亦別。若翻邪三归。则直言归依佛法僧。无有立誓。若五戒三归。则有立誓言。尽寿为五戒优婆塞。如来至真等正觉是我世尊。若八戒立誓。则言归依佛法僧。为净行忧婆塞。今十戒立誓言。我今随佛出家。某甲为和上。如来至真等正觉。是我世尊。故知各別不同。故多论云。三归言下。有所加得戒。若三归言下无所加。有归无戒也。又母论云。有五种三归。一翻邪三归。二五戒三归。三八戒三归。四十戒三归。五具戒三归。此一。佛在时已废(云云)。十戒颂曰。杀盗婬妄酒。香舞床非钱。

高广大床者。案首疏云。高尺六已上。广谓方三肘者。不可俱有。单高亦制。祇云高有二种。一高大名高。即简尺六已下卑者开用。二妙高名高。增一云。大床有八。四就宝体说大。一金。二银。三象牙。四角床。以人情宝翫。不问大小。以四种从人说有大。一佛床。二罗汉床。三辟支床。四和上闍梨床。此四人大。不问大小。不得於此八种床上坐也。

胡汉二彰者。谓胡音呼金曰生色。银曰似色。即像也。故知生像是胡音。金银是汉语。文中双牒。故曰二彰。羯磨疏引古师云。文列生像者。是世中钺具。似人畜形者。不许捉也。如律所制。不持乐器。亦是比拟。今不同之。然僧祇中。生色金也。似色银也。似即像也。银之异名耳。有人不许胡汉二彰。若金银既是可翻。但須翻胡为汉。何須双彰。经律之中不有此例。若梵音不可翻者。如涅槃佛陀薄伽梵等。以名含多义故从本。不可就別翻之。故依梵言也。若水火等可翻者。即依此汉语。何处有梵汉两彰之例也。今详。亦有两彰。如法华经云。安禅合掌。合掌汉语。安禅梵言也。谓生像是未成金银。如非牒之例。故曰生像。基法师云。生者金生於土。故曰也。如金字左右音。俱是土字铃。宾云。生像者应言生色。字有二种。一者生色。二者可染。且如黄金不可变色。天生然也。白银等类。其色可变。名为可染。像即色义。故云生像。

无适莫故者。有云。既舍亲出家已。心行平等。无有的的之亲。无落漠之疎也。俗儒云。适莫谓厚薄也。案论语第二曰。君子之於天下也。无适也。无莫也。儒生解云。适厚莫薄也。言君子之人。心平等。视天下之人。无厚薄也。

应为说十数者。疏云。有三意須明也。一者斥邪徒。二者显正义。三捡贼住。若识此三意。则可知也。言十数者。即是十种增数法门。故曰也。祇二十三云。因有贼住。便以十数试验是非。云何为十也。一者众生依仰食者为破自饿外道者。羯磨疏云。或以飡风服气。饵药存生。是邪道也。佛法不尔。身假食资。欲界段食。根尘触食。卵生多思食。上界识食。或有兼者。如別所陈。食取济形。道取济神。故假形食缘修道行。至论道也。要修离着为本。不识道元。乃以断食为道何也。二者名色为破自然外道者。羯磨疏云。外道计一切皆无其因。佛法不尔。内报外报。皆有本因。诸众生有。皆因名色。心不可见。止可名谈。初始识支。故转为名。假染持识。即染为色。故哥罗逻时。凝滑不净中含心故。展转增长。三十八转。九月便生。托彼胎藏。何得自然也。有人云。於过去无明缘行。以由行故。随行感业。得今此身。又假父母和合。生此名色之身。何得自然。有云。名色者。业识种子为因曰名。父母精血体分为缘曰色。此相假藉故有此身也。何得自然。如犊子生求乳。风轻地重。乌黑刺尖。亦因众生业报相感。由其内报善恶不同。故感外事净秽差別。三痛痒想为破梵天等者。古人翻译未巧。曰痛痒想。今名为三受也。济云。古人译经。中边未相领解。欲翻乐受苦受舍受。而汉不解三藏之意。将手打汉背令痛。意显其苦受。而汉不会。遂翻为痛也。又以手搔痒。以示其汉。欲表乐受。而不相领解。翻为痒也。言想者。即舍受也。彼计众生嗔恚。由彼梵天。梵天是色界初天也。羯磨疏云。言痛痒想者。即是受之异名。亦云三受。痛者苦受。痒者乐受。想者舍受。此破为计梵天因者。以劫初成梵天创下。因有人物诸众生等。便计彼天以为父母。以三灾起时。梵天教人修罗得生上界。梵天後方生彼。乃至世界成立。梵天前下生。四三二禅。乃至前下生人间。以众生前去。去时见梵天犹在。至今日。下来復见梵天在。谓言是常。呼为父母(云云)。如僧网六十二见义中说也。此生嗔恚。还由彼天。佛法不尔。广如下明也。復有一分外道。计大自在天。为父母。即是色界顶。亦名色究竟天。事此天王用为至极。故今西域多立天庙。中安天像。上俗所归。号大自在天。是我父母也。梵言摩醯首罗。此翻为大自在。若男声呼。应言摩诃首罗(摩诃大也。首罗自在)。今以女声呼故。摩醯醯诃。二声轻重稍別。男女二声。同一啭也。所以女声呼者。以外道等计此天为父母。母即是女。女有能生之义。故女声呼之。故曰摩醘首罗。故西域庙中。置兹天像。白银为体。面上三目。目精内转。其光外体。见者失魂。有提婆菩萨。能降外道。故登梯像面凿其眼精(云云)。佛法不尔。生憎爱者。实由本阴。何干天也。以初一念缘色之心。名之为识。了达染净名之为想。领纳违顺名之为受。由三想故便生三受。由三受故便生三行。故长沦历。无有解脱也。四四谛破无因外道者。彼计一切万物不从因生。如草木等自生自死。人亦同之。佛法不尔。有因有果。出世亦有因果。世间亦有因果。且举四谛。如集谛是世间之因。苦谛是世间。道谛是出世之因。灭谛是出世之果。故首疏云。谛虽四位。分为二种。苦集二谛世间因果。灭道二谛出世间因果。羯磨疏云。诸众生等。知苦无谛。不思惟故。终不厌离。诸出圣人。解苦有谛。广如涅槃盛开释。私云。问此无因果外道。与自然外道。有何异。答声云。前第二计自然。与此无因外道有异。自然外道不执无因。还将自然为因则异。此方庄老之执。此方计自然。亦不从因缘生也。有人云。前自然者。计一切法不为物造。天然自有也。言无因者。直是拨无因果义有別相也。五五阴。破彼神我以为宰主者。阴者古人翻译未达其义。故言阴。此亦令无义理。若取阴阳之义。須平声呼。若言覆阴之义。又須加草。今既去声。未详何理。故今新译名为五蕴。蕴是藏积为义。积集五种。以成其人。故曰蕴也。昔言中阴等。今不同之。乃言中有本有後有等(云云)。羯磨疏云。彼计身中別有宰主。谓是神我。如麻米等。统御心识。佛法不然。直有五阴。名色和合名身。初阴是色。下四是名。皆是无我。虗妄为本。无別神我。即涅槃云。色亦非我。受想行识。亦復如是。我在何处。为在色中。为在识中。但有五阴。随阴计我。则有五种。如是离合。次第求之。觅我无从。便悟妄执。得无我理。分成无漏相似圣人。

於身中別有神我者。济云。此是异阴求我。谓五阴之外。別有神我。通用五阴为窟宅。是我所依之处也。或有外道即阴求我。谓将色为我。受想行识为窟宅。或将行阴为我。余四阴为窟宅。妻子奴仆等。如是五阴互作等也(云云)。

六六入破一识外道者。羯磨疏云。彼计一识遍於六根。如猕猴窥磨历六局。无识之人。谓有六猴。其实一也。人亦如是。根门乃六。一识通行。佛法不尔。识随根起。内有六识。外有六尘。识相对。故有六入。若是一识。耳应能见。眼应闻声。私云。然此外道所计。与佛法无多异。然实识本唯一。体无有六。而外道计云。识能透入耳鼻。约此来去而明。故判方耶。然佛法可识遍一切处。且如人身。虽有六根。识遍身内。举体皆识。但凡夫无明惑重。六根本有见闻觉知。但约眼门。唯能见色。耳闻等例然。若得六遍。互皆能用。今既识遍於身。六根之处俱有於识。但识苟或可翳。不能自见。假眼根之处。以通其见。犹亦身在障中。不见外物。若穿障作孔。得见於外。即眼耳根处也。明了识也。眼识既尔。余五例然。犹识遍体。假根能有六用。识体本遍。何有去来。透历之用。故喻猕猴者非也。济云。然识体是六。由当处从用不同。故成六也。外道计唯一识则是邪也。外道或计识大如虗空。或计大如人身。则识遍身内也。或云指。或云如麻米。或云如极微。可以能通身者。如旋火作之似大也。其识在中实小。而来去六根中。故言遍身。外道自执不同。相破云尔也。今据佛义。识实是六。不得言一。若至佛果。六识互用此是佛地不关凡也。

七觉分破彼不修外道者。羯磨疏云。以得五通。逆顺观中。八万劫外。冥然不委。即谓冥漠。以为冥谛涅槃之所。任运至穷。终归果尅。何須修也。谓一切众生经八万劫。自然得脱。如转缕丸山头放之。缕尽丸止。济云。彼观唯见八万劫事。已外不了。即詺冥冥之处。以为涅槃。是为冥谛。若此处是涅槃任运。当至何須修道也。佛法不尔。要須方便增修。乃尅解脱之果如七觉支简择正理。方能至诣。何有不修而能入於圣也。言七觉分者。名教云。一择法觉分。二精进觉分。三除觉分。四喜觉分。五定觉分。六念觉分。七舍觉分。除恶行善名之为择觉。心无懈怠名为精进。身心离恶名之为除。庆他得乐名之为喜。於缘不乱目之为定。录心不散名之为念。施而不惓目之为舍。明兹七种觉为因。故曰觉分也。亦可能支其觉。故曰觉支。言逆观顺观见八万劫事者。据极利根者言之。余钝根者。或六万劫。四万劫也。

八八正道破邪因外道者。彼以持鷄乌鹿狗等戒。计之为道。故曰邪因。此迷道谛故也。案智论云。外道以仄身裸形无耻。以髑髅盛屎而食。据头髮刺上。倒悬恸自卑。冬则入水。夏则火炙。羯磨疏云。彼得者。见鷄狗牛鹿。今报已尽。远业将起。生彼色天。不思远因。谓即报是。便効彼畜。噉草为戒。乃至修世八禅。用为涅槃。邪进邪慧。例皆尔也。佛法不尔。乞食等四。为圣道缘。並济形也。正语等八为圣道因。並济心神。观用筹度。深见倒想。便得出也。私云。畜生噉草。後得生天。谓此噉屎艹。是生天因。不起此畜生。过去恶业。承昔行善。今得生天。外道学之。故食屎草。济云。外道证非想定。利根根观见八万劫事。中根顺见六万劫事。钝根见四万劫。故见犲狗命终生天。谓言噉艹是因不起。此畜八万劫前有善业也。宾云。此报乌鷄牛狗等戒者。此由二因生此妄计。一以由天眼。见有众生。从乌鷄中即生天上。二由非理寻妄生此计。婆沙百一十四云。有二外道。一名布赖拏憍难迦。受持牛戒。二名頞制罗栖你迦。受持狗戒。二人异时。俱往佛所。种种爱语相慰问已。时布剌拏。先为他问。此栖你迦。受持狗戒。修道已满。当生何处。世尊告曰。汝止莫问。復再三请。佛以慈心告言谛听。受持狗戒。若无缺犯。当生狗中。若有缺犯。当生地狱。闻佛语已。悲泣哽咽。不能自胜。世尊告曰。吾先告言。止不須问。今果怀恨。布剌拏白佛言。不以彼人当生狗趣故我悲泣。然我长夜受持牛戒。恐亦当尔。唯愿大慈为我实说。世尊告(准前应知)等。皆由不了真道。婆沙又问。云何受持牛戒狗戒。名无缺犯。答一如牛法。一如狗法。名无缺犯。此等妄计。並非道谛。佛法不尔。用八正道以为因也。言八正者。一正见。二正业。三正思惟。四正精进。五正命。六正念。七正定八正慧。於理明白名正见。身行动作名业。於缘审虑。故曰思惟。策而不住目命。缘心不散。名为念。安住不动。名之为定。观达於缘。名为慧也。今言正者。体绝偏邪。名之为正。以通於理。名之为道也。有人就因果苦乐作四句。一因乐果苦。如世中五欲是。二因苦果乐。如下品人持戒是。三因果俱乐。谓上品人持戒是。四因果俱苦。即此外道是。自饿苦体是因为行既邪。便招苦果。定入地狱。又有外道。计微尘世性以为身因也。且叙微尘者。如顺世外道。计一切色心等法。皆用四大极微为因。能四大中最精灵者。然有缘虑。即为心法。犹如诸色。虽皆是火。而灯发光。余则不尔。故四大中有能缘虑。其义无失。若论色法。四大为体。其义极成。又如胜论外道。执有常散极微为因成器世间。此外道出在成劫之始。人寿无量岁时也。梵名嗢(乌没反)路迦。此云鸺鶹。私云鸱鵅鸟也。其人昼避声色。云妙欲发动人心。故於夜分。人间乞食。时人因此。号为鸺鶹。又名羯拏卜。此云食米齐。此人形貌丑陋。头髮蓬乱。人见怖之。後遂不乞。但於夜分。舂簸之处。穅[禾*会]之中。洮取米齐。吴人曰米栖是也。食而存命。因此号为食米齐仙人也。又名胜论者。梵云吠世色迦。此云胜论。旧名卫世师是也。造六句义论。其论胜异故所造之论得名。名然论也(六句义者。如饰宗记第七受戒犍度四谛章中明也)。其外道。执地水火风四大极微有常。其常住者。劫坏之时。各各散住。劫欲成时。两两和合。生一子微。然其子度量等父母。二二子微。復生孙微。乃至展转。生麤也相。成大地等。子微已去即是无常也。上释微尘义竟。次言世性者。经论中。或名胜性。或名最胜。或名冥性。或名冥谛。或名自性。其是一也。此谓数论外道也。谓所造从慧数生。亦生慧数故名论。梵名迦毗罗。此翻黄赤。此人头面俱黄赤故。因以为名。所造论中。广辨二十五谛。然彼仙人。恐身灭其法灭。便遂往大自在天所。请延寿法。其天报言。频陀山下有余甘子。初散之时。其味酸苦。食已饮水。甘味如蜜。故余名甘子。宽云何阿摩勒也。汝食此果。可得长生。时彼仙人即取食之。心犹不决。更请要术。自在天云。变为一石。可得久住。遂即变之。其不可如一床许大。在频陀山下余甘子林中。後至千年之余。有陈那菩萨。出现於世。广造诸论。破斥彼宗。彼宗门人既不能救。共往石所。以所造论。书其石上创书之。时有经一宿而释通。频频更难。有经七日。方始解者。最後更书不復能解。其石流汗发声震吼。自然而破(其二十五谛义如四谛章中述)。其二十五谛义。亦如金七十论释之。昔於此外道部中。有一众首。至金地国。头戴火盆。铁鍱缠腹声王论皷。命僧论义。东天竺有僧。与此外道。论义彼立世界是常。此僧难云。今必有灭。以劫坏时世界灭故。证知今灭。彼反难云。彼必不灭。今山等。彼王于时朋此外道。遂令此僧乘驴受辱(彼国之法。骑驴而逝者。将为极耻。有堕负者。乘驴而出。打破器随後逐之也)。王重外道。以七十片真金遗之。因造金七十论。有七十行颂。广叙彼宗。以金标之。冀扬其德。復有世亲菩萨。出世之时。造胜义七十论。广破彼宗。救前僧义。尔时国王重世亲论。復令国人广斥其论。於是世亲发数论外道屍及证义者。以鞭其骨。故有法师云。世亲习旧。五支鞭骨彰德。陈那创勒三分吼石麦能是某事也。復有外道计自在天以为因者。西方有裸形外道。亦名涂庄外道。并诸婆罗门共为此计也。彼宗计大自在天。有二住处。一在雪山北。二在南海末刺耶山。昔摩竭陀国有兄弟。又事自在天。同住雪山。求见彼天。至山忽见一婆罗门。云大自在天。事汝国释迦牟尼佛。何不礼事。兄弟报云。我先承习。但事天神。时婆罗门。变为天形。面上三目。復现四臂。或现八臂。告兄弟曰。汝可还国。菩提树东。造释迦降魔之像。菩提树南。復穿池。济渴乏者。彼宗因此计二住处。以为不谬也。復有三身。一者法身。体常周徧。量同虗空。能生万物。二受用身。在色天之上。三变化身。随形六道。教化众生也。又计梵王能生万物。如提婆菩萨。造破外道小乘涅槃论云。从那罗延天齐中。生大莲华。莲华之上。生梵天祖云(梵天即〔爱〕万物祖公也)。彼梵天作一切命无物(谓造作一切情非情物也)。从梵天口生婆罗门。两臂中生刹利。两髀中生毗舍。两脚跟生首陀。此等妄计其类繁多。不能具叙。此並不了集因。故作计也(谓迷於集谛也故佛法将四谛破之)。

九九众生居破计色无色天计涅槃外道者。羯磨疏云。谓彼计非想。及以有顶。並心沉没。麤心不觉。谓会大理。计彼天。极地穷理涅槃之处。宾云。然此外道。阿蓝迦等。执不用处。及非想处二空为涅槃。亦计无想天为涅槃处。佛即相从总破。故说九居並是众生所止。若取对破。但应言无想天。及不用处。及非想非非想处。是众生而居也。佛总判云。此及三界九居诸天。是众生所止之处。还是无常等。命终还堕二途。宾云。理实外道。妄计涅槃。其相众多。且约妄计。二空定为灭谛。又外道亦计无想天为涅槃。以无想天多是外道。修世禅生其中。由此邪定皆生其中。余业不生此天。故经云。是愚人生处也。言九居者。一者欲界(总有六天)。二者初禅。三者二禅。四者三禅。五者四禅(已上属色界束为四禅离有十八天)。六空处。七识处。八不用处(亦名无所有处)。九非想非非想处(此四天无色界)。羯磨疏云。夫涅槃者。寂寥虗旷。非復色心。此乃众生所居。何名绝有之法也。心沉没处谓是穷理者。济云。外道得非想定。灭其六识麤心。故言心沉没处也。佛法之中灭其六识之心。但名入灭。外道则计为涅槃。故曰谓是穷理。灭六识麤心。然临命终时。见中阴之形则起。未证真理。便起念言。无有涅槃。既拨无因果。则堕地狱。

十十一切入者。一青。二黄。三赤。四白。五地。六水。七大。八风。九空。十识。破色空外道等者。威云。此外道计色异空。先来修色有之业。猒於欲界。计色界为涅槃。故言用色破欲有。既猒欲界修色界法。得生色界。知累未尽。还猒色有。想色为空。然未得理空。云何为理空。如经云色即是空等。此色空义。名为理空。外道未得。此理解之空。但猒色修空。生无色界。谓是涅槃。即如既云外道修六行。攀上胜妙出。猒下苦重麤。此为六行。故曰以空破色有也。彼无色界为至极。佛即破其此计云。一切色青黄赤白地水火风空识等。但是根麤相入识想分別。实非涅槃也。故涅槃下文云。有无量想。谓十一切入也。以此证知。此十是相耳。又涅槃有十一切处三昧。谓青色三昧。黄色三昧等。谓於此十处而得定心故曰也。以外道亦能学此十种三昧。但除麤相。离散色界结犹有细想。不能出无色界。故钞云。外道能持禅定船。度欲界海。无色界深广不能度也。谓外道未尽行此三昧。故不能出三界也。唯除麤想不尽。如水鱼蛰虫似死犹活之。又外道计非想非非想。为涅槃者。案涅槃经三十六云。須跋陀罗白佛言。我先思惟。欲是无常无乐不净。观识是常乐清净。作是观已。欲界结尽。获得色界。次復观色。色即是无常。如癕如疮。如毒如箭。见无色是常清净寂静。如是观已。色界结尽。得无色处。次復观想即是无常痈疮毒箭。如是观已。获得非想非非想处。是非想非非想。即一切智寂静清净常恒不变。佛即破言。汝今所得。非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言获得涅槃。汝已先能诃责麤想。今者云何。爱着细想。不知诃责。如是非想非非想处。故名为想。如痈如疮如毒如箭。汝师郁头蓝弗。利根聪明。尚不能断如是非想非非想处。受於恶身。况其余者。解云此外道猒下苦重麤。攀上胜妙出。至其非想定三界之顶。无上可攀。故不能出。而於此处。但见八万劫事。自外冥然寂莫。不知始终。呼此冥冥之处。以为涅槃。号为冥谛涅槃也。佛言。汝所称涅槃者。犹属生死。汝虽断麤想。仍是细想。故语言汝此非想。非是非想。故言非非想。汝师郁头蓝弗尚不能断者。谓其人退受飞狸身。所以堕此身者。先在林中修定。有鸟在树鸣噪。不能得定。生恶念心。愿为飞狸噉此众鸟。即移向水边习定。復闻水中鱼动相乱。復起恶愿生於狚中。由斯愿故。於後福尽。生飞狸中。入水食鱼。飞噉飞鸟。此是汝师。尚其如此。况汝弟子耶。今欲修者。应修八圣道断爱水竭。业种燋。苦报尽。行者清昇。名为解脱也。今言非想非非想者。上二字是外道立。下三字是佛破之言。云此非想。非是非想。故曰非非想。智论同此解也。济云。此意明十个皆是心所计想。运用所成。如得青色三昧。见一切世界尽青。乃至黄色赤色三昧例然。岂非心所成法也。而外道计定计色为涅槃。将十一切入处。並是心作。以想破也。故曰但是运用多少也。言运用多少者。且如作青观时。纸上作青点。即想此点。渐渐作大想。乃至如叠大屋大以遍世界。如是纯熟。渐以退缩。还归一点。若熟已去。大小自由。此皆想作故曰也。黄赤等观例然。我见不除还受生死者。私云。问涅槃云。唯断取着。不断我见。此文何故云我见不除还受生死。解云。此文外道计我是常。此计生死之妄我。为常故非也。涅槃云。不断我见。此我属真我。故二文不相违。故荣疏云。唯断取着。不断我见者。生死非得自在故。称为我体。是大明。故名为见。能生一切诸佛。目之为性。性者种者为义。斯理不增。故曰不断我见也。

善见若欲试知是比丘当问何法持三衣者。案见论有众多比丘。路中遇贼劫夺衣物。裸形而行。捡问者言。汝是裸形外道耶。答曰。我是释种沙门。非外道也。诸比丘闻已。疑往问忧波离。忧波离即捡问。汝既是沙门几臈。何时受具。师僧是谁。云何受持三衣。问已方乃知是比丘也。

自然远近者。立谓。沙弥在六种自然界中作法。还須远近。集沙弥僧等。

昔用比丘今解不然者。立谓。古师云。其沙弥说净受衣鉢安居等。皆須对大僧作之。今不同之也。

若畜长请二施主者。立云。一是真实净主。二是展转净主也。

有人言下众剩结者。立明。古师云。其律未结沙弥吉罗者。是剩结。结非正结沙弥罪也。由沙弥未有犯戒缘起故。但预结以防之。今言不结是佛正结。非剩结也。上释二十八沙弥篇义竟。

○尼众別行篇第二十九

上来僧法之中。非无二法。若相同者。唯足尼之字。若秉对首法。则称比丘尼。若呼前人。则云大姉一心念。若秉众法。准四分。別云大姉僧听。五分云阿姨听。十诵云。大德尼僧听。准义並通。其同戒者。前门已具。其有別戒及行事条別者。不可统収。故今一位。但为女人暗弱触事多迷。若不曲示规模。理行可容可识故。此一篇明尼別法。羯磨疏云。若论位次。合在沙弥前明。但女形別。间杂招讥。故沙弥以大僧後。然始辨尼之法也。注云尼者女也者。立谓。尼是梵音。女是唐语。以女通道俗。恐滥俗女。故仍本彰名。故曰尼名也。犹如羯磨是梵音。此翻为业。业通善恶。故还依本建名也。注云阿摩者母也重尼称之者。羯磨疏云。摩是天音。此云为母。重尼称者。以爱道为尼之先。私云。唤大爱道为阿摩。既是姨母爱道所养。以贵重故。故称阿摩。乃相从佛。唤称爱道为阿摩。爱道是尼之首。既得阿摩名。故今尼者。同受此号。如赵公在日。一切朝宦皆学大帝。唤作阿舅。全不呼其号也。赵公即长孙无忌是也。宾云。今尼作法。命云阿姨僧听者。有人释云。以爱道尼是佛姨母故。还効世尊。唤言阿姨。今详梵音阿梨夷。此云尊者。或翻圣者。今言阿夷者略也。僧祇律中。阿梨耶僧听。即其事也。阿梨夷者。即女声呼也。阿梨耶者。即男声呼也。同翻为尊者圣者。此是称歎之辞也。或相召为阿摩者。亦如前释也。

细行众多者。六明尼法。略则五百。广说则八万四千威仪。法式更多於大僧。故曰细行众多。尼满十二夏。方开度人。违者犯提。僧满十夏。有智慧开。违者犯於吉也。

依止式叉沙弥尼吉罗者。立谓。尼夏岁未满受他依止者犯吉。若得羯磨者。立明。尼虽夏满十二。欲度人时。还須从众僧乞法。尼僧白二。许其度人。方始得也。既得法已。开一年中。但得度一大尼。一六法。一沙弥尼。受他一人依止。不得多也。若至来年。更得度人。但当年中不得多度。故言隔年。又得今时尼家。一时度多尼受戒。非法僧得罪。据律缘中。因度贼女故制。不得輙度。然贼女要是死罪者。多为贼女。十诵贼有二种。一偷他财物。犯於王法。王欲杀之。二偷身犯夫夫欲杀之。祇云。与此人出家越。与学法得兰。与受具得其残也。

义須重与法者。立谓。更从尼僧乞度人法也。

萨婆多师资传者。谓师资之传。文如下引。如端正难缘者。案五分中。明此女名半尸迦。先是婬女。於正法中。出家往兰若住处僧中。受戒有贼伺侯(云云)。十诵云婆罗生女。端正姝好。价直半尸迦国也。今引此文证知。僧不得往尼寺为尼受戒也。彼有此难尚遣使。来僧中代受僧若得往者。何劳遣使。今有往尼寺为受者。迷之远矣。故萨婆多师资传中佑律师曰。夫大海王百川。自到大师为近则宜群萠如从。故曲礼云。礼闻来学。不闻往教。曲礼立制。犹尚如兹。况三宝戒德。岂可轻忽哉。本以男女异位。高卑殊义。准半尸迦女。遇有诸难。不得出寺。故开遣使受戒。夫若戒可往授。何不屈师。此即明文显证也。自律兴帝京。而江北未备多在尼寺。而受具足。大僧自轻托难往授也。宾云。端正难缘遣使受者。非谓大僧。不得往授。必往何失。但由大僧取静息缘。不肯来计尼寺故。开遣使受也。

问本法人名作何等者。此问意云。其本法尼。既异式叉。又未具足。其名字何下。答亦得名比丘尼。言本法人者。有云。要由尼众作此法故。故詺此法。为大僧羯磨之本。故曰本法。若尼不作此法。大僧羯磨亦不成故也。三明尼僧结界。

有人不立此法者。谓古师云。尼来僧中。尼全不秉羯磨。又尼不足僧数。何須结界。今不同此义也。然今相承结者。亦无文可据。但钞家立此法耳。

本法尼且置自然界外下二众同住无妨者。立明。尼来僧中结界时。其本法尼位。高下二众。谓式叉及沙弥尼。其下二众。虽在界内。不成別众。故言无妨。其本法尼。出自然界外者。恐同尼共坐不合闻羯磨。若令別处。又是別众由本法尼。亦名比丘尼故。

叉如尼忏僧残二众各结受随俱同者。立谓。尼忏残时於大僧界上结界。今时受戒。亦須准此结之。以忏残是随行中事。今受戒者受中事。故曰受随俱同。引此文证。明其此事定須结也。贤圣不共非夺者。立明。尼須结界。虽无圣教。然古来西土传法之传。即觉明法时真谛之例。皆是贤圣。不言須结。皆須结终不夺其结之道理。亦不明结以为非法。故曰不共非夺也。

二篇一法覆藏全无等者。立谓。尼犯僧残行忏。纵覆藏百日千夜。亦不覆藏。別住法但半月。二众中行摩那埵耳。所以无別住法者。砺云。尼不得独故。若与別住。便成罪绩故。六夜改僧制限半月者。励云。为其女弱因行难成故也。

尼入僧寺者。僧祇三十九云。应住门屋下。遣净人女。白言和南。比丘尼。白入愿听比丘当筹量可不听入故也。比丘入尼寺亦尔者。谓反上义即是也。故五分僧无缘入尼寺。随入多少。步步波逸提。若一脚入门吉罗。上言缘者。谓请唤说法设会等。是其缘也。若看病作衣岂曰缘也。

若尼来与欲应受不得述己道德者。谓尼来请为觅教诫人等。不得不受尼之嘱也。砺云。尼来僧中。求教诫尼人。所嘱人。谓非病。非远行。非客比丘。非愚痴等。此四种人不得受嘱也。僧祇云。尼嘱授应受除五人。不得受尼嘱。一上座。二教诫尼人。三诵木叉人应各自说。不应受。谓应言我是僧中上座。或言我是教诫尼人。或言我是半月时诵戒人。四者守房人。五者病人。此二应自言我。不至僧中汝可嘱余人。若言我是乞食。头陀多闻大德等人。不受者。得越毗尼罪。

若檀越为请比丘来乃至路有难事等者。立明。尼在檀越处安居。要須请僧来。依此僧住。方得结夏。其檀越请僧竟。比丘有缘不来。其尼已结夏竟。其僧缘事竟。竟不来者。便更请余僧来。若不请。尼则不合住。若欲去。路中有难不得去。听住成安居也。若初安居竟比丘有缘去尼後方知等者。立明。亦如前在檀越家。结夏。其僧有事忽去。尼不知。後方知者。开成得住。不須移也。

但欲惑色益寿畜弟子者。按大爱道比丘尼经下卷云。佛语阿难。比丘尼受具戒。当由比丘僧。若众许可乃得。若一比丘不肯即不得也。阿难问曰。何故要由比丘僧。而乃得成女沙门乎(女沙门者。即大戒尼也)。佛言。阿难所以尔者。女人多欲熊。但欲惑色畜弟子。亦不欲学问。但知須臾之事。是故当須由比丘僧耳。钞中。长有寿字。经文中无也。言欲熊惑色者。看上下文意。只是婬欲之熊。迷其婬欲事也。立云。女人贪欲既多。乐养门徒。贪其给使。贪其送饷衣食。名为益寿也。尼八重四同僧後四者。此文中略不出最後随顺犯罪比丘。违尼三谏。夷不出此戒也。尼摩触戒。制意者。凡女人之性。染爱情深。既受摩触。适悦处重。又人轻易陵义无自固成大恶。临危事险。故方便之内。制以深防。但使受乐。即结夷罪。

腋已下膝已上等者。砺问。此腋已下夷。明知腋已上兰。何後八事戒中捉手乃至腕兰。已後即夷者。解云。前就身中辨分齐。故言腋已下膝已上夷。下捉手者。就支中以別分齐。故言腋已上夷已下兰。五分云。摩触髮际已下膝已上。肘已後夷。

僧不问境染净者。立谓。不问前女有染心无染心也。尼身不动随处得罪者。立谓。随轻重境被触。若受乐即犯。若轻境兰。重境夷。

八事成重制意者。砺云。前戒得境处深染情垢重。地制深防。一触成重。此戒亦是染心所为。触境处浅。染心微薄。要假八事。相资过集。积增垢情。转着趣重。必故須抑制也。乃至腕已後是重者。若捉手齐腕是兰。捉腕已後夷。非此戒摄。

四屏处立语行等三事亦尔者。谓是第四屏处共立。屏处共语。六屏处共行也。砺问。下文入闇室入屏障处犯提。何意此中得兰。解云。下对讥过。不待俱染。但犯提罪。此谓俱染容成大恶。故悉犯兰。更问下文入闇室犯提。此文开若礼拜。若有所施与。若悔过等不犯者何。答下无所为事涉讥犯提。此有福缘。布施求法。忏洗之流。故全无过也。

八捉手不成重者。以事是一故。要犯八事。亦无次第。但使满八皆揽成重。

下入闇室犯堕由无所为事等者。立谓。无受法礼拜悔过等事故堕。今言下者。指下篇单堕戒中也。

覆藏他重罪戒。制意者。出家尼众。递相禁约使离过。行成光显。僧众今乃知他犯重故。相容匿之。心致犯滋剧。沦陷前人。自怀损僧。污辱不少。故加深防。制重夷罪也。作覆藏心者。尼覆藏重罪得兰。若独住无人处。不成覆。

如忏罪中者。立谓。如残罪中。若犯残已。无人可发露。不成覆藏。如忏残中。有八种不成覆。

若对先知不肯发者二俱有过者。立谓。有张家尼犯重已。有一王家尼。知张家尼犯重。便覆他罪。不向人说。其後有李家尼。亦知前张家尼犯重。还即向其王家尼发露者不成。由此尼既覆他罪。不得受他发露。此後二人俱犯重也。下即引文。如向有犯者忏等。皆不成也(云云)。又识人名罪种相須发露者。立谓。忏犯重人名姓。又识其所犯罪名罪种。而覆不发者犯重。若虽忏。前人而不知所犯定是何罪。而不识罪名种。又虽知犯罪名种。尼不识能犯之尼名字。並无覆罪。故言反上不合若前人受竟更不須说者。应是对一人说即須休也。根本无过者。立云。如一尼知他犯即作覆心。而所犯者。早自发露竟。能覆之人无罪。由根本已彰故。

言人戒制意者。所以不听言人者。有三过故。一出家之人应怀四等。陈辞举告。损物前人。即非益物。二者女人之性。理无外涉。是非种难究。不闲进否。虽理灼然言不自雪。丑累佛法。讥损处重。三自怀心行鄣道根本。具斯诸过。故所以制。五分若诣官言人一往返一残今四缘成犯。如文可知。更无余开缘。明为三宝亦在犯限。

应还直者。既不与此柴須还他斫柴功夫之直也。

四独戒者。四分合为一戒。祇律分为四戒。今合明制意。凡女人志弱。事无独立。人轻易陵。容成大恶。假伴相援。方能离过。故制不听独也。水是难处。夜多姧非村是俗男所居。旷野及道。容有恶缘故。並皆制独。犯僧残。

尼独行诣村者。立谓。今时尼独入家人院中亦犯残。四越界犯者。立谓。过村界即犯。犹未过界兰。独在後行。

乃至离伴见闻处即犯者。若准祇文。独行者。若舍伴下道出界犯残。若道中恒在申手内若离申手外一足过兰。二足过残。若余人中间过者兰(砺进)。

当求半许若过半而作法者。立谓。尼受戒时。尼师僧少。不可令清净者十人之中五人持戒。若过五人等。持戒清净。自余不净。亦得成法也。

如此八法尊重乃至尽形不应违者。案五分云。波闍波提求佛出家。佛不许之。阿难为三请佛後令行八不可越法乃与出家。阿难奉教为说八敬爱道顶受已。復白阿难。愿更为我入白世尊云。我已受八法於八法中欲乞一愿。愿听比丘尼随大小礼比丘。如何百岁尼。礼新受戒比丘。阿难復为白佛。佛告阿难。我听比丘尼随大小礼比丘者。无有是处。宾云。有二义故。不许随次礼。一者女人闇讷。请法。大僧表有师徒。僧是极尊之位。尼是极卑之位。则请法情殷。若许随次礼。此义不成。二者男女报殊。喜相爱染。若大小位別。狎近难交。若许依次礼。形交事数。恐有婬乱。故迷防之。以佛不许以礼今犹交染。呈露如此。向若许依次礼。更甚於此女人有五碍。不得作天帝释六欲天中。第二天王也。魔王六欲天中第六天王。梵王色界初禅梵王也。转轮王四天下中人王也。佛三界法王。说人天三界百亿天下法王也。若不听女人出家受具足戒。佛之正法住世千年。今听出家则减五百年。犹如人家多女人少男。当知其家衰不久。又告阿难。若女人。不於我法出家受具足戒。我泥洹後。诸忧婆塞。及优婆夷。当持四事供养。随比丘後。白言大德。怜愍我故。受我供养。若出门见便当牵辟言。大德於我有恩。乞暂过坐。使我获安。若道路相逢。皆当解髮。拂比丘足。布令蹈上。今听出家。此事殆尽。阿难闻已。悲恨流泪。白佛言。世尊我先不闻不知此法。求听女人出家受具足戒。若我先知。岂当三请。佛告阿难勿復啼泣。魔蔽汝心。是故尔。今听女人出家受具足戒。当应随顺我之所制。不得有违。又按毗尼母论云。佛日若不度女人出家。有十事利益。一若女不出家者。诸檀越。各各以器盛食。在道侧。跪授与沙门。二者常与衣服卧具。於道中。求沙门受用。三者乘象马车乘。在道侧。以五体投地。求沙门蹈上而过。四者常应路中以髮布地。求沙门。蹈上而过。五者常应恭敬心请沙门。致舍供养。六者见诸沙门。常恭敬心。净扫地。脱身上衣布地令坐。七者脱身上衣。拂比丘足上尘。八者常舒髮。拂比丘足上尘。九者沙门威德过於日月。况诸外道。岂能正视於沙门乎。十者佛之正法。应住千年。今减五百年。一百年得坚固解脱。第二百年得坚固定。第三百年得坚固持戒。第四百年得坚固多闻。第五百年得坚固布施。此上五百年。属正法时也。

中含八尊师法者。案中含经第二十八云。爱道求佛出家。三请不许。住立门外涂跣悲泣。阿难见之。为进白佛。再三为请。请传八敬。报其爱道。若能行者。许其出家。一者从大僧受戒。二半月请教授。三依大僧处安居。四夏竟僧中自恣。五不得輙问比丘经律论之义。若听问乃得问也。六不得说比丘所犯。七尼残半月僧中行不慢等。八百岁尼当礼始受戒比丘等。不得云是犯戒是摩呵罗者。案祇中明尼不得骂僧云尔也。又云。比丘亦不得骂尼言剃髮老妪婬易老妪摩呵罗老妪。尼不得骂僧云此犯戒。此是摩诃罗。此无所知等也。若是比丘教诫尼时。不得低头而住。应观相威仪。若见油泽涂头庄服。着上色衣。擣令光泽。白带繫腰。如是者应呵也。比丘教诫尼时。应如女想。教诫人当如佛想。若对俗人前。不得教诫。勿令前人起不善心。言沙门今教妇也。十诵见大僧不起堕五分亦尔者。案五分中。尼见大僧。不起礼。不请坐波逸提。輙问大僧义者。波逸提。若有问应先白比丘然後问比丘尼照镜波逸提。照水吉罗。若为面有疮者不犯。比丘尼沽酒。犯偷兰遮。尼出息亦犯兰。押油卖亦兰。

注此云学法女者。其此女要二年学戒。方得与受具。不满不得。若中间犯此六。更从初与齐此数为二年。若犯重同沙弥。灭摈不得与具戒。此学法不比临时。本法若本法行不行。俱得受俱是失法之愆。其学法女但是加其交轻法。更无別戒。体重发故。上序中十门云。式叉摩那六法。是其学宗。戒体更不重发。即其义也。

四分十八童女二岁学戒又云小年曾嫁年十岁与六法等者。十八童女。二岁学戒。满二十得两年。与受具戒。若曾嫁者。十岁与二年学戒。满十二受具也。问据律所谈皆須学戒。今尼学缺违教无疑。据何得戒。而相承竞授。答据五分。初缘爱道等受。案五分云。波闍波提奉佛八敬。名受具戒。欢喜奉行。即成出家受具足戒。後白阿难。此五百释女。今当云何受具足戒。愿更为白。阿难即以白佛。佛吉即听波闍波提比丘尼作和上。比丘僧十众中。白四羯磨受具戒。又案求那跋摩为尼重受。尽判得戒。不尔要須备学也。可知有胎无胎广如彼者。案十诵云。有居士妇名和罗。大富多财。田宅种种。後以无常因缘。财物失尽。家人分散。唯一身在。先因有身以丧亲失财缘故。愁忧苦恼。身自消疲。又儿胎缩小。便作是念。我胎中儿。若死烂。又作是念。诸富乐人。莫过沙门释子。須往尼精舍。作比丘尼。既出家已。身欢乐故。腹渐渐大。诸尼駈出。谓犯婬人。答言我出家已。不作婬事。先时有身。乃至佛言。是尼不犯梵行。先白衣时有身。从今听沙弥尼二岁学六法。可知身无身等。故疏云。二岁以练身六法以练神即其义也。

僧祇应学十八法者。今钞中列不尽。列十二事竟。即云余如彼说。案僧祇云。佛在舍卫国。有比丘尼。度十岁。十二岁童女。与受具足。女人软弱。不堪苦事。威仪多不具足。不知奉事和上阿闍梨。不知入众着衣持鉢之法。诸尼举过白佛。佛言。从今已後。十八童女。欲於如来法中受具足者。应从僧乞二年学戒。此女应从僧乞法。作是言。阿梨耶僧听。我某甲。十八岁童女。欲於如来法律中。受具足。今从僧乞二年学戒。愿僧哀愍故。与我二年学戒(三说已)。尼僧应十众具满白四羯磨(文如律)。成就已。是名与学戒。二岁中。应随顺十八事。何等十八(文中一一列如钞所引至下文云)。第九。第十。第十一。第十二。後四波罗夷。若一一犯者。应更受学法。十三若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉罗悔(钞引至此)。若破五戒。何等为五。非时食。停食食。受金银及钱。饮酒。若香华。随其犯日足学满。私云。此下五若破但足日数满。前之。後四夷若犯坏其学法。应更受学法也。钞云余如彼说者。指此後五也。後四波罗夷者。谓八夷之中。後四夷也。前四是根本。非今学数。犯则灭摈。但学後四。犯则坏学法。从初更学也。言十三十九僧残者。明祇中。尼有十九残。四分但有十七残也。上释尼众別行篇讫。

○诸部別行篇第三十

上来二十五篇。並是一家行事。虽復通采诸部。然以四分为宗。但为文缺不周。则取外部。皆约事义符会者。统括相成。若异途別据轻重互立者。前篇未述。故更习此一门。广明异相。欲使陶汰心海。光益见闻。统序众律诸部。曲陈异据。故曰別也。

博学为清贫者。立谓。博由广也。若广学问。则识文义通塞。便解会通。良以学寡之人。则见闻生碍。於文善识者。只由学富。古人云达者无违诤。既称学富。故曰济贫。

若四分缺於事法他部自有明文者。立谓。如持衣加药狂颠足数等。四分乃缺持衣等事家之法故。須十诵明文是也。济云。事与法各別。如四分不足数中。唯列二十八人。余者不明。如狂颠等。既阙不明。是阙於事也。若持衣加法及解戒场羯磨。四分无文。是阙於法也。不乖二是者。立谓。取他部之文。来入宗者。不乖他部文是。亦不乖当部义。是彼此无非故言二是。

弃急就缓者。立谓。如僧祇受日事讫羯磨。十诵三十九夜是缓。四分约缘限定三法是急。今若舍此从彼。则成此义也。又如十诵作单白。白二白四得成是缘四楷约为急。又如伽论白衣为和上等是缓。舍有求无者。立谓。四分受戒。須和上现前是有。十诵有須现前得戒是无。不可舍此四分之有求十诵之无。又不可舍四分结净地之法求十诵不结之文。指轻重之是非者。立谓。如僧祇四钱三角犯重。四分是轻。又如尼度贼如四分犯残。僧祇犯兰。今不可舍重就轻。指轻从重也。不可偏判其是不可言非也。又云是非者。如十诵和上不现前为是。四分为非也。又十诵借衣受戒为是。四分为非。此上之义須依本宗。不可指舍也。又一解云。指轻重之是非等者。谓教虽有轻重。不可是非。而见即师心取舍也。贻者也。钞序具显者。立谓。如四分判文有限。则事不可通行。是其文也。自意疑是。今判其持犯。还约其受体。体既四分而受。岂得异部明随等。应指此文也。

若全未预法则随入一部为依持者。立谓。欲受戒时当任随一部师僧受也。即随用何部羯磨而受。後随行中依此部也。顺文谨用行之者。立谓。既随四分受戒。还須诵四分羯磨行事等也。

僧祇和上受戒十人之外者。立谓。羯磨时牒和上名入法。不得在十之数。以是所牒不入僧数故也。类同五人自恣者。立谓。前後德。当被差时。不入僧数。差竟还得在数。还衣之时。得足数也。若唯通教上解者非者。立谓。若准律教大意用四僧忏舍堕其义非也。故言上解者非也。五人受忏始终无妨者。立谓。此更通上文也。谓依祇五人舍忏者好也。若准四分舍忏唯四人僧者。义有过也。岂有忏主单白自和。谓界中四人为他舍忏。忏主和僧之时。身外唯有三人。并已成四。今作单白。自通四内。岂非自和。故不可也。准祇五人无自和之过。故曰无妨也。故南山羯磨疏云。須世滥行。多以所为。通入四摄。此是商略。古人四僧舍忏也。又云。和僧受忏。非是自量。谓忏主和白。令僧量可。今身在数。即是量义不得也。

十诵无和上受戒者。立云。和上不现前为无。非谓全无也。及下多论言无亦得者。还约不现前也。黄门为和上者。立谓。本受时是难数也。白衣为和上者。立谓。是本来受戒不得人也。受既不得仍本作名。故曰白衣。非谓今时俗士也。观今文意。正是长髮僧也。非出家人亦尔者。立谓。未剃髮。今时长髮僧也。亦云是贼诈比丘。名为非出家人也。若此人为地受戒约能受人。不知十僧之中。又復不知故得也。

十诵男子作女人威仪如男子受得戒者。案十诵。忧波离问佛言。若男子作女人威仪。女人相女人服。作女形制。已如男子法。受戒得戒。不佛言得戒众僧得罪。又问若女人作男子威仪。男子服作男子形制已如女人法。受戒得戒不。佛言。得戒众僧得罪。立云。实是男子。作尼威仪而来。云是僧欲受戒也。本犯戒人者。立谓。本是犯边罪人受戒不得者。今不堪为和上也。本不和合人者。立谓。受时界内不和合。別众非法羯磨不成。受戒不得。此人亦不堪为和上也。非出家人者。同前解释。非是剃髮。正是今时白衣和上。谓身着俗服也。

四处展转与欲者。案十诵云。忧波离问佛。颇有比丘四人界内。一时受具戒。得名受戒耶。答有若四处展转与欲得。又问言颇有界内。一时四处。作羯磨不得罪耶。答有谓四处展转与欲得也。立云。一界内。四处受具。一处各有十人。总有四十人。有人持三处三十人欲。住一处说。不犯別众。如是递互。展转而说欲也。若一比丘一处坐足四处僧数者。案十诵云。忧波离问佛言。颇有一比丘。於四住处中间。作羯磨。不得罪耶。答有若床榻材木连接四界得。更问颇一足数比丘。足四住处。作羯磨不得罪耶。答有若床榻材木连接四界。若坐若立得。一处一人作羯磨被四众者。立谓。取木十字安四界中央羯磨人在中央坐秉也。八人十二人十五人十八人等者。立谓。八人者即四界也。一界各有二人。四界有八人。将四置四界中间。各对四界中人。作众多人三语得成也。亦云约二界各有四人。一人人在中间。各成五人僧用此解当。前解不当。济云。能所合论有八人也。约二界作之。一界有三人。欲作说戒。一界有四人。欲作自恣。各次一人。今将一人。置二界间。足三人处。成四得说戒足。四人处成五得自恣也。言十二人者。立谓。有四界之中。各有三人。将一人置四界间。足彼处成四。各成僧法事。济云。约三界作一界有三人。欲说戒二界。各有四人。欲自恣。各以一人先三处。既有十一人。今足一人足十二人。足四人处成五。足三人处成四也。言十五人者。立谓。有五处相接各有三人亦用一人置中间。以足五处僧。得成众法也。济云。约四界作二界。有三人欲说戒。二界各有四人。欲自恣。四处各次一人四处。但先十四人竟。今一人足四处。成十五人也。言十八人者。立谓。分为二段。初九人为一段。谓在一界作受戒事。次有一段。有九人分为二。众在三界中一界。各有三人总是九人。并彼界受戒处成十八人。四角四界。既有此四众。各不满数。未成法事。今将一人。安四界中间。得足九人处或数成十人也。又足三处三人。各成四人。故成说戒等法。济云。约五界作。三界各三人成九人。欲作说戒事。二界各四人成八人。欲作自恣事。各欠一人。总有十七人竟。今一人足五处。各得成法。故合成十八人也。若欲作受戒事。则约三界作之。一界有九人。欲受戒。二界各四人欲自恣。各欠一人。今将一人足三处。则成十八人也。

僧祇加一中间羯磨者。立谓。彼宗若欲受日自恣等事。先作求听羯磨。谓在单白白二之中间故曰也。谓初则作单白未了。即变为羯磨。初便云若僧时到僧忍听。後云是事如是持(今又中自出如文)。又加白羯磨者。立云。如今僧常唱白欲立制浴僧说戒等事。亦名羯磨也。不问听许不遮者。有人云谓上唱白之法。亦名羯磨。但中间无有僧忍听。乃至谁诸长老忍等。故言不问僧听与不听。故云然也。又解但今时唱白表众周知本非求僧听与不听纵僧不听白竟即成也。余三羯磨同四分者。谓单白。白二。白四。相同无异。故曰也。又云中间直白此二羯磨三人等通作者。立谓。中间即是求听羯磨也。直白者。即是加白羯磨。谓唱白者。是名四二法。不須四人僧。但二人亦得。明了论如此说也。

僧祇不听与欲人多坐僧少者。羯磨云。四分与十诵坐上人少说欲者。多开之。如断详中。取诸人欲。智者屏量等也。十诵中一界四受展转与欲不同五分少现方成也。转欲即失者。立谓。受他欲已。更转付人。即不成持欲四分得转付他也。

下篇随轻重者。立明。其下篇虽轻重不同。皆无重犯(未详)。初篇後犯吉罗。僧祇亦尔者。立谓。祇同十诵无有重犯义也。

便用中间別法者。有云应是用中间羯磨与四分不同。故云別法也。

同四分而兼夜者。私云。文中虽牒七夜入法。然亦不得第七夜经明相在外。此与四分同。但牒日夜为异耳。十诵一夏只得此二法。谓要九十日中半在界内也。

利昌等者。砺云。即利车之別名也。案十诵云。佛在毗耶离城时。诸利昌为佛及僧。具种种肴饍。非时云起。诸饮食。在於露地。被天雨等。诸利昌。语阿难言。我诸利昌。为佛及僧。设食在於露地。天雨我当云何。阿难言我诸白佛。佛告阿难。於一房舍。应作净地。白二羯磨结已。着饮食。其舍内煑饭羮。作饼等。诸外道嫉妬讥嫌言。是秀居士。舍内作饭食。有食厨库藏。与白衣何异。诸比丘闻已白佛。佛言从今日。於僧房外。作饭食。既僧坊外作饭食烟火起。露地多人见来索饭食。比丘各各分。使僧食少。以是白佛。佛言从今不听作净地。若作犯吉罗。若先作者应舍。言箪者应师云。应作篅(视专反)。说文云。判竹为之以盛糓也。苍颉篇作鬪(侍缘反)。员仓也。经文作箪(音单)。是竹器名。非此义也。一曰小筐。亦笥也。人便妄用云不須更结者。古人云。十诵既制不许结净地。明不須结所有食具並皆望本主。即是檀越物净畜之。故言妄用也。

以疑通是非者。立谓。若疑时则半是半非也。故疑同想结。结如杀人。前境是人即疑为人为非人。而杀等此名是也。若实非人替处。即起疑为人为非人。此名非故。言通是非也。四分破僧婬戒受戒不开知疑等者。且举破僧四句。一非法不疑破非法不疑不疑说。二非法不疑破法疑说。三法疑破非法疑说。四法疑破法疑说。首疏判。前三犯逆。第四句不犯逆也。婬酒想疑。皆制心从境可知。言受戒者。为年未满受具戒和上犯提。众僧犯吉。其中有四句。一知。二谓。三疑。四不知。是四句中。不知满。及谓不满。则无犯。若知年未满。疑未满皆犯提。中交互作句如随相中辨。此则不开疑。心疏家。问曰。和上疑心应轻。所以犯提。答前受戒有情可捡。何不安详。细捡取实。然後受戒。今怀疑慢法。而与受具。令不得戒。恼他处深。故制与知同罪。

性恶罪上无疑想者。立谓。彼宗中性戒不开想疑。如实是女作男子黄门想触同残。若遮戒则开想疑。生地生艹作非生想疑得吉罗也。

僧差人永弃山水中也。

白毛卧具好者如前不好者如後者。谓好者。如上纯黑憍奢耶。僧不得着。得作地敷。不好者。如六年不揲。不得作地敷。僧得者用也。

过足三返者。立谓。失三受三。则是过知足戒。名为过足。言三返者。即是过限忽切索衣价戒也。七日药二用者。立谓。七日药与诸比丘食。第八日药与守园人。名为二用。胜云。彼论云。苏等有二种用者。比丘有病欲服苏得三日。或四日病差。应即舍而不舍。或七日不舍。成尼萨耆。应舍与僧比丘若有病。更欲服僧更舍。与比丘得苏。須舍与白衣。白衣後舍与比丘。比丘方得服。比丘若无病。不復用。僧欲用。亦須先舍与白衣。白衣舍与僧僧方得。僧与比丘得服。故言二种用也。

不问受法不受法者。谓受调达五邪法也。若受五邪法。及不受五邪法。谓无遮。有一住处。一上座比丘犯僧残。欲行忏。诸人言。上座行波利婆沙六夜。何况中下座。生不信心。诸比丘白佛。佛言若一心生念。从今更不作。即得清净。二有住处一大德。多知识比丘犯残。欲行忏。诸人言。此大德行如是事。何况余人。生不信心乃至佛言同上。三有比丘犯残。诸人令行忏。此人言我宁反戒是事白佛。佛言同上。四有比丘。病犯残。令行忏。答云我不能行。以无力故。不能胡跪。乃至佛言同上。五有比丘犯残。欲行忏。众不满二十人。欲至他处忏悔。道路遇贼死。诸比丘言。此比丘不清净死。或堕恶道。是事白佛。佛言一心生念。如法忏悔。是人清净死。不堕恶道。得生天上。六有比丘犯残。众不清净。便至他处众中忏悔。遇贼死。乃至同前第五段。佛言得生天上(云云)。下注云凡此有六种忏法。不可妄用。及有侥幸也。唐为自欺。罪亦不除。要須广问明律匠者。方能断决故(十诵律文如此明也)。上来三十篇不同。总释一部钞竟。

四分律钞批卷第十四末(终)

唐大极元年。夏五月十二日。於西京大庄严寺。略出义批。用临机。不省虗庸。輙兹抄录。或寻讨经论。心缘自阅。或听习之次。笔记见闻。或执[(尸-(厂-一)+〡)/(司-口)]请销。或自生蹊迳。或復详评羣学。随远兄为指南。並具撰习。广通遐代。自识萤光之窃助龙烛之辉。虽则优劣有殊。冀一渧之添。终归于海者。神龙三载夏日。於天竺山门告启蒙求。创渍一虑。虽情昏神拙。然敢不让人。滥吹齐竽。情慙用。旦夕贪重睡书阙丰谈。一且忘[券-刀+王]四方故许淘千本寺略復濆之。始五月初终六月。书故纪代里之後悔也。

新宫山比丘良秀写之

宝曆三壬申春四月谷旦

河内州交野郡星田邑新宫山爱染律院常住

比丘瑞龙慧海识之