四分律钞批卷第二末

江东杭州华严寺沙门　大觉　撰

斧欲得体安全。閇口不須语。即其义也。又解。且取捡閇其俗人讥呵堕枉坑之失。故制遮戒。恐招恶报之失。故制性戒也。应师云。捡者摄也。释名云捡者禁也。失者过也。捡亦繫也。故律中云。沐浴疎头。速疾捡髮。据此捡是繫也。立又解。捡失者。如厨库官物封印门户。一閇已後不许人开。名之为捡。如来制戒亦尔。一受已後不得毀破。喻如封印不得輙开。此是捡义。破则得罪此是失义。罪即失也。只是捡閇身口过失也。

母论具立缓急二仪至以通望也等者。捡彼论云。犯罪凡有三种。一缘即須提那与本二行欲他。二制。谓因犯即制。若比丘行非梵行。波罗夷不共住。三重制。即是林中与畜生及死马等行欲也。復有三处决断非犯。一缘。二制。三重制。缘者。佛未制戒前初作者是缘也。二制者。谓最初作婬人不犯是制也。三重制者。若比丘为强力所逼行欲。不受乐不犯。名为重制。此三处决断不犯。此上约婬戒作也。更约盗戒作之。如檀尼迦盗瓶沙王材木是缘。若比丘不与物。盗心取。乃至不共住。是制。後有遣使取。烧埋坏色。佛制同犯是重制。重制有二。一缓。二急。下至草叶不得盗是急。若有主物。无主想取。不犯是缓。復有三处决断。不犯准前思可解。余下一一戒例然。论文如此。讲人相承云。比丘欲行婬。听舍戒还家是缓。乃至不得共畜生是急。若为怨逼与境合是缓。三时禁乐是急。盗约无主相不犯是缓。有主下至草木叶不得取是急。杀则迷人无相杀无罪是缓。下至蚁子不得杀是急。妄则说时前人不解不犯是缓。下至戏笑亦犯是急。故云具立缓急二仪也。言寻之以通望者。谓二百五十戒。皆有缓急二仪。今应将此二仪。通望一切戒。若解其缓急之意。则识大圣制教意在捡失也。又可引此二仪意者。欲成上句义存急护之言也。上来释遮性往分义竟。

二以开制往徵教则通於二世者。明教中有制有开。今据此开制之文。徵教兴之意。故知。此教通於现未二世也。谓如五分虽我所制。余方不为清净则不应用。虽非我所制余方有益者。行之。如多论寒国用皮为三衣等。比丘命过。此皮三衣同十种衣分之。此一既尔余亦例然。但非破戒之事。则余方一切皆开也。

故制已更开开已还制者。如五百结集中迦叶结集既了。时有长老富罗那闻王舍城。五百罗汉集法毗尼。智度论结集有千人也。即与五百比丘。往至王舍城。到迦叶所白言。我闻如是事。故来欲豫其次。因更问忧波离。乃至更集为三藏。一如前说。彼语迦叶言。如向说者。我悉忍可。唯除八事。我亲从佛闻。忆持不忘。佛听内宿。内煑。自煑。自取食。及僧俗二食。水陆两果。此四不作余食法。皆听得食。迦叶答言。实如所说。但世尊以糓贵时。世人饥饿。乞求难得。慈愍比丘。听此八事。时世还丰。食饮多饶。佛还制断。彼復作是言。大德迦叶。世尊是一切知见。不应制已更开。开已还制。迦叶答言。世尊是一切知见故。宜制已还开。开復制耳。砺问如来结戒。何故或制或开。答凡圣人制戒。开则通其益。遮则防其过也。此通未来教者。立云。如迦叶所答。俭开丰制。明此教虽是佛在时制。然亦通於未来行用。故曰通未来教也。有人云。此通未来教也者。缘有通字。义则难见。正意只道。五分教是佛自说。故曰此如来在世教也。四分教。则是结集时。迦叶说此言。以据佛在日望结集时名未来也。自意云。通未来教者。即是迦叶能开通於未来教意也。谓佛在日开此八事。犹未再制。未有制言。迦叶结集之时。时丰为更制约。其诸比丘。竞呵迦叶。如上已明此义竟。

五分虽我所制余方不为清净则不应用者。立云。五天竺之外。名曰余方也。犹如西国用巨摩涂为净用。手揣食。此等制虽是佛立。且如此土边方将为不净。不得用也。又如佛制比丘云。有出家者。制与剃髮。不由国王。乍由父母。此方国法。不得自度。要由国王。岂得仍依本佛教也。虽非我所制余方行者不得不行者。如国王制僧不得入城市非时午後。道行入俗等。佛教中有缘。开白入聚。故言非我所制。由王不许。須依王教。故曰不得不行。故多论中违王制故吉罗。又如提匙筋箸靴履等。並非我制。而余方将为净者。必須行之。此如来在世教也者。谓如五分教。佛自彰言。故曰在世教也。有云此五分教。正制未来。傍兼现在。所以知者。既语於余方不为清净等。明知佛虑当来余方有此事也。上四分则是正制现在。傍通未来。谓现在已开制於八事竟。未来饥俭还例准开。故前云此通未来教也。

然二教相融互兼彼此者。觉云。五分曰彼。四分曰此。五分中教亦通四分。四分中教亦通五分也。此解是。二教者。五分现在教。及四分未来教。名为二教也。融者明也。兼者并也。此明上之二教互得相通。未来教通现在。现在教通於未来。如此释者。只是结会上文也。上来释第二开制往徵义竟。

三以报有强弱教亦重听者。立云。如上根人。制四依行。中品畜百一物。下根畜长衣乃至房舍等。言重听者。有云下根弱故开已復开故曰重听。如开畜长十日令说净又忘更开不犯。故言重听。听即开也。谓听上加听。故曰重(去音)听也。亦可根强者制是重。报弱者则开是听。如上行之人教则重。即四依行也。下品人教则即七宝房舍也。以随报故。若一向唯制无开。中下则绝分。若唯开无制。则上行慢求。故須二教被於三根。有轻重之异也。就制则深防限分者。如用水是深防。饮虫是限分也。又杀是限分。打搏是深防。故戒本疏云。深防限分者。初解。深防有通有別。通者。无圣戒制为止业。因造业之来必由三毒。非可卒禁。且约身口二业。制戒防心。故制四重。以为道体。对四制也。余並号为深防。恐犯四根本。制余令护。何以知然。如配戒种类说。如下持犯篇中广明此义。所言別者。如禁微防着。例曰深防。如尼触臂犯夷等类。所以尔者。女人性懦。制不由己。恐被违逼。情亦自发。故須深防。余同前解。此後释应今释也。言限分者。亦有通別。言通者。通为防心。一切缘想。无非我倒。因之结业。迷坠生死。故随限分。还制其心。故律本云。发心作心念作皆名犯也。言別者。如先云制为当机。止存力分。若不能行。虽作无犯。如漏失僧得僧残。尼得堕罪者。即是限分之根也。所以尔者。僧是丈夫。烦恼轻薄。其情易制。故得重罪。尼是女弱。烦恼垢重。若断重罪。苦恼众生。存其力分。制其轻过。後解当今文也。有人云。声闻具防身口。未能禁心。菩萨一向。制心。斯並限分义也。约行山世不同者。山谓兰若闲静之处。世即聚落之间。欲明上士居山而求道。下士依世而养身。此约报力义也。且如兰若无人之处。开遣净人火净米已自煑食等。亦开从牛受食。及无知小儿畜生等。並成。在聚落中则不许也。若论报强弱。上品制头陀。兰若之所修行。中下品者。听依聚落。不妨修行。故曰约行等也。此解应文。深云。如是具已。佛令五年学教依止师僧。女有上行乐静之人。处山开离依止无罪此是约行山世不同义也。此上深防限分。约行三种。皆据报有强弱。设教所以不同。上来释第三报有强弱教亦重听义竟。

四以机悟为先教门轻重等者。大圣制教初兴。本无异辙。後人神解自异。随机悟入不同。致有五部之差。乃至十八之別。言机悟为先者。谓乐欲不同。悟有先後。悟既有其先後。所见则亦不同。见既不同。教门即轻重致隔。故曰为先也。言轻重者。僧祇四钱三角犯重。四分得兰是轻。如五分。想与疑俱结根本。以疑心通是非故。杀人起疑心。为人为非人。作此疑者结重。四分但兰。又如十诵一切器皿。二斗已下应分是轻。四分一切器皿不分是重。又如说广略二教。本是被机。有宜闻略。即说一偈。有宜闻广。即说五篇(云云)。五部异执岂不然耶者。此句结成上机悟不同之意也。对此須明异世五师。同世五师。五师之缘。如上卷谈云。第四分部时节门中。广明此义竟。

五以事法相对者。如受戒等是事。羯磨是法又如三衣一鉢是事。如法受持是法。谓将此法。用被於前事。故曰相对。既有其事。则須有法。因对事須法。故有此教兴来也。法唯楷式者。谓一切羯磨辞句不得增减。要須轨定。且如持衣说净之法。要須辞句分明。不得错脱。故曰楷式。式是法式。楷是则也。乖指则事不成者。立云。指由意谓是佛意也。由作法乖仪。则乖佛意。以乖故作法不成。事亦不就也。胜云。法唯楷式乖指则事不成者。此明法托事而起。即制法以楷定。若乖本制意。秉法亦不成。如开离衣羯磨。本缘人病衣重。今人病衣復不重。若乞法者。乖本制意。故曰乖指。虽復加法。事无不成。何以故以事不应法故也。事通情性者。此明法所被事。事含情性也。慈云。且约情通智虑利者曰情。智虑钝者为性。如新生小儿体性。自知苦乐忧喜。名之曰性。渐渐长大更增其智。名曰情也。如云大有情思等。又言性者。谓人生世间。禀五常之性。亦是性识之性。並通善等故。名为性也。情者谓人各有情欲不同。遇善遇恶情相染习。故云情也。又解情性者。情谓有情之类也。谓如为人受诸戒及治摈等。是情事也。言性者。谓是金木水火土五行。此曰非情。即如结解诸界分功德衣亡人衣等。並是非情事也。性中摄之。谓有识之者曰情。无识之者曰性。所以尔者。如地水火风。各有体性。如地以坚为性。水以湿为性。火以煖为性。风以动为性。又如火上水下风轻地重。皆是其性。性取不改为义。随境制其得失者。立云。谓随有情无情之两境。制其得失。如持是得犯则是失。且如情中有持犯者。如不杀是持名得。杀则是犯名失。性中亦有得失者。如不坏生掘地。是持名得。若掘是犯名失。又胜解。有情家得失者。如为人受戒。身无遮难者。发戒名得。有难不发名失。无情得失者。结界唱相。托处分明结成者名得。唱相不明作法暗托结界不成名失。济同此解。又如治人或有药无病。或有药有病施不相当。並名失也。或托三性之缘者。即善恶无记也。善性犯者。如比丘拔塔上草为女。说说法过限等。言恶性者。如嗔心打搏杀人畜等。言无记者。如不摄心意坏生草木掘地等。又谈话世俗。是无记也。又如僧祇律文。摩摩帝互用三宝物。山中坐禅比丘食残宿食。一乞留多日。不恼俗人。自得静缘修道。此並善心。由此三性而造罪。故有教兴也。又解三性者。谓贪嗔痴为三也。若贪三境行婬者。名从贪起。若婬怨家。名嗔心起。若共母女姉妹六亲行婬。名从痴起。就盗论者。乐财故盗是贪。盗怨家物是嗔。谓无业道而行盗是痴。戒疏中。约缘之三性明。不论心之三性也。疏云。托善缘以兴教者。如坐禅诵经讲导开悟。必以正命居怀。制伏烦恼。此名善法。怖求名利邪命自居。相虽是善。反成贪毒。坏心障道。勿过於此。是故大圣兴教防之。言不善缘以兴教者。如十恶等。体是不善。能感三途。增恼障道。故圣因过起立教防之。无记缘以兴教者。如草土体虽无记。若作不已。外彰讥丑故。制防作者犯堕。谓就草木缘。性是无记。此上三种。並从缘说非就心思之。此解应文。或随世讥而起者。如非时乞食。被女恚词云。宁破腹。莫非时食。又夏中游行被呵。不及鸟兽。尚有巢窟。故制安居。如不受食。呵言不与而取与贼何殊。又如教尼逼暮。早从城入讥言。夜共婬乐。昼便放还。又斩草捉宝等事。因讥而制。故云或随世讥而起也。

且略引诸条等者。即指上来五例者是也。言薄知方诣者。尔疋云。诣者进也。至也。到也。彼云。造奏诣进也。造者诣也。适也。明我上引五条。薄知制戒本意之方所及所诣之处。即是下心怀泥曰。是所诣之意也。方谓方所也。又解云。诣者趣也。谓引上条即知制教之趣向也。又诣者佛果也。谓制教之意。全乎佛果三乘等。名此果处为诣也。私云方诣者。谓观上五条。则知本制兴之意。有此五种差別。约此五处为方诣也。

从此已下。言总撮包举教兴意耳。上五条是別教兴意。今言方诣者。且结上別门之义也。总撮包举者。谓总一化教兴始终之说也。观施教兴之意。只令众生至於无上菩提之道也。

制增戒学者。首疏云。始於外凡。专加护持。悟达生空。理解益成。戒品牢固。余胜於前。故曰增戒学也。云何为求四学者。欲解其学义。且假问生起来由。故曰云何也。为求四果者。积生植因方证四果。极少亦須三生持戒方证初果。或至尽漏。亦云七生持戒不犯。得证初果。济云。相续七生持戒乃入初果。入初果已。人天七反生死。即入罗汉。今我凡夫创始发心。初生持戒。此第一生。但是种解脱分善。未得名修。第二生修其解脱。第三生始证。此约利根。三生即证。故羯磨疏云。第一生种解脱分善根。第二生修。第三生证是也。上言七生证初果者。此约钝根也。今須勤修。则解脱可期。故南山云。非圣学圣。谓已入圣位。更不学圣。唯是凡夫。应須勤求学於圣耳。若大罗汉。如身子目连等。要经六十小劫修行。方护为声闻上首。若佛果須三大阿僧祇劫。初一阿僧祇。修至初地。次第二阿僧祇。修至七地。次第三僧祇。修至十地。更須百劫。修其相好因。方得成佛也。新经论中。四果名殊。第一预流果。第二一来。第三不还。第四无学。旧言阿罗汉。此翻乞士杀贼。皆是义翻。总名应供。已永害诸烦恼故。应不復受分段故。应受人天细妙供养故。言佛果三阿僧祗劫名者。婆沙一百七十八云。於初劫中。逢事七方五千佛。最初名释迦牟尼。最後名宝髻。第二劫中。七万六千佛。初是宝髻。最後然灯。第三劫。七万七千。初即然灯。後即胜观。故俱舍十八颂曰。三无数劫满。逆次逢胜观。燃灯宝髻佛。初释迦牟尼。又俱舍云弥勒菩萨。释迦菩萨。过去俱为底沙佛弟子。旧名弗沙。彼佛观此二人。何当成佛乃见弥勒在释迦前九劫。又更观二人所化众生。何者成就。乃见释迦众生已成熟。弥勒众生。全未成熟。底沙念言。此二菩萨。既此差互。念欲方便使不差互。又念言。宁可回一人就多人。不可回多人就一人。谓欲回弥勒就後。释迦置前。不可回所化生。以就化主。即作方便入石窟中。放大光明奇异之相。令释迦见生愿乐心。于时释迦从外行来。见佛光明。心生欢喜。口说一偈。忘下一足。经七日七夜。翘足诵偈。更不暂舍。由此精进。超弥勒九劫。偈云天上天下无如佛(云云)。新经论云。天地此界多闻室(云云)。解此偈词。如下文僧像致敬篇中。至彼当说。言超九劫者。且一相说。总计会诸文总超三十二劫也。

止随前事者。此明下三十门中。虽各各有制意。皆是对前所为之事。而明制意。非是大家教兴之意。如对婬戒。且述制婬之意耳。寻条知本者。谓下三十篇是枝条。此教兴一门是本。若寻下三十门之枝条。不识其意者。須寻此门。则识根本制意也。胜云。指三十门是条。寻此三十门。知佛本制。心怀泥曰。是本也。谓寻条得本。似如寻树枝条得其柯根本也。上来广释第一序教兴意义竟。

第二制教轻重意。所以此门来意者。为下诸篇中既持犯有轻有重。恐人不练。故立此门。序不同之意也。

裁断寔难者。明判割重轻唯佛能知末代僧尼。輙为断割。不识机教之通塞。故言难也。若佛在日。明了机缘。识知轻重。明练通塞。则不为难也。何者原彼能施之教者。此明上既叹断轻重为难。須出离之所以。徵其意。故言何者。言能施之教者。则是佛也。佛是能施教之人。教是佛之所说。众生是所为之缘。教主穷机之人者。谓佛是能施之教主也。故言教主。此之教主能穷机缘。穷是尽也。机是众生心机。人谓佛也。明佛穷达众生心机。尽识上中下品之性。故说教有轻重也。又推此所为之人等者。如上根之人。制其重教。但三衣乞食等也。中下机弱。不堪此教。即许吃僧食受长衣等。此教则轻。教则是药。教有轻重。被三品人。人既与教相应。故曰应药之器。明其人是初教之机。故曰应药之器也。又云如須提那子。名之曰人。以犯婬故曰病。佛即制戒。是药即能依行不復更犯。此是应药之器也。所以药病相扣利润无方者。明机教相感。故曰药病相扣也。谓佛知机制教。机有上下不同。教有重轻之异。机病既发。教药亦兴。教经云应病与药。令得服行。药病相投。利益无方。方比也。岂可情断等者。自意云。明佛是穷机故识轻重。今人异佛。故不能裁断於重轻。故曰岂可情断等也。此句是远结上文轻重两意。裁断寔难之句也。虽然重核下等者。自意云。虽如上断轻断重。出在教主穷机之人。岂可以今凡情能断等也。然虽非今人情之所断言论所测。然亦有可断之义。何以知然。谓佛说一切教。皆通末叶。据此容有断割之义也。

言重核远标实被来裔者。裔由末也。应师云(余制反)说文云。裔谓衣裙也。以子孙为苗裔者。取其下垂之义也。裔亦远也。核者实也。标者望也教也。此明制教意远通遐代。名远标也。在文自显何假证成者。文即律文也。明佛制教。皆被末代众生。故不繁引证也。故四分佛受毗兰若婆罗门请。夏安居。以时俭故。佛与诸比丘一夏唯食马麦。目连欲反大地。取其地肥。以供时众。佛止不听。又欲以神力。往北方。取自然粳米。佛亦不听许。又欲牵郁单越地连此阎浮。佛不听。皆言止止。汝等丈夫。有兹神力。可得如此。未来弟子。无神力者。当如之何。据此文证。大圣立教。皆通末代。约教既通於末代。故今约律文。亦得处断於轻重。以应机故。有云。在文自显者。如戒戒中皆有十戒。令正法久住。岂非教通遐代耶。胜云。在文自显何假证者。即五篇轻重在文自显。次第而证也。今据此後解。亦有一途道理也。明上既云教通来裔。我既是裔。亦合裁断。约律文篇聚裁断。自知轻重。故曰在文自显。文是律文。律文自明显。轻重可证。不假外求余证。故曰何假证成。此解应文。今序斯大略。有七者。明序其轻重两意。不过此七种义也。若识此七条者。轻重之义可解。

一兴厌渐顿者。兴由起也。猒者饱也。谓起猒之时。有渐有顿。何以知然。类下结正业科门。报果不同门。起情虗实等。理令然也。不得云兴即忻也。此解错也。今举事明之。如起猒善心。尽一时犯一切戒名顿。得罪即重。若随前後。別別犯一二三名渐。得罪即轻。又如盗人钱。若一时取二三四名为渐。结兰是轻。若一时取五名为顿。结夷。是重。又如行婬动身就境。忽诸缘碍。不能得遂。罪住方便。名之为渐。即得轻罪。若直至境所。身手相加。入如毛头。名之为顿。即得重罪。若起猒恶心。亦通渐顿。济云。且如有人猒恶渐时且受三归。次受五戒。後受十具等名渐。则是受其轻教。若於恶境。顿起猒心。即顿受具戒。此具戒则是重教。此上是正义。相承解云。兴猒者。作过起无害心。三时业重为兴。如怨逼情所不愿为猒。何故此门中。明渐顿义。谓事渐教则轻。事顿教则重也。二结正业科者。立云。佛以达了业体轻重。故使结戒还约此业而科。故有轻重不同也。何者是耶。且约五篇。相望上下重轻。皆是约业道不同。故结罪所以有异也。且如杀人。或以人多智慧既是道器。形报胜故。杀者得夷。畜非道器。愚騃无知。杀结堕罪。乃至下篇。身口越散其等是轻。则科小吉。以其科罪与业相应故。云结正业科也。又约五篇。正果之罪与方便罪。相望重轻如正果之罪。业思既畅。得罪是重。如犯婬盗杀妄作竟结夷。若犯下四篇。亦是果罪。业思还畅。随结残提舍者。此皆名重。若诸篇方便之罪。既未成根本。业思不畅。圣不极科。皆悉名轻。如盗满五即结正重。得四已下即是正轻。故云结正也。今断其罪。須问其犯。为住方便。为至果处。果处则重。方便是轻。又解云。故犯则重。误犯则轻。皆约情之虗实。故业则轻重。约此业因之异。故制戒则随其轻重也。济云。如初篇四戒。是性罪则重。下篇随有遮戒则以性罪有业道故。若遮罪无有业道。结时望此业道则重。故曰结正业科也。三报果不同者。如目连问罪经说。犯初篇夷罪。如他化自在天寿六十千岁。堕泥梨中。於人间数。九百二十一亿六十千岁。犯残如人间二百三十亿四十千岁。犯兰人间五十亿六十千岁。犯提。人间二十一亿四十千岁。犯提舍尼。人间三亿六十千岁。吉罗九百千岁堕於地狱中也。夷则科重。乃至吉罗最轻。若能持者。趣果亦乃不同。如五八十具。感人天声闻为异。持菩萨戒。乃至成佛果为重。济云。约人根器。上下不同。以根器是报力。约此报力。教有轻重。故曰报果不同也。四摄趣优劣者。且约初篇四戒说。若犯婬於三趣境。皆得重罪。下三戒者。则有优劣。如盗人物重。非人畜生兰吉渐轻。杀人则重。杀非畜兰提渐轻。妄语人则重。非畜兰吉渐轻。並是约趣有优劣故。结罪有轻重也。济云。如杀人夷。非人兰畜提。若能变化畜杀亦兰。此皆约趣论也。若约受戒。唯人趣得受。余道趣劣不得。如律中龙变为人来受具。佛言。畜生於我法中无所长益。因制不许。是劣也。人则为优。优则长也。劣由短也。復约人中。亦自有优劣。自无遮难得受是优。身含遮难不得受是劣。故曰摄趣优劣也。五起情虗实者。且如杀。人非人想。非人人想是虗。结方便则轻。若人作人想。是情实结重。盗约有主作无主想。此句无罪。无主作有主想是虗。结方便兰是轻。有主物有主想是实结夷名重也。约大妄语。若未得道。向他说云得者。是虗犯重。若实得向俗人道得犯提。向同意说无犯。此名实是轻。皆约心明虗实。若心境相当。名为实。即制重。若境差心转。名为虗。即制轻。又想对於情则重。想对非情则轻也。又解。如境想五句。前一句由情实故重。後四句由情虗故轻。故曰起情虗实也。六开制互立者。立云。如大妄语制波罗夷是重。开其戏笑说还犯吉是轻。故知开制皆有轻重也。亦如离三衣宿。制堕是重。若不得会。开遥舍。而得阙衣吉罗是轻。又如安居是制。受日是开。长衣是开。说净是制。说戒是制。有难开七略一直去是开。俭时八事是开。丰时便禁是制。此皆是制中有开。皆约时约缘而立。正制时不开。正开时不制。故言互立。犯制则重。犯开则轻。或復无罪可思之。济云。开中有制。制中有开。故曰互立。如婬是制。若为怨逼开与境合。此是制中有开。虽开若三时有乐即犯。此是开中有制也。七约行彰异等者。如上行居兰若。即许离衣六夜。下士居於聚落。不许离衣是也。言谊者谊谓聚落。静谓兰若也。又如山中开自煑食。自泥房。从畜受食。聚落不开。故知山中则开。此教曰轻。聚则制之。此教名重。此约行明也。亦同上约行山世不同之义。

並制教之本怀者。谓佛本制教。有轻重之意者。不过此七种义。此七是制教之本意也。言据断之宗体者。若欲断割重轻。理須据斯宗体。此七是其轻重之宗体。今人欲断轻重者。須问为是渐。为是顿。为情虗。为情实等。为趣优。为趣劣。约此得知持犯轻重之意。上来七段不同。总是释第二制教轻重意门义竟。

第三对事约教判处意者。立明。此门来意者。为明行事及判罪之时須识本宗。恐横加穿凿。妄引他部。故有此门来也。故下文云。輙将己之所学。判他犯。此乃盖是不识宗指也。言对事者。对前受忏说恣等事。约其教法。而定是非也。法即始乎心念。终乎白四之法也。谓三衣一鉢。结解诸界。安恣。分亡人衣。並名对事。言约教判处者。既有前事。理有法被。法即教也。捡事故云约教判处也。判谓判割。处谓处分也。且如对亡物为言。須判断是非。处分轻重。可分不可分。故云判处意也。处有二解。若作去声。即处分义也。若作上声。即是处量之义也。故说文云处者安也。谓安处也。

言佛法东流几六百载者。从西来此。故曰东流。犹如水流。流者流衍。取其通往之义也。几六百者。几字有三用。一音(祈其)二音纪。三音基。基谓渐隐也。亦云时也。若音纪者。谓是不定之数也。若音其者。其由近也。此明佛法东流。自汉明夜梦。至今贞观年中。犹少二三年。不满六百载。故曰几(音其训近)六百年。故云也。判割是非竞封同异者。如昔有依十诵借衣鉢受具。而诵四分羯磨判为是者非也。又如将祇持衣文入四分家用。此亦非也。言竞封同异者。封由閇也。谓封执其怀。閇塞情犯。不能开通。故曰竞封同异也。

良由寻讨者不识宗指者。谓各依当部受戒。及至行事之时。並不识其本宗指。所以即有竞封同异。只是不识当宗之指也。又云教起本宗之意。前竞封同异之计。各判成怀。如律中为难结三小界。古师亦有无难而结者。乖本宗意。亦如结戒场。不以大界围遶者。亦不识宗意。意即指也。此上斥诸师不识当宗之意。故曰也。济云不识五部之宗指。辄以己宗。定他持犯。故曰不识宗指等也。言行事昏於本趣者。明行事之人。於当部中。断割轻重。犹尚昏迷。不知本部轻重之相。故云昏於本趣。昏者暗也。行事之时。須知本是何宗受戒。須依本受之宗而行事。今若取僧祇持衣文来此部行。名曰昏於本趣也。

故須学师必约经远者。此明学贵承师。承必智本。故论语云。勤学不如择师。好师必有弘益。所求之师。復須经久泏远见而学问者。器量宏愽方堪依之。外书云。学而不思则罔。学不寻思其义师罔。罔者无也。然此之人。都无所得也。又解。罔者谓闻若不思。则心中罔罔不了也。又言思而不学则殆。殆谓危殆也。谓学不承师。师心自思。则有滥解之失。故曰学非经远也。执教必佩真文者。佩由带也。谓案律藏之文。非为邪教师心之计也。既带真文。则识宗旨。由识宗指。故行事不昏。由不惛乱。故不招他讥谤毀辱之耻也。沦乎嗤责者。沦谓没也。溺也。沉也。嗤者愽疋云轻也。字书云笑也。两用皆通。有人云。笑不露齿曰嗤。应师云。嗤(充之反)谓轻侮也。字从口作非体。见苍颉篇。今明执案真文。並免轻蚩重责之过也。岂得异部明随者。谓本是四分受戒。今随行中还约四分行护。四分文义具足者。则但申之。岂得用十诵僧祇等文而判割也。若当部不足者。方得取用外部之文。故下文云。当部不足。取外引用。即其义也。

犹恐不晓大网等者。自意云。如前不识宗指。昏於本趣。是不晓大网。詺此宗指本趣为大网也。欲明上虽梗概约略总相说此大纲。犹疑今人未了。故曰犹恐不晓大纲也。今欲晓明示诲。故曰更示其分齐。分齐是何。下即出相。故从谓字已下。是释其相也。谓不得将此所学之教判他外部持犯。故此为示分齐也。自意云。更示其分齐者。通指此门也。脱罹愆失者。脱是不定之辞也。又云脱者误也。罹(力知反)兔网曰罹。网曰罗。大而言之。罗是网也。又云罹者忧也。愆者说文云过也。失也。失者过也。咎也。罪也。尔疋云。罹者毒也。又云遭忧也。皆是遭罪之意。欲明偏用此一宗判他轻重持犯。误他前人。悔罪不灭。自身获罪。彼復得愆。俱堕罪网之中。如兔之堕罗网也。又解。如分亡比丘物。亡人本是四分受具。今将亡人衣物。依十诵而断重轻分之。復不识轻知重。自身得罪。现前僧等。並皆得罪。名为脱罹愆失也。由不学故。彼此得罪也。言其唯不学愚痴者。此明上来将己所学之法。判他持犯。非但令他罪不除。復增其不学无知之罪。故曰愚痴。愚痴者即是无知。以圣制令其学教故也。

今通立定格共成较准等者。胜云。此明前执一隅。但识当宗。不练余部。今立三十门。通显诸部。一一出十诵僧祇等名为定格。格者正也。谓引诸部共成。各示其名。即定正也。又云。通立定格者。前言受既四分。不得余部明随。即显诸部各各自依当宗以判持犯。格者至也。各至当宗之所共成较准。共成较准者。共成明了当宗。而有准则。约受显前。故无杂乱也。又言。共成较准者。谓行事須依四分为本。今若不了则引诸部。故下三十门一一出十诵僧祇等名者。明此四分文将教判事。若被事不同。所以故引诸部。共成一宗行事。使周备分明。故云较准。较者明也。应师云。较亦犹粗略也。尔疋。较者比校也。准者平均也。度也。案周礼云。匠人之法平物以水曰准也。欲明今时取诸部明文。而各明较比校。皆使与本受宗不相违。名为平准。若轻重等类者则取。不等类者不取。此是准义。故曰共成较准也。一披条领等者。指下三十门为条。詺此一门为领。欲明三十门中。约教所被事。引诸部文。一往处断持犯。受体与随。轻重。相违不相违。等不等义。恐迷引文。壅结在怀。将其此门照之。若披此门下则疑壅悉除。名大观也。释者除也。废也。解也。观者照也。此明上文古人不识宗旨。昏於本趣等。不名大观。今日由有学师。復约经远。执佩真文。立兹定格较准。既披下条顿释然照了。识於宗指。不昏本趣。处断得所。名为大观。

第四用诸部文意者。为三十门中皆用他部。恐人不练其意。故有此门来也。如前序云。包异部诚文括众经随说。即应此门也。

本实一文者。原佛制戒唯是一文。佛既灭後。大迦叶波结集法藏。名八十诵。异世五师。相承传授。更无异见。故曰本实一文也。又解云。律教所兴。本为防非止过。名为一文。故戒疏云。适化虽殊防非义等。防非虽是一文。机悟防过。取解不等。致使教门随被不同。分为五部十八异。今若行事有阙者。取用有何过也。但为机悟不同者。砺解。依真谛三藏传云。一百年後分为五部。二百年後分为十二部。四百年後分为十八部。分为五部者。忧波毱多在世末後。育王大集论师。共论佛法。是时诸人。各以情见不同。有所偏执。毱多不能刊正。遂分此藏为兹五典。故曰机悟不同等是也。言诸计岳立者。高山名之为岳。如诸五师各执己见曰计。谓执计情欲。各自称言我所见解是高是长。既各高故言如岳立。如似五岳各自据立互不相望不相许可。五师亦尔。遂为情见有限。受悟无伦。各擅己宗。自题声教。故曰诸计岳立也。

竞采大众之文者。佛涅槃後。迦叶结集时。忧波离是高座诵出大毗尼藏。迦叶年老。时居众首。因此彰名。名上座部。後有诸方贤圣。不及前闻。遂於城外。更请忧波离。再诵毗尼。以集法藏。以众多故名大众部。其上座部。迦叶灭後。五师传持。过一百年。离分五部。今言采者。采前上座部。其众亦大。故名大众部。非前所论城外结集之大众也。今钞文言滥。有智当思。

轻重异势者。乘如祇四钱三角犯重。四分但得轻也。摩触二戒。四分通体兰。伽论云。意在男者兰。意在女者残。又如尼律輙度贼女。四分犯残。祇即犯提。故曰轻重异势也。持犯分途者。如结净地。十诵为犯。四分为持。又如僧祇不舍净作三衣犯提。四分不犯也。有无递出者。立云。四分有库仓。僧祇有楼阁。多论有道行界。五分有水界。十诵有可分別不可分別聚落。四分有三种受日。十诵有三十九夜。祇有事讫羯磨。又如五分有轻三师提。四分则无。四分有不受谏戒。五分则无。又如持衣。十诵则有。四分则无。又如祇单堕中。无此不受谏戒疑恼戒。彼有入尼住处教诫不白提。故曰有无递出也。废兴互显者。如结净地。四分十诵俱有文。但废兴不同也。一有一无。名互显也。又歌声诵戒。五分所癈。四分为兴。又如僧祇欲法中。时集与清净。非时集与欲。当今四分正是废教也。今立四分为本者。即明今钞用四分为本。故下文云。其四分律钞者所宗。当部文缺。故引外文共成也。必須用诸部者。诸是不一之文也。

善见云毗尼有四法者。一本。彼文自解谓一切律藏也。一切者但是佛所制戒一一之戒为结集者名律藏也。二随本者。立云。如婬戒。初制不得婬人。後林中过兴。制三趣同犯。将此重制名为随本也。济云。随本者。谓是随律之经。随律之论等也。其中明戒律者並名随本也。三法师语者。即五百无着。名为法师。习是论主也。佛先说本者。即大毗尼藏也。灭後五百罗汉。流通作论解释者是也。四意用者。谓是五百论师。意方便度用。非是凡夫意用也。今引此论。意欲取第四句意用义。成今门中之意。从谓宗已下。是释第四句意用文也。言及三藏等广说者。此约三藏教文。即是经律论也。先观根本者。谓观一切律藏中。如来所说制戒。皆有缘起。非无因缘而制也。相承解云。此却释上一本起句文也。次及句义者。却释前二随本句也。谓若有重犯。即便随结。如林中等也。後观法师语者。却释前善见论主五百无着之所说也。与文句等者用不等莫取者。立云。释前第四意用文者是也。然今何故引此论中四法来。谓此是用他部文意门故。引此论中四法者。前三是便明。正意取第四句意用。即方便度用等文也。欲明我既用他部之文。应須效彼论文。方便度用也(注云)。第六卷中广明律师法者。彼论云。若律师者有三法。然後成就。问曰何谓为三。答一者於戒本讽诵通利。句义辨习。文字不忘。二者於律本中坚持不离。三者从师次第受持不令忘失。若具此三法。是名律师。若是律师。众僧共集。判诸诤事。律师於中先观六事。安详而答。问曰何谓为六。答一者观处。二者观本。三观文句。四观三段。五观中间罪。六观无罪也。解云。若草若树叶。应覆身而来。若不覆身裸形入寺者得吉罗。如是观罪相已。即取律本为证。而灭诤法。是名观处。观本者。若故妄语得提。如是五篇中。可一一观罪性。即取本为证而灭诤法。是名观本。观文句者。身未坏者。得偷兰遮。如是七聚罪相。可一一观罪性。即取本为证。灭而此诤。是名观文句。观三段者。僧残有三段。波逸提有三段。於一一段中。观即取本为证。而灭诤法是也。观中间罪者。举火搸得吉罗罪。如是戒本中。观中间罪。取本为证。而灭诤法是也。何谓观无罪。谓婬不受乐。无盗心。无杀心。无妄语意。如是一一罪相。观以本为证。而灭此诤是也。若比丘知四毗尼法。又善三法。观六事已。成灭法者。如佛在世无异(文极繁广故不尽抄也)。

然行藏之务实难等者。此下裁量取舍为难也。谓用之则行名取。舍之则藏名舍。行是取。藏是舍。欲明诸部既轻重异势。持犯分途。復有无递出。復废兴互显。今欲取欲舍大为难也。且述其大诠以程无惑等者。谓是能诠之大教也。上既明取舍不易。今则欲明我取外宗之文意。故曰述大诠。从谓字已下。即是释其大诠。然大诠之意。只是述其用外宗之文意所以也。言以程无惑者。应师云。程(除荆反)程犹限也。礼记云。程者量也。诗云程由法也。明我述大诠之意者。人若识之量。获不疑惑也。

谓此宗中文义俱圆者。此下正是释述大诠也。文义俱圆者。立云。如四分宗中。四重之戒。文义俱足。不劳外求。又如结界一法。文足义亦足。约结界事。更无缺少。故曰约事无缺也。余有律文不了事在废前者。如律中兼肉为五正食。此不了之文。涅槃教兴之後。一切悉断。今取终教为定。明此兼肉之事是废前之教。即不了之说。故律文不了之教。是涅槃废时之前也。又如十诵铜器二斗已下入轻。已上入重。四分並重。名为不了之教。今言事在废前者。谓我家之制。是彼废家之前。故云也。有义无文无文有事等者。如四分有持衣加药之义。而无其文。今取十诵。又以狂颠之人。四分有不足之义。而无不足之文。今皆取其十诵也。言无文有事者。如受鉢。受尼师坛。道行界。水界。受三衣。受七日。解戒场。並无其文而有其事也。

必取义势相关者。如四分十诵护衣。同护明相。此名义势相关。故取十诵文。成四分持衣也。必缓急重轻乃至准论不取等者。如十诵受日三十九夜。僧祇事讫是缓。四分约缓而有三品是急。僧祇护衣。通夜一会是缓。四分限明相。是其急也。言重轻者。如祇盗四钱三角得夷是重。四分犯兰是轻。此乃僧祇用四分兰为夷。四分用僧祇夷为兰。又云。四分用祇重罪为方便。祇用四分方便为重果也。故涅槃云。或说四重以为偷兰。或说偷兰以为四重。即是此义也。是非条別者。立云。如十诵和上不现前受戒名是。四分要令和上现前。此指彼是为非。彼指此非为是。五分借衣受戒得戒为是。四分为非。又十诵白衣受戒为是。四分为非。故云是非条別也。言准论不取者。即是善见论也。故论云。与文句等者取。不等莫取。今正指此文也。故文列四说者。立谓。律文有四大广说。即增四文中明也。一有人云。我从佛边闻如是语。未得即信。应勘校三藏。修多罗阿毗昙毗尼同者。应语云。大德所说与修多罗毗昙毗尼相应。若不同者。应语云。大德所说。与修多罗毗昙毗尼不相应。此非佛说。应須舍置。二有人言。我从四人已上和合僧边闻。亦須如上勘定。三有人云。我从三人已下众多人边闻。四有人云。我从一人边闻。亦須如上勘定。今引此四说。显前句与文等者用不等者莫取也。上言从佛闻者。非唯要亲面见佛。若寻经所说。亦名从佛闻也。十诵墨印者。十诵文中无墨印事。直指在经。但有四大广说。同四分义也。立云。墨印者诸解不同。初一解云。嘿然之义。如佛在日。菩萨声闻请佛说法。此有嘿许。故曰墨印。今云不然。此但论教是非。论何嘿许。既云嘿许。为许是许非耶。又一解。用墨为印。故言墨印。亦如此方用朱为印。济同此解。今亦不然。论教是非。何论朱墨之印。又解。墨者一切三藏圣教皆是文墨。今亦不然。若便文墨即名圣教。外道经书。岂非文墨。既是墨印。应得依行耶。又解云。墨是外国事。此名曰度。以六尺为度。五度曰墨。五墨为印。印是定义也。西国名为五印度。以五天竺。皆用此印度也。各言我德是定。立亦取此解也。景云。墨印者是喻也。谓将印家之事。是楷定不改之义。喻前四大广说为定义也。十诵律中名四大墨印。以勘挍印定三藏圣教。一如四分四大广说。岂曰文殊而乖其致哉。又解云。印者信也。信文而成其事。谓承此印能成於事也。可寻十诵抄(云云)。

若此以明心境相照者。以心度量圣教应取不应取。与事相符。事即境也。谓心与境。明白的然。无復疑虑。心净境明。故曰相照也。动合规猷者。规者圆也。则也。方也。猷者法也。谓动合方法。动合法则也。应师云。自作规。规圆也。字从夫从见。言丈夫之见。必合规矩也。矩者方也。猷亦道也。见毛诗。繁略取衷者。谓离繁离略。名为取衷。衷者正也。善也。应师云。衷(知中反)左传云。禁辞我衷。衷者中当也。言晦没者。晦是暗也。如月尽夜名晦。以暗故其日不明。俱有魄在。犹有圆轮之相。故名魄。谓不令没但处暗也。如月末夜。虽无日明。空中犹有月形。但以暗也。名之晦魄。魄是阴神。魂是阳神。说文云。晦者月尽也。朔者苏也。月初三。渐渐苏醒。号月生也。谓我今作文者。其文义明显。无有暗没。故云也。

言偏执一隅者。谓不见诸部明文。直执四分一文。如下六师中第一师之执也。镜者明也。亦是照义。览者见也。涉事事则不周者。谓如持衣加药等事。不周者。谓无文被前事。故曰不周也。谓如第一师。但手持。口不陈辞。是不周也。挍文文无可据者。谓捡挍觅文。无可凭据也。立云。如下第一师云。我挍四分律。无持衣加药之文可据。故但即手持而已耳。互指为迷诚由无教者。明诸师不取他外部文者。遂即互相非斥。谓取他部者指不取者为迷。有不取者为迷。诚由实也。谓实由不通诸教。故曰诚由无教也。又解。诚由无教者。谓不广识诸部之教。致使偏执。故曰也。自意云。互指为迷者。非是取他部不取他部二人相指也。谓俱是不取他部之人。於中自互相指为迷也。谓既当律无持衣之文。名为无教。由无教故。各自师心不同。即互相指斥云。汝迷我是也。向若有取他部者。与不取他部者相指斥。则不得云诚由无教。取者即是有教也。承上文意。此解相应。思之。

若四分判文有限则事不可通行者。立云。四分衣鉢不足。是不得戒之限。不可取五分借衣之文。又如四分受戒。要須出家相具。此是有限。不可取十诵长髮而为受。故言不可通行也。还用他部之文以成他部之事者。如为长髮僧受戒。十诵许僧者。还秉十诵羯磨。以被此人。成其受戒之事。又如十诵许借衣得戒。还須秉十诵羯磨。不得用四分羯磨也。又如依祇文行事者。即得判四钱三角成重也。

或二事之内文义双明者。当宗为一律。取余三部通名一律。故云二律。文义双明者。且如五分四分名为二律。俱受十五日一月日之文。则是双明。任情随当宗采用也。慈云。如四分与欲中云。受他欲已。自言我是十三难等。不成欲。十诵则云取欲清净。如取时。若取竟自言我等不成。今则須依当宗行事也。

亲自披阅者。立云。阅者简也。欲明行事采用之时。須自披寻圣教。若信问余人之言。恐有传闻之谬也。亦云。此句正是钞主自述意也。云我今取他部者。是自披简。竟不是传闻也。言亲自披阅者。手自舒卷名为自披。眼自看文名为自阅。故云也。

略有六焉者。佛法东流已来。此土诸师。虽各执不同。古今师匠人虽无数。不出此六。摄云得尽。有云。其第一师。虽不取他部。亦是一家道理。不可判其云是非法矣。

注云持衣加药之例文无等者。南山闍梨云。然四分一律。衣鉢加受之文。文中缺者。以觉明论士诵本东传。云至於当时。随出便写。贵存一本。无暇覆疎。寻復返西。此无行用。故多缺也。十诵番弘。当已随缺。译者问之。故文繁矣。注谓狂颠足数者。谓四分舍戒文中。但谓对狂人不成舍戒。足数文中。则不明得不。其义令有律文不了。此师则依十诵等了文。广明足不之相。便用他部也。余无此义者。此师亦不取也。四此部文义具明而是异宗所废者。立云。此是四文之师。便依他外部。废四分之歌声结净地等也。但依他部所废故。不用歌声及结净地等也。五兼取五藏。谓四含及杂藏为五也。砺云。集一切长经为长阿含。二谓集一切中经为中阿含。从一事至十事。从十事至十一事。为增一阿含。又云一上加一故言增一。杂比丘比丘尼忧婆塞忧婆夷诸天。杂帝释。杂魔王。杂梵王。集为杂含。此上有四含也。又如善因缘经。方等经。未曾有经。譬喻经。忧婆提舍经。句义经。法句经。波罗延经。杂难经。圣偈经。如是集为杂藏。此谓结集三藏家。作此次第。出在律文明也。首律师疏引多论云。此诸天世人。随时说法。集为增一。是劝他人诵习。为利众生。说诸深义。名中含。是学问者所习。说种种随禅法。是杂阿含。是坐禅人所习。亦名相应阿含。破诸外道。是长阿含。说诸外道事也。又如分別功德论云。结集之时。阿难思惟。契经大本。义分四段。何者。文义混难。冥当以事理相从。大小次第。一增一。次名曰中。第三名长。第四名杂。解云。以一为本次至十一二三。随事增上。故曰增一阿含也。中者不大不小不长不短。事处中道。故曰中阿含也。长者。说久远事。历劫不绝。本末原由。事迳七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者。诸经断绝。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故言杂也。言杂藏者。非一人说。或佛说。或弟子说。或诸天贊颂。或说宿缘三阿僧祇菩萨所生。文义非一。多於三藏。故曰杂藏。注云不令更试外道者。彼长含经则令直度。恐後异计。不須试也。其缘如长阿含抄所说可寻(云云)。律中所以令试者。南山闍梨云。诸见外道。我倒未亡。忽尔发心。归投大法。若不试练。辄与受具者。性既未调。恐返成难。且为沙弥。四月同住。以事陶冶得信。方开为受。

通局两见者。立云。其第三第六师是通。第一师是局也。其第一第二相望。初则是局。第二曰通。乃至第六师最为通也。第五师更进节耳。阿含等经。所见更长。第四师也。

意存第三第六者。申此二师。既用外部是通见故取也。其第三师。为本文不明了。而有足数之义。今欲取外部明文。将用显本文之意。故須存此师也。其第六师。谓本文阙禁鱼肉。今取涅槃後制。从今日去不得復食一切肉也。故知出家之人。宜修四等。亦欲明四分是大乘宗。皆共成佛道。故復須存此师。由此二师所见最长。故用为宗。故言意存第三第六也。余亦参取者。参由同也。亦云杂也。谓除初一师。次第三。除第六。此三取舍已定。自外所有三文亦参取。故云余亦参取也。得失随机知时故者。立。此明钞家之意也。谓上诸师若是得者。我今则取。若是失者我今则不取也。此明诸执见不同。若取外文用者名之为得。不取外文者名之为失。言随机者。得失俱名随机。取外用者。名为随机而得。若不取者亦是随机名失也。以此得失取舍並是随於机宜。然以用須时故也。

第五文义决通意者。且明此文来意者。胜云。缘前第四取诸部文意门云。有义无文。无文有事。今则决通无意也。故下引年代眇邈等。则知其义识文缺之由。故曰决通。又如下文文同义异等。亦須决通文同义异之意。然此决通之义。或有就诸部决通。或於当部文中。上下自相决通也。

夫理本绝名者。此明真如至极之理。本绝名言。言语道断。心行处灭。离四句。绝百非。寂然常住。何名言之所有。故曰理本绝名也。然非至理绝名。今一切万像。皆不离真理。亦本绝名。但是假名而已也。故立名标其宗极。此谓将名召於理也。且如一切名字。皆诠於理。然真理虽绝名言。要假名言方能识理。如月虽非指。终假指以见月。今若不标名。莫知理之至极。如作真如涅槃实际彼岸安乐解脱。並是假名。若不立此名。将何诠无相之理。亦如三藏教法。随缘诠理。如毗尼名。诠於行相。即戒之宗极也。修多罗标定宗。毗昙标慧宗。此並立名。标於宗极。据理而言。实言说之得也。今世中方像。亦体离名言。然假立名。以标其体。然实性皆非名言。故肇云。物无当名之实。名无得物之功。此上皆是将欲明其对事备斯文。故且作势约理而来。举本令知其末也。名随事显者。立云。如唱涅槃真如之名。此名约世俗中事相而立。对事假作此名。詺於真理。约事建名。故曰名随事显也。无名相中假名相说也。胜云。名随事显者。且如指色是空。利根之徒。於斯见理。钝根之类。於斯还迷。故色中分色声香味。婬盗杀等广示名种。於此即被斯文。又云。名随事显者。事即情非情事也。对此之事约为名也。此是假名世谛之法。以众生计是有。故佛随其所计。即约所计之事。以立事之名也。故对事而备斯文者。如对三衣事。即有受持衣文。对结界事。即备结界文。如对婬盗等事。即有五篇七聚之文。对安居事。即有安居之文来也。

然者斯律藏言事並周者。考由定也。律藏者。藏是薀藏为义。谓薀积众旨。故名为藏。非藏无以薀文义也。谓八十诵。通名律藏。明佛制戒。所被时机。灭後结集。言周事足。谓律中言教。对事对法。俱周备足。故云言事並周。今不周者。由年代渺邈等。即是出不周之由也。由有四事。一年远。二五师捃摭。三翻译失旨。四抄写错漏。为斯缘故所以相承传滥也。但为年代渺邈者。渺邈是深远之貌也。明大圣收光千有余岁。教流东土六百余年。故曰渺邈也。声采靡追者。声谓如来在世之时。声教流布三千。故云声也。又云。明佛说教体必假言声。声者教也。采者色也。明佛说教。教益广大。教有光泽曰采。故论语云。德润身。富润屋是也。又采者如来具四八之相。光采如金山。人天瞻仰有色可观。名之为采。故声属佛之言教。采谓如来色身。靡由无也。大师去世时淹。如日久没。斯之声采。难可见闻故曰也。法为时移者。明佛灭度年代既遐。时有迁谢。法亦随流。因多失落。即羯磨序云。人既从缘。法宁证正是也。且如商那和修道高四果。德跨九居。及归物故。教随那灭。文云七万七千本生诸经。满足二万阿毗昙藏。具足八万清净毗尼。和修既终。法亦随灭。又宾云。近时西国有王暴恶。毀灭佛法。一时荡尽。有一长者。薀信情深。慨世无僧可用供养。忽於道路。遇一老僧。形仪瓌伟。即请还家。设纯乳粥。僧食一口。频眉悲惨。长者怪问。粥不好耶。其僧报言。长者识我以不。我是佛子罗睺罗也。所以悲者。今此乳粥。虽是纯乳。自觉其味。不如佛世纯水煑粥。其味胜此。佛在之水胜今之乳。我思此故。故以悲耳。然佛子罗云。据圣教中。无涅槃处。今犹尚在。有缘时现。须髮霜白。西土来人传之云尔。事多残缺者。法本被事。今法既不足。故事有缺也。即如四分无持衣等文。不能辨前持衣之事。故曰残缺。加以五师捃拾等者。方言云。捃谓拾掇取物也。亦云舍遗曰捃。景云。如来在世。及灭後百年之前。而情无异见。及百年之後。五师异见。各於大毗尼藏。采捃同己见者。集之为部。不同。置之不录。故有五部之差。然五师者。古德相承。皆言並是毱多弟子。然无教可准。今详五师非全毱多弟子也。亦有是者。亦有非者。案宗轮论。五部名字流出之处。各別不同。岂其教主。皆毱多弟子也。昔经论未具。古人浪判。由未达部执之原。妄加决判也。重由翻译失旨妄生搆立者。如昔有外国三藏。来至此方。翻译欲翻师子奋迅三昧。此土三藏不解其语。二彼俱不相解。所以外国三藏。即将水洒犹。犹即奋迅。示云如此事也。因兹此方三藏乃悟之识也。即云为拜(土沙骇杀反)三昧。後进英达改之名为奋迅三昧。据此以言。翻译大难。故容有失指也。且以儒学古文变犹纰谬。世人今语传尚参差。况凡圣殊伦。东西隔域。要识梵言。乃闲正译。薄阅苍雅。粗谙篆隷。方能翻谓也。言搆者架也。既由翻译失指。即自搆立其法。出自胸臆。故曰妄生搆立也。济云。然亦不欲说古人之短。但古人翻译失处不无。至唐三藏译经。稍尽义理。且如维摩旧本。毀誉不动如須弥。今垢则言八风不动如山王。毀誉乃是八家別名。当其二数。脱余六种。岂得称能。亦如诸经之初。古本皆言佛在舍卫等。据其梵本。皆有薄伽之字。译人略之直言佛也。故佛地论云。谓薄伽声依六义转也。一自在义。二炽盛义。三端严义。四名称义。五吉祥义。六尊贵义。如有颂云。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差別。应知总名为薄伽。长行释云。谓诸如来。永不繫属诸烦恼故。具自在义。涅槃智火所烧练故。具炽盛义。妙三十二大士相等所严饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不知故。具名称义。一切世间亲近供养咸称叹故。具吉祥义。具一切德常起方便益安乐一切有情无懈废故。具尊贵义。或破坏四魔怨故名薄伽梵。然此一名。总称众德。是故经首皆置此名。或云婆伽婆婆伽畔。皆梵音一转声也。真谛三藏译经。多分双着。言佛婆伽婆。有其四句。一是佛非婆伽婆。即二乘无学。证二涅槃。故名为佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩萨修诸功德。未涅槃故。三俱非者。即凡夫人。若单言佛。即滥二乘。若单言婆伽婆。即滥菩萨。若双置者无前二滥。然梵本中单言婆伽婆。真谛义加佛字。故唐三藏皆单薄伽梵也。古人就省直置佛者。岂非失他尔许义意。故云重由翻译失旨也。又为抄写错漏者。且如四分一部之文。文皆缺少者。以觉论士诵本东传。至於翻时随出便写。贵存一本。无暇覆疎。寻復返西。此无行用。故多缺也。

纷虑良多等者。纷是纷纭。虑是疑虑。欲明上既备此诸失。若至寻究时。心地纷纷。意中疑虑。於事不决。於义莫知。疑滞镇心难决通也。今总会之以通大见者。立云。律藏虽互残缺。皆由五师情见不同。抄写错脱等。然其大藏。原本是一。今则会之。若文足者。以义补之。若当部文不足。则取外宗。若彼此俱无其文。则义通决例。不同诸师局执。不能通见。今我会通名为大见也。又解。通大见者。即如下明。文义俱阙则举一以例诸。名为通大见也。又或理有而成事。亦是通大见也。又如或在文虽见。於义有阙。便以义定之。亦名通其大见也。有人解云。通大见者。由前五师情见不同。不名大见。但名小见。今会五为一。是为大见也。又自意云。五部之律。言义鉾盾。轻重相乖。不可以情通。不可以意解。古来执诤。连代不消。今总会通。故言为大见也。

若文义俱阙举一以例诸者。立云。如非时食戒。则无开文。復无开义。此一既尔。余戒例然。又如初戒。被怨逼。三时无乐不犯。是有文义。若云三时有乐开不犯。是无文义也。又如大妄语戒。出家之人。言須称实。内无道分。诳他得圣。制其重罪。言了结犯。若云言了不结犯者。则文阙义亦阙也。深云。如僧祇中有尼寺不得畜女净人等。此律则文义则俱阙。又如大集苦使不得过两月。又如多论违王制者吉罗。又五分不相识人不许云雾暗中为受戒。四分並无文。其义復阙。今此则取余部文决通此律也。又如看病具德須三衣赏劳。是有文义。若无德而将赏者。在文不许。於理捡括。亦不合赏。故曰文义俱阙也。或就理有而成事者。立云。如本法尼往大僧中受戒无请戒师之文。以义理合有。则須依理请之。成於受戒之事。又如二百五十戒。律中列二十六戒有境想。余戒不列。理合有之。且如非时食。有时想非时想疑等。又如下文义立七非。皆就理合有也。或文虽具於义有阙者。立云。如分亡人衣中。具列三衣六物。合与看病人。人須具德。今既人不具德。於理不合赏之。故曰於义有阙也。言便以义定者。此明若有德义合赏之。无德义不合赏。故曰也。深云。如结界文。合唱方相。名在文具也。不言四维。名於义阙。今須义立。从角而唱。名以义定也。又如受日羯磨。律文则具。名为在文虽具。则不明得重受。不得重受。名为於义有阙。义既不周。致令诸师各执云不许重受。今須义定之。随有缘来皆得重受。故云也。故论云以理为正故也者。慈云。即前善见论文云。以意度用。即斯义也。或义虽必立当部无文者。如前序云。或文断而以义连是也。如聋哑不足之例。須取十诵。又如结大界阔狭。四分但言一日往返。今义准取僧祇文三百由旬为量故曰。以息余谤者。谓若不取十诵加药持衣文。外人师云。汝宗中教法不足。外宗现有明文。何以不取耶。盖並封怀守株之人也。

然文义决通诚难废立者。正结上文也。故上云今总会之以成其大见。然诸部復轻重不同。如四钱三角等。今若废彼立此。废此立彼。难可决通也。又解。是叹今门意难行也。又胜解云。且如羯磨单白中分为二。第二句中。缘本俱牒。至第四句。单牒根本。更不牒缘。今若有本牒缘者。此是剩来。则便废此剩句。立其单牒根本也。如此废立实难。故曰也。自非深明律相善达开遮者。开是听。遮是制也。不然便有累於自心故无益於他境者。谓若不如上善达开遮深明教相者。为他断罪之时。容有重则断轻轻则断重。令他忏罪不出。自復招过。是自他俱累也。又解。若不识决通之意。秉法被於前人。自他无益。谓前事不成。自又得罪是也。

故律云文义俱同者。四分增十二文中。佛在跋闍国。告诸比丘言。汝等诸比丘。应和合欢喜。於毗昙中种种诤语。应语言。长老所说。文义相应。不应共诤。二者復作如是言。文异义同。莫共鬪诤。三復作如是言。长老所说。文同义异。不应共诤。四復作如是语。长老所说。文义俱异。莫共鬪诤。若作如是和合众僧。有诤事起应和合。如是观察。律文如此。其砺解云。明其佛告诸比丘。若欲评理。莫相牟盾。勿生诤也。初句云。文义相应者。如僧尼二部各有五篇。竪义者言文义相应。论义者言男女位別。既分二说。文义俱不相应。而生其诤。第二句竪义者言。文虽少异。而义是同。如用饮虫水。同护命故。屏露二敷坐具。同护僧物故。打搏等类。同防杀恼故。论义者言。文既是异。何得义同。而生其诤耶。第三竪义者言。文虽是同。所表义异。如数胎闰。及增十七中利益损减等。论义者言。文既是同。何得义异。而生其诤。谓与减年受具。戒本之中有开胎闰。及受戒犍度中。亦明开胎闰。两文虽同。其义各异。减年戒为开和上堕罪。犍度之中为弟子得戒。故是义异。增十七利益损减者。谓如增十七文中。五德举罪中。利益不以损减。此言与增十二中言。举罪之人。於所举罪人边作念。故我得少恼。於彼无害。有受利益。能令舍不善作善法。则应举罪。此二言同曰利益。如何取別。谓增十二中。望自身於己无恼。增十七五德中利益者。於所举无恼故曰也。又砺云。竪义者言。麤语等性恶重。媒房等遮恶轻。论义者言。既同一篇。何得轻重有异也。第四句竪义者言。文义俱异。论义者言。科以一文。漫相比决。而生诤也。疏云。竪义者言。文义俱异。如僧尼不同戒。论义者言。同是圣说。文义不异。而生其诤也。宾云。竪义者言。且如四谛四义各別。故曰文义俱异。论义者言。四义既不同。应不同名谛。益谛名虽同。苦集名义別。又復四种虽同名谛。苦集既有漏。灭道亦齐是有漏耶。故生其诤。律中四句。初文义相应。二文异义同。三文同义异。四文义俱异。钞文颠倒第二三句者。欲取声也。今时何故引律文四句来。为上既叹文义决通是难故。既引律中四句。是其诤本。难可决通。一人云同。一人云异。既难决通。亦如我此门意也。具科进止不劳叙释者。指律文中。自明同异。不繁全述释也。即指增十二之文。如前所出是也。

然决判是非者。二持名是。二犯名非。故曰也。并识随经之文者。谓随经之律。即如遗教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛显八不净名之类等也。

十诵云比丘有三事。一本起者。即是須提那还本村乞食为缘。故曰本起。二结戒者。因兹本起。佛即集僧制戒禁之是也。三随结者。前虽结戒缘起。是人未云三趣。防过未尽。後因跋闍。林中共畜。举过陈佛。亦制夷罪。满足戒本。故曰随结。二部律者。即十诵文初列僧尼二众戒本是也。彼名二部波罗提木叉。钞家改云戒律也。并及义解者。捡十诵中。前列二部戒本。次明增文。从一至十。故曰增一。次即解释。上二部戒本等相。一一牒来。随次解释。故曰义解。亦如四分调部相似毗尼者。谓十诵律一部大藏。通名毗尼也。亦可连续云并及解毗尼也。即捡见彼律中。初列戒本已下。即一一牒解。所解者通是毗尼。故曰也。增一者。十诵律中有诸文。亦如四分无异。从一至十。上加一故故名增一。宾云。增一者。初段之文是增之一。已下诸文以一增之。故云增一。文云以一为本一上加一故言增一。言开遮轻重者。如五大色名不净。即不许服名为遮。非五大是净。许服即是开。开即轻。遮即是重。故轻重也。是不净遮等者。彼律中復有净不净。若青黄赤白色是不净则遮。非此色若坏色名净。则不遮。又云五岁得离依止名净。年二十得受具名净。四比丘说戒名净。五比丘自恣名净。乖此皆名不净。文中说净不净义极广也。如是等筹量本末已用者。彼文中自明云。如是应筹量轻重本末已应用。如上坏色应用。非坏色不应用。非遮应用。遮者不应用。言本末者。彼文意令观律之前後。前是本。後是末。亦可本起名本。义解及净不净是末。计意应是須作如此。决通上下文义之意也。

比丘能知五相者。一缘起。二结界。三随结。四辨相。五开通。言辨相者。入如毛头。与离本处。言章了知。此名辨相也。心境迷忘。或戏笑等。痴狂心乱。皆名开通。不看他面者。彼了论疏自解云。既自有明解心疑畏。岂復看他颜色。故曰也。意明既识五相。能善决通。不假问他承仰观其颜色也。有云。如人面上下尘垢。则揽镜自看。名为自看面。若知面上有垢。若问他人於事成就。名看他面。今若了教如前。揽镜不用问人。若不了教。承他颜色。曰看他面也。济云。毗尼教名为五处求。谓观缘起。乃至辨相开通等。则知是真伪也。修多罗教。名为次第求。谓观经文。若有次序问答次第。即知真经伪经也。问毗昙名为分別求。亦名通分別。文略同上广如彼说者。谓了论文中五相。前三略同上十诵三事文。言广如彼说者。如了论中广说五相也。

第六教所诠意者。教是能诠。诠於戒行。行是所诠。所诠之相不过时犯二事。其二持两犯。摄行得尽。以其二持二犯为所诠之意。故云教所诠意也。

诠教之文文虽浩博其大趣止明持犯者。明能诠之教。即是律藏。此律藏虽復广大。其中意趣。不出持犯。故曰止明持犯。如律本中。前僧尼二部戒本是止持。及则名作犯。下二十犍度是作持。违则名止犯。境通内外者。立谓。持犯二行。或用内心为持犯之境。或用外事为持犯之境。内谓行心之结业者。约五阴中。前一是色。後四是心。就四心中。谓识受想行。行前三心。此属无记。不能成业。流至行心。随作善恶。方成结业。言结业者。结何等业。谓结犯之业。内起三毒是犯。将毒为犯境。内起三毒。翻此三毒名持。即将善心。为持境也。此之二境。俱结在行心。非前三无记也。外谓情事之顺违者。立云。情是有情境。事即非情境也。於情事二境上。俱有持有犯。且如杀戒。则是於情上有违名为犯。若不杀是顺名为持。若如坏生不受食等。是於事上有违名为犯。不坏生等。是顺名持也。今直一解。令人易解。谓对情之与事。於教若违即名犯。於教若顺即名持。皆望自心与前情事有违有顺。故曰也。但令教行相循始终无犯者。行是心行。教是律教。将相循历。其心若相应无违则名持。皆谓行心作事。不违其教。且如教中不得坏生掘地。今随行中依教不违。是此义也。深云。循是环。谓是不间断义也。胜云。循者巡历也。但将教约行。相巡历不与犯缘相应者。皆名持也。慈云循是相应义。与教相应者。即是与教中具缘成犯相应也。言始终无犯者。初受具已曰始。一期报尽曰终。护之光洁名之无犯。若生来不学於法无闻者。谓从佛法中。初受具已。名曰生来。非出父母胎也。若学三藏圣教。不识持犯轻重开遮如非之相。即是於法无闻。何以得知出家受具已名为生来者。即律序偈云。佛戒所生者。尔乃是真生。犹如鸯崛魔。如来所记別是也。其鸯崛被邪师教之。令杀千人。用指为鬘。後时出家。时王波斯匿寻讨欲杀。来至佛所。佛语王言。其人生来。未曾杀人(云云)。如贤愚经至时付在说者。修造善恶义兼福罸者。如新受戒人。不知教相。见塔上草。善心净故拔。望心得福。望违佛教得提。今则不论善心。但使违教。即得罪也。不问事虗实者。自意云。约持犯篇中可学九句明之。谓识事识犯。亦结根本。名为实也。虗者。谓不识事不识犯及疑等。亦结根本。名之为虗。更加不学无知之罪。由事是可学。以不学故不识。圣不开之。此解与文相当。此名情之虗实。何者是事虗实。且如境想五句中。初句杀人作非人想是境实。若非人畜兀来替处。心缘畜兀。作人想杀。亦结兰罪。夷兰虽殊。莫非是犯。故曰不问事情虗实也。此通名持犯者。立云。结上文也。谓但通家汎於情事上。明其是持是犯。未辨其轻重等相。犯之分齐。因果差別。下则约篇別明也。

若结篇正罪者。谓结五篇之正罪也。明其上既是通明持犯。未的约篇聚所明。今欲约篇聚別明。故今先生起下文也。穷诸治罸者。谓若断割罪名。皆先问其前人。为犯夷。为是残吉。为住方便。为至究竟。若至果处。则重无方便。若未至果则轻。須穷核其轻重。约篇聚明之。束其方便揽成业果者。谓揽方便为果罪也。若作事不成。则但结方便。方便故可忏。至果不可忏也。須问其情所犯。观其所犯。与教何处相应。为与方便相应。为与果处相应。故曰轻重得於理教也。芜者芒也。又云草秽地曰芜。谓既核得实情。与教相应。断其持犯者。无有滥科之过也。此则名持犯者。谓此约对治为言。故曰別明持犯。又可解云约对事的明。故曰別名持犯也。

四分律钞批卷第二末