四分律钞批卷第二本

江东杭州华严寺沙门　大觉　撰

第十随文判释者。就中分四。第一释序。第二略释三十篇名。第三释十门。第四广释三十篇之义。於第一释序中。又分为三段。第一从初戒德难思下至群籍息唱来。明其三学相形优劣不等义。第二从自大师在世下至同异区別来。明其师资传法兴替所由义。第三从自非统教意之废兴下。明其除疑决滞撰结今文。谓正序此钞之意义也。於此三段之中。更分为二。从初至遗风无替来明其是。二从逮于像季下则明其非。两段不同。今即是初。

夫戒德者。夫是发语之端也。又云。凡言夫者。下薀深旨也。而戒是因。而德是果由。先能持戒。即是其因。当知招乐报。是得其果。故云戒德。故持地云。三十二相无差別因。皆持戒所得。故称戒德。德即得也。亦云为物所称曰德。欲显佛弟子若能持戒。外有善声。内除烦恼。名之为德。又云戒者众善所依。故称德也。又酬功曰德。由今有无作戒体集在身。集生众行。当来必招解脱之果。果酬今因。故曰德也。又德者。字统云。外德於人。内德於己。常无所失。故谓之德。今明犹戒施造有其轨。能得一切诸行成就。故曰德也。故遗教经云。若无此戒。诸善功德皆不得生。故知有戒。即生功德。故曰戒德。自意云。但诸经论叹戒文多。戒为万善之因基。当三乘之标首。趣菩提之正道。越生死之良规。是佛法之寿命。则行人之方轨。故曰戒德也。言难思者。济云。如一白三羯磨竟。发得无作之戒。於一切有情及草木大地虗空无边境上。发以戒善功德。岂是情能思量。故曰戒德难思。立云。戒从境发。境过万有。情与非情。斯境无量。戒岂有边。边不可求。是称难思。又云因戒发定。因定发慧。能断除烦恼。尅趣菩提之因。藉戒为本。功深万善。故曰难思。深云。非情之所测。名曰难思。有云超逾图度之外。故曰难思也。然难思者。有其二义。一约体难思。二相难思。言体难思者。秉白四教法。第三羯磨竟。一刹那顷。发於无作之体。非色非心。万善初基。三乘正因。故曰体难思。二相难思者。以其从体起行。行则假相而诠。相周法界亘尘沙境。一一境上。发诸律仪。弥亘既宽。是相难思也。故善生经云。虗空大地草木众生。此四喻比量。岂是心虑能及。故曰难思。谓量同大虗。德周大地。此指戒体难思量也。亦得云约教明难思。德既众矣。非心之所思。故曰戒德难思也。冠超众像者。此正歎戒尊高。借喻首饰也。未着曰冠(平声)。着之在首曰冠(去声)。如衣未着曰衣(平声)。着竟曰衣(去声)。如冠着之在首。众衣必以随之。喻戒能居上。定慧必随後起。以戒为先。故冠定慧及万善之首也。戒超万善之顶。如冠帻在在众衣之上首。超言胜也。言众像者。众由多也。像由似也。万善之行名为众像。戒居其首。故称超也。又云因戒发定。定能发慧。慧即多闻。多闻故解脱。解脱故涅槃。诚由戒力。推功居前。故曰超也。又云如人着冠在首。超於靴履衫带上。名为超也。即此靴衫曰众像。今定慧万善曰众像者。皆因戒发。戒则居尊。喻之於冠也。深云。众像谓众色象也。以戒非色非心为体。故超万色也。有人云。圣教无边。名为众像。戒最居上。故言冠超。胜云。戒者能生定慧。定慧所依故。德超二学。故经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。慈云。非但定慧二学由戒而生。一切诸行。皆由戒立。故称尊贵。若无此戒。万行不生。何能克圣。故经云。若无此戒。诸善功德不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。以此推之。从所依立名。推功皈本。故云冠超众像。为五乘轨导者。为训作也。三乘并人天是五乘也。轨者则也。字统云。导者引也。示也。今此明戒正是五乘之本。能持则出离三途。得人天三乘之果。若分行。亦能得人天等。如五戒得人。十善得天。乃至尽持得佛果也。亦云。戒能轨导众生。至於五乘之果。故曰也。又释。为五乘轨导者。胜云。此句显行因有感果之用也。轨者正训辙也。用辙训法也。故谚云。閇门造车。出门合辙。此明楷模定义。论云。能生物解。有法则故。故名为轨也。导者。左传云通也。引物使通曰通也。故论语云导之以德。应师云。导者度量也。字从寸作。此明受道於人。寸思度量。故曰为五乘之轨导。三释皆当。寔三宝舟航者。寔由实也甚也。亦取其是义。明戒能运载行人。度生死大海。至三乘圣位。喻之如航。舟是船之总名。航是舟之別称。此明众生久沉沦於欲海。取济无由。佛示以三宝。令其归仰。乘戒舟而逈渡。截爱海之濬流。故曰也。又字统云。並船曰航。单船曰舟。由戒在世故。三宝不坠。以戒能载运三宝。令佛法光显不没。故曰三宝之舟航也。故华严云。具足受持威仪教法。行六和敬。善御大众。心无忧悔。去来今佛所说正法。不违其教。能令三宝不断。法得久住。又见论云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住。即舟航义也。依教建修定慧之功莫等者。谓若能依此律教建立修行。定慧方从此生也。戒则居先。功高定慧。故曰莫等。非谓余之二藏当分无建修之功也。但由慧起。假於定发。发定之功。非戒不弘。但推本於戒耳。故成论云。戒如捉贼。定缚慧杀。功由戒捉。故曰莫等。即遗教经云。依因此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧也。又解三藏之功。由鼎三足。功无优劣。今论佛法创首。必戒为先。何以故。以戒为一切所依故。约断烦恼而论。要假明观(云云)。有云依教者。通约依佛三藏正教修行也。简余邪教。如外道乌鸡鹿狗等戒。则非可依。又释。依三藏圣教修学。戒是初基。能生定慧。定慧由戒而生。推功皈本。故言莫等也。住持佛法群籍息唱者。住持佛法非戒不能。故文云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住也。故经云。我不灭度。半月一来。又云若我在世。无异此也。故知毗尼之藏。功被末代。又善见论云。毗尼者是汝大师。又云以律师持律故。佛法住世五千岁。岂非毗尼之力也。若修多罗。阿毗昙二藏。但说沈密之义。明因辨果。其理幽深。言无所寄。不能住持佛法也。又解。经教之中。谈理无穷。是群籍义。群者众也。薄书曰籍。即修多罗毗昙二藏。诠於定慧。定慧之教。但能遣有灭空。空不异色。论色色不异空。此乃至空即色。何曾灭色求空。即色即空。不劳离空而求色。论兹妙理。群籍盛谈。若欲住持佛法。俱須息唱。故律中简集智人。要是明解毗尼者。方得留在众内。若但解余经论二藏。谈说大乘。虽广博众经。而不免駈出也。

上来明三学相形优劣不等义竟。自此已下偏约毗尼藏叹戒功能也。自大师在世偏弘斯典等者。夫教不孤起。必假人宣。宣人唯佛称主。明兹律藏不同余经。经则不简人与时处。诸天诸仙。菩萨声闻。但能说之人。为佛印可者。则得名经。又随至一处一时说法师即名为经。而经教又通道俗。今此律则不尔。局佛自说。要在僧中。唯被内众。故能辟不讳之门。示秘密之深术。故广张教网。大树厥仪。示轻重之两仪。明止作之二行。简时简处。不对俗陈。故曰偏弘。又解。佛在半月。每自说戒。後因过起。方命別人。故曰偏弘。济云。佛说经教。但一时说。更不重说。故不得言偏弘也。若毗尼之教。佛前说竟。後若未圆者。寻復重述。乃至涅槃。常制戒律。故曰偏弘也。言典者。此是经书典籍也。如尚书云作尧典典。外学家释曰。典者常也。言可为百代常行之道。故曰典也。爰及四依遗风无替者。爰由及也於也。上既佛在皆自弘宣。今明灭後四依出世亦弘宣於法而不替也。佛虽灭度。用此教法。付大迦叶。乃至异世同世五师。及至四依出世。弘佛所遗之风。不废替也。言四依者。汎论三別。谓人法行也。行四依者。即常乞食。树下坐。粪扫衣。腐烂药。法四依者。依法不依人。依智不依识。依义不依语。依了义经不依不了义经也。人四依者。立云。约大小乘合论。若大乘四依。如涅槃中八大人觉为初依。斯須二果为第二。那含为第三。罗汉为第四。就小乘明者。初七方便人为第一。余三同前大乘所列名也。皆谓小乘罗汉大乘罗汉等。如涅槃中所明。此是大乘四果。尽是菩萨。假为此罗汉等之名(云云)。寻涅槃疏中亦有此意。如涅槃所明者。总是菩萨耳。又约荣疏解四依。大小乘相对辨者。一者如涅槃云。有人出世。具烦恼性。是名第一。即地前菩萨。以拟小乘七方便人。同为凡夫未真断惑。是故说为具烦恼性。为初依人也。須陀洹人。斯陀含人。是名第二。初地已上。六地已还菩萨。同在欲界。以拟小乘苦忍已上斯陀已还。此之二果。虽入圣位。同未离欲界。是故合为第二依人也。或云初地至七地也。然声闻以见谛为麤。思惟为细。菩萨以三界为麤。习气为细。今六地终心。断三界结尽。犹如須陀洹断见谛结尽也。七地始侵习气。如斯陀含侵思惟结也。以其麤细尽不尽同。故将初地至七地以拟二果也。阿那含人是名第三者。七地已上。九地已还菩萨。离分段身。入深法位。以对小乘阿那含人。已出欲界。同为第三依。或从八地已上数之也。阿罗汉人是名第四者。十地菩萨。学位已穷。得拟罗汉所作已办。为第四依人也。此无学果。正使已尽。习气未尽也。迦叶起儛。身子起嗔。难陀悦色。毕陵伽骂河神等。皆是习气。然此但是烦恼余气之势分也。不能成业。无有体性也。今正取人四依。明其人能弘传律藏。使大师遗教之风无有废替。故曰爰及四依也。遗者尔疋云遗也(去声)。遗者与也。谓佛既灭後。唱此教法。遗(去声)比丘也。替者改也。废也。灭也。谓绝灭也。去也。止也。待也。明此教法此时无废。復无改变也。风者佛之教也。风有靡草之能。教有除非之用。故曰遗风无替也。

已上明佛在及灭後住持之得。从此已下明其失也。逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。有云正法纯真。像但相似。故言像法。此明去圣日遥。教有陵迟之损。言像季者。此一季字两意解之。准知正法合得千年。缘为度尼。减正法五百岁。若能行八敬者。还令正法千年。以此类之。尼若能行八敬者。今属像法家之末。曰像季也。若尼不行八敬。此季则属末法之限。亦是季义也。明末法自是季。当像法中欲尽。还是季末。故曰逮于像季也。时转浇讹者。立云。浇训薄也。讹者如物无棱角。非方非圆曰讹也。喻此末代僧尼。无方圆规矩之用也。又云讹者滥也。所言时转者。谓是变动也。时绝纯厚。故人随浇薄也。尔疋云讹者伪也。准南子云。讹由薄也。争锋唇舌等者。锋者器刃之端。锐利之义也。谓末世比丘讲说论义。喜相嘲调。利口绮语。用为智能。但能说无相之理。口为说空。行在有中。不能依教修行。但以寄在唇舌也。古师云。言在飞龙前。行在跛鼈後是也。有云人有三表。刀笔二表。杀人可知。舌表亦尔。用此舌表。论难杀前人。此上三表俱能害人。如锋刃之器。故曰也。济云。明今有评论佛法者。皆以胜负之心互相是非。以舌相害。故曰唇舌之间。然所争是何。谓争空也。故下句即云皷论不形之事。不形即是空。谓空争无相之理。而身不行。故曰也。皷论不形之事者。皷是动也。此明动即论不现之事。皷动唇舌。高谈远理。云罪福无主色空双泯。以其真如理相既深非可见闻。故曰不形。形由现也。此谓心不达理。故言不形之事。心若达者。见理而谈。不拘此例。又有人云。皷者但有其皮硗。其腹则空。击之空有其声。而无其实。此人亦尔。虗说至理。事同皷声。捡其业行。心未证知。内全无实。但以假说不形无名相之理。如皷之声内空无实。故曰也。

所以震岭传教九代闻之等者。此下明教流东土传持损益。立云。还是葱岭东名震旦国。亦如秦川之南名秦岭。又云白木条国之东震旦也。宣验记云。震旦国者。亦曰真丹。梵言轻重。东曰震。西曰兑。葱岭已东名震旦者。以日初出。曜於东隅。故曰震旦。传教至此。故曰震岭传教也。言九代闻之者。从汉明帝永平五年夜梦已来。佛教东传。迄至今时。更於九代。所言九者。谓汉魏晋宋齐梁陈隋唐。名之为九。北人数者。除陈取宇文周。所以取二家不定者。胜云。宇文处在中原。而不得玉玺。陈得玉印不在中原。故所以取之不定。玉印者即玉玺也。此等金缃玉印。古先帝代。获者称王。不获称帝。皆愆滥也。拔萃出类智术而已者。如草木盛时。长短齐平。忽有一萃。超透众萃之上。名为拔萃出类。萃亦类也。亦是藂聚义。东齐海岱之间谓萃为聚。又是草藂之貌也。类谓同伦类也。亦曰流类。出者谓拔群之意也。如百千人同类中。有一人秀逸超群。名为出类。此况昔代高僧康僧会澄兰等。但有智术神通。以为拔萃。但是一时生物信心。不能任持佛法。亦不能匠物。量由不依律教训时故也。智是能。术是道也法也。谓但说智能之道术耳。此明古来虽有名德。但是智能谈道理而已。至於匡建之行。曾所不论。故曰智术而已。已由止也。

欲明扬显行仪等者。此欲明二字。冠下数句。谓如上智术之人。欲明扬显行仪。欲明匡摄像教。欲明垂彝范等者不可得也。将明智术之人。非斯任持之匠。故假设此诸句语竟。即云可得详而评之。可由岂也。言行仪者。行谓戒行。仪是轨仪。谓此教是行门也。亦是威仪。匡是救也。正也。摄是统御义也。所言像教者。谓教流像法。有人匡摄此教。令不断也。垂彝范者。立云。垂谓下垂荫覆之义。如经云靉靆垂布。明是下也。胜云。上命应下谓之垂。彝者。字有多义。亦祭器名也。亦曰常也。见尔疋说文云。彝宗庙器也。非今用。范者。尔疋云。范由法也。谓楷式法则也。通俗文云。规模曰范。即是其义也。又云。竹作曰范。木作曰模。画曰图。量曰度。今言垂彝范者。谓将常所行之法。流布後进也。谓是更能重垂佛之常则。於世不坠也。故律序云。众人之所举。古昔之常法。明上德之人。将此律教之常法。垂布训於後来之人。名为训末学也。又训末学者。训由诲也。後生学者名为末学也。纽既绝之玄纲者。此下是喻说也。如网有纲。四周齐正。提纲则目整。举领则毛端。故网須有纲。復須得纽。或有纲而无纽。或有纽而无纲。皆不可也。今佛法之网。用戒为纲。维持之法为纽也。前明像季时讹。此是玄纲绝纽。今由能扬显行仪。即是纽已绝之玄纲也。立云。佛法以戒为纽。无漏定慧为玄纲。其义未详。玄者深妙义也。又玄者黑色也。远也。如天远苍苍不可辨於其色曰玄天也。胜云。纽谓钩纽也。如网虽有纲。復須钩纽。纽若无者纲亦无用。欲明虽有毗尼之教。教即纲也。若无人弘持。教则无施。遂令法灭。若人能弘。如纲之有纽。纽属弘也。树已颠之大表者。此明世中华表表刹等。标记处所。有所表彰。如津济之处竪其大表。若人迷途失济。使人远望此表。知其方所。若能标之表忽倒。则迷所标之处也。忽有一人。能更竪兹表者。还令得知津途方所。昔以戒法无。既事同表倒。今更有人。能传律藏。使三宝隆安。是树已颠之表也。颠者倒也。仆也。佛法之中用戒为表。表於定慧断生死之迷。向涅槃之路。戒表若倒。则失菩提之路也。今能依教修行。是其树义。树者竪也。夫树不生而已。生则耸檊陵空。喻戒法居宗众教之上。谓戒不有而已。有则能建立正法。居其众善之上。故曰树已颠之大表。树者立也。凡有置立皆曰树。树亦种殖也。可得详而评之者。此明详评律教者。要是上来竪已颠之大表。纽既绝之玄纲者。方能平章律藏通塞也。自非斯上之人不可平章此义。故曰可得。可得者谓岂得也。评(音病)谓平量曰评。切韵云平言曰评。平量曰评也。

岂非凭虗易以形声者。此句谓覆结上言皷论不形之事句也。凭者托也。附也。虗者不实也。空也。形者现也。谓托空而说者。如言不生不灭色即是空。理无三际。迹绝来去者。是应道理之言。易得形声也。声谓声誉也。如前鼓论不形之人。谈无相理。易得名称誉。由空理不可见。谈者言多相滥。谁究其非。闻者皆信。易以形声也。又解。形声者影响也。凡有形必有影。有声必有响。举形声以成影响。显前说者。不证其实理。但影响而已也。相州恪闍梨。亲问南山云。凭虗易以形声等者。无相之理。本无有形。然谈其理。以声为教体。即用此声。以之为形。故曰形声。毗尼之教。以事为形。此形可见。有轨有则。难可应法。故曰难为显露难得清洁也。无相之宗。既信声为形。形既不可见。谁验是非。故易谈也。口说无难。但行之不易。说无难故。故曰易以形声。轨事难为露洁者。此句却结上欲明扬显行依等句也。轨者法也。则也。露者显也。洁者清也。谓轨事依律而行者。则难得清显也。如今僧尼着衣吃食。並俱不鲜。若令如法轨行者难有。此清露无过之人也。若上说空无相之理。理易为形声。若约律教案法而行。则难得鲜洁清显也。又解。露洁者。露非清不结。必以清洁者。方结为露。人则非清净者。不能轨於行仪匡摄像教者也。若作此解。須作结字。若作结字。则如前释也。济云。前句约说空之人易得形声。由理难见。而异说故。谈则相滥故易也。若轨事修行。如作羯磨行事等。法若落非。人即知於非。作恶违戒之人。即知见也。故曰难为露洁。谓显露也。无相道理隐故易谈。律仪之行人见难作。故谚云。画鬼魅者易为巧。图犬马者难为工。即其义也。

然则前修托律藏者。前学诸师名为前修。托者附托也。谓前代诸师。附律藏中行事也。言指事披文而用之者。事谓衣药鉢等事也。如持衣加药。当部缺文。应取他部。岂得手持而已。前代有师不闲通塞。直信律文有无。不取他部。故曰披文而用之也。则在文信实录等者。大律藏中明其持犯行相。是实录也。但行事之人不解去取。即有滥耳。如上不取他部持衣之人。人问何故不用外部持衣之文。彼即答云。非故不用。但律文分明。直言受持。不称加法。此並出於实录。詺四分文为实缘也。又如亡比丘分衣羯磨中。若有三衣六物。与看病赏劳。忽无其物。羯磨随有无陈之。若但信律文所录。谨诵曾不改张。故曰也。有人云。如四分一切器皿不可分。十诵明斗量三斗已下应分。今須依之。若不依直信四分文。则滥也。又如四分唤戒场为小界。有师判是三小界。即无难结於三小而受具者。此亦是滥。以律开难故结耳。又如下结界文云。当唱方相从东方为始。此是实录。今須从东南角为始。方得无滥也。今若信文不临时随改者。是信实录。寄缘即繁滥也。又如律文白四羯磨云第二第三亦如是说。今则依诵。名信实录也。胜云。在文信实录者。且如安居法。律云依其聚落其伽蓝。若在聚落。除伽蓝之言。若在於蓝。除聚之称。若不思审。随文总牒者。於事即繁。於法成滥也。又如律忏舍堕法。律列四人僧中。即用四人忏舍。以受忏人牒名入法。为僧所量。不落僧教。今用四僧者。即是其滥。須依僧祇五人为定义也。加以学非精博者。博由广也。学若精博。则能除繁去滥也。不识五部之通塞。名为非博。不练当宗之轨用。名为非精。又解。不识教相违犯禁戒。名为非精。识解若局狭。名为非博。慈云。精者举初学人不善明一部也。博者举旧学人不善博览五部。故曰学非精博也。臆说尤多者。臆是胸臆。尤是甚义。只为学不精博。即自出胸臆。课情而说。量为师心制法者不少。故曰臆说尤多。取类寡於讨论者。谓不解类例外部而用也。如僧祇护衣。暗去明来。此与四分全別。十诵同护明相。义与四分不殊。四分既阙持文。即須类用十诵。若用祇文加法。名为取类寡於讨论。护衣加法即尔。余事例然。若於文义之中。拙於取类。故曰寡於讨论也。然讨论者。讨寻文义共论量也。捡祇文云。日光未灭去。至明相出时还。是名失衣。日光灭已去。至明相出还无罪。日光未灭去。明未出还无罪。但是夜中一度得会。即不失衣也。生常异计斯集者。小疋云。常谓习常也。四尺曰仞。倍仞曰寻。倍寻曰常。谓舒两臂也。此只是习俗生常之义也。上寡讨论之人。既学非稽古。一生常习异计。相承相准。师弟同迷也。又解。不依正教。恒缘邪务。名为异计。一生永尔名为生常。所计非一名之为习。又解。执自己宗为是。名曰生常。兼復前师代代传习。习俗生常。常作如此行事。故言生当。不顺正理名为异计。又但执四分一文。望余他部。亦成异计斯集也。

致令辨拆衅戾者。由其习俗生常不闲通塞。便更断割持犯。分判轻重。故曰辨析。析者开也。辨者解也。衅者罪也。重罪曰衅。轻罪曰戾。戾亦曲戾也(见说文)亦云。乖戾也(见字林)。亦是止也。亦云缭戾(於教反)今直取其罪义。谓上生常异计之人。如斯释判。致令得大小之罪也。又衅者谓外贼曰衅。起自边表。内贼曰匿。起自萧墻之内也。谓诸候作乱。於边壃之表曰衅。贼起萧墻之内名匿。又衅者血祭也。有人作逆。斩首取血。祭坟陵七庙。名为血祭。亦产判取血涂於鼓面。名衅也。此衅正是逆义耳。世人云衅逆。即斯义也。上言萧墻者。郑玄云。萧之言肃也。墻谓之屏。君臣相见之礼。至屏而加肃敬焉。是以谓之萧墻也。轻重倍分者。谓判轻入重。断重入轻也。如属常住物判入现前得夷。属现前物判入常住得兰。故曰倍分也。仪云。障子入轻。五百般绢入重。重轻天反。故曰倍分。谓分其轻重倍异故也。众网维持同异区別者。众是僧众。网是法网也。维者应师云维联结也。亦维持也。亦繫也。明上学不精博等人。执见不同。维持僧众之纲网。法则乖异也。谓弘持众法纲网之人。故曰众网维持也。言区別者。谓若纲维众法。不依律教者。则令他方异处。与此行用不同。寺寺各別。有处罚钱礼。或立堂罸使等。或鸣钟礼佛。施则不同。由不依律教故也。若依案圣教。虽相去万里。而佛法亦同。故下文云。游化诸方而无怯懦是也。今言区者。应师云。区(去禺反)区域。异种区別也。尔疋云。区者数也。又云区者分也。

从此已下正当第三门除疑决滞撰结所由义也。自非统教意之废兴者。谓自非两字冠下二句也。言自非博解教之有废有兴。何能遣通累等也。言废兴者。如结净地。十诵则废。先有須解。先无不应结。四分令结。免内宿内煑。文云。边方静处结之。此是兴也。如歌声诵戒。五分废。四分兴也。又如鱼肉为正食。律则兴。涅槃则废。今若博识。方能了斯兴废之意也。宜作四句分別。一始兴终废。如十诵净地。五分歌声。涅槃断鱼肉是也。二始废终兴。如舍净地。彼部废。此正兴是也。歌声亦尔。彼废此兴。三始终俱兴。如五正食中饭麨乾饭等。四始终俱废。始食正食生肉血。始终俱断也。考诸说之虚实者。考由定也。谓考定诸部经律意之虚实也。诸谓不一之名。即五部之文也。亦云三藏教中。有虚有实。如鱼肉为正食。经禁律开。约教而论。始则为虚。终则为实。饭麨等。始终不禁。俱称实也。胜云。诸说者。谓诸家之作。亦須考核。与教相应是实。与教不相应是虗。如僧祗明聚落界七树六间。有师言七间。难事三小界有立标相。此並诸说虗实也。孰能辟重疑者。孰由谁也。辟者开也。明谁能开重疑。自非上列统教意之废兴人。考诸说之虗实人。已外无能。故曰孰能也。前代怀疑。今亦致惑。故曰重疑。又云师疑弟子疑。其来既久。今悉为开。故云辟重疑也。又云重疑。疑者是何。且如受日羯磨。有云牒乞辞入羯磨。又云不牒乞辞入羯磨者。復有不須乞者。如此诸执疑不能定是也。意云。孰能两字冠下四句。遣通累者。遣由除也。累是沉累罪累担累之义也。言不识教之废兴。学非精博者。则不能开此重疑也。则通於教中有所累也。又云昔日所解不正。並为垢累。今能遣昔之迷。除通家大累。故曰遣通累也。括部执者。明括诸部各执己宗之文也。如十诵分器皿。四分不许分等也。僧祇四钱三角五钱得重等。如下第三十篇诸部別行是也。大乘基诸经序。且如制多山部。西山住部。北山住部。说一切菩萨不脱恶趣。供养塔庙不得大果。雪山部计无有外道得五通。无天中住梵行者也。诠行相者欤者。通俗文云。释言曰诠。说文云诠具也。案具说事理曰诠。又诠谓显了义也。今明。自古诸师。学非精愽。復怀重疑。何能诠得戒行之相也。若有能诠之文。必有所诠之行。行者戒也。能诠之教若立。所诠之行亦足。欲得不识教之废兴。不知虗实。固行相不足也。言者欤者。应师云。诸野反。说文云制事之辞也。亦明下句出也。牒本释之。故重言者也。欤者语後之辞。又云叹也。

常恨前代等者。谓慨古来诸师所留文疏。或出羯磨。互有繁略。行用而不周足。郁怏在怀。已经永岁。故曰常恨。止论文疏废立者。谓斥古师章疏中。多明废立之义。如相州律师疏中。有废昔义。有辨正义是也。破昔非者曰废。显今是者名立。故曰废立也。问答要抄者。前代诸师所述章疏。多有假设宾主问答来往。大成非要。如问善来上法发戒在何时。此並当今甚为闲耳。言要抄者。谓用此问答以为要抄。传写於後也。至於显行世事者。显由现也。若现行常途法事。不能济辨。言世事者。如持衣说净。说戒自恣。安居受日。舍忏方法。分亡人物。此並显行於世。悉不论之。自佛法东传之後。作章疏者。二十余处。由非通解。不堪久行传其来裔也。方轨来蒙百无一本者。方由法也。轨者则也。人来呈我。义言如来我得见之曰象也谓我象见前代所作。无有一本而堪属当我怀。故言百无一本。又解前人所作方轨法则。以训末代蒙冥之人也。如易云童蒙来求我。非我求童蒙是也。易有蒙卦。山上有水名之曰蒙。又易有长赴者。是国乱无主时世难也。如有中定九五者名蒙。故众欲立为君主。故言蒙来求我我非求蒙也。谓古师所出法则示来蒙者。百无一本。言百者谓举成数。故云百也。言百无者。举多以况少。一本者。举少以况多。何故着者字。应师云。牒本释之。故重言者。如前已解。

时有锐怀行事而文在义集者。锐由利也。说文云。锐者芒也。谓行事时。用俊利之心而行。谓逞精神俊利。多信意怀。不能辨於前事。藉俊利之美。不依圣教。以用意言。故称义集。又解。如古人疏中约偷兰之位。对诸重戒。成者夷。不成者兰。而章疏中不引文来。直集在义门中。但言为因。故之为果。五为辨成他他成故尔。作此言者。包来一切兰尽。故曰文在义集也。或復多列游辞而逗机未足者。广作义章。不应时用。故曰游辞也。如砺大疏。但论其义科十章五段。广张门户。废立是非。如明善来上法三皈八敬受缘受体。明发戒时节。其文虽广。当今无缘。多述何益。今时现要用者。存略不陈。逗接机缘。因於不足。说文云。逗者止也。方言云逗者住也。或单题羯磨成相莫宣者。然羯磨圣法。要藉缘成。缘須具十。或立八九。古德虽出羯磨正文。而不出如非等相。依文直诵。前事不成。如京中昔有满律师。直录数番羯磨。更不论於成坏前後方便称量与欲等。故曰也。又解云。是曹魏时昙谛律师。直出羯磨。云一切羯磨。皆須四缘。即简众与欲问答。不明僧集法起托处等。後人便於自然地上秉羯磨也。上言满律师。非是西塔满意律师。更別有此人耳。

並言章碎乱者。碎谓琐碎。无其纲纽次第。故言乱也。所以寻求者非积学不知者。明此列游辞。单题羯磨之文。要是硕学经远者。方能了知准而行用也。如前统教意之废兴。考诸说之虗实者。此人乃可知其义理也。

余因听采之暇顾眄群篇者。余由我也。谓我於听律之余暇。窃看古师章疏。我非故意看汝章疏。谓正业之暇。然後顾目看之。斜视曰眄。左右视曰顾。又云傍瞻曰眄。说文云。眄者邪视也。自关已西视。秦晋之人名视曰眄。见方言。群者众也。着述非一。故言群篇。篇者章品之嘉名。分段之別号。故云篇。此义广如下篇聚文更释也。通非属意者。属由当也。着也。言观前代师所作之文。皆有其失。不当我情。其失是何。下即出之。谓或优或劣也。俱怀扰劣者。明上多列游辞。及单题羯磨之家。各有优劣。何者是耶。多列游辞是优。逗机未足是劣。单题羯磨是优。成相不宣是劣。又解。若一往而判。多列游辞是优。单题羯磨是劣。今言俱怀优劣。即如上解好也。斐然作命直笔具舒者。诗传云。斐者文章之貌也。立云。言未彰口曰斐。命者召也。亦云报也。明我今覩此滞优滞劣之文。心喷喷口斐斐。今笔舒之。以示於後也。述曰。此解非理。口斐斐者。字从心边作也。应作悱字(见论语)。舒者叙也伸也。肇师传云。命者告也。直笔者。文家有韵曰文。无曰韵笔。有云不事义章名为直笔也。具舒者。谓舒张显现也。又言作命者。如有人命令我作也。云命。作此钞以命召後人依行。故云作命。命即召也。又解。斐然者。此谓缉缀文章之像貌。又斐者。字林云分別之文也。

苞异部诚文者。苞由罗也。诚者实也。谓苞括诸部律内要文。将来入钞。如四分中无者。谓取十诵持衣加药之文及可分別不可分別聚落。五分水界。多论道行等界是也。括众经随说者。谓括捡随经之律。即取涅槃楞伽大集十轮阿含遗教等经。与律相同者。即将入钞。涅槃七法治人。八不净物等是也。及西土贤圣所遗者。圣之言正。无所不通曰圣。今钞並搜求贤圣所作之论。将入宗也。如付法藏传百论多论智论见论成论。並是西方罗汉。及菩萨所作。以遗於後。故曰西土贤圣所遗也。此方先德文纪者。纪由记也。玉篇云纪者录也。古德诸师所述章疏。高僧名僧之传。僧史僧录出要律仪。僧佑萨婆多师资传。及普照沙门道安开士所集布萨仪。及诸师抄疏等。总是此方先德文纪也。搜駮同异者。搜由取。駮者除也。谓当部无文。取外部同见相应者入来。名为搜也。若有异见。或文繁则删却。名为駮也。又云駮者兽名。其状可畏。似马。鈎爪锯牙。头上一角。居在深山。常食虎豹。今不取此义。直取除駮之义。自意云。駮者不纯一也。今钞取诸部文。亦班駮而取。则不纯一处取也。应师云。字体作駮(补角反)。字林云。班駮色不纯也。经文多从交作駮。兽名锯牙。食虎豹也。言同异者。谓律文有同异。如十诵四分护衣则同。僧祇则异。有云。长见必录是搜。滥述必剪曰駮。长见名同。滥述曰异。故云同异。言穷核者。穷由究也。核者研也。长见必录以辅博知者。应师云。辅者助也。博者广也。谓即助其广知之见。明於诸经论律中得长远之义。我悉录之。助成今钞之知见也。且如夫子定礼亦然。如礼记具含三礼。谓行夏之时。乘殷之辂。服周之冕也。今取第十三月为正者。是行夏之时也。周则十一月为正。今车是殷之车也。冠冕即用周之冠冕。皆是取长者则用。故云长必录也。滥述必剪者。立谓。先德诸师。多有滥述。如杏子汤。非时药是滥也。又如甘蔗是时药。有将非时药者滥也。今则剪此诸滥。甘蔗是时药。押汁水作净是非时药。作石蜜是七日。作灰是尽形也。又解。诸师言余处行是別房者滥也。捉遗落宝得提。捉非遗落者但吉。此之消判亦名滥也。言用成通意者。谓我覩诸师之所述群篇。並怀优蕴劣。多有滥述。使吾心恒介然常恨不通。谓使我心中壅滞。今日作钞剪其滥述。以遂我本情。我意已通。故曰用成通意。济云。我不局一文。今会计诸部共行。以成此钞。故曰通意也。

或繁文以显事用者。如下受戒篇中。所为事大。故須繁文。前明能受有五。所对有六。更明八种调理。岂非繁文。显受戒事家之用。故曰也。又如畜宝戒。盗戒。坏生戒。別众食戒。对文所以繁解者。由人喜犯。故广明之。显盗家之事。使人行用也。深云。此句对上多列游辞之句。谓我繁文不同汝游辞。但为显其事家之用耳。或略损以类相从者。且如单白羯磨。自有三十九种。今钞中直举说戒一法。释其体相。句数多少。增减不同。余悉例之。又如三举四摈七法治人。此等由事希故。但释初一呵责羯磨。余悉略也。深云。此句对上单羯磨之句。我虽略指。义有相从。不同汝单题。或文断而以义连者。文谓律文。如诸部。並无解戒场羯磨及受七日之文。则义用受半月文。准如法也。解戒场则义翻结为解。故曰义连也。深解云。当部文断。义取他部文来连也。如持衣加药狂颠足数。文虽不具。义合有之。今取他宗。曰义连也。又如道行水界。四分无文。岂无其事。故义取他部文来连也。私云。应是指今钞文。或有断处。如受戒篇中。其受戒人須先与受沙弥戒。对文不立其法。但言应須得少分法。此是文断然义则该含。至下沙弥篇中。方出与沙弥戒法也。或徵辞而假来问者。明今钞中自有问答。如问云。尼等四人狂中三人不足数。为自言故不足。为体不足是也。又如问自然界广六十三步。为身一面取六十三步。为身四面取耶。又如问自然界者为方圆耶。此並是徵辞假问也。如是始终交映隐显互出者。谓为结前文。故言如是也。始终者。指钞中文言。前则为始。後则为终。始有终无。始无终有。名为交映也。二文对明。故名交映。映谓傍照。见潘岳石榴赋。深云。谓此钞中。自有交映。如足数中。简六十余人不足数。下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十种缘。已下诸羯磨中。更不明之。如僧中将夷谤他。或列犯相具缘。已下九中将残罪谤他。直指十三中有缘成犯取解。前则为始。後则为终。今須将有以映无。将前以映後。故曰始终交映也。胜云。如足数篇中。体境俱非。云僧知故不足。不知故成足。指如与欲时。彼与欲篇中云。自陈故非是僧用。若不自言。相中同顺。如足数中取僧知故亦不成持欲。谓与欲中有自言故曰显。无僧知故曰隐。足数中有僧知故曰显。无自言故曰隐。故言隐显互出也。

并现行羯磨者。立云。指宣所撰之羯磨题云昙无德者。是恐非也。应是钞中自有羯磨。如诸篇中各出羯磨。受戒自恣等。是常途现行之事。故曰现行也。诸务是非者。谓诸急要行事务中。明法则之得失。故曰是非。如受日中缘如曰是。缘非故曰非也。导俗正仪者。立云。此序下导俗化方篇仪则法式五八戒仪入寺等法轨则者是也。出家杂法者。立云。此序下诸杂要行篇也。用济新学之费功焉者。立云。若覩此抄竟。一切法式行仪。何事不解。不假別处寻求。无费其功失也。

然同我则击其大节者。立云。谓同我见者则能唱和。言大善大好。似识曲也。如一人唱歌。一人拍掌。更相应和得其节也。有云。如左太仲赋云。巴姬弹弦。汉女击节者是也。又如刘遗民与肇师书云。顷已领诸学徒。屡有击其节者是也。亦如陈思王抚琴。诸人识曲。皆击节和。谓同其所见也。胜云。如裴玄新言曰。陈蕃字无龙。为刺史。部下有徐孺。孺小儿子也。每谈论今古。龙有榻。常以高悬。无人堪昇。唯孺来即独昇。孺去则悬之。时人语云。徐孺下陈君之榻。是也。元龙子默。徐孺字子哩。下榻席高谈。辨论今古。偘偘如也。同堂则拊其掌。击节唱善称快也。今若斥文繁者。谓曲高和寡也。如有善琴者。鼓琴於都市。阳春白雪之曲。和者三五。为巴里之曲。和者数万。所谓曲弥高和弥寡也。有云。宋玉对楚王曰。客有歌於郢中者。其始曰下里巴人。国中属而和者数千人。其为阳阿薤露。国中属而和者数百人。为阳春白雪。国中属而和者数十人。引商刻羽。杂以流徵。国中属而和者。不过数人。是以曲弥高和弥寡也。又吕氏春秋云。伯牙皷琴。钟子期听之。志在太山。子期曰。善哉巍巍乎如太山。志在流水。子期曰。洋洋乎如流水。子期死。伯牙擗琴绝弦。终身不復皷琴。以为世无知音者也。异说则斥其文繁者。谓情见不同者。嫌我钞文繁言。何須如此繁说。但录三五番羯磨。将以行事便足。故曰斥文繁。斥者安斥由疎远也。亦指斥也。汉书云。乘舆斥车马也。音义曰。斥是不用也。谓乘轝不用车马。乘车马人不用轝。明今坐禅师。见此钞则云。用此何为。文太繁广。名异说也。三苍云。斥者推也。又呵也。有云。此字丁音罕。又音移也。移下作干。谓我自在家中。何用汝来干我也。上画是屋。下是壁也。文繁谁所乐之者。谓疎上句也。谓文繁非我所乐。但恐行用不周。事不获已。須述此也。何者若略减取梗概用事恒有不足者。谓我今此钞应須尽会诸部。取外宗持衣等文用事取足。若更存略。恐同上单题羯磨人也。必横评不急之文於抄便成所讳者。此句对上句出文家之意也。明过略则用事不足。过繁是钞所讳。不急之言何。即明善来上法受缘受体。末代无缘。今成废教。名为不急。我若广谈。非钞之意。故曰所讳。讳者忌也。若更横论此义。何异前多列游辞之辈也。有云。此句正指斥前多列游辞及文在义集之人也。明此义集游辞。不济时要。名为不急也。

今[嚜-黑+面]度取中者。谓双去繁略。唯存一中当也。画曰图。量曰度。应师云。案诏定古文宦书云。[口/面]图二形同(达胡反)。下徒各反。广疋云。[口/面]者度也。议也。亦计也。度者量也。明今此钞不繁不略。名为取中也。务兼省约者。省者减也。见字林。减缄黯反。约者限也。少也。以兼省故则不繁。以兼约者则不多也。有人云。三种羯磨更无增减是约。不事游辞是省。下文云。立教意居显约。即此义也。救急备卒者。急谓新受戒僧尼。触事面墙。不识教相。交即作罪。梵行之难。事若倒悬。亦如婴儿。仰资乳养。无越此急。今钞示文轨。离破毀之过。名为救急。备卒者。忽有缘須看文即解。名为备卒。如下导俗化方分亡人物等。事多卒至。钞备拟之。故曰救急备卒也。

若思不瞻於时事故有阙於行诠者。思谓缘虑已。谓我心力神思不及之处。则阙於行家之诠也。行谓戒行。诠是能诠之教。教为能诠。行为所诠。能诠既失。所诠亦亡。此钞主谦言也。又解。我今此钞。恐心所不属赡之事者。则是於时事。阙能诠之教。非但阙能诠之教。亦阙所诠之行。故曰阙行诠也。只是神情思虑不逮之处。则是阙行家之诠。行诠即教也。谓我若不解能诠之教。则所诠之行亦阙。故曰也。则略标指趣以广於後者。立有两解。初云我今虽作此钞。但略指而已。余有未尽。付将来硕学之人。广明诠序。又云今钞序中。略标指宗意。广则於後三十门中明也。深云。我既不赡处分多。今且略举指趣。望後人自广解也。

义张三位者。即三卷文也。上卷明众法。中卷明自行。下卷明杂务要行也。上卷则摄於众务成用有仪者。摄者统也。众者僧也。务事谓统摄僧家之法事。故曰众务。明羯磨。论其成败有其轨则。故曰仪也。中卷遵於戒体持犯立忏者。即明受时发作无作之体。随中二持两犯之行。持谓专精护持。犯则具缘成犯。犯已圣开洗忏。中卷尽论。故曰也。问受中有缘体。中卷明体不明缘。随中有持犯。应当说持不说犯。答缘体持犯相依起。理合一处明。但为受缘要假僧。故从上卷众法辨。若尔忏重悔残。皆众作。何故居於中卷。等答忏通僧別。受唯众作。谓忏夷残要是僧。提吉唯是別人作也。下卷随机要行托事起者。谓衣药受净等事。尽曰要行也。言托事起者。导俗化方。受五八之戒。比丘同住有病有亡。故立看病送终等法。並是托兹病事而起。故言托事而起。想无紊乱者。指下文三十门中委审无乱也。有云。乱糸曰紊。文运反。尚书云乱也。

但境事寔繁者。此言生起作三十门题目意也。境关所对情非情之境。事谓对境修行。如持衣说恣等名为事。故智对境即有其事。亦可事者羯磨也。四诤中有事诤。即羯磨为事也。若此而明。下三十篇无非境事。又解。一切情非情是境。事谓人法事也。如受戒杀盗等是情境。非情即说恣坏生掘地。此事境既多。量难科条拟宜也。拟亦是比拟也。今取物类相从以标名首者。且如结界。总有五种。大界有三。小界有三。并戒塲为七。今直标名云结界方法。界虽有七。相从一名。余二十九篇。例之可解。又如说戒。即有心念说戒。及对首众法说戒。而今合言说戒正仪。故曰物类相从也。

至於统其大纲者。此下生起十门来意。大纲即指十门之意为大纲也。恐条流未委者。谓三十门下各有枝条流类。未能委悉。其中大纲意致。更以十门横括三十门。乃知三十门中各含十门之义。谓皆具教兴意。轻重意。用诸部文意等。大纲者。即十门意是也。条流者。条即三十篇题也。谓一一条事也。流者篇下所明之事类也。谓我三十门中。条流之内。有用他部文。有轻重不同教兴所由等。此大纲之意致。三十门中未委。故作十门辨统。即名此十门为大纲。纲领下三十门之毛目也。只恐三十门中。未识其大家纲纪。故以十门示之。須唤十门为纲也。方镜晓远诠者。方由常也。常由胜也。又方由当也。镜者照也。如悬镜高堂万像斯现。晓者了也。明也。远诠者菩提道也。意欲将此十门之义。明照下三十篇。无法而不周。谓佛何故制此教门。良由必有所诣之处。远趣涅槃之果。近招人天胜报。故曰远诠。又解。制戒之内不即显相。在於文外。诠断惑义。名为远诠。故文云。为调三毒令尽故制增戒学。又解。远诠者。近而言之。谓述此十门。则照镜下三十门中之意。由此十门。括下三十门中二持两犯。名曰远诠也。

上来第一广释序义已竟。从此已下。第二略列其三十篇题目也。问上既云十门例括。即須序後次明十门。何以先列三十篇题。而十门仍在後出。答云文势起尽。理合煞也。所以知者。上文可不先云。今取物类相从。以标名首。此则生起三十篇名已在前也。故今列位依生起之文次第。其三十篇。束为偈曰。

　
标僧数非辨　　戒纲受师仪　　安恣篇随犯
　

六衣四鉢治　　陀像设俗客　　病杂沙部尼

其三十篇生起。古来相承。讲说至下诸篇首。自出其势。今聊復预明。至时任两存取。夫言立教要須先识教宗。此宗所明。正论持犯。若顺持违犯。德行尊高。故須第一有标宗显德篇来也。然戒德既备。須有施为。即益物度生。秉御时众。秉御之最。莫先作法。作法之始前須集僧。故次第二有集僧通局。然僧虽通集。未明净秽。净便应法。秽不在言。故次第三明足数之相。然足不虽分。恐中含背別。净僧云集。身口详和。秽僧星散。任时语默。净若乖竞。作法不成。故有別众法附。然僧虽华集。足別甄分。但情事难恒。因明轨范。若有缘碍。圣开逸心表无乖异。故有第四受欲篇也。斯之四段。通称在人。人体既如。堪御正法。法之大要无越羯磨。故有第五通辨羯磨篇也。又云。上有能秉法之人。明所秉之法。作持之行。羯磨结其大科。故有羯磨篇也。然羯磨大法。随务不同。所被之缘。通情非情之二境。次明结界正被非情。故有此结界篇来也。又解。羯磨大法。藉界为基。故有第六结界法也。然界相既明。所依之处已立。即須兴建正法。灭恶生善。灭恶之方。勿过三举四摈。此是住持之仪轨。摄御之宗纲。故有第七僧网大纲篇也。然僧能弘法灭恶已消。内德外部。堪生物善。生善之本。无过受体。故次第八。明受戒篇来。然受本护持。宁死不犯。脱有缘难境。容生毀破。圣开还净。使来去无瑕。故有舍戒法附。且衣鉢受持。无宜替忘。且防六聚之罪。故有六念法附。然虽受圣法。未解护持。触事生迷。要资师匠。为成已益。示离颠[房-万+巳]。故有第九师资相摄篇。然师弟位立。戒相須知。若不半月宣陈。无由警策时众。故次第十明其说戒篇来也。然众已闻戒。勇励专精。理应三月静缘。九旬进业。若游行无度。损物招讥。故制安居。端坐修道。是故第十明安居篇。然安居制限不可来去任情。但为忽有缘投自他兼益要必須计圣不开听。但住既立仪。去須有法。故有受日法附。然九旬同住。三月共居。永时长恐多愆过。故递相忏谢恣僧陈举。故有第十二自恣文来。然安居德备。自恣无愆。僧別清高。任其受利。德衣荫大功被行人。故有迦絺那衣法附。此上十二篇。属於上卷。谓总明僧法。其中随务。虽通別人。摄末归本。通名众务。次篇聚名报已下。应有四章。属第二卷。局在別人之行也。夫欲明持犯使离过行成。須先示犯报浅深使怀欢戚。故於随戒之首。且明篇聚名报。既知持毀得失报果差分。即須依位显相照彰消释。故有随戒释相篇。然随戒之中。相貌虽显。然心境大趣。其指犹迷。故次一章通用该括。名持犯方轨也。然持犯两相。名体已彰。上士则专精护持。中人犯已能悔。悔则復本清净。还同白法。但忏之仪轨。律有宪章。故次有忏六聚法篇也。次下十四章属於下卷。谓随机之务。托事而兴也。中卷明示持犯。洗涤形心。形心既净。堪受衣食。食则充内。以遣气虗。衣则资外。用障寒苦。故有二衣总別篇来也。上虽衣足盖形。復須食以充口。故次明四药受净篇也。上明四药。食体已辨。須得能盛之物。盛持之要无越鉢器。故有鉢器制听篇也。然鉢盂应器。佛制随身。用将分卫。犹如鸟翼。随缘长道。去留无碍。但中下之流。未堪此教。制令分卫。终丧沟壑。圣开房舍什物。故有五行调度法附也。但衣食义足。房舍事周。若受纳乖仪。翻成罪累。故有对施兴治篇也。食观已委。离染行成。罪累不立。宴坐修道。头陀之行。超卓不群。故有迦叶粪衣佛亲分座。和先节食。名供养人。故有头陀篇也。但自行虽修。事須谨敬。恐藉胜业。自恃轻人。故有僧像致敬篇。敬仪既立。礼仪被时。进止可观。能生物信。多有请福。須立规模。对事无伦。见不生善。故有赴请设则篇也。但道俗形乖。虽福慧两別。相依而形心获安。既受彼事资。須报以法药。义有开导。須得其方。故有导俗化方篇。虽七众奉仪。一方清肃。恐异域瞻仰。有观化上宾旧住新游焉无主客。理須接待。义响遐彰。故有主客相待篇。然宾主之礼仪。已知通塞。然坏形幻质。生灭是恒。百一易侵。四蛇难养。道朋同住。递运供承。报尽缘离。毙骸須瘗。故有瞻病送终篇。上虽随事科拟。然杂务犹多。齐圣所言。宁容脱漏。故立一篇明杂要行。故有诸杂要行篇也。此上诸门。出正业。僧別二行。大僧厥仪。下位相依。須明轨则。故有沙弥別行篇。上虽约戒。有具未之殊。莫非男位。但尼女暗弱。触事生迷。若不宣示轨模。理行何由可识。故有尼众別行篇。上但一家行事采集相成。至於诸部別途。非无异执。若不略披相貌。将恐後进怀疑。故最後一篇叙分诸部同异故曰也。

上来第二略释三十篇名竟。从此已下第三正释十门义也。

第一序教兴意者。就此门中。总分四別一序佛在世对机制戒教兴意。二明佛灭後对外道有结集教兴意。三对双宗教兴意。四明当部教兴之意。有此四別。如文可寻。又解云就此门中。大分二別。初至上则通明教兴来。是明教兴通意。二从今据当宗以辨下。明教既已兴当宗中自含差別之意。就初通意中。自有三別。初至人下明对机制戒意。二对外道下显於广教异彼外道之无法。显我有法意。三对异宗下明广教被於多机。各自遵行俱得获益。然当部最为胜意。後分文好。

夫至人兴世者。谓佛为至极之人。故曰至人。唯佛一人得称至人。独尽苦原故。又云如来至真等正觉是也。为化众生。出现於世。王宫诞质。八相成道曰兴。兴由起也。法身无形。为物故形。示同众生。故使可见。迹如来去。应现曰兴。益物有方者方由法也。佛既兴世。说法度生。施造方便。皆称利益。故曰益物有方也。随机设教理无虗授者。谓佛说方法。皆为利益众生。非为虗授。善知性相。随於根机所宜。欲得人天。即说五八。欲至佛果。即说大比丘无愿毗尼。宜闻三乘。即说三车等喻。宜闻一乘。则会三归一。说常乐我净。故曰随机设教。皆欲引至菩提。故曰非虗授也。佛有二智。谓根本後得也。若根本智。常缘真如不动。若後得智。流化三界。度脱众生。分身化物也。又解。此律教之兴。务先益物。但由群生滞欲。欲本所谓我心。大圣随其所怀。开示上心之法。然则心为生欲之本。灭欲必止心原。止心由平明慧。慧起假於定发。发定之功。非戒不弘。故知此教之兴随机说也。又解。随机设教理无虗授者。如世大医将药救病。以识病故。无不获损。如来法王。知根解法。将法投根。无不利益。故无虗授。除佛一人余无能也。如舍利弗教金师之子骨观。浣衣之子数息观。为佛所呵。不知机故。金师之子。应令数息。浣衣之子。应教骨观可知。又解。随机设教者。如教有广略不同。为机有利钝不等也。如初成道。所化机利。但说略教。即能护持。未假广教示其名种。即如戒本下文七佛之偈通名略教是也。於後根机渐钝。即说五篇等教。如上加行卷中已说四佛制广。二佛制略损益义竟。论云依大慈门说毗尼者。明如来於四无量心中以大慈心中。辟不讳之门。示秘密之深术。曲授秘方。偏赐内众。下文以秘故。胜故。不为俗说。意在此也。论谓毗婆沙论第一卷明之。云修多罗依十力故说也。毗尼依大慈故说也。阿毗昙依无畏故说也。自意谓。佛有大慈悲。十力四无所畏等也。言大慈门者。如涅槃云。如来慈有三种。一缘众生慈。缘於五阴所成众生愿与其乐。二缘法慈。缘诸众生所須之物而欲与之。三者无缘慈。不住法相及众生相。是名无缘慈也。经文广不写。疏家出意如此耳。又解慈有三者。一缘众生慈。缘於五阴假名众生也。二缘法慈者。谓缘假名之法也。三无缘慈者。谓众生及法皆无有实也。

故律云。世尊慈念故。而为说法者。律即四分第六十卷云。佛在跋闍国中。问诸比丘言。汝等谓我为衣食卧具床蓐等为汝说法耶。比丘言不也。佛言汝以何心言我为汝说法耶。比丘答言。世尊以大慈故为我说法耳。

二为对外道无法自居者。此下第二段。明结集之意。又可明佛在日。对外道有此教兴也。所以知者。故今文云。故制斯戒。岂是结集家制耶。思之言无法者。望无可轨之法。非谓无邪法。如五热炙身投岩赴火等是也。如彼立法云。若犯婬者不得婬师妻。自余妇女通皆无罪。若盗唯不得盗师金。此得重罪。论杀唯不得杀牛。余盗杀者皆无有罪。此等並是无法自居也。显佛法人尊道高故制斯戒者。以佛是三界大师。人天尊贵。无有与等。为世特尊。故曰人尊。所说之法。能轨成物善。依之修行使隔凡成圣。如此之法可珍可贵。异於彼见诸邪之教。故曰道高也。

观下律中凡所制者並怀异术者。下律增三文云。世尊何故制增戒学。为调三毒令尽故。制增戒学。意明尽兹三毒。定慧復明。惑尽解圆。断诸苦际。名曰异术。又言凡所制者。此指一切是佛制者。有异意。如五八十具。明约机而立。取其远意。皆至菩提。是异术也。又解。因佛制不坏生掘地。王臣息心。不得策役比丘。是异术也。自解云。观今文意。言异术者。谓异於外道。如律云。瓶沙王请佛。同外道八日十五日聚集来往。我因得供养。佛因制半月说戒。不与外道同。故言异术。又一一戒中皆不与外道共有。故言异术也。如五篇七聚。外道皆无也。所以得知。今文云异术是异外道者。寻下句来意。故得知也。故下句文云。若不撰结。则令外道以致余言等。明知异术之语是异外道耳。故文云。若不撰结则令外道以致余言者。文谓四分五百结集中文也。其缘起广如律文可寻。四分別钞缘。首疏云。如来在世。随机施教。利同尘沙。今灭尽应迁。将其泥曰。委嘱迦叶波离阿难。欲使撰佛诚言。载传竹帛。利益末代。意在流通。若无撰集。则令教法崩頺。又招诽谤。即律下文云。勿令外道以致余言。沙门瞿昙法律。如烟火尽烟灭。佛在世之时。比丘皆共学戒。今既灭後。无学戒者。是以迦叶唱言。普告大众。如来既灭。世间无师。伤失匠益。谘[久/小]靡所。念法心重。令结法藏。以报佛恩。令法不灭。所以於須弥山扬槌说偈。集此罗汉。劝莫涅槃。且结集法藏。以报佛恩。欲使佛教流通末叶。息外道余言也。上释外道无法自居义竟。

三为对异宗故来者。此下第三段。对外宗教兴意也。言多別者。如羯磨序云。初则二部五部之殊。中则十八五百之別。谓根本唯是上座大众二部。一百年後分为十二部。二百年後分为十二。四百年後分十八部。并根本是谓二十部。所言上座者。佛灭度後。大迦叶波於阎浮简得五百无学。於王城结集。迦叶年老。时居会首。因此立名名上座部。後有异方小圣。不闻此会。自於城外结集。人数既多。名大众部。故知当结集时。已分二部。故宣云。原夫上座大众。创分结集之塲。五部十八流宗百载之後。虽分五部十八。取後流传。今行世者。其唯五部。然五部者。皆从上座部流出也。後乃离分既非其一。故云多別。至时可寻分部图。临讲诵出。

且如萨婆多部戒本繫略者。明十诵戒本中。有太繁大略之过。且如众学戒中。明齐整着内衣及着三衣。有十二个戒。此则为繁。略无不敬塔嚼杨枝等戒。復名略也。四分则不尔。直云齐整着内衣。摄无不尽。济云。十诵戒本於众学中不满百戒曰略。其单堕中有九十一堕曰繁也。今详浪破。然此四分律中亦有繁略。如尼单提中。比丘尼以香油胡麻泽涂身。总立七戒。一香油自涂。二胡麻泽自涂。三使大尼涂。四使式叉涂。五使沙弥尼涂。六使白衣女涂。七使外道女涂。皆波逸提此岂非繁。唯坏生掘地自作教人合制一戒。今遂约境乃立多戒。岂不是繁也。言指体未圆者。立云。指是宗。亦云教指。指由心也。体谓戒体。明彼宗之中言表无表戒俱用色为体。云表既是因。无表是果。因既是色。果何非色。此宗不然。作戒是色。无作非色心。以色可恼坏形段方所。无作之体不尔。故斥彼未圆。其指字。須从手作指。谓彼宗拟戒体未圆。故曰也。接俗楷定於时数者。谓与俗人受五八之戒。名为接俗也。五戒要终身。八戒要一日一夜。不许延速。是时楷定也。受五定五。不得分受一二三。受八定八。不得增减。是数楷定。砺云。多论所明。受五八戒。具受方得。即难云。何故经云一分乃至满分忧婆塞者。答此据持有多少。故云一二分等。非谓受中一二也。萨婆多虽执此义。自与本律相违。案十诵皮革法中。亿耳忧婆塞。与诸商人入海采宝。船破失济。伴死独存回还。经饿鬼城。到一树下。见有男女。颜貌端正。着天宝冠。共相娱乐。夜过女灭。即有狗来。噉男女肉。亿耳恠问。何缘乃尔。答言我先作屠儿。迦旃延化我。我言先祖常习此业。何得不作。遂教我言。昼既屠杀。可受夜戒。由是今生。业报如是。亿耳前行。復至一树下。见有男女。昼日娱乐。如前广说。此由好婬。迦延化言。夜既贪婬。应受昼戒。故我等今生。昼乐夜苦。亿耳还来。具说所见。因就迦延出家受戒。据此律。亦有分受。然多论第一。婆沙百二十四。诸大论师。共会此文。且婆沙云。如是所说当云何通。谓若不许昼夜分受。如上律文。当云何通。答彼妙行摄。非是律仪。受妙行果。非律仪果。是以无过。復有说者。是彼尊者迦旃延。神力化作。非是真实。令俱胝(亿耳也)猒世间故。故不須通。復有说者。亦得分受。评曰。前说为善昼夜戒故。今若许分受。乃当婆沙不正之义也。若准成实第十二卷七善律仪品云。若但一日。或但一夜。若半月。若夜。随能受得。准此成实。则许分受。部別故也。若准俱舍十四颂云。近住於晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼夜。(述曰)要晨旦受此戒也。要经一日夜也。下座者。要就卑座也。从师受者。无容自受故也。随教说者。要遂师语。勿前勿俱也。具支者。要具八支也。离严饰者。离憍逸故也。昼夜者。终昼一夜至明便舍也。俱舍论主依大毗婆沙正义。造此论故也。御法例通无准者。御谓秉御也。法即羯磨。明秉羯磨圣法。若作单白。加白二。亦成众多白。亦得。若作白二加白四。亦成。作众多白。众多羯磨皆得。唯得增为佳。不得减。故言无准。若作白四。加至白五六七皆得。故曰例通。以类於僧四人说戒。此且约少为言。五人六人岂不许说於戒耶。人既得加。法亦应尔。

今昙无德部。人法有序者。立云。一人唯得心念。二人对首。四人秉羯磨众法。少则不成。名为人有序。又解。人谓能秉法人也。如十诵。用四人五阴实法为僧体。此宗不然。直取四人和合。谓同戒见等以为僧体。羯磨疏云。僧者以五阴实法为体。总阴成人。人为別用。谓一人秉心念別法。四人和聚成於僧用。故俱舍云。僧和合者。以不隐没无记为性。行阴所摄。又有人云。约律准论。取成实意。揽指成拳。揽阴成人。人假为体。实法无用。四人假用为僧之体。而用更无別体。还以四人阴本为体。如身口业。无別有体。还以色声为体。今存後义此名人有序也。又慈解云。人有序者。人谓所为之人。法谓将五八戒法授与前人。皆有由序也。亦可人者此四分受戒須十八清净。十诵破戒和上黄门和上。不现前皆名受具。又释言人法有序者。指羯磨之法皆有由序。单白白二白四及对首心念。乖法不成。有其楷定。又白等三法。必有指约。不得加之。不同彼宗加多为善。故戒本疏云。独斯一宗未怀支派。良由师禀有由。知时不坠故也。又解。法有序者。不同上多宗戒本繁略。此宗戒本正有二百五十。何者。如四重四提舍尼为八。加二不定为十。加九十为一百。加众学为二百。以十三配七灭为二十。加三十尼萨耆为五十。正成二百五十。此名法有序也。又解。此宗以非色非心为无作戒体。指体也圆。故言人法有序也。言轨用多方者。谓法用济时。多有方便。亦多有方法。提诱唯存生善者。对上接俗楷定时数也。宾云。依成实宗。五戒十戒。要尽形受。唯有八戒。随时长短也。提携诱引俗人。为受八戒。不局长短多少。随能与法。不限时数。一年一月一戒二戒。任彼前人好乐多少。如受一戒名一分优婆塞。乃至尽受名为满分。务存生前人之善。开发信心也。立教意居显约者。对上御法例通无准。显者明也。约者限也。谓法明如秉单白白二不成。若秉白二白四不成。故文云。如白法作白。如羯磨法作羯磨也。翻前无准。三种羯磨。对众宣白文句須明。名之曰显。不得加减限齐於此。故曰约也。

上则通明教兴者。结上三段之文正是通家大教之兴意也。今据当宗以辨者。生起下文第四当宗教中。有轻重开制持犯之意。就中自分五段。如文可寻。问前言对异宗故来。与此文中令据当宗以辨。有何简异。文相似繁。答前是对异宗明四分之教。显异余部之意。今此言据当宗辨者。明四分教兴意中自有五段之异。

夫教不孤起者。谓若无机缘佛则不说。故曰教不孤起也。言起必因人者。谓有漏病生。法药随被也。如身子请佛制广教。佛言且止。我弟子未有大名称。未有利养。未有有漏法。所以且止。我自知时。後因比丘不胜名利。造有漏业坏其略教。有須提那。还家乞食。因行不净。即制初戒。復因林中比丘起过。制三趣同犯。及檀尼迦制盗戒等。皆因人起过。随制禁之。或有一人犯多戒。有多人犯一戒也。人既不同教亦非一者。立谓。人人各犯。缘起不同。二百五十。随犯即制。非一时顿制也。又云。如五八十具。皆因人根不同。故教非一则也。故摄诱弘济轨用实多者。弘由广也。济谓救济也。谓佛大慈救济众生也。人既不同。故摄持诱引方法则多。此语同前轨用多方义也。贵在得其本诠至条绪者。此明佛制教意。贵存断惑终获道益。教为能诠。道为所诠。藉教见道。本诠之意。意在道也。故一毫之善皆趣涅槃。詺涅槃为本诠也。言诚难核其条绪者。条是枝条。绪是端绪。明佛立教意。欲令识根本所诠之趣。问其枝条次绪。实难寻。遂测核谓須得本。何須论末。说文云。绪者丝端也。广疋云。绪由末也。余也。亦事业也。诚者信也。核者实也。明四分律藏条数极多。一戒一经。总有六百一十四段。中间教法既多。实难寻究其本末。故曰条绪也。皆是趣果真诠轨聚。但使识其本意。何須核教之始末条绪也。条绪即如或在其处制其戒。或为其人缘其事。今若一一核其人处所事。实亦难寻。故曰也。所以约开制验指在为人者。如俭开八事曰开。丰时还禁曰制。岂非为人。又云。随三品根性不同。即有三衣之制百一开听之教。並为人也。又如分別功德论中。天須菩提七宝房舍。一夜得道。岂非为人故开。余非为道。一杯之水。一纳之衣。亦不开之。况七宝房舍耶。显持犯。谅意存无过者。谅训信也。谓显持之与犯信存离过也。又释云。谅者亮也。亮由相也。显持犯相。意存无过也。胜解云。如来所制是持是犯。並皆可信。即言持犯可信。即須遵行。不令有犯。故曰意存无过也。今束一律藏。以五例分之至可见等者。谓教中差別。不出此五种例也。

一遮性往分者。宣云。如斫伐草木垦土掘地。体非违理。威仪尘丑不光俗信。圣未制前造作无罪。由非正业无妨福善。自制已後。尘染更深。妨乱修道。招世讥谤。故名遮也。所言遮者。能遮正道。故言遮恶。解云。由遮故票。禁遮恶故。故名遮戒也。言性戒者。如十不善等。体是违理。无论大圣制以不制。若作违行。感得苦果。故言性恶。是故如来制使防约。若不制者。业报三途。不在人道。何能修善。故因过制。从本恶以立名。禁性恶故。名为性戒。此之性恶。能遮於福。若前之遮恶。能遮道故。首律师疏云。若论性戒。舍恶以求福。若论遮戒。舍福以求智。此是道分善。故龙树论云。十善对十恶。名为旧戒。五篇七聚。名为客戒。前十善恶不假制有。若论篇聚。必假圣制。意明今将此遮性二文。徵其教兴之意。则得识遮性之兴本意。故曰性徵等也。性恶通於化制者。如杀生婬盗等。经中还结业道之罪。制教中又科夷等罪也。亦如五逆十恶。二教同有其罪也。遮则不尔。唯犯制教。一罪无违化教之愆。又准心疏言。谓性恶之罪。俱违化制两教也。以其体是违理无论制与不制。作俱有罪。如三千威仪四句辨之。或有犯佛法罪非世界罪。如制戒後畜财离衣等是。二是世界罪。非佛法罪。如来未制戒前杀盗等。三俱是者。制广教後。犯婬盗杀等。四俱非者。未制广教前杀草木是也。以此义推。未制广教前。无问道俗。虽无教可违。随作性恶。但犯业道。故经云。是杀生杀生报。虽是妄语。妄语报。此见化教。佛制广後犯者。又得违教之罪。此是制教。故曰性恶通於化教也。遮戒因过便起者。谓为俗所诃。沙门释子。坏生草木。掘地等事。夏中游行。蹋伤物命等。佛即制安居。以彼外道俗人计其草木有命。佛因制之。亦如不受食食。为人所呵等。广如下九十中不受食戒明也。

然则性戒文缓义急者。济云。唯约性戒。文缓义急也。其遮戒不得云文缓义急。如怨逼行婬开与境合。是文缓。三时禁乐是义急也。又解。一一戒下。皆有开通之文。是文缓。若心境不差。並结正罪是义急也。谓随诸重戒並有开文者。如戒戒下有开通文是也。如杀戒。人作非人想畜生想兰。皆开不犯重。余性戒例知。今言随诸重戒者。谓初篇四戒名为重戒。二篇已下防其重戒。既从重戒而生故曰随也。四重既有开文。下戒随此四重。是性戒者。亦应有开文也。准济解云。文缓义急。恶局性戒。今随诸重戒者。但合是随四重之性戒也。谓皆是四重之种类。不得是遮戒也。又上言性戒文缓义急。既的语性戒。明非遮戒。遮戒下门会自別明耳。文虽是开开实结犯者。慈云。如大妄语戒开文。若戏笑说开不犯重。还得吉罗。故言开实结犯。夷吉虽殊犯义是一。又如婬戒。若为怨逼开与境交。虽开境交。若三时中随一时受乐。还後结犯。故曰开实结犯也。又胜解云。文虽是开开实结犯者。释上义急意也。随诸重戒並有开文者。释上文缓意也。纵成持也持之寔难者。诸如婬三时之中。难以禁持。纵得成持。持之大难也。下即出难持之由。且举婬呰二事也。毀呰始终慈救者。说文云。呰者呵也。郑玄云。口毀曰呰。意明毀呰戒开通文云。若慈心毀呰弟子不犯。谓心有慈济前人之意。令彼因我呰。故改恶从善。若有此心。呰他不犯。虽然纵有此心。始终难一。初骂曰始。骂了曰终。故曰始终。深云。宜作四句料简。一内有嗔心。外无利益。谓自心怀毒呰其前人。前人不改者是也。二内无嗔心。外有利益。三内无嗔心。外无利益。四内有嗔心外有利益。四句之中唯第二句得行呰法。谓内无三毒外復益他也。既是根本贪嗔等者。谓结上二文。婬是贪为因呰是嗔为因。此是众生心中之毒。故曰根本。期之本毒无始镇怀。虽復欲禁。惯习难舍。故曰何能禁心无逸也。故知义存急护者。此句通结上文。於婬三时无乐。是急护。毀呰始终怀慈。亦是急护也。上来总是明性戒文缓义急之意也。

遮戒一性制止有益便开者。意明遮戒一制已後。不令应开。为有其益。体非违理。随人情故。所以取开。如至俭时听开八事。为安身存道有益故开也。又如安居是一往制。若有生善灭恶之缘。故开受日去是也。又如坏生掘地。当时制竟忽有野火烧寺听护伽蓝。圣开掘伐是也。又如行险欲倒听捉草木枝叶。随捉随断。更开後捉。为护身故。是益便开也。开之过兴还復令制者。如上险开八事。若至丰时还後招讥。不生俗信。名曰过兴还復制也。又解。如本制畜三衣。是一性制止。後为寒苦不能进道。为其安身之益故。即开畜长。故曰有益便开。既因开故。贮畜过多。招讥妨道。名曰过兴。即制说净。故曰开之过兴还復令制也。岂非存化俗恐坠枉坑者。此句是通上文意也。又可云结上文也。枉坑者地狱也。书云罪福无门。唯人所召。今谓俭时行八事。俗见不诃。丰时犹开者。俗人必生讥谤。既讥且谤。生报必然。今愍其生报。須远讥疑。莫於丰时行八事等。故曰为存化俗也。詺地狱为枉坑者。顺理而行。不堕地狱。横造非法故落其中名为枉入也。大慈设教意唯捡失者。此下通结遮性二戒教兴之意也。捡失者。慈云。捡是印署封閇之义。故经云。捡繫其身即斯义也。意明大圣见过。即制不令为作。如封署身口。不令有过失也。为口是祸门。舌是破身。

四分律钞批卷第二本