四分律开宗记卷第三末

●次明三十舍堕。

总作四门分別。第一释舍堕名。第二先後次第。第三九十对决。第四正辨三十。

初释名者。梵云尼萨耆(此译为舍)。古旧诸师。依多释云。舍有三义。一舍财物。二舍相续贪心。心事俱舍。故次第三便能舍罪。今解。论无三义。正文据理。但舍财故。名之为舍。若以舍罪舍心。名为舍者。是则单提亦应名舍。以单
提中。亦舍心罪故。提名堕者。如下当明。故曰三十舍堕。

次先後者。三十九十。罪性均等。合为一犯。斯义可然。所次先明三十。後辨九十。答此三十戒。本由财生。若欲忏除。要先伐本。故須对境。先舍过财。过财既舍。罪方可悔。由此舍故。作法是难。九十不舍。作法是易。欲使僧尼先
识於难。後知其易。次第故尔。

次对决者。古旧释云。凡入舍者。咸具三义。一是属己财物。二财体现在生罪。受用有过。三舍已归主。受用无愆。今解不然。但由不舍。用财有罪。作法舍竟。用则无愆。由此一义入舍。不須余二。下九十中。虽有因财生者。纵使舍竟。用还有罪。是以但在九十。不入三十。

次辩三十。先总解十门分別。第一定能犯人。第二配属身语。第三自作教人。第四遮性差別。第五持犯方轨。第六二问之意。第七重犯不重。第八舍忏仪则。第九二部同异。第十下众任运。

初门所以定能犯人者。以下文有三人。犯尼萨耆。故今須定。然此三位。一人遍犯众多与僧有犯不犯。且僧位中。有四方现前。其四方僧。全是不犯。以物属众。別人无分。故下文云。众僧衣过十日。佛言不犯现前。若其据四已上。同共领作。名为僧者。是则诸戒。一切同犯。以同领作。各有分故。如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯。不得忏悔。及僧为根。僧举僧等。其同活人。虽四已上。但是同活。非僧所收。其众多犯者。谓是多人同心作者。若据此为众多。一切同犯。若望由我作故。令彼成犯。约此为众多者。唯同活人是。於中不共犯者。有十五戒。谓二虽浣帖过杂黑白二毛六年乞雨夺药。其药据长殊。理应同犯。但为有法成拥。已异余长。故不同犯。

次身语门。此三十戒。离有三十二。或对二浣。各有三戒。虽有三十六。且依前说。於中。担用局身。余通身语。通中位三。一有五戒。语家止业共身犯。谓五长是。二有两戒。身语止作业共身犯。谓二虽衣。三余二十三戒。语作共身犯。位復为三。一有三戒。自语假他身。谓二浣乞缕。二有八戒。自作局身。若望教他。自语假他身。谓五敷二宝夺衣。三余十二领受戒。自身语假他身犯。

次自作教人者。此三十中。二浣乞缕。一向教人中犯以自乞缕。但犯吉罗。二自浣无罪。前言一人尽犯者。通自作教人故尔。若汎教人。作此三十。不为己者。尽不犯提。但以教人作恶。故有吉罗。若其教人为己。但十一有犯。谓二浣乞缕。唯教人犯。以假使尼。及非亲织。并五敷二宝夺衣。自余诸戒。非不为己。但以利损不专。唯犯吉罗。亦可教人贩易过前受急施雨衣廻僧。既以为己。有遂情义。亦应同犯。文无者略。

次遮性者。唯廻僧是性。余悉是遮。

次持犯者。此中八戒。具二持犯。谓五过过十作犯。二虽六年。释相可知。其畜宝戒。通有二持。然以不得自畜。故阙不论。自余诸戒。唯是止持作犯。

次二问意者。三十有财可舍。作法不得別众。九十为无舍法。悔时许得別众。以此义故。分为二问。尔者前聚谏不谏別。亦应分二。答此为舍罪缘殊。故分二问。前则无別众。故合为一。又可此有別众。不別众殊。故分二问。前虽谏不谏別。唯不听別故一。

次重犯不者。有四戒重犯。谓担用二浣。然浣染打三尼萨者。是异类重。不如担用同类重犯。谓担毛数过。雨衣数用。然吉师云。语使浣染打三尼萨耆。浣上既犯。染打类知。浣浣亦然。今解不尔。再浣义同。新衣不犯尼萨。然准多论。一时作三事。得一舍堕。若浣舍堕衣告吉。染打相別。尚不再违。况復浣浣得有重犯。自余诸戒。咸不得重。谓一夺二虽五十月鉢药急过六作十杂黑白二毛六具织作四领受。领受者。谓取尼衣乞衣过知足受一二居士王臣二宝贩卖。乞鉢劝织。雨衣急施。过前求受。及廻僧物。所以須明重不重者。为识业累多少故尔。次舍忏者。准文有四。谓财忏罪还衣不还。先明舍财。舍财有四。一所舍财。谓衣药鉢宝。尼加十六牧器。此舍有二。全坏不同。绵褥坏舍。余皆是全。二所对境。境有对不对。绵褥独舍。余咸有对。对中道俗。俗唯二宝。道通余戒。道中僧別。乞鉢局僧。余通僧別。又绵褥二宝。听別众舍。以不对道。余咸尽集。三舍财处。谓自然作法。乞鉢一局。余通二位。二作法中。復有大小。鉢唯大界。余通大小。三住处非住处者。乞鉢局此住处。以留胜者。入僧库故。自余诸戒。通一切处。四舍财法。法中位二。谓语羯磨。羯磨一法。舍财中无。以舍己财。不須羯磨。若论语法。绵褥即无。以不对人。岂繁須法。余者通有。有中道俗。復有僧別。辨异可知。次舍罪亦四。一所舍罪。須知所犯财事多少。设财已无。业累須殄。罪須缘知品类多少。此诸品类至文当辨。二舍罪境。若论舍财。有对不对。对中復有道俗差別。论其舍罪。一切对道。以除往愆。境須同类道中乞鉢。属唯对僧。宝等三戒。专对其別。余二十八通该三境。此望所对假不假说。论其除罪。唯是別人。又宝等三。舍得別众。论其忏时。亦不同集。三舍罪处。宝等三戒。处该一切。余二十九。若论僧秉。鉢唯局大。余通二作。若其除鉢。余二十八。对下二境。同前宝等。又与舍财之处。差互亦得。谓此处舍财。余处忏罪。对处差別。位约为二。第一乞鉢局大。第二除宝等三。余二十八对僧舍边。专在二作。第三宝等三戒。及二十八。对下二境。处通一切。四舍罪法。宝等三戒。唯是语法。除宝等三。余二十九。对僧舍边。有受忏白。则具二法。若除乞鉢。余二十八。对下二境。亦但语法。次还衣亦四。一所还财。还财之中。須除绵褥。既不对境。不須论还。余戒还中。除去二宝。总为四位。谓长等五。经宿方还。离等二十四即座听付。所以尔者。良由长等贮畜经日。贪心续生。不得即付。要須经宿。事隔还者。断彼畜心。方成清净。若当有缘。许令转付。问舍若各別。还法可知。或若合舍。还復如何。解或若一二三等。与长合者。长等自经宿还。余者不妨。即付。故多论第四云。衣已舍。罪已悔。次续心断。即曰若先所求衣来。若意外衣来。不堕次续。以心断故。不同古旧释云。长等与余合舍。唯除二离二毛乞鉢。余诸戒等。若舍即还。容为长染。相从经宿。次还财境。除去绵褥。不对无境。自余诸戒。还通道俗及以僧別。一唯舍财。不得差互。然对別中。容可差互。別众得不。义可准知。次还财处。准舍中说。次还则法。若论语法。理是义通。论其羯磨。三人下无。若是僧还。須有白二。然鉢不同。具如文载。但为舍财有离有合。若合舍者。还或二一。若各別舍。但一白二。次不还者。绵褥无还。以不对境。余有境故。不还有罪。二俗不还。如文追索。不欲虚。损信施故尔。余若不还。计直犯重。

次同异者。十八戒同。不繁解释。十二有异事須別明。此十二中。束成三位。一有九戒轻重不同。谓五敷具取浣二毛。但以僧作数故提。尼为稀故吉。次有两戒。僧有尼无。雨浴衣者。僧有局限。用定分齐。喜过求用。又听兰若。恐成失夺。因开六夜。故有过六。尼是浴衣。圣开常用。既无分限。何有过愆。尼又劣弱。不行兰若。既不开六。亦无过六。三有一戒犯同缘异。谓长鉢是。僧尼俱提名为犯同。十日一宿殊。名为缘异。

次任运者。任运得犯一十三戒。谓五过除药。约日任运。数满便犯。二浣乞缕五敷夺衣。但使事成。一切成犯。余阙此义。皆无任运。

次随別释。先解长衣　其开制意者。寔以行者根性不同。报有强弱。资須有异。大圣开遮。治终将补。各称根宜。有四差別。俱有资身长道之益。第一人者。报力资强。唯畜三衣。便能长道。故下文云。未来世善男子。畜此三衣不得过。第二人者。报力次劣。若同初人。便癈修道。是以听畜助身百一。记识受持。不須说净。第三人者。报力更劣。虽畜百一。犹阙进修。復听受施。说净而畜。欲使彼获施福。此资道缘。第四人者。报力最劣。虽畜轻资。犹不进道。更开重物被褥牀等。方能济身。进业有益。次明制者。多论第四云。以为俗利。则道利不成。又失檀越信敬净心。比丘无厌。与俗无別。有违佛教。四圣种法。此既因圣开听。广畜盈长。即非节量知足之行。故使不加净法。制与舍堕。此谓制下二人。

二释名者。贮用属己。名之为畜。限分之余。称之为长。越於期限。故曰过十日。

三具缘者。別缘有六。一是己之长物。甄去三衣。以是三际诸佛应法之服。体无长过。故須除去。三衣若受。明不犯长。设若不受。亦无长过。故多论云。若比丘不受三衣过十日。无长衣罪。无离衣宿罪。有坏成仪罪。有缺衣罪。虽是己衣。忘则无罪。是故第二知属己物。物虽属己。财須应量。若不应量。畜过无犯。是故第三应量之物。物虽应量。说净无过。故須第四不作净法。虽不作净。若有一月五月。四想被举留难缘等。亦是不犯。故須第五无缘。虽无因缘。畜須过限。若未过限。亦不得罪。故須第六十一日明相出犯。见论。梵曰阿留那(此云明相)。多论云。明相者。有种种异名。有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树照阎浮提界。则有白色。於三色中。白色为正。

四阙缘可解。

缘中三时衣者。盖是随时厚薄不同。五分。诸比丘见问言。世尊不听畜长衣。汝不闻耶。答言。我亦闻之。但我此衣。或僧中得。或居士问得或是粪扫衣。彼以着故与我。本不使我为五家畜。

戒本文三。随开文五。一举制生疑。问未知阿难与迦叶衣。为是决定心不。答文中既言欲与。明知不是决定。若决定与。即非己物。以不定与。故須陈疑请决。二正明请。三问还期。四答时限。五开十日。多论。佛知法相不缓不急。不增不损。正制十日。

满足戒本。三位分別。第一定戒文句。第二定缘有无。第三定利同异。初位戒本六句。一犯人。二衣已竟者。简非长体。以衣不竟。不名为长。三迦絺那衣已出者。显出犯时。以迦絺那衣未出。不名犯时。四畜长衣者。所畜财体。五圣开十日。六若过下违教结犯。次定缘者。直就此戒。十日有缘。未知迦絺那。与长等五戒。何先何後。若迦絺那前开。便不得言为长等五开受迦絺那衣。若长等先制。後开迦絺那者。所以无缘。即言已出。答长等先制。迦絺後开。故下律言。为长等五。开受迦絺那衣。然此无缘者。即是略无。故五分初戒本云。畜长衣过一宿犯。又那律衣坏。恐一日不成。犯尼萨耆。不敢取僧衣。又有诸比丘。安居讫十六日。进诣佛所。道径泥水。三衣麤重。甚大疲极。并以那律事白佛。佛言听受迦絺那衣。不犯五事。第二戒本云。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。长衣过一宿。尼萨耆。又因阿难。得二张劫贝。为与身子。恐犯白佛。佛开十日。第三戒本云。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。长衣乃至十日。若过尼萨耆。次定余戒余利同异者。问时利开一月五月。所以通於三戒。答本为五事开受迦絺那衣。今以初三是长。第二是离。以此时利。得通三戒。问所以此开不通余戒。答余戒若与五利开法者。即須有除。如急施衣。及背別等戒。若与五利。不相关者。即无有开。问所以急施等开语不同此。答随事不同。开语亦异。语虽有异。时利不殊。更有多解。皆悉有妨。且作斯释。以遣文违。

次下广解文二。初释戒本。第二舍忏仪轨。释中初句可知。次句衣竟者。五分云。浣染缝竟。次句迦絺那衣已出。出者舍也。依下八舍延促。故名为出。释下二戒竟出同此。衣者已下释第四句。於中文二。一辨十种衣体。释上衣义。绝衣者憍奢耶作。劫贝衣者华作。钦婆罗者毛作。蒭摩者。紵麻作。忏摩者野麻作。麻者家麻。扇那者白羊毛作。翅夷罗者鸟毛作。鸠夷罗者。絳色羊毛。忏罗鉢尼衣者。尨色羊毛。二定衣量分齐。释成长义。释此长义三门分別。第一定量分齐。第二应量犯未。第三互应结未。初门量者。此文尺六八寸五分。除长三衣。若长余衣。乃至手巾。过十日。皆突吉罗。僧祇。长衣者。除所受持衣余衣是。又須广一肘长二肘。第二门。问为始应量犯。为待过耶。答应即須净。不净即犯故。言长衣者。若长如来八指等。第三门。问衣量互有应减。須作净不。答若量互减。不須作净。尔者房互亦然。何以处分。答房恐妨难。设互亦須处分。衣无此难。互减不須。次下合解五六二句。於中文二。一畜过结犯。二染贸明犯。初文八章。始从得不得。终尽忘不忘。初章得不得。有十箇日。一日为一章。即是十章。初得衣日有多有少。互相间错。总成四十六句。初章十日都得衣。至十一日犯者。初日体过故犯。下之九日。为初日衣染相与俱犯。故言尽尼萨耆。见论十四。若多衣缚束一处。过十日得一罪。若散衣不缚束。计衣多少随得罪。伽论第七。云何得长衣。谓若入手。若在膝上肩上作想。此是我物。次第二章九句。立法有一。转降有八。谓转空日向下。得日向上。第三章二日不得衣作八句。立法有一。转降有七。如是乃至第九章二句。立法转降。各有一句。观此章中。文势义趣不合。更有子注转降。然文有者。理是误耳。若非是误如何重诵前句。有人约此。即作倒句七句。如是展转向上。至第三章有一。即成二十八句。今以文错。不繁須作。第十章一句。是则第十章一日得。第二章九日得。相对为十三。九相对为第二十四。八为第三十五。七为第四十。第六章五日得为五句。初章十日得为一句。即成六句。合为四十六句。次净施门。略无初章十日俱不净。故但有九。乃至下门例亦应然。若遣与人替前净施及不得衣日。此单举一边。亦应言道不遣与人。故坏者坏使不应量非衣者。作革屣囊等。忘者。忘此财体。意谓元无虽经多日。开使不犯。次染犯者。谓使人贸得。或自於五众边贸得不犯。贩卖者。为前长染。故曰一尼萨耆。然此舍堕衣。理应舍已贸易。以不应不舍而贸易。復得吉罗。不同旧释云是着用不净衣罪。计此未合论者用愆。若此明者。义次不然。

次明舍忏。文分为四。一舍财法。二彼舍衣竟下舍罗法。三若众僧多下还财法。四是比丘下不还结罪。所以四文次第尔者。此之罪咎。本因财生。若欲忏除。要先伐本。是故先舍有过之财。过财虽舍。业累未除。愆若现存。不成应法。故次忏罪。财物舍讫。罪復悔除。行既无违。堪消物利。故次还衣。圣教一宣。理宜从顺。若当有违。必有愆失。故次结不还者罪。此之四文。行事大轨。既通诸戒。举者应知。然此忏境虽三。且约僧说。初文有四。一财集制舍。第二与僧下所对境界。第三。舍与下舍之威仪。第四当作是下正舍词句。初言此舍堕衣应舍者。财集制舍。此須除去负债。未入手者。及以共物。未分之类。除财但使制加净法。不作净者。岂須入舍。及寄他者。亦須索取。若不尽集。皈主还染。问舍财不尽。迷谓为无。舍已方见余财。不知先舍成不。答若所舍物。在僧未还。先舍得成。续舍所忘。若物还主。已说净竟。成亦如前。续舍所忘。若物还主。未净见者。即成相染。俱須更舍。次所舍境。众覩详悉。故須尽集。欲使犯者对众殷媿。内生耻心。息过於後。次舍威仪对众谢愆。理須谦下。若不卑恭。业难除遣。但使对僧。齐具五法。若对別人。事分大小。小但四法。阙无礼足。大者同僧。亦具五法。次舍词句。既自舍物。理合宣情。若不陈言。舍难成遂。文言尔所者。出法之言。善见十四云。若一衣言一。若二三众多。还道二三众多。名其差互。作法不成。律但一说。不須至三。

次明忏罪。文中开六。一从僧乞忏。二別请忏主。三忏主和僧。四正陈忏法。五呵责治之。六领受立要。文言彼舍衣竟当忏悔。当知义含乞请。准下自言毗尼。对众忏中有乞。此亦合有。文无者略。乞忏词句。准舍应知。乞已復应请忏悔主。其忏悔主。缘生已善。必須清净。具在下明。忏主受请。未得即许。作白和已。然後许之。次正除罪。将欲忏时。先辨罪之多少。始终位別。合有一十二位三罪。谓犯长提。及根本展转二种覆藏。合是一三。乃至第十二。着用舍堕衣三。此十二位中。除本长提。余三十五有无不定。然欲立心忏除往业。一一並須缘知具阙。准文正解。忏开三位。第一先忏二十四覆罪。以此覆类是同。齐作一减。第二忏不应说等七位吉罪。以此非覆类同亦齐一减。第三忏长等五位提罪舍罪词等。至下文解。若舍堕物用尽。直忏罪者。品数多少。准上应知。次明还衣。上来具前十法。即是悔犯清净。道藉资成。托缘以立。若不愍接。阙修出离。故須还衣。还衣之法。先列缘。後作法。若当无缘。要須经宿直付。今为大众难集。及彼远行。即许羯磨转付亲友。亲友得已经宿还之。僧祗。律师问。此众中谁是汝知识。答某甲。即作法付。此是即座转付物法。而无经宿直还羯磨。次不还者。此文且结不应吉罗。究竟不还。计直犯罪。故多论第五云。以罪言之。是根本舍。以法言之。是则蹔舍。此对僧舍。始终十二法。若众多人。十一法。谓須除乞一人但十。除问边人。此义通三十二说者。位別五阶。除绵褥二宝。余二十九。对僧十二法。又除乞鉢。余对众多。十一法。一人十法。二宝九法。绵褥但六。上下收摄。不过此五。谓约具法多少。以辨相別。若据物类。舍还不同。位亦为五。杂野一戒。坏舍而无还。二宝对俗。全舍转体而尽还。乞鉢一戒。入僧还主舍。七日药。入僧入俗还主舍。余二十七戒。唯还主舍。上来四文。对僧说竟。余众多一人。准应可解。多论第四。沙弥应当上下衣。一常着衣。当安陀会。二当郁多罗僧。令清净入众僧。及行来时着。得畜泥洹僧一竭支一富罗。随身所着物。各听畜一。自外一切。尽是长财。次不犯者。谓十日内作净施等不犯。若十日外已是犯竟。不可更有余缘来开。

次离衣宿戒　別意者。衣是应法之服。成就威仪。余道所无。不可有阙。故下文言。比丘所去之处。衣鉢随身。如鸟二翼。羽翮身俱。今乃置衣在此。身居异界。寒暑卒起。急須难得。又阙守护。容成失夺。癈资身用。事恼不轻。是以圣制。次释名者。人衣异处名离。经夜曰宿。久则事慢。促便致恼限期一宿。过则便犯。故曰离衣宿戒。次別缘有六。一是三衣。二加受持法。三人衣异界。四不舍会。五无因缘。六明相出。次释文。戒本三句。随开文五。一人病衣重为清之缘。第二自思念下。举制生疑。第三即语下。陈疑仗托。第四时诸下。为申疑意。第五世尊下。开结不失衣法。文言结不失衣法者。谓得此法赏受不失。而无离愆。故曰不失衣法。若作四句定者。唯人病衣重一句成就。余之三句。並不成就。不同多论满戒类。长衣亦作三门。此中但定文句。余二比知。後戒亦尔。戒本七句。一定犯人。二简衣体。三定犯时。此不犯时。但约时开。谓一月五月。旧释亦摄非时开者。不然。四三衣者。列所离衣名。五离一一下人衣异界。六除僧羯磨者。是非时开。羯磨有二。一得法离宿。二作不失衣界。七尼萨下结罪。

次下广解。前四第六別释可知。不失衣下合解五七二句。於中文二。初约十界明离。二不失衣下就兰若明离。前文有五。第一列十界名。二僧伽蓝下解十界体。三僧伽蓝下十界差別。四僧伽蓝下十界势分。五僧伽蓝下离宿结罪。先解初文。义分为二。第一依此文释。第二明诸部同异。初依此解蓝一界者。谓一蓝中。俱是僧住。遍蓝无別。名为一界。若有俗人男女。来至界中杂住。有村界起。名若干界。故多论第四云。如王来入界内。施帐幕住。近王左右。作饮食处。大小行来处。尽非衣界。非王来住。亦如王法。又解。蓝有四周院相。诸房虽別。皆为蓝摄。名为一界。若其蓝相不周彼此房別。各不相收。名若干界。又解。虽同一界。但有隔碍。不得自在往返者。皆名若干界。故五分第四云异者僧不羯磨。作不失衣界。虽作。而於其中。不得自在往返。虽有斯理。且依前明。下诸界释皆同此。其相同者。不能繁述。然十诵第五云。树有一界有別界。是中不相接树界者。若日中时。影所荫处。若比丘在一树下。衣在余树下。应取衣来。若至衣所。若受余衣。若不取衣来。不至衣所。不受余衣。至地了时舍堕。相接树界者。若是诸树枝叶相接。乃至一拘卢舍。是中随所着衣。至地了时无犯。又村界者。比丘至村。随住一处。於住分齐。中间无別。名为一界。若此分齐之内。有异界生。名若干界。问所以不同僧祗。兄弟情通。任往来者不失衣。答彼常情碍。此不同彼。但以村多讥染。不合置衣。下文除村。明非衣界。纵令自己缘家。情无隔碍。比丘身在別房。衣在女男住处。夜或須衣。取恐逼触。此不得往。即名为难。难者表不与衣。岂得留衣此室。輙宿余房。古旧诸德。有立染碍者。成立可解。然无正文。故今不立。

次诸部同异。僧祇第八。有道行界。师与诸伴共行。论议而去。弟子持衣鉢从後来。不及师。师至日没时。畏离衣宿。故出道外待弟子。弟子持衣直过。不见师。至天晓相待。若是师待衣处。离道二十五肘内。与衣合者不犯。过外者犯。若弟子持衣在前。问答亦尔。十诵多论四十九寻。十诵復有空界。谓衣在地。比丘在空或衣在空。比丘在地。过明相犯。以空是有界外。故见论。有林界。若衣在内林中。十四肘内不失衣。海洲亦尔。此林若有人往来。无十四肘界。衣应随身。若不随失衣。復有水界。比丘在兰若处。竟夜坐禅。天欲晓。患眼睡。脱衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此衣犯舍。了论。通明作法自然。有六种不离衣。论偈云。善解三衣六怜愍。释曰。律中佛许六种不离三衣利益一僧和合同许羯磨所作。此有二种。一约迦絺那衣。僧和合所作。二为行路人及有病人。僧和合所作。二依地所作。如布萨相应学处中说。三不离所作。如於皮闍延多楼。及剡浮树等所。四垣墻所作。谓僧伽蓝摩。及寺舍中。如转车方便所显。五约露地所作。如比丘行路。四十九弓所度处相对。覆地直身申臂。斜衣各捉一角。若相及。许不离衣。六住处月时节所作。於安居学处中。广说应知。復次小便等所逼事中。由他加行难所作。是名於三衣六怜愍。僧祇。若夜中大小。行。离衣二十五肘内。与衣合无罪。

次十界体如文　次十界差別。谓此非彼合有百句。广有三十。余者类易　次明势分中。人者。见论第八云。不健不羸。掷者。尽力掷也。取石下处。不取势分转处。

次结罪者。计合具有百句。略故但有二十。又此二十约位而有。据文但有十八。谓留衣在此蓝。身往彼蓝宿。阙此一句故。即二位各九。初句文五。一人衣异。界二明相未出下。教不犯法。望开次第。应須先言手投衣。次至掷石及处。次始須言舍。今文据说次第。故先言舍。言手投者。为对若干界。要須手投。掷石所及处者。谓是一界。入势分内。即成会衣。舍者会而不逮。宁可阙衣犯吉。不可离衣获提。故僧祇第八云。比丘着上下衣入聚落。主人为供养形像作福德。殷勤留宿。若彼住处诸比丘。有长衣者。应蹔借受持。若无者。随近有诸比丘住处者。应从彼借。若无者。有尼住处者。亦从彼借。若无者。是处俗人。若有衣被者。应从借作净施纫。然後受持。若无是事。後夜分城门开者。当疾还寺。莫踰城出。到精舍门。犹未开者。当索开门。若不得者。乃至无孔内手脚者。踰垣墻入。应作相令内人识。莫令疑是贼相惊动。若不得入者。当疾舍衣。宁无衣犯越毗尼罪。以轻易重故。三若不舍衣下。不行舍会。四明相出下。虽三衣犯提。五除三衣下。离余衣获吉。此谓助身。百一加受法者。余文可知。次兰若文五。一明界体。八树七间。一间七弓。弓长四肘。肘各尺八。此尺八者。是旧小尺。望今大尺。但有尺五。一弓四肘。合有六尺。计七弓有四十二尺。余六间各尔。合有二百九十四尺。五尺为步。计有五十八步四尺。五分。露地同界者。结加趺坐。去身面七尺。异界者。七尺之外此是兰若界。二人衣异界。三不行舍会。四离三衣重。五离余衣轻。次舍忏应不。並如上明。

次一月衣戒　三衣故烂。不堪资身。财少未成。开满无长。六群因为同衣不足。为求足故。寄人起过。故佛立法。极限一月。纵财不足。过亦成犯。別缘具六。一三衣弊坏。二得新不足。三拟作三衣。以替故者。若作余衣。初戒所摄。四不行开法。谓作净等。五除不犯缘。六随过结罪。犯相文二。初开满足。第二时六群下。因开起过。彼有粪扫衣者。谓无主纳。余种衣者。檀越施衣。同衣不者足者。是二衣当类。不足取中者。取向二中粪扫衣。撩理作净。戒本七句。一能犯人。二除非长。三显犯时。四若比丘下。明非时及衣。五受已疾疾下。同衣足故不开。六若不足下。同衣不足。开限一月。七若过下。随违结犯。广中具释。前四句別解。若十日下。合释余句。合中分二。初至二十九日来。有犯不犯。第二若同衣下。三十日已去。一切成犯。初文先约十日为法。以十日内。修常不犯。於十日中。復分为二。初明同衣。若足不开。教作不犯五相。释第五句。第二若不裁割下。违而制犯。释第七句。如是十一对十二。十二对十三。开犯义同。故曰乃至二十九日亦如是。於诸位中。若同衣不足。即是第六句义。第二三十日已去。同衣足不皆犯。然同衣者。谓十种衣中。当分自同。不同者各异不同。亦可同衣者。谓三衣财具。不同者是余长衣。

次取非亲里尼衣戒　所以制者。有三义故。一者凡是为下敬上。仰奉情殷。所有财物。皆不顾吝。大僧非亲。不善筹议。得便受之。令彼乏少。二男女形殊。理无参涉。财物既交。恩情偏密。因兹起染。容坏梵行。临危事险。可惧之甚。三状涉讥嫌。难分清浊。脱被诽谤。无以自明。以此诸愆。制之不许。別缘有五。一是大尼。除下二众。二非亲里。三应量五衣除余物。多论。应量鉢亦犯。四本拟送施除贸易。五领受便犯。多论第五。若多比丘。取一尼衣。多人犯。一比丘多尼边取一衣。计尼犯。十诵第六。若先请若別房中住故与。若为说法故与。不犯。呵中。尼着弊衣往佛所者。作发觉之由。佛语尼言汝不应如是等者。五衣本为资身长道。今輙施人。衣便不具。破戒行檀。事不应法。故曰不应也。佛听余衣。谓五衣外。随意与人。满戒五句。一犯人。二非亲里尼。三取衣。四除贸易。五结犯。广中具释。然亲里者。谓是父母。乃至七世骨血之亲。了论。解亲相应有四。一从母母亲相应。二从母父相应。三从父母亲从亲相应。此之四亲。摄亲斯尽。余文释亲。皆同於此。问何以尼取僧衣。但得吉罪。答大僧上尊。与尼不数。尼受义稀。故但犯吉。尔者僧与既稀。何以提罪。答僧与尼衣。讥过中制。生患义深。故得提罪。作此释者。二与解义讥无讥別。论其二取。稀数不同。故使大僧取数与讥。俱获提罪。尼则稀而无讥。取与並吉。

次使非亲里尼浣故衣戒　所以制者。僧是上尊。使下义顺。尼居下位。裁上事难。故不筹量。輙便駈使。因生染违。癈业招讥。別缘有五。一是大尼。除下二众。二非亲里。三是故衣。四除因缘下。文开病及借不犯。五浣染打竟。满戒五句。一人。二非亲里尼。三故衣。四使浣染打。五结罪。问所以浣染打三戒合制。答三义故合。一使尼处同。二故衣不异。三犯相。由致垢故須浣。失色即染。舒张故打。释中。上三別解。下二合解。准其八业。应有八句。此但有五。初句三提。次有三句。二提一吉。次復有三句。一提二吉。文中略无。次一句三吉无提。僧祇。使染便浣。使染便打。教打便浣。教作而不作。不教作便作。越毗尼罪。

次从非亲里居士乞衣戒　所以制者。多论。有四种益。一以佛法增上故。二为止诤讼故。三为灭前人不善心故。四为众生。於正法中。生信乐故。別缘有六。一三衣具足。二无四因缘。三非亲居士。四为己。五应量。六得入手。满戒五句。一人。二非亲居士及妇。三乞衣。四除因缘。五领便犯。余时者。下列不犯缘。但解四句。不释开缘。

次过知足受衣戒　忽遇四患。失夺三衣。净信闻之。竭贫以施。今不节量过限而受。长贪恼物。殊所不应。別缘有六。一失夺三衣。二非亲居士。三为失故施。若不为失。随施听受。四知为失施。五过所应量。六领受入手。缘中。取居士衣。与六群比丘。及与余人者。此据为他亦犯。若准此文。但使过受。不问自他。一切皆犯。是则旧古三义。属他财犯。己财者坏也。戒本六句。一犯人。二遇四因缘。三非亲居士。四自恣请下。为夫故施。五是比丘下。教知足受。六若过下。过受结犯。次释唯除第二。余者具明。若失一衣下。释第五句。教应受相。於中文四。一明应取不。谓若失一失二。皆不应受。若失三者。当知足受。第二知足有二种下。释知足差別。白衣为比丘失衣故施。但顺本施心受者。是名知足。然此知足。顺在家人法。故曰在家人知足。出家人知足者。即是三衣。谓本失三。是名不足。今还受三。即是知足。然此知足。顺出家人法。故曰出家人知足。若居士自恣请下。开自恣请。及衣细薄过受不犯。若有余残下。元不为失。随施听受。释第四句。若比丘下释第六句。过受结犯。谓失一受二。乃至失三受四。此等並是过知足受。

次劝一居士增价戒　所以制者。净信虽施。标心有限。今乃嫌少索多。违情恼物。別缘具六。一非亲居士办衣价。二情期有限。三知施有限。四嫌少劝增。五彼增缕价。六领受便犯。满戒六句。一犯人。二施主非亲。三衣价定。四是比丘下。不受自恣请。五到居士家下。嫌少劝增。六若得衣下。领受结罪。广中具解。求者已下。释第五句。戒本虽无求字。而有求义。是故广中牒而解释。此中增者。要本体上增。若其异体。落前乞戒问何故增缕一线犯。乞中要一领耶。答乞非本心。任彼筹量。恼义是微。一领方犯。劝为先心期限已定。今违施心。一线即犯。是比丘下。合释四六二句。

次劝二居士　余义如前。唯劝二为別。问劝令合作。有增不增。为犯何戒。答虽復增者犯。不增不犯。犹是二人同作。故属此戒。五分。正劝夫妇合作犯。

次过限索衣戒　所以制者。但为衣价是宝。长贪处深。比丘进修。应須舍弃。既不自畜。令付俗人。後若須衣。索須容豫。今乃催促。逼恼前人。故作限约。过则制犯。此戒在畜宝戒後。故作如此方便。別缘具四。一送衣价。二转付净人。令贸衣物。三过限从索。四得衣便犯。此戒但为王臣心动生直。忩切急索。损净主结。戒本十句。一犯人。二若王下。施主遣使。送宝为衣价。三彼使人下。奉命送付。四是比丘下。惧犯畜宝。不敢自受。五彼使语下使问净主。六須衣比丘下示净主处。七时彼使下使付还报。八須衣比丘下。开索方法。九若不得下。过索结犯。十若不得不不得进不。次十释中。唯解初二及八九。余总不释。释第八句文三。一三语。二六默。三语默相破。初语者如文。次默然者。不知默。得时。僧祇第九云。如人入库取物着店上顷。又如裹襆物。須臾即应去。见论十五。云何默然者。口不言。立不坐。若唤坐不得坐。若与饮食。亦不得受。若请说法呪愿。悉不得为说。若檀越问言。何缘至此。答言居士自当知。次语默相破如文。余相可解。

次杂野蝅绵作卧具戒　多论第五。四义故制。一止诽谤故。二长信敬故。三行道安乐故。四不害众生故。別缘具五。一往蝅家。二是憍奢邪。三为己乞求。四作卧具。五作成犯。戒本三句可知。此言杂野蝅者。显其通名。余文憍奢邪者。即是绵称。五分云。憍奢邪者。虫所作绵。卧具者卧蓐。多论五云。憍奢邪者。是绵名也。此国养蝅。如秦地法。蝅熟得绵。名憍奢邪。此国以绵作衣。凡有二种。一擗绵布[袖-由+着]。如作毡法。二以绵作缕。织以成衣。作此二衣。名作敷具。敷具者衣名也。此以害生。舍令斩坏。余不害生。故听全舍。但有舍财。略无忏罪。为不对境。无其还不。

次黑毛卧具戒　然诸卧具。言惑其人。或言是三衣。或言是敷具。今详制意。略知其趣。然前一戒。以损生故。随作衣服敷具等。皆成其犯。余戒不尔。以不损生。如法得故。作衣服着。招讥故制。若作敷卧之具。是则无愆。若其敷卧犯者。今诸比丘皆用黑白毡卧。並应是犯。然既不犯。何惑其情。谈授虽言卧具。用时不惮黑白。此岂不是传传者迷文。致令行人亏其教意。又多论云。黑羊毛作衣法亦二种。一以黑毛擗治布[袖-由+着]作细毡。二作缕织成衣。此二种衣。尽名敷具。敷具者衣名也。又云此羊毛衣。得作三衣。尽中受持。尔者如何此文为名卧具。答卧具者。通是衣名。或可覆卧。不以敷故。僧祇第九云。比丘作毡三衣。及尼师檀。唯除漉水囊及络囊。余一切毡作。佛未制前。诸比丘着毡衣。露地如庵帐安隐住。制戒已不復着毡衣。故多病不安隐住。以事白佛。佛听杂作。谓黑白下三。以此故知。非敷卧物。又开文有卧毡。足为明验。又五分云。应舍与僧。僧以敷地。若敷绳牀木牀上。所以不听纯黑者。以此毛贵。着增贪求。又滥世人行欲法故。別缘具四。一纯黑羊毛。二作卧具。三为己。四作成结罪。见论。纯者不杂余毛。十诵第十。黑羺羊毛者有四种。谓生黑蓝染。黑泥染黑。木皮染黑。开文。作蓐枕方小座具卧毡等。非着不犯。

次白毛卧具戒　白非法服。黑復招愆。唯有参为。乃便应耳。此已纯白起过。制使参作。若据纯白。別缘具四如前。戒本四句。一犯人。二作卧具。三教参作。四若比丘下。不参结罪。此文不显。五分云。二分黑。第三分白。第四分下。鉢罗者四两。

次减六年卧具戒　此体虽故。堪得资身。今乃弃故造新。每常营搆。长己贪结。虗损信施。招讥不轻。故須圣制。別缘具五。一卧具先有故者未满六年。二不得僧法。三弃故造新。四为己。五作成结犯。文中与法成不。如上离衣宿明。满戒六句。一犯人。二作新卧具。三制限六年。四不满更造。五除开缘。六制罪。

次不帖坐具戒　坐具资身。不论新旧。弃故造新。长贪损物。佛为息贪。不损信施。制以故帖。不帖故犯。別缘有五。一有故坐具。二更造新者。三为己。四不以故帖。五作成结犯。文中。初制以故帖新。二六群下。不帖起过。前文有三。一覩坐具狼藉。二起制帖之意。三告众令知。戒本三句。余文可知。多论。若比丘作尼师檀。应用故敷具。周帀修伽陀一磔手。坏色故。

次担毛过三由旬戒　出家担毛。迹同瓦碎。既乖法式。不合道仪。又以有待之形。假资方立。故復开三。过担结犯。別缘具四。一是贵毛。二为己。三自持。四过三结罪。戒本三句。一犯人。二开持至三。三过。三结罪。广解中。初二可知。若有人持下。释第三句。於中文三。一不应助持。二不得使余众。三担余贱物。

次使非亲里尼浣染擗羊毛戒　多论。三义故制。为增上法故。若诸尼众。执作浣染。癈自正业。则无威德。破增上法。又为止恶法次第因缘。又为二部众。各有清净故。余义同前。此中新故俱犯。直以损功故制。问所以使尼擗毛提担毛吉。答担稀擗数。故有轻重。

次畜宝戒　宝体利重。长贪妨道。多论。制戒有三益。为止诽谤故。为灭鬪诤故。为成圣乞食等种故。別缘具四。一是钱宝。谓金银国土所用钱。二知是钱宝。三为己。四受取。文中。时王下彰其应不。於中文四。一大臣说非白佛。第二佛告下。彰过不应。决定非沙门释子者。彰过言也。既以佛为师。不应畜宝。第三我有下。开为作屋。以资道要故。第四大臣下。举患喻非。日月四患者。应离为五。婆沙正文。开为五翳。今言四者。为对沙门四患故也。既举其四。义合烟云。所以尔者。以相同故。或可烟者。即是修罗烟也。沙门患者。有酒为放逸本。婬是生死源。金银生患重。邪命坏善根。

次明戒本。应作七门。一定戒文句。二所捉宝体。三明能捉业。四开捉不犯。五许助净人。六作净方法。七沙弥应不。初门戒本五句。一能犯人。二自捉业。三所捉宝。四教人业。五结罪。次体者。此文据体有三。离分为七。余是为宝。畜犯小罪。然钱直言上有文像。盖是国土所用。祇中四句。或有国土所用。相不成就者。越比丘尼。或国土不。用相成就。捉者越。国土所用。相成就捉者舍堕。国土所不用。相不成就。作铜铁捉者无罪。多论第五。宝者重宝。金银。摩尼。真珠。珊瑚。车璩。马碯。若受畜如是宝舍堕。若种种钱似宝。颇梨虎魄水精。种种为珠。鍮古铜铁白蜡铅锡。如是等名似宝。钱及似宝。若畜得吉罗。若以似宝作器。入百一物数。不須作净。若不入百一物数。一切器与非器。皆应说净。次捉业者。僧祇第十云。自手者。若身。若身分。若身相续。身者。一切身。身分者。若手若脚若肘若膝。身相续者。若繫三衣等诸衣带。或置鉢小鉢键[金*咨]等。是名身相续。比丘凡得钱。及安居衣直。不得自手取。当使净人知。若无净人。指示边地语言。是中知。着地已。自得用草叶塼瓦等物。遥掷覆上。待净人来令知。若净人来。知已持去。不可信者。教使在前行。使知置一处。若可信净人者。从意使知置一处。次开捉者。五分十九云。阿耨龙王请比丘安居。彼用金银。比丘不敢。以是白佛。佛言。彼金银犹此土石。随意用之。十诵亦尔。又有非人天处。请比丘亦如是。又就人间物中。如九十戒。开捉蓝中遗落。及寄宿处宝。次佐助者。僧祇云。若襆裹中。有金银钱。在杙上者。不得自捉。使净入知。若净人小不及者得抱举使知。抱时应作是言。我举净人。我举净人。得下物已。当使解。若不知解者。得捉手教使解。解已教知数。若不知数者。得捉净人手数。数已余者还教着囊中。若不知着者。得捉手教着囊中。着囊中已教净人繫。若不知繫者。使净人捉囊底。比丘得自繫。繫已还置[厥/土]上。若净人短不及者。得抱举。若遗箱帘等在架上。舍上取时。举时覆时亦復如是。若行道时。净人担金银。净人若小。得手牵去。若渡水时。得抱渡。应作是言。我渡净人。我渡净人。若净人小。不能上船。得抱上。应言我举净人我举净人。下船时亦如是。又若四月八日。大会供养时。金银塔菩萨像。及幢幡供养具。一切有金银涂者。比丘不得自手捉。使净人捉。若倒地者。当捉无金银处。若遍涂者。当以衣物华等裹手捉。若无物裹手。像上随有未涂处捉。及浴金银菩萨形像。使净人洗。若大会时。有金银像。使净人持出。比丘得佐。不得捉有金银处。比丘不得先捉後放。次作净法者。多论第四云。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。後得钱宝。尽施檀越。若净主死。远出异国。应更求净主。然说净有二种。若白衣持钱宝来与比丘。比丘但言。此不净物。我不应畜。若净当受。即是净法。若白衣言。与比丘宝。比丘言。我不应畜。净人言易净物畜。即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘自不说净。直置地去。若有比丘。应从说净。随久近畜。十诵五十四亦言。此是不净物。若净当受。次沙弥应不可知。次下广解舍法。既不对道。阙无忏罪。此宝佛不听畜。故舍言我所不应。还中文二。初不解事净主以宝还者。当为彼人故受。使净人赏之。贸净物受。次解法净主。即转净物与。次不还追索。进不如文。

次贸宝戒　以其宝体利重。长贪处深。贸易招讥。亦制不许。又以畜不假贸。贸復不假畜。是以立此畜贸两戒。復与下卖买戒。体异不同。故立二贸。別缘具五。一者是宝。二互相贸。三决价。四为己。五领受。戒本三句。广释金银各三。及钱为七。一一互易成七七句。然金等者。见论云。成器未成器等。成器者。谓鐶钏钳鏁等。余可准知。

次卖买戒　多论第五。有四益故制。为佛法增上故。为止鬪诤故。为成圣种故。为长信敬故。此贩卖於一切波逸提中。最是重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毀戒。无往不欺。又常怀恶心。设有居谷。心恒希望使天下荒饿。霜雹灾疫。若居盐贮积余物。意常企望四远反乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不得住中若作塔像。不应向礼。又云但作佛意礼。凡作持戒比丘。不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应羯磨分。释名者。贩易有五。称为种种。决价下高。名为买卖。此文但使买卖。买卖即犯。设不为利。直取亦犯。亦不开净语。不同余文。余文净语者。十诵第七云。若实須是物。审思量言。我以尔所物买。若彼不与。更应再语。若復不与。又应三语。若三索不与。比丘急須是物者。应觅净人。使买是物。若净人不知市买。当先教以尔所物买是物。应教此物索几许。汝好思量者。僧祇第十。肆上衣先已有定价。比丘持直来买。置地时。应语物主言。此直知是衣。若不语默然持去者越。买余物亦尔。別缘具五。一在家二众。亦摄外道。二共相贸易。三为己。四自决价。五领受。文中开五众者。以同道故。实言论直。故曰应自等。不得与二俗外道贸易。故曰不得与余人贸。既不得自贸。应令净人贸易。出家法体。須顺物情。故有悔者。咸遣还之。十律限七日内。若众僧物者。多云。众僧衣未三唱得益价。三唱已不应益。众僧亦不应与衣。已属他故。比丘三唱得衣。不应悔。设悔众僧莫还。僧祇云。若众僧中卖物。得上价取无罪。若和上阿闍梨。欲取不得抄。若比丘还共比丘。市买博易。作不净语。买者无罪。一切九十六种出家人边。作不净语。买者无罪。戒本三句。释种种中。对於五物。各互为头。成五五句。卖买者。先释其卖。文有其三。一总言上下。次增卖。次重增卖。此是上价。买中亦三一言直五钱。数数上下。次与三钱名减买。次与一钱名重减。买准於卖。故言买亦如是。

次长鉢戒　鉢为应供之器。一则资身。今乃贮畜无厌。招讥损道。又以物变无恒。因施听受。限期十日。过则结愆。別缘具五。一先有受持鉢。二更得如法鉢。谓体量色三如。三不说净。四无因缘。五过十日犯。满戒四句。一犯人。二长鉢。三开十日。四结犯。释中。鉢者已下。解第二句。文中有四。一总举六鉢。通明体处色。二大要下辨体唯二。三出量分齐。四以具三如。制令受持。及以说净。十诵二十一受鉢云。我某甲此鉢多罗应量受长用故(三说)。祇律二十三云。此是我鉢多罗应量受用乞食器。今受持(三说)。若比丘下。合解三四两句。犯相八门。舍还等法。一准长衣。唯鉢为异。

次乞鉢戒　一鉢五缀。足堪资身。况减不漏。而復更乞。此则长己贪心。损坏僧众污辱不少。故須圣制。別缘具六。一先有受持鉢。二减五不漏。三更从非亲居士乞。四为己。五得如法鉢。六领受便犯。戒本两句。初文有三。一犯人。二旧鉢未满。三更求结罪。二彼比丘下。异余戒故。诵出舍还方轨。於中復二。初诵舍鉢。二展转下。总诵还文。文言此是时者。谓是用旧持新时。然下还中四文。並应此诵。忏及不还。无异不诵。释戒本相可解。次舍忏法。文四如常。然舍文言。此住处者。谓除戒场小界及自然。此三皆非住处故。又甄无住处。为无僧库故。言僧中者。简三人等。次忏如文。次还鉢文四。一贵者夺留。直还下鉢。二彼比丘下。犹以为胜。转取下鉢。三若持此比丘鉢下。罸令持新。用旧下鉢。四比丘守护此鉢下。恐畏坏故用新。制令护旧下鉢。此之四文。並是取下鉢令持。初文分二。一处分留还。二作法还下。僧祇第十云。若是鉢大贵者。应卖取十鉢直。九鉢直入僧净厨。一鉢还主。如是随得多少。皆限一还主。余悉入僧。次转取下鉢文中亦二。初作白。次行鉢。五分。羯磨差知法比丘。於僧中行之。是比丘应唱。使诸比丘各持鉢出。然後持所舍鉢。至上坐前。问須是鉢不。若言須。应取上坐鉢看。若无鉢。若太大太小。穿缺喎耶。不应与。若无五事应与。与竟取上座鉢行。从第二上座。乃至新受戒人前。亦如是。行鉢之法。随僧量宜。或可取新。故言取上座鉢与次座。或上座处分。即还彼比丘鉢亦得。故言若与彼比丘。彼比丘应随上座教。取此鉢。不应护余僧意不取。又不应以夺好与恶。嗔恨因缘故。受持下鉢。乃至下座。展转亦尔。次罸持新用下文二。初牒前二下。以不定故。二作羯磨令持。文言与此比丘受持者。非谓加法受故名为受持。直是罸令受行。持此两鉢。故曰受持。乃至破者。谓旧鉢破来恒持。故曰乃至破。多云。若食时当持二鉢。终身如是。以示多欲罪过。断後恶法因缘。次护鉢如文。余文可余。

次自乞缕使非亲里居士织衣戒　三衣备具。资道不亏。今更乞缕。以冯势力。强逼织师。织作三衣。长贪招讥。故須圣制。別缘具四。一自乞缕线。二非亲织师。三恃势不与价直。四织成便犯。戒本四句可知。广释如文。释第三句非亲者。此中织师。有亲里非亲里。及亲非亲合。与线者亦尔。互历应成九句。但为俱亲不犯。故有八句。此戒正损织师犯提。缕主但吉。为以一言。通结两位。是故但言非亲里者犯。

次屏劝织师增缕织衣戒　居士本为比丘织衣。理荷其恩。称施而受。今乃屏劝织师。自与价直。自坏损他。故所以制。別缘具六。一居士办缕遣织师。二情期有限。三知有限。四与价劝增。五彼为增织。六领受结犯。问此与前戒织师何別。答有四不同。一前损织师。不损缕主。此损缕主。不损织师。二前戒由损织师。不与价犯。此损缕主与价结犯。三前损织师。开亲不犯。此损缕主。亲非亲俱犯。四前是己缕织成即犯。此是他缕领受方犯。满戒四句。一犯人。二缕主遣织师为织。三彼比丘下。劝赞织师。自与价直。四若得下结罪。释相可知。

次先与他衣强夺戒　先与他衣。规为行伴。彼既不去。索須和豫。忽以嗔心强夺。特非所宜。逼恼情深。故所以制。別缘具五。是比丘除沙弥。二规行与衣。三不定与前人决定取。是中应为四句。一决定与决定取。二决定与不定取。此二夺重。不犯此戒。若不定与不定取。夺犯小罪。若不定与决定取。夺悉生诤。是以犯舍。四嗔心强夺。五得物入己。文言不知诵戒等者。前定二句。防未起非。初句不识自行。次句不知众法。後之二句。除已起罪。初句自行忏法。次句众法悔仪。戒本四句。一犯人。二先与他衣。三嗔心强夺。四结犯。释中。夺而藏举者。谓是现前。次着树上等。是不现前夺。但为夺有现不。结罪不同。非谓重犯有兹二別。

次七日药　四大乖违。诸病竞起。六腑差互。众药咸須。圣为蠲痾。故听畜服。因斯贮积。立制防之。別缘具四。一是七日药。二加口受。问所以得知要加口法。多论第六云。若病比丘。須七日药。自无净人。求倩难得。应自从净人手受。从比丘口受已。随着一处。七日内自取而食。设受已净人若触。更受。若受药已经二三日。有药入中。应还更受。更从一日作始。次第七日。此药至七日应作净。若与人若服。若不作净。不与人不服。至八日地了时舍堕。又十诵。举口手二受。为问答。五分戒本云。一受乃至七日。下药法中。皆云受七日服。若无口法。手宁经七。三不说净。四畜过限。问所以畜七日药重。余三药轻。答七日资强。用通内外。贮畜情殷。过限罪重。余三不尔。是以过轻。次下释文。犯相文二。初开服药。二尔时世尊下因开起过。前文復二。初正开药。第二时诸下释疑。前文復二。初对病开。二时世尊下无病亦听。前文有三。初开五药。二时诸比丘下。明残食法。三舍利弗下。听服五脂。前文復三。初明如来托静生念。二从静处下。陈已屏念。告众听服。三时诸比丘下。了前谬执时服言故。前文有四。一念所为人。身有二病。谓风病及疮。二我今下。念药功能。为有充躯之能。故云当食。復有除疾之効。名为当药。而无非时之讥。故曰不令麤现。三復作是下出药名体。四听诸比丘下结成听服。次陈念如文。以病为畜药之缘。故曰病因缘时。次了教文四。一谬解圣教。病不疾除。迷前时言。谓非午後。二世尊捡问。三阿难答。四了教说。前言时者。谓是病时。此药体通非时。故曰时非时服。次余法文二。一者病残不須作法。恐损信施。开瞻病人食。次非病残作法文二。一是僧食。二子注下。是檀越食。作法应不。至下文明。次听五脂。此脂即是油类故。是七日药摄。但以对病。別举佛思。药体中。无时受等者。谓净人难得无人作者。使净人暂煑变生作熟。从彼受取。自於净地中煑。以变生故。无自煑愆。在净地故。无内宿过。即时中故。受法不失。煑已澄清。水滴作使汁滓相分。得如法受用。若非时煑漉者。经时失受。即有恶触过生。服之得罪。故曰如法治。若其净人。有客作者。不简时与非时。故五分二十二云。若时煑时。前时漉时受。得七日服。若非时受。不得经宿服。次无病比丘。亦听随时服药。文中。遣令悲敬二田行施者。欲使施主福田满足。此残石蜜作变现者。是佛神力。非余能裁。故曰不见诸天等能消。唯除如来。次释疑如文。余者可解。

以释戒本。二门分別。一定文句。二问答释妨。初门戒本五句。一犯人。二有病者畜药之缘。三残药下。所畜药体。四开七日。五过结罪。次问答者。问所以此言残。十日衣云长。答三衣非长。故对非长以得长名。药无非长可对。以是食余。故云残也。又解。残之与长。其义相似。趣互举之。不劳为妨。问所以定开七日。僧祇云。随其药势。七日乃知。又云。七日者数极齐七日。多论。正从作法生。兼随药势。随药势者。如初日是。若二三日触。听更受七日者。即是从作法。问戒本应言畜。而言过服耶。答为服畜者。可有长愆。即甄外用。无其长罪。由此义故。文中言服。理实结罪。都不约服。亦可言中是倒。应言服若过也。

次释上三离明。四五合解。合解之中。八门分齐。悉同长衣。句少为异。先解初门。二位分別。一犯长不犯。二服犯长药。得罪多少。初位一日得药。至七日得。八日明相出相染俱犯。故曰尽尼萨耆。问下六日药。被染犯长。未知受法为失以不。答七日得药。总不净施。长位是同。相与俱犯。受防宿触。不防於长。所防既殊。不可染令失受。即是初日。限满受法。自已下六未过。受法不谢。是以文言。至第七日药。与诸比丘食。若当失受。即有宿触等生。何故乃听诸比丘食。尔者受既不失。还至应食。所以乃令涂然等用。答以受不失。由成拥已。是故遣令涂足然灯。为有贮畜情过。罸不听服。第二位生饮过七日药。一咽得六罪。非时不受残宿三提。内宿恶触食舍堕药三吉。业一缘异。各不相假。若就饮八罪。更加二煑。因明药余罪多少者。非时过服五罪。熟饮即七。亦加二煑。时药一咽。理即具七。随有阙者。准应知之。尽形无限。受法不谢。若无病缘。但获吉罪。若其不加口法服者。唯无非时。余悉同有。余句类知。总二十二。舍忏位同。还药文四。初对舍言还。二彼比丘下。处分应不。所有过七日等。三种处分。並据舍日。反望以说。或不具三。义准可解。三应作白下。作法付彼。四此比丘下。示用法式。

次雨浴衣戒　谓过前求过前用。二戒合制。所以制者。雨衣资身。非全急要。是以圣开时中乞用。今时未至预乞先用。长贪违教。故所以制过前求。別缘有五。一是雨浴衣。二过前求。三为己。四彼与。五领受。犯过前用。別缘有四。一是己雨浴衣。二於时前得。三时前受持。准多论。要須加法受持。四过前用犯。犯相文二。初开雨浴衣。二时六群下起过。前文有三。一发八愿。施浴衣缘。二尔时佛语下。赞愿听受。三略舍闻下。行其八愿。前文有五。一因供乞愿。二佛抑不许。三自言清净。四佛遂听许。五正列八愿。前六内资。後两外资。斯之八愿主及僧田。利益既宽。遂为佛赞。次赞述文三。一至觉意来。如来反问愿意。答己愿祈。二世尊下。佛赞精妙。三尔时下。告僧听受遂前八愿。前文有二。先问後答。答中反明问答。文中有三。一问八人所趣向果。二问八人至此国不。三若我闻曾来等者。逆知必受八愿供养。以此资给僧田。心则欢喜。我见此利。故兴愿也。次赞述文二。一述可非虗。故言此事如实等。第二颂说赞美。令心喜悦。颂中分三。初一行颂赞因深胜。其因既胜。感果精妙。故次一颂来果殊胜。果虽殊绝。恐不恒有。故第三颂显果无穷。初颂上半。举六内资。下半举二外资。欢喜者。心离悭垢。三时俱净。庆己所作。故曰欢喜。此歎心净。施饮食者。应法之物。施僧受用。简余非法物施。获福微少。即是财净。若施外道。及破戒弟子。福田浅薄。植福不多。故言持戒佛弟子。便是境界田净。三事既胜。宁不精妙。以衣外资。奉献众僧。故曰布施於众人。亦可通衣及食。以奉大众。故曰布施等。施虽不能究竟断结。亦能蹔伏现行贪心。故曰降伏等。次颂感果者。上半感果精妙。下半属当处所。克於乐果。由於乐因。故曰依乐。此明因药。受乐报者。近得人天乐报。永得等者。远得无漏道果。属当可知。次颂显果无穷者。上半显无漏果。下半明有漏果。前中初句举前因胜。次句显果无穷。谓得胜进无漏。以自适神。故曰快乐。此之快乐。唯证乃知。非是世事能况。故曰无可喻。次有漏果可知。戒本三句。一犯人。二求用时节。三过前求用结罪。广解可知。僧祇十一。此雨浴衣。得四月半受用。至八月十五日应当舍。舍法者。一比丘应众中作是唱。大德僧听。今日僧舍雨浴衣(三说)。若至十六日舍者。越毗尼罪。尼无过前。今吉罗者。结多求罪。少利故轻。

次急施衣戒　忧劳未满。不合受施。对有急缘。开听为受。因开急故。非急亦受。既有过生。故須圣制。此两戒合者。同由一衣生故。过前受具五缘。一是急施。二知是。三过十日前。四无因缘。五领受便犯。过後畜具六缘。一是急施。二知是。三十日内得。四不作净。五无因缘。六畜过限。犯相文三。一开受夏衣。二六群下。因开起过。佛即呵制。三尔时下。开受急施。既开十日内受。应有过前受。过文无者略。戒本五句。一犯人。二受衣时限。三诸比丘下。是急听受。非急不听。四受衣下。开时畜无罪。五若过下结罪。又前缘中。二罪俱无。戒本但结过後畜罪。广解及开。方始具二。广中一五。別释中三合解。合解三中。第一先解第三句急施衣。二衣时下。解第四句衣时。三自恣十日在下。总举三句。合而广释。既言自恣十日在。明知即是戒本第二句。问从尔长衣过十日犯。何故此急施衣。七月六日受。至十六日明相出。更言一月五月应畜。等长衣不与时分相接者。但有前开。是以即犯。此急施衣。两开相接。是以不犯。尔者七月十五日出界。不成破离。以入十六日。是即应去之限。答夏衣但有後开。无其前开。以十五日夜。犹須守夏获衣。是故不类。去则成犯。次第二句开一月摄十日。五月摄一月。何故此中迦提德衣月。不摄十日。而言过一月五月後。更增一日。答一月摄十日者。一同非时。二俱防长。功能既齐。以长摄短。德衣摄迦提月者。一月时位。二俱五利。功能亦齐。以长收短。今德衣迦提。不摄十日者。一时非时別。二十日唯一长德衣等。五利功能有宽狭。是故不相摄。以不摄故。更增一日。余句类同。不能繁释。但还衣言过前过後者。此是出法之言。理实过前受。即座还主。过後是长。应经宿还。不犯中。初总次別。別中先开过前。次明过後。

次兰若离衣六宿戒　此戒同异如前。但前戒聚落一宿即犯。此兰若怖处。过六夜犯。又前戒常流人犯。有德衣开。此胜行人。不受德衣。但对难故。开听六夜。尔者既是胜行。无德衣开。如何得有除迦提月。答迦提非作法。是以故开。別缘有七。一受持三衣。二冬分非时。三有疑怖处。四置衣聚落。五不舍会。六无因缘。七第七日明相出。文中有二。初为贼难开置舍内。二尔时六群下。因开起过。既因六群。乘教起非。设住兰若。亦限六夜。戒本五句。一人。二反显犯时。三在阿兰若下。出难开缘。四比丘下。开六夜一会。五若过下结犯。释中。不解第二句。余者具释。兰若下。解第三句。舍内下。释第四句。若比丘下。解第五句。见论。若兰若处众僧多。房舍坚密。不須寄衣聚落。亦有除僧羯磨。此虽无文。义通无失。

次回僧物戒　制意者。僧利不轻。輙回入己。恼众长贪。故須圣制。別缘具四。一许僧物。二作许想。三回入己。四领受犯。满戒四句可知。释中。二四合解。初三別释。僧物下。解第三句。三句之物。回有重轻。初物犯舍。第二物回之无罪。下文未许。许想吉罗。故知未许。未许想无犯。第三定属僧物。回入犯重。此之三物。相对故举。越次差会。定属之物。既损別属。计直成重。又解。第二句物正当缘起。回之犯舍。余二並定属僧。回则获重。又解。此之三物。俱犯舍堕。以於本主边回无盗心。故不犯重。若比丘下。解二四两句。文三。初正解回物入己。二若物下。四对八句。物不入己。但犯轻愆。一塔僧相对。二四方现前。三僧尼两众。四料简上三同类。同类回此与彼。故言许异处。与异处。三境想四句。上来三十舍堕竟。

四分律开宗记卷第三末