四分律开宗记卷第十末

●次七百结集。

文中分三。第一跋闍擅行十非。言是清净。第二时有耶舍伽那下欲定其非反被毀罸生诤。第三伽那子下简集智人殄非灭诤。初文可知第二文二。初作遮不至已後差八德送忏白衣。至彼广引世尊所说沙门不合受钱宝。及为具陈过喻等事。令彼众人欢喜生信。为此次与不见举治。

次下正明殄诤。文中有二。第一广求德人善伴灭诤。第二一切去下正殄诤事。前文释所立非倚傍之相。然立十非。並悉倚傍圣教。说相似语。言佛听可。一二指者。若其食已不节贪心恣意多食可使犯足。我虽重食但二指抄。是其少欲故不犯足。今判犯者。以曾经足。若更食者。不问少多不作余法同是犯限。故指上戒舍卫中制。二村间者。本制僧食及聚落食作余食法不制村间食。我足食已。食此村间食不犯。今亦制犯同前。但使重食。不问村非村间。一切是犯。三寺内者。如灭言诤现前駈出三人。彼在寺内法事得成。我今亦別众作法。何以不成。今制不成。如布萨犍度中制者。彼文众僧说戒。有比丘在房眠。因制作白摄众。四後听可者。如文先听与欲。後作羯磨得成。今我先作羯磨。後求和合。亦得成就。後先虽殊。和合不异。故曰後听可。今制前与欲者秉法时和是以成就。今後听可秉时不和。以是不成。如布萨中言。信告比丘寂静。今僧有事。有异比丘白佛言。有病比丘不来。佛言应与欲。以制先与。故如彼制。五常法者。谓得修习本俗时事。如先习慈空定等。不违背法律。是以得作。若作婬盗饮酒等。违背法律。是不应作。五分云。习白衣时所作。释云。或有可习。或不可习。六得和不者。苏从酪出。许不作残食法食。我今以苏和酪食不犯其足。今以酪是时食。和食成犯。故指上制明上亦和。七得与盐共宿不者。谓执药犍度中尽形寿药。佛许共宿。今盐亦然。故得共宿。今制盐不加法不同其药。上文六群比丘以共宿盐合食食。佛言不应尔。故如药犍度中制。八得饮闍楼罗酒不者。五分名未熟酒。此虽未熟。以是酒故不应饮。上文但使是酒。纵非酒色香味。亦不应饮。故言在拘睒弥制。九得畜不割截座具不者。本以小爪故。更听半搩。今後嫌小。欲得更大。过此不截。亦得为净。制言以佛撰手制还已定。过则应截。不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金银不者。元自受付与净主。净主将来听为彼受。我今一法即作彼物意受。既作彼物不殊。何以是犯。制云净主本拟贸净衣鉢。至净主边即是入净。若其一法自受。宝在我边。即名为畜。故言因跋难陀释子制。

次正殄文三。第一僧简智人诸上座皆集。第二时一切去下明在屏处料理灭法。此用多人语。五法现前灭。第三彼长老下对众唱灭。欲令众人皆知。释相可解。上来七百集法竟。

●次明现在流通。

於中文二。初修部者。正明波离问若疑滞以辨流通。第二增一下约其数法次第宗序。以辨流通。言修部者。条录別事。一一谘问。欲使识相侍持。後无疑滞。问诸经皆有问名流通。何以律中不问其名。答经为诠理。随缘化生。立名不同。故須谘问。律是行教毗尼藏收。更无別名无滥不问。次问之中。广问初犯四戒。第二问六。余並毗无。问若初戒文相可解。次盗戒。盗损约本取物处结。本处不满兰。约处既尔。贵贱时亦然。多人分物。虽不满五。通作一分。教人业满盗经如上释。先然可彼吉者。谓且直结然可不应。不是即明盗方便罪。若是盗方便罪。即应如前文云。方便求五钱。未离本处摄。并得己衣兰者。於己衣上实无有罪。但为替他衣处故。是境差偷兰。夺盗者物。分別如上。次盗心。例易他分物筹者。据随筹分物例易回换。次句盗他分物筹。此见付受以筹论数。盗隐此筹故得成重。次句转例他筹者。见初句堕筹分摄。但为转例故兰。亦可三句並据堕筹。初句据换易。次句直盗取筹。後句是前二方便。次再盗不满五。佛言前後满五犯夷。此谓主一。前後心不断。若其异主。或中间心断。但合得兰。不犯夷罪。次守视人及贼皆已盗成属己。故佛言。此天是檀越食。听洗手受食之。然守视人非正物主。不合从乞。从乞即是教他盗故。解放牛等。慈心不犯。不同慈煞。彼有煞心故犯无根取他食者。如师不遣取。诈传师语。故是无根。损他施主物。所以犯重。次煞戒可知。妄语戒中。时比丘有檀越下次第十句。前之四句。谓常为汝说法者。次数至汝家。次数坐汝牀。次数受汝食。皆为檀越重问不语。令彼不了故兰。下之六句。檀越语供养比丘言。若大德是阿罗汉者。脱僧伽梨。次着及坐起上下。为现相不了。前人生疑。为当比丘为我故现相。为当不尔。以是故兰。次有十句。一同其前。但言是佛弟子声闻为异。余相可知。问严好比丘言。忆五百劫事。如何世尊言严好比丘忆一生事无犯。答彼从无想天殁来生此间。彼寿五百劫而名为一生。次第二犯欲身中四句。如上麤语中者。第一句比丘言。汝但不能一切与我。女人若言大德不能何等一切与。比丘默然疑。佛言说不了了偷兰。次句知心。若言一切能与。此亦能与僧残。第三句比丘言汝不应一切与。彼问大德何等不应一切与。比丘默然疑。佛言。不了了兰。次句意解。重问何等不一切与僧残。余文可解。上来调部竟。

●次毗尼增一。

言毗尼者。举一部之都名。为欲总收大教。故举斯称。言增一者。以一为本。一上加一。故云增一。乃至增二十二。类亦同尔。此中一摄一增一。乃至二十二类尔。又此数中毗无十四十五十六。及十八十九二十二十一七门。但有十五。既是增数法门。理应随次解释。

先解增一。就增一中。文分为二。第一明序证说不虗。第二时世尊下明所说法。初文序分应有六句。阙无徒众。但有其五。一者信成。二者闻成。三者时成。四者主成。五者处成。解释此文。可为四句料简。第一明有之由。第二須有之意。第三置之处所。第四解释文相。

初有由者。此序分文。为佛教故。所以集法众圣。依言置立。佛何故教。为阿难请。阿难何缘故请。由阿泥卢豆教故。彼何缘教。以见阿难心没忧海。阿难何故心没忧海。为见如来入般。亲爱未除。故智度论第二云。如佛般涅槃时。於俱夷那竭国。萨罗双树林中。北首而卧。一心欲入涅槃。尔时阿难。亲爱未除。未离欲故心没忧海。不能自出。尔时长老阿泥卢豆语阿难言。汝守佛法藏人。不应如凡人。自没忧海。一切有为法。是无常相。汝莫愁忧。又佛手付汝法。汝今愁闷失所受事。汝当问佛。佛涅槃後。我曹云何行道。谁当作师。恶口车匿云何共住。佛经初首作何等语。如是种种未来事应问佛。阿难闻是事已。闷心小醒。得念道力。助於佛末後卧牀边。以此事问佛。佛告阿难。若今现在。若我过去後。自依正法。莫依止余从今解脱戒经即是大师。车匿比丘。我涅槃後。如梵天法应当治。若心耎後应教迦旃延经。即可得道。後次是我三阿僧祇劫所集法宝藏初。应作是说。如是我闻一时佛在某方某国土某处树林中。何以故。过去诸佛。经法初头。皆称是语。未来诸佛亦称是语。现在诸佛。末後涅槃时。亦教称是语。今我解涅槃後。经初亦称是语。以是当知。是佛所教。非佛自言如是我闻。此律虽非度喜诵出。义准近取。轨则亦然。

次須有者。凡入佛法須有信心。信是道元功德母。故須起信。是以智论云。如住所说信为手。如人有手入宝山中。自在取宝。有信亦如是入佛法无摄根力觉道禅定宝山中。不能有所取。无信亦如是。入佛法宝山。都无所得。佛言若人有信。是人能入我大法海中。能得沙门果。不空剃头染袈裟。若无有信。是人不能入我大法海中。如枯树不生花实。不得沙门果。虽剃头染衣读种种经能难若。於佛法中。空无所得。又此信者。是圣财之初。故入法者。观令生信。又此劝信。谓劝信正之人。以信正人。受行佛教。若是传者之言。则不遵奉故。以如是等言。劝令生信。若是耶见之人。不修正法。以是等劝。则不足。要須广现神通。为说因果道理。方生信心。受行佛教。

次处所者。问如诸经中时等一者。置一如是。劝则义具。答其时等则者。立多如是。以一如是劝义不足。今此律藏。禁该一代。人时处事各別不同。理应随戒立多如是。如阿含经。何以但一。解凡如是者。证信为义。若其一戒立一如是。即有跋闍林中差別。若其随事立多也是。便谓多戒。不同一制。由此义故。不置如是。又问由斯义故。不置可尔。何故至此方始有耶。若以於此安得通大化。文省义周。劝信义具。如言。如来出世。见众过失。故以一义。为诸声闻等。即是以一通収一部中一。乃至二十二类亦同尔。但信增一。是佛所说。当知亦信一部中一。由有斯义故置於此。文解依如大毗尼藏。戒戒之中皆有如是。今文无者。为後分部圣人。恐文繁略。吉问所以得知本藏中有。若智论第二。波离诵云。如是我闻。一时佛在毗舍离。尔时須[泳-永+羡]那迦兰陀长者子。初作婬欲。以是因缘故。初结大罪。又十诵结集。迦叶语阿难。从今日一切修妬路。一切尼一切阿毗昙初。皆称如是我闻一时。出曜论亦尔次解文相。如是者为约法释。如则指法。是为定词。如佛所说一切皆是。故言如是。又解。所闻之法契理曰如。如说者是。故云如是。又约传持解。如者如佛之言。是者是佛之教。即是今何诵法不异佛法说时。故言如是。又解。波离今持不异佛说为如。如说者乞。故云如是。又约信行解。如是者即是信相。故智度论第二云。不信者。言是事不如是。是不信相。信者言是事如是。譬如牛皮未柔石可屈折。无信人亦如是。譬如牛皮已柔随用可作。有信人亦如是。又解。如是者信顺之词。信则所言之理顺。顺即师资之道成。文无丰约。非信不传。故言如是。次我闻者。我是诸落随俗假者。智度第二。问佛法中。言一切法空。一切无有吾我。云何佛经初首。言如是我闻。答佛弟子辈。虽知无我。随俗法说我。非实我也。譬如以金钱买铜钱。人无笑者。何以故。卖买法应尔。言我者亦如是。於无我法中而说我。随俗故不应难。闻者。所谓耳根不坏。有可闻境。发识听受。具缘如上。次一时者化辰也。即是尔时別名。反指法。昔说听之时。所谓说听究竟总且时。次佛者。是其化主。义如前释。次在舍卫等者。列其化处。梵云室罗筏悉底国(在中即度文言舍卫讹略不正)。梵云逝多林(唐言胜林旧曰祗陀者讹也)。给孤独食。名苏达多(唐言善施旧云須达者讹也)。但以园是善施所买。树是胜
林所施。买园施树。如上文明。世尊居此善施园中。为诸比丘。敷陈行轨。

次明所说耶正之法。於中文二。初文将欲说法。先須勑听。恐有证闻之失。错传之过。端意专心听。故曰谛听。善思者。勑令筹虑。以学須思。不思则囡为使里还简择耶正。念之者。勅令持法。既闻正法。須落在心。为使修行奉持无贊。次若比丘下辨耶正法。於中文三。第一辨所说法耶正差別。第二尔时佛告下举制利益。第三尔时佛告下对制明舍。前文有二。第一总明。第二离辨。总中有三。第一明说耶正。第二是故下举正劝修。第三佛说下度闻修奉。前文先耶後正。愿说文二。第一说耶妨正。第二此比丘下明说耶损。前文若比丘说。相似文句者。正说听法。言同意异。如调达五法。跋闍十非。遮法略尼者。正明妨正。次说耶损。损有其二。一者损人说耶。非直自损。亦损他人。以此耶法教人。令他仿习。故曰令多人不得利益。明今作者是恶道因。故曰作诸苦业。二者损法。故曰以灭正法。次明说正亦二如前。然说正法。顺其道理。故曰随顺文句。以随顺故。不违法毗尼。以不违法毗尼。便有利益。益还有二。一者益人。非直自利。亦利群品。故曰利益多人。既说正法。非恶道因。故曰不言作众苦业。二令法住。既说顺理。便不坠没。故曰正法久住。

次明劝修。上来既辨损益差別。汝等应各称法而说。

次度所闻。闻未曾有。得了是非。耶正既分。顶戴修奉。故曰欢喜等。然则心心领纳。目之为。久久不失。称之曰持。

次离明法非。第二尔时下毗尼非毗尼。第三佛告下制非制。分文解释。一同总中。

次明制利。於中文二。初总举制利。第二尔时下对事別明。前文见家过失者。即是漏过诸戒所防。以一义者。以是增一文故。故举其一。谓是十箇一。为诸声闻结。戒者。显制所由。次別之中。或可文二。前是众法。次制四波罗夷下是別行。二可通明所制之事。总举二百八十。不須分二。以文举呵责为法。余例皆同。望制一部重轻。众行一一成招十利功德。然文毗举呵责等而不备具。言舍挍法律所制者。谓闻他说。应須具说。然後捡其法律制相是非。是者应行。非者应弃。阿菟婆陀者。梵音(此云随问答分別)谓不得与僧问答。不得随会集起。请众制戒者。举其制体。制说戒者。制米月说戒。余相可解。

次舍戒。合有十九箇一。

●次解增二。

大文总有十二。第一举例四境。第二尔时佛告下举毗尼数。第三尔时佛告诸比丘有二种人下明性不调。第四尔时佛告诸比丘有学比丘下略辨修进。第五尔时佛告诸比丘破戒堕二道下持破堕不。第六尔时佛告诸比丘有二种人谤如来下明说谤不。第七尔时佛告诸比丘有二家下是非两众。第八尔时佛告诸比丘比丘有二法下明法住灭。第九比丘有二法者应举下明应举不。第十有二法增长有漏下辨漏增不。第十一有二语下开听舍戒。第十二如来出世下制戒之利。

先解初。初文成耶例说有四。第一明二处。第二後有二事下明二事。第三明二法。第四後有二见酒见非。酒下明二见。先解初文二处。问文中但言有二种犯。一轻二重。云何乃言二处。解以此二犯。起依屏露二处。屏处犯重。露处犯轻。今言二犯者。偏彰犯名。不举犯处。下言二处者。即举犯处。不标犯名。文中互明。於理无失。亦可指此屏露。生轻重二行之处。故曰二处。亦可此二生有正处。故名为二处。言轻重者。论其犯相。虽後众多。以轻重法収。収无不尽。故言一轻二重。二者是夷以坏本故。轻是残等不坏本故。或可方便。为轻。究竟为重。或可性罪为重。遮罪为轻。或可故作者重。非故者轻。若其顺说此二。名为正见。例说期两。即是其有。次明二事。言轻而有余者。以非绝分。故曰有余。以是有余。得应众法。故言轻者。得作羯磨。若其以重翻轻。应言後有二种。一重而无余。二重不得作羯磨。无此类者。是文略也。次以夷等一轻一重相对为二事。以夷为头有六句。残有五句。乃至恶说。渐各少一。合有二十一对灭。以二二相对不殊。故言亦如是。非谓数齐名亦如是。次二法者此举缘心。故言二见。下文约境。称云二法。以能缘心。乖於正理。有见例说。故言不应行。还约九对十八法论。旧非旧者。还是常行非常行。次明二见。有其多对。八种浆停久。憙受成酒。饮则醉人。名之为酒。停近未变。不名为酒。今说已变者是非酒。未变者是酒。故言酒见非酒非酒见酒。饮非饮者。互说八浆。食非食者。五正为食。不正非。食。时非时者。如迦提月。圣开五事名时。过限是非时。及余开等为时亦尔。净不净者。衣药等物畜顺开法不生过各。名之为净。畜不应法。名为不净。重非重者。夷残是重。说为非重。提等非重。说为是重。难非难者。十三障戒。名之为难。余不障戒。及说为难。无虫见虫者。准说可解。破见不破者。谓不见罪人其实是破。而言不破。不破见破者。谓不识罪人。其实不破。而言是破。种非种者。约五生种前人义已解说。而言未解。实未解者。言已解说。亲非亲者。约父母等亲。怖不怖者。佛说四种犯畏。实是可怖。情乐作罪。名为不怖。佛劝持之。畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。此名不怖。反生惧心。不肯修学。故言不怖见怖。道见非道。约五法八正。互说可。行见非行亦尔。道性清昇。不为或繫。名为出离。说非出离。漏业繫人。不得解脱。名不出离。说为出离。若犯四夷无用名弃。说为非弃。犯余得用。名为不弃。反说为弃。次下五对。並是外道执我之异名。但执断常见者。必缘我为境。於中计世间常者是常见。见世间无常者是断见。无际是常见。有际是断见。是身命等。计一异者非见。然与断常计为其根本。是身是命。即是断见之本。身无常故。命亦无常。身异命异。即是常见之本。身虽谢灭而命常存。有如来灭度是断见。无灭度是常见。有无灭度者。断常合计。麤我虽谢。细我常存。非有无灭度者。是其空见。

次举毗尼数。言犯诤毗尼者。犯诤非毗尼。以能除犯除诤。约其所灭标名。故曰犯诤毗尼。下之三对。准释可解。

次明人性不同。总有土对。以此等人怀其离毒。自坏恼他。故言住不安乐。触缘易忿。故曰喜嗔。结恨不舍。名为怀怨。所为九十暴。名为急性。固执坚牢。称云难舍。恡彼财法。名之为悭。忌他财德。故曰嫉妬。亦可见他得利生恼。名之名嫉。自耻内德劣他。称之为妬。意欲害彼。语悦其情。名为欺诳。心存名利。身相亲附。称云谄曲。慠诞陵物。名为自高。数起鬪讼。称云诤。染着衣服。名为好餝。任情纵荡。称云放逸。於等计胜。名之为慢。未得谓得。称增上慢。多求无厌。名之为贪。匿怨侵人。称之为悉。自歎己德。名曰自誉。讥人过恶。称曰毀他。拨无谛宝叶果。称云耶见。断常乖中。名为边见。识性愚钝。故曰难教。闻悔不行。名为不受训导。

次辨进修三学。先明戒学。戒学文三。第一示进修法。第二是故下劝令修学。第三佛说下度。闻修奉。前文復三。第一举修二法利益。有学比丘未得无学。心希无学常修二法。即於无学果法未得能得等。此未得等。並望无学果说。不同旧云未得令得。谓得生空解也。悟达法空理解转深。故曰未入令入。心冥无相乃至具二解脱。故曰未证令证。此释违理。义不应然。第二何等二下出二法体。言善犯者。善浅犯相轻重分明。此谓有解。解而不行。无以获益。故次明行。即是善能除犯。除犯有二。一防未非。二除已赴。离此二过。令戒清洁。故曰善能除犯。亦可善犯防其未非。善能除犯。除其已起。已未双亡。成其晈洁。第三如是下结余二如文。次明定学。善入定者。从麤至细。善出定者。从麤至细。善修此二。得益同前。重明不异。故亦如是。次明直学。文三如前。苦集滓秽。体能障道。名可厌处。观过弃舍。故曰生厌。已生厌故。修道证灭。解兴或丧。众累斯除。故曰已厌正忆念断。次劝修学。先序後颂。颂中两偈。前偈颂前可厌处生厌。次偈诵前已厌正忆念断。前偈内有胜智。名为明者。为或未除名在厌处。情背修道。令永断除。故曰能生厌离心。集因既无。苦果随丧。故曰无畏不恐怖。以能断故。得名圣者。次偈上半修道。下半证灭。

次明持破堕不。於中有四。一明堕不堕。二明脱不脱。三明缚不缚。四明净不净。初文三句。一约行相对。二约处相对。三约见相对。释相可解。次文佛圣弟子者。谓此戒法。圣者修行。得此戒法。名圣弟子。天人中尊贵。违禁起非。名之为犯。或业露心。不惧恶报。故曰不见犯。有此二法。不得解脱。翻前以说。即得解脱。余二对可解。次缚不缚者。约因以说。因黑成者。名为被缚。因累若除。便不被缚。亦有三对。如前不別。故言亦如。是。次清净者。漏举不堕得脱不缚。一边而说。

次明谤不。文有七对。一谤不谤。二不受如来善教。三违如来。四坚持与如来诤。五不奉如来。六不值如来。七於如来所麤鑛无有慈心。初文有三。一举不信等。二法直谤如来。二例说增一中三对六明谤不谤。三例说增二中四对八明谤不谤。初文谓起耶心轻大诬大圣。故曰不信乐。憎嫉佛法幽深。凡情难恻。自解犹如豪露。及谓穷理尽源。故曰信乐不解。受持此二。皆以越於情童诬誷大圣。名之为谤。故告汝等令知谤余罪轻谤如来最重。若其自识分齐解准至此。诸余深义。圣者能知。如此反增福慧。何有过咎。次例说增一中六可解。次例说增二中四对八者。初二法者。是前二见中。初十八法。此约境说。名为二法。二处者。是初轻重二处。二事者。次轻及夷等。二见者。酒见非酒等。作文同前。故言亦如是。第二门违拒圣说。故曰不受善教。第三门说永正理。故曰违如来。第四门执见难悟。故曰坚持与如来诤。第五门自师已见。故曰不奉如来。第六门搆耶背正。故曰不值如来。第七门纵耶慠逸。故曰於如来所麤鑛无有慈心。作文同初。並言亦如是。

次是非二众。文分为四。第一先列是非二众。第二时舍利弗下能举所举各自观过。诤得消殄。是名法众。不自观过诤转增炽。名非法众。第三尔时佛告下二种痴者是非法众。二种智者是如法众。第四尔时佛告下明断举应不。若能顺法断诤举罪。是名法众。若断举违教。是非法众。前文有二。初法说是非二众。第二尔时佛告下举是非两喻及合。前文有三。第一法语非法语众类是等众。以纯如纯如非故。第二如法非法众类是不等众。以如非不等故。第三等不等众。初文等众五句。一举。二列。三何等下释。四此二众中不赞。五佛说下度闻修奉。第三释二众中。各有其三。谓举释结。列中先如後非。释中先非後如。众中不用法毗尼。不依佛教。而说犯残等罪。不教忏悔而共住。故曰应教不教而住犯夷。不灭摈而共住。故曰应灭不灭而住。亦可云应教筞修防非之行。而不教故。故曰应教不教而住。应灭已起罪诤而住。不教灭故。故曰应灭不灭而住。次法语众。反说应知。次不等众。亦五如前。释中前二句人非。次三句法非。次如法众翻说可解。次明等不等众。於中差別六句不同。一彼此数齐名等。力伴有无。名为不等。二俱有力故名等。数伴不齐。名为不等。三俱有伴故名等。数力不齐。名为不等。四数力俱有名等。对伴有无。名为不等。五数伴俱齐名等。对力有无。名为不等。六力伴俱齐名等。对数多少。名为不等。文相同前。故言亦如是。次喻有二。一与非法比丘强炽喻。次与如法比丘有力喻。此总喻上是非二众。初喻五句。第一法王力弱如法比丘无力喻。第二众贼炽灭非法比丘有力喻。第三尔时法王下如法比丘为非法者恼出入不安喻。第四边国小王下群小比丘不遵教法喻。第五国界人民下令余下众不得修善喻。癈修道业。故曰生业休癈。非直癈修。亦令生恼。故曰忧苦等。合中初二不次。余者相当。配释可解。次喻亦五。第一法王力强如法比丘有力喻。第二众贼下非法比丘无力喻。第三时法王下如法比丘出入安乐喻。第四边国下群小比丘遵行法教喻。第五境内下令余下众修善安乐喻。次合文句。相当可解。次明观过。文有其三。第一总举观不。第二诸比丘下別显观相。第三若比丘下总结。前文有二。初明能所不观过损。次辨能所观过利益。次別之中。先明有罪比丘。自观过相。彼犯罪者。应作念言。由我犯故。令他举我。我若不犯。彼便不举。既由我犯。令他举我。即是愍我。应須忏洗。次明能举。自观过相。彼举罪者。应作念言。由彼犯非令处得见。彼若不犯。我则不见。既由彼犯。我今举彼。应起善心令彼罪灭。次结可解。身別说此比丘修奉。次明痴智。即前脱不脱文。三对如前。次明断举。初制断诤之利。应成多二。但举一门。余者毗无。次举罪德。能何举一。余亦略无。

次明法之住灭。已上是非相翻合说。今此文中。如非离辨。先明疾灭。次辨久住。初文有七。一疾灭正法。二不能生善。三自破坏。四犯罪。五智者可责。六多得众罪。七死堕地狱。此之七门。名例说增二中。二法二处二事二犯。计随文相。历別应七。但为初二第七別明中。四合辨故成四位。此中二犯是上二见。犯据境明。见约心说。次明久住七门四对。及说应知。

次明应举不。文有其三。第一对其可举有过合举。故名为应。第二後有二法下对应举人设药当病。故言如法。第三後有二法下病药既如众治行法。初文有六。一举。二忆念。三自言。四遮阿菟波陀。五遮说戒。六遮自恣。初应举者。为例说二法。次忆念等五义同。故言亦如是。次二处等亦尔。此中以四例为位。名如举等。即是四六二十四句。次如法中。先明其举对四耶过。次修念等五。各四如前。此中以举等六为位。各加四过。即成六四二十四句。次众行治法。以呵责等七法为位。各加四过。成其七四二十八句。谓若例说此四。随其所应。作呵责等治。

次辨漏增不增。略举七门。一慙无慙。二净不净。三犯不犯。四重轻。五余无余。六法非法。七制非制。

次舍戒二二为法。故成多二。

次明戒利。於中文二。初直举利。有九箇二。於中後五。並二世漏中离明。怨者对境逼恼为言。怖者约情恐惧为目。次约众別两行。各有九箇二法。於中呵责广明。余者类易。余下等文。成准斯说。

●次增三。

文五。第一杂明三法。第二有三学下进修三学。第三毗尼有三答下更明杂行。第四舍戒。第五制利物。

初文羯磨随事虽一百五十七。以三法摄。摄无不周。忆念不痴非如。如上三种调法。谓治人令调举。七中前三。三种灭法。谓灭上品四诤。故举灭中後三。然破戒作呵责等者。谓犯残闻非夷可解。既言应见见等。故知即是先忏後解。以违本见不结随愆。次三中应信不信者。谓约心说。前文舍者。据见以明。次遮不至应不。称还比丘者。本来实是好人。忽然骂谤白衣。即生慙谢者。不应治罸。若其无慙骂谤无心悔谢者須治。称还白衣者。若信心殷重。具五法者須治。五中有阙者不須治。称还事者。为利益骂。不合治罸。作损灭意。是则应治。应作法和合羯磨。故曰称量羯磨。犯夷不治。残等須治。故曰称量。犯实不实。约三根有无说。作不作者。明犯虚实。次呵责应不如上。次约诸戒明三。余戒可解。大妄中有三。初三约所称圣法。次有五三约业。次有七三。约或业中。身犯谓作书表已得圣。身相者。身现圣相。口相者。谓白衣言。明日至汝家者是圣人。身呪者。谓符书厌祷表己得圣。口呪者。诵呪呪物。令使受动。身非威仪者。兜身例悬。服艾断糓。口非威仪者。口诵自然经律。言从佛出。身耶命者。端坐不动诈为圣相。口耶命者。言有天龙恒供养我。次下约人以明。初有三三对单提等。次有三三约尼萨耆。三默然者。善解是非。默忍所作。名知默然。未学比丘而默然者。名不知默然。学不悟者。名痴默然。次三三住者。守戒而住。名为戒住。不坏正见。名见住。如结界摄衣。得羯磨住。名羯磨住。离下三犯。威仪违失。名威仪住。绝身语耶。正命自居。名为命住。次对诤事。有七箇三。此中前三约起诤人。下四约能灭人。然七灭中唯现前自言通三位。余者局僧。又四谛中。觅局僧灭。余之三诤。通三位灭。余相可解。谓作三种羯磨。治三种放逸人。故名三种放逸羯磨。

次明三学除得。於中文三。初辨所学法体。二糸时有众多下约行以明除得。三後有三学下。释学相別。初文有二。初有三学辨三学体。次有三学。就戒学中约行以辨初三学体。旧解云。始於外凡。专加护持。悟达生空。资成窂固。踰胜於前。故曰增戒学。四现理静绝吉纷动。定品成就之始。故曰增心学。入无相已吉证真空无漏。决定明白。故曰增慧学。此解不然。正违明诰。次下文中即自分別。如斯孟浪上下非一。久无悟人流之遂远。次戒学三者。习下三犯威仪法戒。故曰威仪学。善修初二对治之行。名净行学。善识戒相。轻重分明。故曰波罗提木叉学。

次第二文除得有二。初略辨三学修进除得。第二尔时佛告下广明除得。前文有五。第一比丘请佛佛教修学。第二尔时下佛审比丘比丘答学除得。第三尔时阿难下。为好雀冠说学除得。第四尔时世尊下对迦叶比丘以明赞毀。第五尔时世尊下为跋闍子说。初文有三。一问。二答。三闻修奉。然答中復三。初若学戒。二云何下明所学体。学虽彰三。行不过二。故止行威戒门摄。三彼增戒等明其所除。调伏贪等。以惑除故。不造不善。明不起业。不近诸恶。谓离恶缘。次佛审文二。初问後答。问有其二。问云汝云何学问其学法。云何为学问学何祈。答中亦二。初若学法。次若所祈。谓求四果。次为孔雀冠说。文有其四。初一问答明其制意。次一问答问知无学。次一问答饮知无学。次明修奉。次对迦叶赞歎。文有其四第一愚痴不耳不信获罪。第二於是下。法求悔谢。第三佛告下。佛受彼忏。第四时彼下。明其赞毀。於中文二。初对比丘。明其赞毀。有两箇三。谓上中下座。次约喻明。喻有其四。一举喻文。二如是下合。三是故下劝学。四佛说下修奉。喻文。破戒比丘。行不依理。出言违教。故喻如驴。持戒比丘。进止合法。出言成轨。故喻如牛。如非並集。故曰共行。此破戒者。亦自称是比丘。故曰我亦是牛。而此净秽不同。念不相似。故曰毛不似牛等。然毛喻於戒。脚喻於定。音声喻慧。次合等文可知。次为跋闍说如文。次下广明除得。於中文二。初约三行重不明证差別。第二後有下明行满不修证差別。前文有三。初明所学法体。第二何等下约行修证除得差別。第三修奉行中文二。初约修证差別。第二满足下结前差別。前文三学差別约人。修证亦三。初人纯戒。文有五句。第一徵问。第二重戒。第三彼於此戒。下明修戒行。第四彼断下五使明其所除。第五於上下彰其所得。第三修戒之中。別有三句。一犯轻戒劝令忏悔。二於重戒劝使坚持。三应亲近下。劝令修学。初文轻谓残等。既非绝分。劝令忏悔。何以故徵。此中下喻释。次文重谓夷罪。犯即永障。犹如破石。既是绝分。劝使坚持住戒。次劝修应亲近行。是修方便。不毀阙行根本行成。不染污行。後起清净。戒戒皆然。常如是修习即舍恶业道。加行根本後起。次下五使者。谓欲贪嗔恚身见戒禁取疑。释此五下。二门分別。第一释名。第二出体。问何故此五名顺下分。婆沙四十九解云。如是五结下界现前不界所断。结下界生。取下界等流异熟果。故名顺下分。後次下有二种。谓界下有情下。界下者谓欲界。有情下者谓异生。由初二结。过患重故。不越欲界。由後三结过患重故。不越异生。故唯立此为五下分。次体性者。总以三十一事为体。谓贪嗔在欲界五部即十。身见三界见苦所断为三。戒禁取三界见苦道所断为六。疑三界见四谛断为十二。由此下结有三十一。次所得者。於上般涅槃。不後还生欲界。次第二人重戒及定除得如上。次第三人具重三学。除漏得无学。释相可解。结中满足行者。结第三人。不满足者。结前二人。为彰随因胜劣。果必不虚。故言我说等。次明满不修证。於中文二。初明所学法体。第二修证差別。约修三学人亦有三。初人对有学三果除得有三。第一证不还果。释相可解。约行不满不得罗汉。次人其行更劣不得那含。故曰若不能至如是处。薄贪等三结是所除。以欲九品断六品故。称之为薄。得斯陀含下。是其所证。但一来人天便尽苦证。次第三人但证初果。释相可解。问三结是何。答谓身见戒禁取疑。次勅二人如上。如前初人。次第三人如上。若指此中初人云如上。但证学果。不得无学。若指前文第三人为如上。即得无学果。究其大理。後释胜前。

次释三学相別。於中文二。初释三学。次重解慧。前文復二。初总举三学。第二何第下。別释三学。总彰戒相。故曰具足相木叉。据合法则。故曰成就威仪。惧轻若重。故曰畏慎轻等。轻重齐防故曰等学诸戒。释余可解。次文戒心如上。释慧有三。一对五盖。二对六根。三对七觉。初五盖中。先约贪释。释贪三对六句。一观贪欲有无。二观贪生不生。三对贪过修二正断。谓勤断二恶。下四亦然。合三十句。次对六根。先约眼根观过。亦有六句。余根类易。合三十六。次约七觉。先对念觉。文合六句。略无第五句。应云未生念觉。当合[得-彳]生。此对觉支。修二正断。谓勤修二善。余觉亦然。合四十二。次三聚是前三学別称。

次明杂行。毗尼三答。非有言词共相问若。但为迷於律教。每恒求解。义同於问。因观文相。忽然生解。名为见若。从闻生解。名为闻若。因心忍许。名为忍若。三使约传教明三子。对修行辨三病者。初人福命俱尽。勅二人俱不尽。第三人福尽命不尽。此一藉缘听与随意食等。但以前机难识。故三病人並悉通与瞻视供养。知而作者。解脱分明。不知而作者。虽作未了。见而作者。先本无心为见他作而作。痴而作者。一问愚法不取而作。或身者身同作说。口者谓口唱和与欲同事。身口者两业並为平断犯罪。序谓缘起。制是立戒。重制是随结。若犯序者。谓与犯缘相应。未至根本。若犯制者。正违戒本。犯重制者。如跋闍林中死尸转想等。随违此三。断言是犯。顺三制意制入不犯。三种净者。违三犯法。三种不净。顺三犯法。听不听亦尔。三辨者古旧释云。谓外凡夫净持戒行。事中无违。未有胜行可彰。就人受称。故曰比丘辨。内凡已吉。理解资成。禁守根门。离诸染着。故曰不放逸辨。得定道无作。离过绝染。名清净行辨。今解不然。许其文意。令无此义。以对前文。持波罗提木叉等。名比丘辨。善摄根门。名不放逸辨。行成离过。名清净行辨。

次舍戒制利。各含多三。

●次明增四。

於中文五。第一明四大教。第二尔时佛告下辨断诤德。第三子注此中下。杂明众行。第四舍戒。第五制利。

初文有五。第一标法勅听比丘乐闻。二何等四徵。三若比丘下列四差別。四是为下结。五度闻修奉。初久欲使验知耶正。故陈四种广说。十诵五十八。问佛何以说是四默印。若欲说真实佛法相故。来世比丘当耳耳知。是佛说。是非佛说。是故说四默印。何以故说四大印。为成就大事。不令诸比丘错证。故说四大印。此四非广。以闻斯说。皆須广寻三疮。故曰四广说。次徵可知。次列四说。一从佛闻。二从和合僧闻。三从众多三藏闻。四从一三藏闻。初文有四。第一亲从佛闻流通传授。第二若闻下若闻彼说。不应嫌呵。审定文句。寻究三藏。第三若听下明寻取舍。此中文二。初文既与三藏不相应。劝舍勿行。次若闻彼下寻验知是劝使修行。第四此是下结。次三句可解。同前无异。次结修奉如文。

次断诤德。文有其二。初一四句。明德优劣。次有五位四句。明失多少。五位四句者。一无慙有慙。二破戒不破。三破见不破。四破正命不破。五破威仪不破。各以谙经文不谙配。初一广文。余四类易。但以内无慙耻。後有情过須呵。不谙经文。非己力分。无其情过。故不須呵。

次明杂行。前非法起事者。谓举罪人。虽有三根。内德不具。举不知时。因生忿竞。故曰前非法作。後非法作者。众僧见他举得残等及夷。不教忏灭而信。故曰後非法作。下三句准释可解。次明四种利法。初列章。次依章解。初章分二。第一明非法求。第二有所偏为下明非法与。求不应法。广生罪累。名非法求。非直求时。非法施时。有所偏为等。後招罪咎。名非法与。与中文二。有所偏为总举筹还人物是非。第二取是下正明非法。施就中有三。初有两对四句。屏处简物好恶多少。次取是来下两对四句。索物将诣僧时简其好恶多少。次与此下三对六句。正行施时简择人物。此中有二。前之四句简物。後之两句简人。余下三句。准类可知。没受戒师德有四箇四。持律亦尔。四犯畏中文二。第一总举。第二別释。释中初畏文三。第一举犯治罸喻。第二智人见下明能畏喻。第三此是下结。初文有三。第一与犯为喻。如是男子。喻犯戒人。被髮着黑衣。喻三根外彰。持刀喻犯夷罪。为犯此罪。同於死人。故以持刀来喻。第二至大众下自言引罪喻。至大众中者。喻至僧中。作如是言下。正得自言。随僧駈摈。故曰随汝等所憙我当作之。第三时诸大众下治罸为喻。取彼自言。坚执不舍。如似捉缚相似。齐声唱摈。故曰打恶声鼓。结过属彼。故曰为现死相。彰恶同知。故曰顺路唱令。顺其治法。从右门出。至净众前。名至煞处。作法除摈。喻言煞之。次能畏喻。文中有二。第一举喻。第二合喻。喻中智人即能畏者。见已已下举所畏事。我今已下自勅及教人不作此恶。合中比丘比丘尼合智人。於波罗夷法下合所畏事。作如是念下合前自他不犯。结中犯者是初文。畏者是第二文。第二犯畏残罪次死。未即伤人。如合鞘刀打之。喻覆藏等法。第三犯畏轻微如林打。第四[宋-木+取]轻。如似合掌。三语布萨是对首。清净布萨是心念。说波罗提木叉。是僧说戒。自恣布萨者。以恣忏愆心净故尔。毗尼阿毗波罗妄语。是轻心杂碎。戏笑不实语。四损法者。智能耳法。损坏愚痴。据体是一。随用说四。忍据内心观照忍许。亲近即是进修方便。能解谓是悟解诸法。能断便能决耳诸法。四信法。一息教化合信。二余比丘遣。第三对住处与夺怖。四对夺三十五事怖。余相可解。

●次明增五。

为文分四。一明师弟应不。二有五种与欲下离明众行。第三舍戒。第四制利。

前文总有六十箇五法。此中位二。前三十一。约就受门。明师弟应不。次有二十九。约就随行如非应不。前文復二。前二十六。正明和上。兼依止及教诫师。次有五五。明弟子净秽。前中初二是圣。余通圣凡。是中第二十一五。一不具持二百五十戒。二不多闻。三不能教弟子增戒学。四弟子有疑。不能如法解释。五不能决断诤事。如是增心下更有五箇五。於前五中。余四恒定常换。第三谓以增心等五。替增戒学。广说可知。故曰如是五五为句如上。望其增数。总有一百三十。究体不同。但四十三。次调顺等总结。既备上德。心不刚强。名为调顺。情不情惮故称无畏。能有宣坐之功。故曰堪能语言。自具此德。後能教人。方堪为师。摄受二众。

次弟子净秽如文。对此应解五逆义。释义三门。第一释名。第二出体。第三诸门分別。

言释名者。不释文等別名。但解通标逆无。所言逆者。违化故尔。虽一切恶。皆违佛化。以违恩养。损害德田。此五[宋-木+取]极。标以逆名。余非极故。隐而不说。故婆沙一百一十五。问云如前所说。能碍圣道。及圣道加行。故名为障。除此五外。後有定威诸恶趣身。第八有业。及起增上烦恼。害生亦定。不能现入圣道。如何此等不说为障。若由此五业。具五因缘。易见易知。是故偏说。何等为五。一自性故。谓此五种性是决定极重恶业。二以趣故。此五决定於地狱受不於余趣。三以生故。此五决定顺次生受。非顺现受及後不定。四以果故。谓此五种定感世间极不受果。五以补特伽罗故。谓能造此五种补特伽罗。又名无间者。婆沙一百一十六。问云何故名无间。若由二缘故。说名无间。一遮现後。二遮余趣。以舍此身。次生即受定於地狱。无余趣杂。又前卷云。以於此中。无间无隟。可令乐受繫现在前。故名无间。又云依异熟果。说名无间。以诸有情造大恶业。生彼地狱。得广大身。一一身形。悉皆广大。遍彼多处。中无间隟。故名无间。如阿鼻狱。纵广八万四千踰缮那。还若一人。或一切人。入身皆遍满。不相障碍。

次明体性。俱舍十八云。此五无间中。四身一语业。三煞一妄语一煞生加行。通论业体。具表无表。如戒体明。

次诸门有六。第一定逆轻重。第二明可忏不。第三明受生後。第四定业牵引。第五明受果处。第六定寿量时。

初门逆中破僧家重。所以尔者。以坏众时。极大谊授。恼乱大众。应得圣得者不得。应证果者不证。应离欲者不离。应漏尽者不尽。不得诵持思惟三藏。不得静虑思惟诸法。不得种殖三乘种子。遍三千界。法轮不转。展转声至净居诸天。令其觉惠不得安静。明了显现。若僧和合。翻上诸事。以损益大罪经一劫。余逆异此。不轻劫住。故俱舍十八云。由此伤毀佛法身故。障世生天解脱道故。谓僧已破。乃至未合。一切世间。入圣得果。离染尽漏。皆悉被遮。乃至习禅温诵思惟业息。遍大千界。法轮不转。天人龙等。身心扰乱故招无间一劫异熟。由此破僧罪为家大。又於佛所。起嫉妬心。违害正法。损恼大众。次出众煞罗汉母父。以母恩养重於父故。德田势力。後胜恩田。

第二明忏不者。此之逆罪。依大乘中。悉许忏悔。以理深药妙故。或遇佛为强缘。求悔心重。如涅槃十九。阿逸多犯三逆罪。谓煞父母及罗汉已。至如来所。求哀出家。如来即听。又如闍王入狱。等於人中七日。然准律文。咸須灭摈。以逆无初。不对略辨。由如外道煞父母已。出家受戒。佛言灭摈。又此逆上所有五罪。悉是第二而非是初破僧。事虽是初。得罪同勑二。然罪佛制。开有忏法。三夷许学悔二兰准十说。

第三明受生後者。问如人犯多逆罪。为当同顺生受。为後亦有顺後受者。答依一切有宗。同顺生受。问如何多逆。同感一生。若虽同一生。受苦不等。故正理四十三云。谓由多逆。感地狱中大柔耎身。多猛苦具。受二三四五倍重苦。又婆沙一百一十九云。由一无间堕地狱者。其身狭小。苦具不多。苦受现前。非极猛利。乃至由五堕地狱者。其身广大。苦具增多。苦受现前极为极猛利。又涅槃十九。空中告大王云。作一逆者。即便具受如是一罪。若造二逆罪则二倍。五逆具者罪亦五倍。乃至王问汝是谁般。答曰。吾是汝父频婆沙罗。应随耆婆所说。勿随六臣之言。实论勅八。问曰若人作一逆罪。则堕地狱。若作二三亦於一身尽受报不。答曰是罪多故。久受重苦。於是中死。还生是中。烋法师解云。成实论意。具五逆者。五劫受报。劫劫之中。五业俱受。若依此解。五逆俱通生後二报。然从初受名。名为生报。若依正还部及经部。具五逆者。次第受五劫报。初是生报。余是後报。

第四明业牵引者。问如造五逆。同感一生。岂此五业。俱为一引。答随造五逆。初者为引。余者为满。不可多业同感一生。故正理云。唯一能引。余助满故。随彼罪增。苦还增剧。又解。如造诸逆破僧家重。重者为引。余则为满。故婆沙一百一十九云。如先破僧。後造余无间业。彼後所造。皆由破僧增上力故。同招无间一劫寿果。正若依量及经宗。咎一劫报。此之五逆。总为引业。以五逆人。具受五劫。

第五受果处者。破僧定於无间狱受。故俱舍十八云。此必无间大地狱中。经一中劫。受极重苦。余逆不必生无间中。婆沙三十五云。若断善根诸无间业。及余破僧。定於无间地狱中受。若不断善根。余四无间。或於无间中受。或余地狱中受。

第六受时者。准破僧一劫。余非一劫。问未知破僧报是何劫。若是一中劫。云何知耶。答婆沙一百一十六云。或有说者是成劫。後有说者是坏劫。後有说者是大劫。如是说者此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱者。如毗奈般说。提婆达多。当於人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提。若尔如何经言寿量经劫。世友解云。虽减一劫。亦名一劫。如世间人。於减一日。住持所作。亦名直日。此亦如是。

次明随行。文有其五。初有二五。依止师摄弟子法。二有十五。依止須不。勅八五不知诤者。不识四诤体性。不知诤起者。不知诤根三性等。不知诤灭者。不知药病相对灭法。不知向灭诤者。不知趣灭方便谐和进止。增数总有五十。体有三十五。三有六五。明失依止。四有二五。呵弟子药。五有九五。所呵之病。

次明杂行。和上有五法。应忏吉者。是四种中二种和上。出家无心。为法不□衣食。师既不能训导。应須忏谢而吉。我如法不知者。不知我行成立。我不如法亦不知者。不知白事违失等法。若我犯戒舍不教呵。不解呵责仪轨。若犯亦不知。不知犯相轻重。若犯而忏悔亦不知。不知忏院除罪之法。毗尼五若者。为求解故捡寻律藏。未得决了。义同於间。观五文中。豁然生解。以释己心。名之为答。或可对事須决。亦同於问。披文生解。称之为答。发起大律称序。大僧戒本名制。尼律名为重制。受等揵度。为修多罗。修部已下重牒解释。名随顺修多罗。持律人。有五箇五。望体但十一。初一五为五。次三五各下一別第五五。前三不同。此五五中。前四是秉宗律师。下之一五是谙文律师。比丘夏中。不依第五持律提。若比丘尼。不简第五。但使夏中不依比丘安居者提。次持律五功德。五中分三。初一自行。次三迬众。二行既成便能持法。是故末一兴建正法行。持行晈然。不为缘坏。故曰戒品坚牢。恶能损善。故名为怨。内行晈然。超胜於彼。故曰善胜诸怨。行既清净。情无怯惧。故曰决断无畏。善识持犯。决滞分明。故有疑悔能开解。以能持法自利利人。故曰正法久住。伽论第七。以持律故。一切沙门波罗门。顶戴供养。五种贼心。纵业烦恼。损他财者。皆名为贼。随相別彰。乃有二五。无明覆障。不了所缘。名黑闇心。贪心乖正。名曰耶心。恚心损物。名为曲戾。求财违理。称云不善。每规他物。故曰常有盗他物心。下五可知。五种犯等如前。

释被举人有五事。不应为解。一骂谤比丘。二作损减谓先利物令使损秏。三无利。谓未得者应得不得。四无住处。谓坏住处。五若在下总明在界内外。违七五行。反上应解。能举所举。各自观过。如文开为义等五事毀呰。不犯提罪。

次五种疾灭正法。前三法主过。下二受学者过。次有六五。损益相对。言比丘有五法。而自损减者。以五恶法。损减善法。一有犯。二为有智者所呵。三得罪无量。下从罪生罪。四若受彼自言下正明治不如法罪不得脱。五不知言说远近损减。谓应见不见等。名不知言说。作法治罸。不与同法。名近损减。当来復有三涂苦报。名远损减。翻此即名不自损减。余二五可知。下有六经如上者。谓指此文。年少比丘。对上座忏五法者。谓是忏前威仪。应说罪名下非五数限。世贼有五长寿。恶比丘亦有五法长寿。不速为他所举。一无寺舍住处。二有多闻智人作伴。三多有衣等货求。四有胜人为友。五处远难知。

次举他罪。德行具者不生他语。若不具德即生他语。一身不清净。二言不清净。三命不清净。四寡闻不知修多罗。五不诵毗尼。翻前应举。次有二五。令法住灭前五不敬佛法僧及戒定如文。

次五据其说听。然以法之兴癈。寔在於人。敬法传通。据受俱利。五中初一是师。下四弟子。说法之人。不希名利。唯存出离。即是至心。若其专求名利。不敬说者故曰不至心。二亦不至心。听法意持。三设後坚持。不能思惟义趣。四彼不知义。不能如说修行。不能自利五既不自利。亦不利人。並翻前说。即是久住。

次有比丘清法世尊为说出离行。文中初请。次教。後证。说中先明五非彰通令弃。一知世法者。诸有漏业。称云世法。缚在三有不能出离。二知有受者。受是三。受。从此三受。以生三缚。故曰不能超度。三知有欲。欲者躭滞於境。既恒滞境。岂得无欲。四知有结者。由躭境界。便起业结。为结婴缠。岂得无结。五知亲近生死者。恒习业结。轮回颇休。此近生死非无亲近。应知此过是非法等。

次举五如。显是令修。一知出离者。谓无漏业破有超昇。故非世法。二是越度。无漏一兴。缚因皆丧。故非受法。三是离欲。除欲不贪。故无有欲。四是无结。既无或本。业结自亡。故是无结。五不亲近生死。业或既除。轮回自息。既无过患。知是法等。次後有比丘请法世尊教离过行。文三如前。说中先非後如。五中贪嗔分二。痴独为一。此约资具求用论之。於未得财驰求无厌故是多欲。不令少欲。於已得财过分受用。故是无厌不知足。缘外资追具求起嗔。故言难护不易被缘内资具追求愤恼。故曰难养不易养。不能觉察内外资具。得未得财过失差別。故曰愚痴无智慧。此是过失行人应知。故曰汝应知等。次如释相。翻非应知。

次有四箇五句。明说违顺。初五正说无过故听。次五非法有过故制。第三三五句。於前制法有违遮心。第四五句。於前听法无过不遮。於中初四二五相对明。是。二三两五相对显非。初五为顺句善字。成其教诠。说以为听。初句总举法体。是善无过。故曰若我所听。次有三句。离明所听。初句波陀舍提音不正。正曰鉢陀。此释为迹。如见象迹。以表於象。随义译之。亦名为句。谓举善法句阿[少/兔]波陀舍。随前分前句。第二便闍那。亦梵学士曰。便缮那。此译为文。谓举善法字阿[少/兔]便闍那。亦随分別字。第三恶叉罗此译字。谓举善法宕阿[少/兔]恶叉罗。亦随分別。別即是文。西方俗语名恶叉。次应如是作。劝罗典语。名便缮那。然名句文中。阙无名也。名者梵云南摩。如说行总別通论。合成五句。第二五中。分文如上。初句总举不善法体。为有过故。故言如我所不听。次句谈不善法句。及随前分別。次句举不善法文。及随前分別。次句举不善法。及随前分別。次应呵等者。总结恶法应舍勿行。次二五准释应知。

次入众五法。先修五法。後诣僧中。即能善肃物情。和合大众。一应以慈心者。若於善众不起慈心。麤鑛恼僧。岂能利物。二应自卑等者。心卑览秽。如拭尘巾。显彼无暇。方严大众。三应善知等者。立身行道。谄慢須除坐起越仪。众圣为耻。四彼至僧中等者。道众清虗。須萗法语。纵情杂说。岂应僧仪。五若见僧中等者。法徒聚会。和合为先。纵见有非。亦須忍默。凡入众者。以此五法居心。即能匡领众徒。绍隆真化。次有亦经如上者。如前自损减中六五。以此文言。後有五法。在僧中应语。故知此五对僧而说。又言如上自损减中。明知前约自行。次明举罪应不。初五德。一具持二百五十戒。二多闻。三善於语言。四有修持。五有智慧。次五一有慈心。二有利益。三令增长。四令忏悔。五清净。次五取遮犍中五。復有说者云。更有四作五德。谓心不善善等四常换前。第五嗔恚不以慈心为五。不善非毗尼世间作损减不应举。善是毗尼出世宿利益应举。今解。详其文意。真以不善善等。释应不应。不可展转更为四五。由斯义故。五德差別。此中有三五。及前文身清净等五。总成四位五德。不同旧解。更取遮犍度中七位五德为十一。直见文言。如上遮揵度中说。故作此言。若其详文审者。理不合尔。若牵说字属下。即无疑惑。应言说有五非法举。谓非时等。又可遮法。中五。总为一位。更加不善等四。今为七五。释应虽应又此四位五德中。前身清净等五。及此初五。望其能举。远离嫌呵。然前五是本。此五即是前中差別。又时非时等五。及此有慈心等五。望其所举损益以明。然前五是本。此慈等五。前中差別。二位相摄。准文可解。又下增十及增十七中。所列五德者。皆取此中五德。更无三別。文五句语无第三者。谓但得有时非时相对。更无第三句。亦时非时句。故云无第三。余皆类然。

次舍戒制利。各贪多五。

●次明增六。

文有七六。初一辨遮如非。次一教诫尼德。次一作疑恼。次一六犯者。然明了论。有八缘起所生。八中除去由心不由身语。及不由身语心。余六者是。然須取彼余六。以释此文。一有犯由身起非心口者。如不閇户共非大戒眠等。二有犯起於口不以身心。如善心为女人说法过五六语等。三有犯从身口起不以心。如善心为男女行婬使等。四有犯从身。心起非口。如故心出不净等。五有犯起口心非身。如染污心对女人说婬欲语等。六有犯从身口心起。如有染污心为男女行婬使等。然论文余二者。谓有从意生。不从身口。如心地诸罪。有不从身口意生者。如先对人。说大妄语。彼人不解。此人已对治三方便。後时彼人若追解其语。此人即得波罗夷罪。次诤根如上列。次二六约盗业盗心明。略无舍制二文。

●次明增七。

总有十四箇七。於中位五。初有四七杂明众行。次有七七明持律德。三有一七离慢如非。次舍戒。次制利。

●次明增八。

总有八箇八。位分为五。初一遮法如非。次一教诫尼德。次一八不可过法。次有四八明互治如非使伴之德。次尔时下教僧捡验罪之虗实。有八马八人。及损益八喻。合为一八。若离便有十位增。八。

就此验罪之中。文分为三。一明德人依根举罪。第二当举下正明讳罪嗔恚。第三佛告下教僧捡验。持破。相別。此中中復三。一教众僧验罪虗实。第二尔时佛。告下因前恶比丘生嗔。故通举八种恶人。八种恶马。第三尔时世尊在拘萨罗下损益八事。前文有三。初对恶人教僧审问。第二譬如下验罪虗实。第三度。闻修奉。初文以彼犯罪。於佛法中。无所堪任。无所增长。僧应审定问所犯相。次验文二。初序次欲。序有三喻第一田苗喻。第二治糓喻。第三井栏喻。此以众内持破难分。故教众生三喻捡验。此中各有喻合。初喻四句。第一譬如农夫与众生为喻。第二田苗等者。与所撩理持破难分喻。此中田苗稊稗参生。谓持破苦住。苗叶相类不別。谓善恶相滥。而为妨害。谓恶损善。第三乃至莠等。以过彰显捡得实罪喻。第四既知非糓下捡得不虗作法除弃喻。此中知已即除。谓作摈罸。何以故徵。恐害等等释。次合准喻亦四可解。次喻亦四。第一农夫与众主为喻。第二治糓当风簁扬。与所撩理净秽难分喻。第三好糓留聚。既好留聚。明有下恶。捡得实罪喻。第四其下秕等作法除弃喻。合中略不合初。余三准类可解。亦应合有。何以故下徵释。无者是略。次喻亦四。第一譬如有人与众主为喻。第二須木下与所撩理好恶难分喻。简有德人。共援佛法。故曰須木作井栏。护法行成理深津益。故如於井。德人护法又似於城。举心从此而起。故曰从城中出。执根决然。故如利斧。诣彼众内。故曰法。彼林中。一一取其。白言。故曰遍扣诸树。净者言行相覆。故曰实。中者其声真实。秽者言行相违。故曰害中者。其声虗[斯/瓦]。而彼空树等者。正喻好恶难分。第三至於扣时等验得实罪喻。第四既知等作法除弃喻。既知内空。总举其过。即便已下正行治罸。获得夷罪。須僧灭损。故曰斩伐。若得残罪与別住等治。故曰截落枝叶。提悔三说名。者麤朴。望下二犯故此称先。可呵一说作法中易。故曰斤剗。吉罗心悔。名曰细治。令彼愆除。称云内净。众无丑累。名为外净。既忏净已堪护佛法。故日以作井栏。次合。阙无初句。余可类知。次偈文二。初一偈半诵前喻合中第三段。次两行半诵前喻合中第四段。

次明恶马恶人。其文有三。第一总举二恶合听。二何等下別列二八。第三我已说下总以结劝。第二文中分二。第一先列八种恶马。第二举恶人马喻法对显。此二文中。各有其三。一徵。二列。三结。前三可解。次解後三。列八之中。一一有三。谓法喻合。然喻中利如恶马喻恶比丘。授勒者喻举三根。与鞭者喻前言罪。欲令者等喻前我不修。合中。直合其人。自下诸喻。同者不須释。异者須陈。二恶马中倚傍犯不犯两辕。三恶马中。而更瘨蹷倒地。谓不肯忏。自更增恶。又恼五德故曰伤膝折辕。四恶马中。而更却行者。喻更反呵五。德。五恶马中。起非道者。喻恶比丘作余语若。僧不列本罪。折轴破轮者。喻生嗔恚恼乱众僧。此一恶人。正当缘起。以因此一。乘列余七。六中不畏御者。喻前不畏众僧。亦不畏鞭。喻亦不畏犯。齧衔奔等。喻不受五。德语。便捉座具置肩而去。七中而更双脚人云吐沫者。喻前左抄衣等。八中而更蹲卧者。喻前彼即舍戒。等。次彰损益。文分为二。第一列其损益八事。一一先审比丘所解。後始为辨损益差別。第二尔时下人有。利钝进退四阶。

阙无舍制二门。

●次明增九。

文有四九。初一白衣家如非。次一遮法如非。次一舍戒。次一制利。

●次明增十。

总有二十箇增十。位束为十。初有两位。明其衣体。次有两位。遮法如非。次有一位。教诫尼德。次有一位。明举罪德。以身威仪不净等不举应。净等应举。总成一增十。无义可为多注言。如上五法中。说。有人解云。此中总有四箇增十。一五如文。第二五上四常定。以广诵毗尼。替前第五。即第二五。復以坚住毗尼。替前第五为三五。復以善能灭诤。替前第五为第五。为第四五。故言如上五法中说。下復以常五德。配前四五。有四箇增十。今详文意。全无此义。如上增五文中。总无广诵毗尼。坚住毗尼。善能灭诤。更替句法。既无此文。不可虗设。注言如上五法者。总指上文。明应不应。此之应不。如前无异。故云如上。不是更有多五注言如上。次一投等如非。次一制。次有四箇十。杂明众行。次有两位受戒师德。後十中不知木叉者。不知戒相轻重。不知木叉说者。不解众法说之仪则。不知布萨者。不知对別忏除罪法。不知布萨羯磨者。不解众法忏灭仪轨。次有三位断诤之德。初十。一不持戒。二不多闻。三不广诵毗尼。四不善巧言语。令人易解。五不能问答教呵令彼欢憙。六有诤不善灭。谓不解四诤用药进不。七不知木叉。八不知木叉说。九不知布萨。十不知布萨羯磨。次两位十。如文可解。次有三位增十。明诤生不生。诤根非诤根。破不破。如文可解。

●次增十一。

但有舍戒一门。此中展转。亦含多种。

●次增十二。

於中文二。第一约诤及举作一十二。第二如是比丘和合欢喜下对除言诤復一十二。前文復二。第一正明十二。第二是故优波离下辨应不。前十二中有三。初约诤根作三句。次对灭诤有四句。後以身清净等五德配之。即成十二。初诤根文二。先非後如。非中文三。先总举数。二何等下辨释。三是故下结。辨中三疾灭者。谓无贪无嗔无嫉妬。此中念出离者。即是无贪。类前三法增长。即是贪等。以此贪等於修道者为害。是故偏说。次如类非。即是无贪等增贪等疾灭。如是便得和合不诤。次灭四者。是非相对。初彼此不忍。诤则增炽。各怀忍默。诤则消殄。二若比丘下。牒前不忍起诤。应以七灭灭之。此举七灭总明应。不。不得见有七灭之言。即云唯对事净。又不得见有五德之语。便云唯对覔净。三若比丘下不共上中下座平宜。四若不下不与持法者平宜。次明五德。初身不清净及口合明。次命不清净及宽闻合明。次离辨不知毗尼。次劝知应不。此下诸文但是劝知应不。然亦十二数限。此中文三。初对波离劝知应不。第二波离下问若应不。第三尔时世尊下审比丘所解。先解初文。次前为对波离。明其五德应不。便即还对波离。劝知应不。是以文有是故之言。此中有六句明其应不。一有爱恭敬。二无爱有恭敬。三无恭敬有爱。四无爱无恭敬。能令舍恶就善。五无爱恭敬。亦不能令舍恶行善。而彼众中。有所重比丘应举。第六总无上益。弃之如恶马。波离闻此。欢喜受持。次问若有三。一问答所举事。二问答所依根。三问答能举德。次审解文二。初明审解如文。次审得解已劝令修学。此中復二。初劝修学。汝等知我慈念说法。应須修学我所证法。第二若欢喜下汝既解意修学不应举他。於中復二。一劝察应举之法。二若如是下还应举不。前应举法有七。一不令自恼。二亦不害人。三彼犯罪者。不憙嗔恚。四不结怨嫌。五不难觉悟。六自能除罪。七能舍不善住於善法。次量应不。有其三句。第一句於前七中阙一及第五。虽復阙二犹益听举。第二比丘作是念下阙一及三。为具余五益物听举。义准。若以一法为头。余者相配。二二阙之。更成多句。第三比丘後作是下七中阙五具二。虽有四七。以损物故不应举。义准。为以余二。次第二二具之。亦成多句。次明言净十二。以体佛说和合修受。於何学法中。起种种诤语。於中文三。初明评四种法起诤为四句。第二众僧下观过三句。第三若作如是下灭有五句。合成十二。初四句者。一评文义相应。如僧尼五犯。坚义者言。文义相应。治义者言。文既分二。义不相应。因此执情。遂生其诤。第二评其文异义同。坚义者言。如饮用虫水屏露二敷。文虽少异而义是同。论义者言。文既是异。义何得同。因此执情。亦生其诤第三评其文同义异。竪义者言。如灭年及受中开数胎等。自行众法损益六经。文虽是同。而义是异。论义者言。文既是同。义何得异。因此执情。亦生其诤。第四评其文义俱异。竪义者。随立一义。论义者。举异此决。亦因此执。而生其诤。次观过三者。一观诤是留难。二後问下彰是可呵。三次问下不能得沙门果。次灭诤五句者。第一付诤请灭。第二彼比丘下受许为制。第三若彼比丘下舍诤除灭。第四比丘作下众主谦下。第五如是下明断合法。无可呵失。

●次增十三。

但有所据障戒难说。

●次辨增十七。

一身不清净不应举。身净应举。广又二口不清净。三命不清净。四不多闻。五不诵毗尼。六不观修多罗。七言不辨了。八於善比丘无慈。谓於善众作破坏意。不应举。作文同前。故言亦如是。次復次下有四。一有实犯。二取自言。三善能言说辨了。四利益。足前八为十二。次復次下。以常五德配之。故成十七。问第四不多闻。第六不观修多罗何別。解不多闻。谓不解阿毗达磨法相是非。不观修多罗。谓不达经中合举不合举事。问前位第七。与次位第三。俱言辨了。异相云何。解前位真据言音流泽。未必称机。次位称机授与。悦契群情。问第八慈心。与五德中慈何別。若第八谓於善家有慈德中慈心。愍其所举。又问次位初实犯。与德中实何异。答次位初实是犯实。德中实论是根实。又问次位第四利益。与德中利益何別。若次位据自身无恼。德中利是所举。

●次增二十二。

於中文二。初约生善受戒师德。次据灭恶断净人德。前文十八法即为十八。十九不知可忏罪。谓不了知残等可悔。二十不知不可忏罪。谓不识知夷愆灭摈。二十一不知忏悔。不悟解用药分齐。二十二不知忏悔清净者。不知药病相对成不。若覔此不听度人。反则为如。生善听度。次断诤中有二。初有十一自行善成。正是德体。次有十一远离讥嫌。方能殄诤。初十一者。一具持二百五十戒。二多闻。三善解阿毗昙。四善解毗尼。五既是家主将除他诤。不应更与他人共诤。亦復不应坚住此事。六应呵者呵。七应教者教。八应灭者灭。次不爱等四。故合十二。次十一者。一者饮食。二衣鉢等。三供给。四入村。五期要。以此五事。对其二家。彼此各五。合成其十。上来都解律藏文竟。

　
律藏甚深冠群籍　　威德幽微总众行
　

能断三结制心猿　　亦伏四魔调意马
　

我於往昔种善因　　今依像法入僧众
　

志在无上佛菩提　　故释尸罗求解脱
　

愿此福业兼自他　　超彼迷津登觉路
　

相续利益尽无尽　　流注将来穷不穷

四分律开宗记卷第十末(终)

宝永六丑八月二日　照山晃拜校

小师照洲笔