四分律开宗记卷第二

(从正宗首至释初犯竟。合有三万七千二百言)

西太原寺沙门释　怀素　撰

次下正宗。然此宗文。由何起者。但以凡百僧尼。非一名姓。报殊心异。志乐不同。有漏过生。盖因名利。略教被坏。人阙奉持。何期释众亡依。戒珠潜曜。空希出离。律宝韬光。是以无上法王。大悲普济。寄因启请。兴立此文。欲使犯与不犯。焕矣分明。重之与轻。昭然可镜。斯则五犯分位。三有停轮。二持別流。四果修证。意唯若此。故起正宗。正宗之文。开之为二。初二部戒本止持行相。第二犍度已下作持行相。前文復二。一大僧止持。二尼众止持。释二止持。两门分別。一僧尼离合。二僧尼先後。言离合者。问大僧与尼齐希出离。俱是具戒。犯聚无殊。何以二众五犯別立。答过兴在人。患生不等。戒防斯过。故有少多。是则多少差別。轻重不同。有无互缺。犯同缘异。以斯別状。不得合辨。问两众具戒。数有多少。二位沙弥。何以齐十。答具位满足。防过使周。对过立戒。故有多少。二众沙弥。亦应不等。以同方便。且制十戒。又解两众沙弥。亦同二具。随过差別。立戒多少。所以知者。以诸戒下。皆结罪故。若尔何不具彰五犯。答人是不满。正唯制十。进修义同。咸皆结罪。故十数外。和上应教。既已应教。明亦同等。次先後者。问大僧戒相。所以先明尼之禁防。何以後说。答为表丈夫护持。建立功强於彼。是以先明。又復兼是师徒两异。出家先後。故所以尔。次释比丘止持。於中文八。谓初四夷。乃至七灭诤。於此八中。束为五犯。谓二提合众学七灭。合不定未定。故但为五。若解此五。須为二门。第一总解。第二別明。於总解中。須释五犯等义。但为初依戒者。寻文未周。直听悬言。不能领悟。故释大僧戒。已至尼律。初演此玄章。方知旨趣。庶得僧尼俱益。新旧咸开。进修轨仪。於斯毕矣。自下诸义改换皆然。不能於中。別更申意。

次随別释●先解初犯。於中復二。一总。二別。总中十门分別。第一起由三毒。第二身语成犯。第三自作教人。第四犯境宽狭。第五尅漫不同。第六错误有异。第七明其立意。第八次第之相。第九下众任运。第十定业招报。

初门准毗婆沙一百一十六。不善业道。一一皆以三根为加行。若论成者。婬盗二戒。由贪究竟。断生命者。由瞋究竟。妄语通以三根究竟。婬三起者。优婆塞戒经第六云。若人自乐行非梵行。是名从贪。婬怨眷属。是名从瞋。於所生母。作非梵行。是名从痴而並境悦畅思。由贪究竟。盗三起者。自为己身妻子眷属。贪他财物。而往劫夺。是名从贪。盗怨家物。是名从瞋。劫夺下姓。是名从痴。故俱舍云。谓诸王等。依世法律。夺恶人财。谓法应尔。无偷盗罪。又婆罗门。作如是说。世间财物。於劫初时。大梵天王。施诸梵志。於後梵志。势力微劣。为诸卑族。侵夺受用。今诸梵志。於世他财。若夺若偷。充衣充食。皆用己财。无偷盗罪。此等要有所顾。皆贪究竟。煞三起者。若为贪故害命。是说从贪。若煞怨家。是名从瞋。煞老父母。是名从痴。故婆沙云。虎豹豺狼蜈蚣虵等。伤害於人。煞之无罪。父母衰老。及胄痼疾。若能煞者。得福无量。此无所顾。皆瞋究竟。妄三起者。若为财利。自受快乐。是名从贪。为坏怨故。是名从嗔。若畏他死。是名从痴。故婆沙云。诸为自他身难命。而妄语者。不得妄罪。然成业道。亦由贪等。以贪等现前。此业成故。又增三云。有三种妄语得夷贪恚痴。又云身恚口恚身口恚。旧释妄语贪痴起。成妄语规。利瞋非顺情。故无瞋心。发思成业。此是传者之言。不依圣教。义既违文。不劳別破。

第二门身语位二。前三局身。第四唯语。婬戒形交。非身不辨。煞盗身犯。语有造义。如教人呪物等。妄语称圣。非言不宣。身有造义。如作书现相等。

第三门自他位三婬戒自重教轻。教人为非乐。在前人故。能教者。但获兰罪。煞盗损他。自作教人。损境无殊。彼此俱犯。於中唯有能所二心。不称无期。有差脱者。有犯非犯。准文可知。妄语教人称己得圣。名利属我。即能重所兰。若汎教人彼自称圣。名利推彼。即所重能兰。因此汎明。自他能所。轻重犯不。可为四句。一自重教轻。初婬戒是。二自轻教重。犯教僧漏失是。三自他俱重。如煞盗等同犯。四自他俱轻。如教不学吉等。若犯不犯。亦为四句。一自犯他不犯。如自贩易是。二他犯自不犯。如使尼浣故衣是。三自他俱犯。如煞盗等是。四自他俱不犯。如教进修是。

第四门宽狭位二。婬该四趣。故所以宽。余三局人。故所以狭。良以婬欲之性。顺情内逸。但得正道。畅适无殊。不简境之美恶。讵问人与非人。又以死屍犯故。不由损境。何容计境优劣。致犯阶降者欤。又通自境。如弱脊类。余之三戒。损在前境。趣別报殊。增微不等故。人犯重余趣便轻。义准人境。四戒並得。夷愆非天。便有夷兰二別。畜生阶四。夷兰提吉。

第五尅漫者。此之四戒同境。论者尅之。与漫俱犯夷罪。此中同境。婬戒约道。余者局人。为婬约道。不就趣分。不可例。余同为尅漫。若通余趣。作尅漫者。須除婬戒。约下三作。然下三戒。如其大漫。随三趣境。重轻结罪。若也专尅。各相应犯。或若差互。俱成方便。

第六错误者。错误约戒。位可为三。第一以二对婬戒。错误俱犯重。为婬约道。不就趣分。但得正道。畅本业思。纵境交涉。亦成其重。故文言。道疑道非道想夷。第二对下三戒。若其余趣境上错误俱不犯。以於异境。本无心故。若对人境。误犯错不犯。以其误无两。並不得云。无心故误。故下文言。男想盗女物。佛言波罗夷。煞诳亦尔。错据无心。故不成犯。如欲堕胎母死之类。问若此误犯错不犯者。何故人言椽梁等。误堕不犯。答此实是错误声说故。尔者如何。下文说麤恶语。欲向此说。错向彼说。一切僧残。答此实是误错声说故。又解错误二门。各通犯及不犯。但使有心成事。无问错误俱犯故。文言男想盗女等。佛言波罗夷(此是误犯)。下文说麤恶语。欲向此说。错向彼说。一切僧残(此是错犯)。若其无心成事。错误俱不犯。如文椽梁等。误堕不犯。又僧祇第四云。欲害前人。误害中人。得越毗尼。又十诵五十一。问颇有比丘。虗说圣法。不得波罗夷耶。答曰有比丘。欲说須陀洹果。误说斯陀含果。乃至欲说阿那含果。误说阿罗汉果是。五分二十八。有比丘欲煞彼。而误煞此。生疑问佛。佛言不犯得偷兰遮(此误不犯)。下文与堕胎药。错与煞母药。母死不犯。及欲盗他衣。错得己衣。不犯欲受苏错受油不成(此错不犯)第三错误对妄语。所称法者。旧云错误俱无犯。如欲称圣错言凡。错称非境。如增上慢。迷凡谓圣。误心非巧。故並不犯。此释非理。杂乱宗文。如何煞盗。唯约人趣重境为错误。不论非情无主物。及至妄语所称之中。乃就凡法。为错误境。若顺宗文。错之与误。俱就众多。圣法上作。若同圣法。还是误犯。错不犯故。大妄开文云。欲说此。错说彼不犯。又伽论第八云。若比丘欲说須陀洹果。而说斯陀等果。犯何罪。答偷兰遮。或同後解。通犯不犯。

第七立意者。如大集经第三十。佛告频婆娑罗云。大王汝之国法。何名大罪。王言。世尊我之国法。有四重罪。一者断他命根。二者偷至五钱。三者婬他妇女。四者为五钱故。大众王边。故作妄语。如是四罪犯者不活。佛言。我今亦为未来弟子。制是四重。又为比丘制增戒学。有其二意。一欲令断三不善根故阿难答孔雀冠言世尊为欲调伏贪欲瞋恚愚痴令尽为诸比丘。制增戒学。所以尔者。凡兴圣制。为除患本。患本虽多。要谓三毒。为此贪等。恒能引导诸不善业。故須制断。问戒能防非。不断烦恼。何以乃言对之立戒。答理实戒但防非。不断烦恼。然由戒故。定慧得生。推功归本。故言对制。又解文言。调伏贪等者。但是制事不起名为调伏。不是要断。名为调伏。二为招生十利功德。文证可知。

第八次第者。易为喜犯。建在初明。非直此文。残等类尔。故僧祇云。初戒成道。五年冬分第五。半月十二日犯。即是十月二十七日。余之三戒。並是成道。六年冬分。盗戒第二。半月十日。谓是九月十日。煞戒第三。半月九日。谓九月二十四日。妄语第四。半月十三日。谓十月十三日。以此文证。足彰次第。问此为憙犯。婬戒在初五十。如何以煞为首。答古昔多解。皆不允当。今申正义。智者应思。但以五十等戒。不假犯请。依本业道。以煞为初。具戒兴广。必待犯请。憙犯前明。婬戒居首。

第九任运者。如沙弥时。教人作煞盗。乃称己得圣。已便受具戒。然受具已。前事方成。能教任运。犯三夷罪。若论自作。唯局不善。今取教业。通余二性。若其受戒未竟。所教事成。即是边罪难人。不发戒品。若受戒竟。戒罪俱得。以善因圆恶业满故。是以十诵五十一云。未受具人。盗心取是物。未受具戒时。离本处。得突吉罗。次句未受具人取受具时。离处吉。次句未受具人取受具人。离处夷。次受具时作方便。取有二句。一吉一夷。次受具竟取。復有二句。初句夷。次句受。具戒人。取非具戒人。离处兰。以此证知。有任运犯。婬教获轻。故无任运。

第十招报者。戒律威严。开神益物。行之轨则。熟不遵修。良以业道多迷。不惧沦溺。纵此愚情违犯者。众今依圣教。示以重轻。存理行人。特宜崇奉。然具足戒。禁勤七支。此且明四义应通举。一一支中。皆感三报。故婆沙一百一十三云。诸欲邪行。若习若修。若多修习。生那落迦。傍生鬼趣。是异熟果。从彼处殁。来生人中。妻不贞良。是等流果。彼增上故。所感外物。多有怨竟。是增上果。余六业道。异熟皆同。以悉遍於三恶道。受诸不与取。来生人中。财宝遗乏。是等流果。所感外物。有灾有患。多遭霜雹。尘秽等障。是增上果。诸断生命。来生人中。多病短命。是等流果。所感外物。皆少光泽。不久坚住。是增上果。诸虗诳语。来生人中。多遭诽谤。是等流果。所感外物。多诸臭秽。是增上果。诸离间语。来生人中。亲友乖离。是等流果。所感外物。多不平正。丘陵坑坎。险阻悬隔。是增上果。诸麤恶语。来生人中。恒闻种种不如意声。是等流果。所感外物。麤弊鄙恶。毒刺砂砾。虽有金等。少而无光。不调难用。是增上果。诸杂秽语。来生人中。言不威肃。是等流果。所感外物。时候乖变。速疾磨灭。多不成实。是增上果。优婆塞经亦然。不能具述。七善业道。翻此可知。

自下別解　初戒有四。一制戒意。二释戒名。三具缘成犯。四阙缘之义。此之四义。並有通別。下诸戒等皆同於此。

通制意者。多论第二。有四义。一知先作无罪得除忧悔。二以因之结戒。灭将来非法。三以佛结戒。知罪轻重。有残无残。可忏不可忏。决将来疑网。四以招生十利功德。此当律中制意。文证可知。別制意者。婬欲之性。体是鄙秽。爱结缠心。躭感难舍。为则沉沦生死。不绝禁则出离涅槃可期。是以如来。大悲方便。为制此戒。防过之源。二释名者。亦有通別。通者是戒能防之行。別是不净行。所防之过。能所通举。故曰不净行戒。三明具缘。通缘有三。一是大比丘简非戒所被者。以文云若比丘故。二制广教後以初作人教未摄故。三无重病坏心以狂等人圣开不犯。此之三义。该括上下。故了论云。若人已受大比丘戒。若如来已制此戒。若人不至痴法。是人则犯僧伽。胝施沙罪。於余略说。相亦如是。別缘具四。一有正境。二有染心。三起方便。四与境合。若为怨逼。亦具四缘。一有正境。二为怨逼。三与境合。四者受乐。此戒通三別四。七缘成犯。四阙缘者。若阙通缘。全是无罪。或可阙初。及第三有罪。即七方便中。阙缘方便是。次阙別缘。阙初二兰。谓非道道想非道疑。若阙二三两缘无犯。阙第四缘。轻重二阙。怨逼阙缘。比说可解。论其方便。阙通有一。阙別有四。通別合五。

次释文者。了论偈云。解戒五相九。毗尼释曰如诸佛所立戒。於一一戒中。应了別五相。一缘起。二缘起人。三立戒。四分別所立戒。五决判是非。此中缘起者。谓由饥饿难事为缘起。起缘起人者。是須陈那比丘立戒者。若比丘等。分別所立戒者。此中何者。为比丘等。决判是非者。此中比丘。於三处。犯波罗夷。乃至说戒究竟。若人能如理了別此五相义。此人必定能解。依此论释。亦是一途。然今随义。別分为二。第一从初至[宋-木+取]初犯戒。漏生坏略。即上若犯有漏法。第二自今已去下。制广补略。即上然後结戒。前文復二。第一至呵责已漏起呵责。第二告诸比丘下。彰过违略。前文復二。第一至号为种子。明其犯相。即是漏过。第二須提那下。发觉呵责。前中文四。一标化处。二出犯人。三明犯缘。四正明犯。对此初戒分文既然已下诸戒。贯通类尔。初住处者。示化有方。即是犯制之处。尔时世尊。上已明讫。毗舍离者(毗奈耶云秦言广博)。然毗舍离名少讹。梵音正曰吠舍厘。多论第一。问契经阿毗昙。不以佛在初。独律以佛在初。答曰以胜故秘故。佛独制故。如契经中。诸弟子说法。有时如释提桓因。自说布施为第一。何以故。我以施故。得为天王。所愿如意。佛言如是。有时化作化佛。化佛说法。律则不尔。一切佛说。是故以佛在初。有如契经。随处随决。律则不尔。若尼中有事。不得即结。必当出外。若白衣边有事。必在众结。若聚落中有事。亦在众结。若於五众边有事。必当比丘。比丘尼边结。是以佛在初。次犯人。迦兰陀村者。多论。以鸟名之。有云。聚落主名。见论第六。是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。因眠树下。树下有窟。窟中毒虵。闻王酒气。出欲螫王。树上有鼠。鸣唤觉王。王觉免害。以鼠恩故。即封此村。供奉此鼠。因鼠号村。故曰迦兰陀村。村中一人。有金钱四十亿。王赐长者之位。即以村名。为长者号。然須提那子者。言中倒也。应云迦兰陀子須提那。故次文云。时迦兰陀子。善见云。須提那者。是迦兰陀长者子。五分亦云。迦兰陀子。名須提那。須提那者。多云求得。为求请神祇得故。了名善与。饶财者。多论有二。一众生数财。谓奴婢牛马等。二非众生数财。谓金银七宝等。此並无量。故曰饶财多宝。此人闻法悟解。厌俗嚣尘。抱信归依。情希出益。故曰持信等。五分云。須提那。闻法欢喜。即作是念。如我解佛所说。夫在家者。恩爱所缚。不得尽寿。广修梵行。出家无着。譬如虗空。我今宁可以家之信。出家修道。多论第二云。夫出家者。为灭垢累。家者是烦恼因缘。是故宜应极远离也。

次犯缘文二。一远缘。二近缘。文三。初举糓贵。乞难生念由起。二須提那下生归家念念欲弃其两损。而就二益。三作是念下如念归村。近缘文二。初举财劝。三劝三拒。一文广出。余二略易。第二其母使舍下举色以劝。从而弗拒。问此須提那。情既乐道。何故乃答母云。我能为之。答见论念言。我不与种。终不置我。日夜相恼。我暂与种。令其心息。不復娆我。我因此故得住道门。修习梵行。由此思念。故曰我能。问須提何以拒财而受色。答财劝长时。背道故拒。色劝蹔时。在道故受。

次正明犯。文中有二。先正犯者。以未制前。不见欲秽。此文理通一切诸戒。未制广教不知行欲。同於死人。摈出众外。虽预道门。生缘未绝。因希利故。漏过便生。问既曰三行。何以言初。答以未制故。故伽论第三云。作众多婬。佛言未制戒时。須提那犯罪。一切时不犯。次园中下彰欲之过。五分云。时兜率陀大威德天。命终受胎。尔时地神告虗空神言。迦兰陀子。於未曾有僧中。作未曾有事。展转相告。乃至梵天。超过学表。胜出独绝。故曰尊者种子。

次明呵责。文分为二。初比丘呵。第二世尊尔时下。如来呵责。前文有三。初至故愁耳发觉得实。为呵之缘。第二诸比丘下。显类以事启尊。前文有四。一歎須提那。先时解行事皆通练。故曰无事不知。无不遵奉。故曰触事皆行。非直自行。亦能导物。故曰转教於人。第二尔时下。作过愁忧内心焦恼。第三诸同学下。见愁检问。先正问愁。故云汝何愁忧。次问愁之所由。汝既解行具足。必应无忧。今乃翻愁当应厌道。第四須提那下。答愁所由。先申乐道之情。故云我甚乐梵行。次近在下。申愁所由。次呵责文三。初总举不应。汝於如来清净法中。能断欲等。是汝所应。云何乃作如是恶事。第二於如来下。別呵不应。举是反显。欲者五欲。於此五欲。不生欣求。故曰无欲。垢者秽浊。能污净心。故名为垢。此有其六恼害。恨谄诳憍。能永除灭。故云无垢。一切众生。渴於五欲。渴由爱生。故名渴爱。比丘守戒。正念现前。渴爱自除。名为能断。破坏巢窟。古旧[米*睾]云。人天生死在上喻巢。三涂生死在下喻窟。集因既亡。苦果随丧。故言破坏巢窟。至下受戒揵度中。[米*睾]巢窟云。诸天在上如巢。人居於下名窟。此[米*睾]随情。违背正理。今解不然。谓居止处。皆名巢窟。故婆沙五十二云。欲界窟宅所摄藏。故名欲界繫。色无色界。应知亦尔。结谓九结。缚谓三缚。结缚非一。故名为众。以除结缚。能得爱尽涅槃。又可爱谓三界爱。尽者是灭。由三界爱尽。能显涅槃。故曰爱尽涅槃。其涅槃。是梵言(此云圆寂)。婆沙二十八。有多解。问云以何义故。名曰涅槃。答烦恼尽故。名为涅槃。復次三火息故。名为涅槃。復次三相寂故。名为涅槃。復次离臭秽故。名为涅槃。第三汝今云何下总结。不应经久为故。正偶为二。故曰故二。次白佛者。见论第六云。心不希佛。独誉於己。亦不令佛贱薄。遣須提那出。又不以此恶法鬪乱。但依实理。白世尊言。今垢法已起。愿为声闻弟子结戒。

次佛呵中。文分为二。初则捡问自言。第二尔时下正辨呵责。前文有三。一集众僧。二明捡问。三辨自言。初文以此因缘者。谓因須提犯戒比丘启白。故曰以此因缘。集诸比丘者。多论第二。有五义故集。故集。一佛现不自专輙。二共众筹量。而後结戒。令犯罪者心伏。三佛虽自在。为持法故。凡有法事。集众共和。法得久住。四为肃现在将来弟子。凡是僧事。不问有力无力。要问众详议不得专独。五诸佛法尔。不独一佛。次捡文二。初举应问之法。次则依法而问。初应问法文有三句。知问者。谓因比丘。启白知问。佛一切智。常知是非。现同不知。而作疑问。多论四益。一顺诸佛常法。二顺自言治法。三令众生安稳。不生怖惧。四顺於大人圣主仪体知。而不问者。如来不以己之知见。輙说人过。证言是犯。准翻前益。須有四损。一不顺佛常法。二违自言治法。三令众生。怖惧不安。四逆说人过。非大人仪。体虽因比丘。启白而知。若不应时。亦不疑问。是以次明时问不问。时而疑问。有三种时。一是对众捡问时。二是犯者自言时。三是因此制广时。时不疑问。亦有三时。一非对众捡问时。二非犯者自言时。三非因此制广时。又解时者。谓因比丘启请知问即是时而问此时不以己知而问。故曰时而不问。虽復应时。呵责制戒。若不顺义惬情亦不疑问。是故次明义合不合。然此知之与时而问。名为义合知之。与时不问。名义不合。次正问可知。次自言者。问佛作疑心不定而问。何不拒讳便臣伏邪。答五分第一云。诸佛常法。有五百金刚神。侍卫左右。若佛问三返。不以实答。头破七分。情有所惧。不敢拒讳。

次呵文三。一总举。二別列。三总结。总举者。经家总牒世尊。呵词其无数。言即下者是。次別有二。初显須提。行有违失。所作不应。二告诸比丘下。举过示僧。齐防法众。前文復二。一明行有违失。二执作事不应。初违失者。总显作非。故云汝所为。非乖作轨则。故非威仪。沙门性。是无漏圣道。造恶违彼。故非沙门所作。垢秽名非净行。作既违教。故非随顺。总结非理。故曰所不应为。次作不应可解。次下举过诫众。其文有二。一显过失尤重。二执作事不应。显过文三。一举事中损益劝令舍顺行违。二何以故下。释成劝意。三何以故下。释堕所由。先解初句。多论有七义。一毒虵所害。害此一身。女人所害。害无数身。二者毒害报无记身。女害善法身。三者毒害五识身。女害六识身。四者毒害得足僧数。女害不足数。五者毒害得生天上人中。值遇贤圣。女人所害。入三恶道。六者毒害得沙门四果女害。正使八正道。满於世间。犹如大海。於此无益。七者毒害人。则慈念而救护之。女害众共弃舍。无心喜乐。天龙善神一切。远离诸贤圣人之所呵责。以此损益理殊。浮沉事別。是故劝汝犯毒。不犯女人。次释劝意。何以一言顺违两责。第一何以劝犯毒虵。毒虵虽有蹔时现苦。而无来狱长时之殃。故言不以此缘。堕於恶道。第二何以不听犯女。犯女虽有蹔时现乐。必招来狱长时之殃。故言身坏命终。堕於恶道。次释犯女堕狱所由。文中有二。第一正彰欲过。第二举喻显过。初彰过者。总彰过源。令永除灭。故曰说断欲法。欲想者。思女之心。欲念者。追境之意。欲热者。欲火所烧。爱结者。明爱繫缚。不为彼溺。称云越度。次举喻者。欲烧善心。故言如火欲焚戒手。如把草炬。復损戒身。如树繁菓。欲乐不久。犹如假借。欲无实味。犹如枯骨。欲集众患。其如段宍。欲乐不实。如梦所见。欲伤戒足。如履锋刃。欲消众善。如新瓦等。欲性可惧。如毒虵头。欲害善尽。如轮转刀。欲感危报。如在尖标。欲伤迅速。如利戟刺。欲患至极。故曰甚可秽恶。佛所呵责。结归教主。次执事如上。第三总结可知。

次彰过违。略告诸比丘者。显过。同知須提那者彰罪。別属痴人者。见论。佛见須提。已作恶法。以慈悲心。而言痴人。如慈父母。见子作恶。亦呵骂其子。痴人何以。作如此事。问世尊烦恼及习。皆已断除。何以乃云痴人耶。答世尊惑习虽尽。然有似爱等。言为利益事。故呵痴人。如今亲教。及轨范师。若有近住。依止弟子。起诸过失。便呵责言。汝为痴人。世尊亦尔。问佛呵痴人。有何义趣。为从痴生。名曰痴人。为痴现行。说为痴人。婆沙十六。解云。从痴生故。故曰痴人。尔者亦从贪恚慢见等生。世尊何故。唯言痴人。答痴遍行故。若佛知呵阿罗汉等。以为痴人。於物有益。即亦呵彼。以罗汉身。亦痴生故。又解现行痴。故名曰痴人。阿罗汉等。亦现行痴。不染无知。犹未亡故。问诸余烦恼。亦有现行。何故唯说痴人非余。答前已说言。痴遍行故。多种有漏处者。开诸漏门。漏源滋长。多论云。須提那。於劫初来。未有男女。作婬欲事。而此人於彼最初行婬。作恶法根本。今佛法清净。未有非法。而須提那。最初为恶作。将来非法。罪过之始。故言开诸漏门。最初犯戒。违略之始。略教被坏。

次下制广。其文有三。第一举宗标制。第二集十句下制利功德。第三欲说戒下正明立制。此戒既尔。诸戒类然。初文举制时分从兹已後。故曰自今已去。以因一结教网普沾。故曰与诸比丘。定犯轻重。位別防非。各有分局。称为结戒。问一切善法不言结。何以但言结戒。多论。解云。戒是万善之本。但结戒即一切结也。又可戒为止恶。兼立犯名。故结余善不尔。故不云结。对此解义。六门分別。第一制广补略。第二制除障道。第三制托缘別。第四制缘多少。第五制教所诠。第六制意老別。

初门佛初成道启化之元。恐入法人心无所寄故。先说略示行轨模。利根奉修。无所缺犯。钝根不悟。违略起非。令教毀坏。名为教缺。然即违教成犯。污本所受。令行不净。名为行缺。是以如来慈悲护念。为制广教。顺於略教。今使二教。相顺相成。还令略有被时之用。义同补教。既闻制广。呵责示过。识相护持。资成不断。晈洁逾前。名为补行。又可悔己所犯不能为因。未来苦果。毕竟不受。还令戒净。亦名补行。故上文言。若有犯有漏法者。然後世尊。为诸比丘结戒。断彼有漏法故。

第二门然障道业。虽復无边。要而言之。有其二种。所谓性遮。言性恶者。如煞盗等。无问圣教。禁以不禁。损害深重。作则是违。体是不善。名为性恶。言遮恶者。如房坏等。体非不善。但以事务纷动。能障修道。立制防之。名为遮也。此言遮性。就事以辨。若论罪名。悉是遮恶。以未制前作而无犯。由圣制後。方结罪名。亦可一禁已後。违教处齐。下沉义等。俱称为恶。又贪嗔痴。能障圣道。佛为断彼。制增戒学。如文可知。

第三门教不孤起。起必托缘。缘境虽众。要唯三性。谓善恶无记。托善结缘兴者。如因论义。女人说法。同诵輙教。覆头人等。如斯之辈。事虽是善。亦乖圣意。生过不轻。是以如来。立教防耳。托不善缘兴者。如煞盗等。性是违害。托此能起诸不善行。是以兴教防此。不善托无记缘兴者。谓掘地等。事虽无记。业务纷动。多障修道。制不听。为息彼纷动。终阶道益。然准伽论。起犯之心。亦通三性。故论第一。问颇有善心犯。不善心。无记心犯耶。答有云何善心犯戒。如新出家比丘。未知戒相。自手净地。采花结鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所结戒故犯。云何无记心犯戒。佛所结戒不故犯。问准依此义。犯通三性。如何下文。犯诤无善。答下文据犯戒。理实无善犯。此为兴教缘故。得通三性。又解下文定犯诤不。得有善犯。然约起诤心。亦得有善犯。故文言。比丘以善心言。诤中事作等。

第四门制必托缘。事假犯请。要藉十缘。圣方兴结。一假先请。已许身子。漏起制故。二是比丘。谓被大僧。非余众等。三起漏过。谓犯婬等。一一自分。四須举发。若不举发。无由捡获。五佛在座。事归教主。要佛自结。六集众僧。共众筹量。法得久住。七对众问。若不捡问。恐有阿滥。八得自言。为得自言。心伏罪故。九須呵责。若不呵责。无似显非。十局最初。以最初人。教未摄故。此十具满。圣方兴结。若缘少亏。抑而未许。此之十缘位言兴也。或有阙者。义准可知。

第五门然假缘具。义教得兴者。教不虗设。必有所诠。所诠是何。谓有其四。一犯。二不犯。三轻。四重。指文可知。作过缘具。污本受体。名云为犯。善兴义顺。受体光晖。名为不犯。方便为轻。究竟为重。亦可五犯相望。前重後轻。此四句中。各生二行。如具五缘成煞。名为犯法。於此犯法。生二行者。若依五缘。煞事成就。即名犯行。谓顺犯法成。违圣制意。若识五缘。止恶不作。名不犯行。即违犯法成。顺圣制意。以不犯法。谓止作二持。若其策励进修。成不犯行。懈怠不学。即成犯行。问己有犯法。成不犯行。何須不犯法。成不犯行。答犯法成不犯行。但是止持。不犯法成不犯行。自是作持。又问己有不犯法。生於犯行。何須犯法。以生犯行。答不犯法生犯行。但是止犯。犯法生犯行。自是作犯。次重生重行者。如三时俱重。受乐覆藏。不可忏等是。重生轻行者。谓八业中。下之七业。及无覆心。可从缘悔等是。次轻生重行者。如打佛罗汉。重惑业等。轻生轻行者。如轻心掘地等。

第六门结意万差。理非一揆。略而言之。举要有八。一深防。二限分。三讥过。四稀数。五约相。六示过。七心境。八内外。言深防者。过未至极。预结重名。禁微防着。以护根本。如防四独。饮用二虫。染心衣食。搏脱藏等。言限分者。制未至极。意存力分。力未堪行。虽作不重。如尼漏失。比丘摩触。及覆夷愆境差阙等。言讥过者。戒能防非。体性清洁。至於持护。須离嫌疑。如与女人。屏露二坐。同宿行说。赞指食等。言稀数者。犯虽藉境。境有易难心。则慢殷结罪。重如盗煞天。二众麤语。歎身造房。坏生掘地。言约相者。过损理违。道俗俱耻。为患既深。寄事兴结。随相虽多。略举其四。报时处事。立制不同。言示过者。虽有犯名。未显罪实。先标过缘。使得闻见。如唱调达大妄。无根。饮酒。畜宝。非沙门等。言心境者。犯不孤起。托境开心。或制从心。或制从境。如婬酒戒。制心从境。人非人等。制境从心。言内外者。犯不自成。成由缘集。因藉万差。要唯内外。如婬为内。摩触为外。食药为内。衣鉢为外。次明制利。初句总标。但以心获荡逸意马喧踈於正教门靡能持护如来久积大悲不舍四智之誓。因过立制。皆生十利功德。斯即犯过之心永遣遵戒之意常生生乃生菩提之创基遣即遣烦恼之根本然则行不自立托教而成教能出生一切众行。所生众行。何限斯十。一方化仪略标。二五能诠之教表彰四所之旨。以之为义。自下別明文中分三。初有三利。能生众行。次有六利。能生別行。後之一利。能令法住。以有上二众別行成。能令正法。久住不灭。初三利者。戒能防非。违即不摄。顺教离非。名为摄取。身语既摄。行合崇和。绝去违诤。名为欢喜。既能禀教。永绝倾危。现未泰然。故称安乐。次下別利。初二生善。次四灭恶。未信者令信。见论第六云。若善比丘。随顺戒律。威仪具足。未信见之。即生信心。而作是言。此释种子。勤心精进。难作能作。所作极重。见是作已。而生信心。若诸外道。见略毗尼藏。而作是言。佛语比丘。亦有围陀。如我无异。而生敬心。已信者增长。见论。若有信心出家。随禁戒所说。人见所行。甚为恭敬。又言云。何尽形寿。日止一食。而修梵行。护持禁戒。见如是已。信心增长。破戒比丘。恼乱僧众。内无慙耻。名曰难调。佛为制戒。教僧责罸。改恶从善。故曰调顺。由禁无慙。不得入众。清净比丘。安隐作法。既不被恼。名为安乐。内怀不善。广造诸恶。为人打煞。名现在漏。由佛制戒。教摄身语。不起现恶。名之为断。现造恶因。後堕地狱。受苦无央。名未来漏。由佛制戒。永绝恶因。不受来苦。之为断。自下法住。由制广教。人得奉修。摄法在己。使不坠溺。名为久住。

次明立制。文分为二。初明戒本说之仪则。次若比丘下广解戒本犯等四句。前文有三。第一对缘略立。第二牒制明随。第三满足戒本。初文将欲说戒故。先标引当说之文。即下者是对缘略立。但有四句。

次下明随文中分二。初明跋闍心异随结。次辨林中。境殊随结。然随意者。大圣制戒本。为备防违失。欲使开禁显然。犯持决了。若事周悉。一结即定。若其制相未圆。更須明随。是则教法该罗行轨。坚固始终。流通具足故尔。又復随文文有犯不犯。犯者。防过未圆。更須随结。如此戒异语。食前食後。嫌骂掘地等。不犯者。前制理含。更須随开。如增上梦中。別众洗浴。诸缘开等。前文七句。心异起非。意欲明随。先牒前制。然須提乐道。可使是犯。我今欣俗。不应有违。二彼作念下。復生疑心。为以厌道欣俗。失戒不犯。为当不失。有戒可违於此。犯与不犯。情疑未除。故言我当云何。三即便下。陈疑请决。耻负圣颜。不敢自请。故仗同学。陈己疑心。进不听佛。故曰随教奉行。四诸比丘下。为申疑滞。亦同疑故。所以不呵。为愍彼情。举缘具白。五世尊尔时下。佛判是犯。虽起异心。以羸不舍。由是比丘故在犯限。然此比丘俱违。广略不同。須提但违略教。六是故下。开令舍戒。跋闍厌道。既在犯限。其余羸人。开令舍戒。故曰若有余人等。然此比丘。舍戒归俗。後欲出家。亦听在道。故曰若復等。为彰此人。去时如法。後得入道。来时有益。进退合仪。去来应法。既不越理。利益重重。七自今已下。随结戒本。加前四句。次境殊随结。文还七句。一异趣起犯。二时有下。发觉生疑。三咸共下。伺捡获实。四诸比丘下。举制辨违。五彼比丘下。非制不犯。六诸比丘下。举以白佛。境非惑意。故亦无呵。七尊下。判该禁限。

次满足戒本。二门分別。一定文句。二明通塞。言文句者。戒本九句。一若比丘者。总标僧众。別显犯人。二共比丘者。明受同人。齐入犯限。三同戒者显行等一。四不还戒有戒可违。五戒羸不悔者。虽羸亦犯。六犯不净行。正显婬事。七乃至共畜生出犯境界。以对林中。加此一句。八波罗夷结罪。九不共住摈治。或可义求但应为六。谓第二第三第四第五第六第七。二二合一。於理无爽。若依广文。九句如上。次通塞者。若比丘句。义该五犯文。局上四共同。二句义五文。初不还戒。戒羸不悔。文虽在此。义该初犯。犯不净行。乃至共畜生二句文义。此戒八两九句文义初犯。问共同等四。何以下三戒无。答此以跋闍为缘。牒入戒本。余戒无缘。本中阙有。然以义准。並通初犯。对有难缘。皆听舍戒。故四犯畏云。善比丘未犯。终不犯。若犯都无覆藏心。如法忏悔。悔既得通。舍何不许。又解共同戒等。唯结跋闍。汝与比丘。共戒同戒。虽羸不舍。亦成其犯。余戒无此随结。故无此文。余篇虽有随结。非坏根本。是故不須共同等句。旧释云。欲明此戒。爱心久习。事难卒舍。是以佛听舍戒还家。以礼自处。欲使去时。如法来时有益。有舍可对。須彰不舍下之三戒。若舍戒为煞。犹亦是犯。舍而无益。故不开舍。既无舍可对故不須。不舍句来。共同理有。既阙不舍。相与俱无。若尔对初开舍。岂不失下戒。答一切失。若尔何以下戒无此不舍。答以不对之开舍戒故。此释及问答。不能顺文。既失旨归。前解为正。

次下广解。文分为二。初至灭摈。广明犯相。二不犯者下释不犯相。前文復二。初大僧犯相。二比丘尼下下四众犯相。此戒既尔。诸戒类然。就大僧中。復分为二。初至偷兰遮成犯之相。二方便下轻重相。前文復二。初解戒本九句文相。二三种下重明戒本六七二句。

前释九句。文即为九。位各有三。谓举释结。或有少者。自是文略。先解初句。释中文二。初总标僧众。次是中下別显犯人。初文名为者。通名比丘。谓沙弥外道等。亦名比丘。相似者。谓犯重人。内实破戒。威仪相貌。似持戒者。见论第七。阿难夜行。见一犯戒比丘而问咄。此为是谁。犯戒比丘应言。我是比丘。此是假名无坚实也。自称者。十诵第一云。自言比丘者。用白四羯磨受戒。又復贼住比丘。剃除髮鬓。披着袈裟。自言我是比丘。当此俭年。诈来入道。善来者如下释。乞求者。顺教乞活。着割截衣者。以刀割成。依之进道。破结使者。圣解一兴。众惑斯尽。羯磨者。举受之教。

次別显犯人。若成戒本犯戒之人。必以羯磨受具足戒。但欲简取犯戒之人。不是为释受缘之义。第二句。共比丘者。诸余比丘。亦用白四受戒。以受法同。故名为共。第三句。释中文二。初劝修持行。次是中下出其同义。禁勒不殊。名为一戒。体性无別。故言同戒。遮制数齐。称云等戒。十诵云。同入比丘学法。释云。如百岁受戒。比丘所学。初受戒人亦如是学。如初受戒人。所学百岁。比丘亦如是学。是中一心一戒。一说一波罗提木叉。同心同戒。同说同波罗提木叉。故名同入比丘学法。第四句有二。初解不舍。二云何下正明成舍。前不成舍。反即成舍。应下文明。後文成舍。反即不成。应上文说。但是绮文。互举不繁。並明前文有七。初有三句。重病坏心。故不成舍。二有三句。重病坏根。三有两句。中边不相领解。准此类余並不成。就四有两句。心境不相应。初句心不称境。次句境不称心。此中应有静。作静想不成舍。戒文无者略。十诵云。若独舍戒。若独想不独独想並不成。第五一句。无心不成。五分。更有不定语。嗔心强逼。不成十诵。又向无所知人。眠人入定。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若梦中。若自不定心。若向不定心人。皆不名舍。第六天子下。七句境非。所对不成。七有二句。业不辨了。不成舍戒。准此书等。舍戒不成。五分遣使遣书作相动手。相似语不成。见论亦尔。

次明舍戒。先解其义。五门分別。第一总定舍缘。第二明舍渐顿。第三对受辨舍。第四作法具缘。第五所舍法体。初门。依俱舍第十五。舍有四缘。谓作法。命终。二形。断善。作法舍者。与受相违。命终舍者。所依舍故。二形舍者。所依变故。断善舍者。所因断故。若日夜戒舍由夜尽。有余部。立犯重舍戒。及法灭时。一切学处。结界羯磨。皆止息故。迦湿弥罗国。毗婆沙师言。犯根本罪。不舍律仪。所以然者。非犯一边。一切律仪。应遍舍故。非犯余罪。有断尸罗。然有二名。谓持犯戒。正法灭时。虽无一切。结戒羯磨。及毗奈耶。未得律仪。无新得理。而先得者。无有舍理。次渐顿门。作法舍者。约位相望。通含渐顿。余三顿失。然作法中。言我作沙弥。及优婆塞。是渐。余言是顿。问若或渐受渐舍。或渐受顿舍。及顿受顿舍。此三可尔。若本顿受。但得具戒。一无表体。如何渐舍。若得渐舍体便有三。如何乃言一无表体。答若依俱舍。三体各別。顿受唯顿。舍无有渐舍理。若依正理。一师所说。虽先不受五十二戒。但受具者。俱得三戒。准依此理。即得渐舍。又可比丘受得。防煞无表。理通三人。有共用义。是故舍时要心舍具。若与沙弥戒同随心。则在以十对。五义亦同之。约位差殊。名之为舍。望无表体。不名为舍。次约受门。善来受戒。是见法人。唯有命终。无余三舍。三归羯磨。具足四舍。八不可过受。或可唯有命终。或可具足四舍。以人不定。义可准知。次具缘门。須具六缘。一有所对。谓同地人。以边对中等。不成舍故。二根具无病非聋老等。三在见闻内。四有舍戒心。谓欣厌心。决定住自性。久思欢喜。自有寂静。五言说辨了。六前境领解。次所舍法体。问凡舍戒者。舍何等法为舍。已生戒善。为因义边。为復舍彼无表戒体。答不舍已生。为因之义。但正舍彼。无表戒体。以无表戒。一形相续为心。厌弃不续名舍。以无舍缘。则有得得。若遇舍缘则无得。得既无得。得说名为舍。虽可无得。亦不失因义。问舍戒不舍已生善者。忏悔不应。除已起业。答善顺理生。恶违理起。顺理力强。已生不舍。违理力劣。故可悔除。又解忏本生心抑伏恶业。以別对余故。得可弥舍。直厌退绝。彼相续不別对余。故言不舍。

次下释文。文分为二。初厌上欣下。为舍方便。二便作是语下。正陈舍戒。前文復二。初有二句。立两章门。不乐修梵行。是厌上门。欲得还家。是欣下门。次厌比丘下。释成二门。初有二句。释厌上门。贪乐下七句。释欣下门。次正陈舍文中有三。初明直舍。次若復下。无益有益舍。次若復下。毀赞舍。直舍文二。初有十一句。厌上舍。次有八句。欣下舍。然厌上中。见论第七。佛有一百名号。随称皆成舍戒。法名亦尔。谓善甘露法。长短阿含等。悉成舍戒。舍僧四双八辈。无上福田等。亦成舍戒。此以弃背三宝。所以戒失。得戒本缘和上闍梨。今若舍师。戒亦随失。同和上等者。以呹共依师得戒有心厌道。随称皆舍。十诵。称比丘等七众。亦成舍戒。梵行是随戒起修之行。戒是受体律。是其教学事。是所防过境。欣下可解。次文但对上法。有无益舍。略无欣下有益舍文。次毀歎可知。第五句文二。一举章开为二门。二依门解释。释中各三。谓举释结。就释不舍中。文分为二。先明厌欣在心。立章及释。如上应知。二便作是言下。彰羸於口。此中文三。初举所欣居家等法。二我欲下。举所厌境。舍佛法等。三便欲受持下。彰欣於口。上来心有厌欣。亦陈在口。以不决定。但成戒羸。戒羸相者。见论。譬如大王无人持从。復无天冠璎珞。亦不庄严。人见不以为好。故名戒羸。次羸舍可解第六句。五分云。婬法名非梵行法。懈怠法狗法。可恶法。二身交会。出不净。是名行婬法。十诵大同。第七句下。至共畜生者。越人非人三趣最下也。见论。此是下极语。共畜亦得夷。岂况女人。可行婬处者。谓可捉行婬处也。简去极大极小。不可捉者。第八句。自行绝分。五分。名为堕法。恶法断头法。非沙门法。僧祇復云。於法智。退没堕落。无道果分。乃至尽智。无生智亦尔。余如五犯说。第九句众法绝分。多论。有四义。一生四部天龙等信敬心故。二现佛法无有爱憎。清净者共住。犯者摈出。三为息诽谤。若与恶人同事。外道世人。咸生诽谤。当言佛法。有何可贵。不问善恶一切共事。四为持戒者。安乐增上善根。破戒者。生惭媿心。折伏恶心故。

次解六七二句犯相。於中文二。第一犯不孤起。要由托境而成。是以先明犯家境缘。虽有境缘。成由之造。是以第二比丘有婬心下。对境成犯。前文有四。初总彰境缘三趣之別。二復有下。离明。三趣有五种者。三於三种妇下。五者各三。成十五种者。者虽十五。未明重处。是以第四人妇三处下。离十五者。为三十九处。谓三妇童女。二形者。九处各有三。合成二十七。三种男。及黄门者。六处各有二。合成十二。彼此通收。总三十九。但列文中为成。亦如是故。约九三六二。分为二易。僧祇。男子黄门口中狂眠等。並有缘起。次明对境成犯。文分为四。第一先明自心起犯。六百二十四句。二若比丘为怨家下。怨逼造境。三千七百四十四句。三怨家强捉比丘下。怨逼己境。四十八句。四从道下。结罪分齐。先明自心趣境。境有其四。一觉境。二睡眠不觉境。此二俱活。觉不觉异。三新死。四少分坏。此二俱死。坏不坏殊。准十诵律。坏者据女根明。彼文五十一。云何名形坏。答言若女根烂堕。若乾若虫齧。翻上名不坏。此四境上。各一百五十六句。文中觉境。广明下三合说。然对觉境。比丘行犯。长离疮门。总三十九。一一各加隔等四句。是故总成一百五十六。下之三境。准数亦然。四境合成六百二十四句。次明怨逼所以。須明怨逼来者。为释疑情。识知犯不。我先有心趣境。可使境合成重。我先无心。但为怨逼。不曾捡挍。乐与不乐。还同自心境。合犯者。教法太急。事难常行。故須开云。怨家虽能逼身。不能逼心。但不受乐。开使不犯。先对觉境。作九百三十六句。疮门长离。还三十九。且於人妇一疮门。上即有乐等六句。乐相云何。僧祇第二云。譬如饥人。得种种美食。彼以食为乐。又如渴人。得种种好饮。彼以饮为乐。受乐亦尔。云何不受乐。譬如好净之人。以种种死屍。繫其颈上。又如破痈热铁着身。不受乐亦尔。一一乐句。各加隔等四句。四六便成二十四句。一门二十四。十门二百四十。三十九疮门。总成九百三十六句。次下三境。准数亦然。是故总成三千七百四十四句。次明怨逼己境。若其具论九境逼。已合有九箇四十八句。文但彰一。余者略无。又可论境虽多逼。己义一。是故不須约境离说。又於己境。二疮合有四十八句。文中略故。但二十四。又復己造他境。既分逼不逼殊。他造己境。亦分逼不逼异。文无自心作境者略也。第四结罪分齐可知。

次轻重文四。一自作。二教人。三死屍下坏境非境。四明境想。此轻重文。诸戒通有。然有少者。自是文略。文言成者。夷等对违广教。如前对境成犯。慈约广明。岂得此文。即对略说。次教人文三。一比丘教比丘。二尼教比丘。三余众相教。此中为明出家五众。自作教他。两业之別。次坏境文二。初约了心。次约迷说了心七句。上四坏境。下三非境。以非正道。並得兰罪。亦可兰据初入。毛头分齐。不净若出。即结僧残故。五分第一云。坏境过半时。骨时出不净。僧残不出偷兰。又善见第八云。若作出精意。僧残不出偷兰。又解若於正道。初入结夷。後出不净。不结僧残。若於非道作道其道想。初入结兰。後出不净。亦无僧残。虽境有殊。结罪义一。於此不可。有残非残。次迷二句。若於非道。迷为正道。疑为正道。理结偷兰。故云如是一切偷兰遮。又下文云。时有比丘。於大小便中门。弄失不净疑。如是於股间等。乃至君持口中。如是一切若道想。若疑偷兰遮。若非道想。不疑僧残。问此与境想。四五何別。答此是不识境人。执此半坏。谓为重境。疑为重境。不结夷残。但得偷兰。境想四五二句。是识境人。本期重境。乃为轻境成差。迷此为重。疑此为重。此是境差。故结兰罪。又解此实知。是非道生。心作道想道疑境想。心迷非道。为道想道疑。又解此中想疑。约非情外色起。下约情道内色起。据境虽异。迷心不殊。次明境想。此戒及酒。局境制故。上三究竟。下二方便次结下众尼是具戒。禁犯位同。式叉是学。摩那是女名。谓名正学女。沙弥。旧云息慈者不然。今云勤筞。勤者是比丘。为勤人所筞。故名勤筞。尼是女声中呼。位非满足。故结吉罗。同坏根本。齐須灭摈。此结余众。诸戒通然。或有阙者。义准应知。以上所作。並皆违教。坏行为此。总云是谓为犯。

次明不犯。文分为二。初不犯等。据別缘明。次不犯等。约通缘说。別有三。一睡眠无知。自分明不犯。开前逼己。二不受乐胜进明不犯。开前怨逼趣境。此为命难。开非梵行难。一切无有婬意。不作故不犯。开前自心趣境。次通缘有二。一初故不犯。二病坏心故不犯。此阙通中。二三两缘。违略之始。故曰最初。广教未兴。故云未制戒。十诵五十九。未结戒前一切婬欲不犯。问佛说狂人不犯。何名狂。佛言有五相。名狂人。亲里死尽故。财物失尽故。由业人民失尽故。四大错乱故。先世业报故。次问心乱有五因缘。为非人打故。或非人怖故。或非人食心精气。四大错故。先世业报故。痛恼者。有五种病坏心。或风发故。或热发故。或冷发故。或三种俱发故。或时节气发故。所缠者。要須始终不忆是比丘故。彼文言。若自知我是。比丘作婬。得波罗夷。若不自知不犯。如此下文亦言实不痴狂。诈为痴狂。与痴狂羯磨者。是名非法。又此通別不犯有五。最初唯开犯广。余四俱开广略。若对诸戒。以明通局。此五不犯。位束为三。病缘一开。事义俱通。最初之人。义通事局。余之三开。事义俱局。

次明盗戒　总解还四。初明制意。通意如前。言別意者。所以不听为盗。凡是资财形命之本。人情保重。恋着处深。既能舍家入道。诚宜永绝贪求。今乃非理侵他。特亏自守之行。此则嘉声不着。秽迹弥彰。污染僧伦。事不轻小。圣慈愍极。故制防之。次释名者。非理损财。名之为盗。盗是所防。戒是能防。能所通举。故称盗戒。次解具缘。通缘如上。別缘有七。一是人主物盗。以损主为义。物虽有主。转想及疑。亦不成重。故須第二有主想。问想之与知。有何差別。答此二望境。了同迷异。以知唯了。想通迷悟。了境穴彻。名之为想。迷境穴彻。亦名为想。若作知是有主物。即於阙缘不便。又顺境想文。故云有主想。想虽当境。盗須满五。是以第三須明重物。物虽满五。转想为轻。亦不成重。故須第四作重物想。想虽满五。无心不成。故次第五須有盗心。心虽念盗須起方便。方便不起。损主不成。故須第六起方便。方便虽兴盗須离处。若未离处属己不成。故須第七举离本处。次解阙缘。阙通如上。若阙別缘。阙初八兰。以安双阙在初缘故。且阙境四者。初句欲盗人物。天物来替。缘於天物。作人物想。二非人物人主物想。三畜生物人主物想。四无主物人主物想。次双阙四者。欲盗人物。天物来替。是阙初缘。就天物上。復生疑心。为人物。为天物。即阙第二缘。此是初句。次非人物。替人物处。復生疑心。为第二句。次畜生物。替人物处。復生疑心。为第三句。次无主物。替人物处。復生疑心。为第四句。次阙第二缘。亦八阙罪。谓转想有四。疑心有四。转想四者。初句本是人物至境转作天物想取。隐復结前。盗人方便。故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物无主物想取。次疑心四者。初句实是人主物。而生疑心。为人物。为天物。第二句为人物。为非人物。第三句为人物。为畜生物。第四句为人主物。为无主物。次阙第三缘。有二兰罪。谓阙境及双阙。各一偷兰。阙第四缘。亦二兰罪。而实重物。转作轻物想疑。阙五六缘无罪。或可阙六小罪。若阙第七。轻重二兰。通別合论。具七方便。

次下释文科同於上。今就漏起呵中。分文为二。一明犯相。第二时有一大臣下发觉呵责。前文有四。一标化处。二出犯人。三明犯缘。四正辨犯。盗缘分二。初明远缘。二摩竭王下近缘。前远缘中文分为十。第一覩失草庵。念造瓦屋。僧祇第二。彼造一房。种种庄严成已有上座来。便与乃至。第三彼念言。我种种辛苦。作房而不得住。傍人常待。如猫伺鼠。成便见夺。奈何可辨。便以工巧作。全成瓦屋。第二时彼比丘下如念造作。全成瓦屋。三尔时下如来捡问。四诸比丘下报佛所由。五尔时下呵责。五分。作烧成瓦屋兰。自现工巧吉。六尔时世尊下。勅令打破。为利无愆。见论。无慈众生。作此凡屋。若比丘。多闻知律者。见余比丘所用。不得法即取。打破无罪。物主不得。作是言。大德已破我物。应还我直。七时诸比丘下顺教打破。八时檀尼迦下责破所由。我本造房。为资身用。无事被破。岂得甘从。第九诸比丘下申破所以。汝虽无愆。我非自意。但奉佛教。故来破之。第十时檀尼迦下述教修奉。前恨比丘。无事破屋。今承圣旨。自责甘从。十诵法王教破不得有言。五分云。法王所坏。我復何言。次明近缘。近缘文二。第一矫施异计。谬索王材。然执似与之言。以告守材者。故曰汝知不等。第二彼人言下闻王教与多少无遮。次明正盗。言要材者。祇云。王有五牧飞梯材。即便取二牧。持归作屋。

次发觉呵责。文分为三。谓俗比丘及佛。俗呵文二。一发觉获实。二大德应死下正呵。前文復二。一大臣发觉。捡事白王。二王问取由。更彰罪实。初文有五。一发觉得实。二时大臣下。责与不应。三时大臣下。以事启王。四王报下。显过於彼。五时大臣下。摄赴王所。次王问文五。一问与虗实。二答言不虗。三王索忆念。四引王昔愿文中有三。一举法要与而用。二王立愿与旧不同。但愿有二。一听随意用。是无主物。二不得不与而用是有主物而此比丘执王随意用。言於典材边。私行盗窃。第三王举前愿。須告施行。然多论云。此是比丘垂急之语。准此文中。即是预施计校。五王言说异。

次明呵责。一王。二庶。王呵文四。一明比丘犯刑至极。十诵第一云。王言我谓无主草木。故作是说。汝今堕大罪中。比丘答言。我出家人。寄居王国。云何煞我。王言比丘去。勿復更取如是大材。王云。我本所施。不及有主。恠哉比丘。作此方便。而取人物。復语言。我是灌顶王。如何因煞沙门。汝今便可速还。诣佛法王。自当以法治汝。二明大王思念不忍。三但呵责勅臣令教。四为宽刑诸臣不分。余文可解。第三佛呵文二。先捡自言。後方呵责。呵中有三。一举。二列。三结。列中有三。一行有违失呵。二违略不应呵。三准俗制道呵。此三各二。一列呵辞。二云何下。执其所作。不应以结文言五钱者。现盗不净物。五钱直者。谓是净物为遮恶人。两言兼举。问何故此戒。独问国法。余三不问。其义何也。答由盗王财。故依王法。余三不由。故不依也。多云。此戒要依国法。盗物多少。得断命罪。依而结戒。婬煞二戒。事成罪成。不问多少妄语。国无此法。是以三戒不问。

次明戒本。戒本八句。一人。二列物之所在之处。为欲遮防空有。並显此无空处缘起。五分。具有彼云。众多比丘。作如是语。佛所制戒。为聚落中物非。谓空地起过已。乃至呵云。聚落空地。有何等异。呵已立戒。制增空地。三不与者主不舍。四盗心取者。谓是盗心及业。五随不与取者。谓所盗物随取何等。六若为王等者。举俗治法。於中有二。一被大臣执至王所。为之言被。谓被王大臣捉。故言所捉。此但为他执捉。不是治法。二若煞下。始是治法。由此捉有所言治。有若字即是。大臣是能捉人。王是能治者。亦可王与大臣。俱是能治者。故言若被王王大臣所捉。若煞等又此治法。旧人准祇解云。若捉。是王先祖治法。若缚。是王父法。若駈出国。是瓶沙王法。若煞。是闍王法。若顺治法作文。应云。若捉。若缚。若駈出国。若煞。而此文中。谈法不次。或有以文错故。改从义正。今详异说。实冐经文。回换圣言。事不轻小。所以尔者。以制戒时。瓶沙身在。子阿闍世。犹未登位。如何悬知。後王治法。而预牒入戒本中。来又捉与缚。若是先王治法。王既崩久。法不施行。如何今復。牒入戒本。又彼文中。总无闍王煞法。先祖拍头。不言是捉王父。駈令出城。亦无有缚。又彼戒本正文。与此无殊。如何释者。妄情乃尔。今释瓶沙王时。已立煞法。如上缘云。大德应死。以此故知。国有煞法。又僧祇云。煞者夺其命。是名为煞。五分云。煞者以刀仗等。断其命根。十诵云。云何煞我及众人。曾言此比丘。决定应死。呵责便放。问既有煞法。如何復有缚駈出国。答此等治法。瓶沙具施其罪轻者。用余法治罪。若极者。須加重法。故十诵云。汝今堕大罪中。明知更有非大罪法。此文既云。五钱应死。明知四钱等不死。用余治法故。僧祇。问王治国。盗齐几钱罪。应至死。盗齐几钱。应駈出国。盗齐几钱。应用刑罸。问所以須举王治赋法。答为盗王材被王治故不同。旧云。准俗制道。汝是赋等。是呵责言。七八可解。

次下广释科与上同。就比丘犯中。文分为二。初解成犯相。二方便下轻重相。前文復二。初略释戒本八句。第二有三种下广解戒本。二三四五四句。然前略释。文有可解。於第六句中。但解能呵捉人。不解治法。次广释中。细观文相。亦解第五句。以广释中。有重物之言。明知即是。略释之中。随不与取五钱。五钱直义。旧云不释。第五句者。不识文意也。又将第三句。是物体者。义亦不然。以释此句。但云主不舍。且欲释主不舍。未即论其物体。其第五句。方是物体。於中文二。第一合解业心主物。旧以不善。文意遂作。顺逆次第。今谈实义。故須癈之。第二处者已下释上处问。初中有四。增数谓三四五六。问凡增数法。以一为初。如何此中。用三为首。答夫论盗业。不过自作教他。然教他中。有现不现。为此从三为始。不得以一为初。若从一增。收义不尽。论自不摄他。言他不摄自。尔者。若三摄尽。不应更增。既亦更增。明知不尽。既俱不尽。等更須增。並以未同。应从一起。解文中更增。但增离处。重物盗心。论其取业。此三已足。由三足故。以足为初。尔者初位虽尔余位云何。答由初为法。余无减增。故並相从。以三为首。又可此之增数。随举一门。不可於中。浪相比决。初数本中。文分为二。前之二三。释盗业及心。後之三三。解不与及物。如此分文。贯通下位。又可此之四位。准其增数。並悉通解。戒本三句。且依前释。前中又二。初三解盗业。即上取字。取有三种。初一自盗业。下二教人业。以教人现前。名为看取。教人不现。称云遣取。自无不现。但云自手。次三及释盗心。虽是他物。己想不成。故須非己物想取。虽非己想。蹔取不犯。故須非蹔取。虽作永心。同意不犯。故須非同意。此三展转。反解盗心。问所以盗业。盗心文中。结罪下三。物主之上。不示犯名。答略也。又可以二影三。结义皆等。更作异解。不顺宗文。

次解物主。文虽有三。位束为两。初之三句。谓如地中伏藏。主心不知。故作他物之名。第二三者。主心知有属。主义显故。作有主之称。此之二位。虽知不知別。皆损正主。第三三者。谓是护主。又更一义。初三是总。凡非己物。即是他财。然以总相难知。復須离辨。以他有二。一损正主。他即有主。有主想是。二损守护主。他即他护。他护想是。总別虽三。其唯二主。然五分中。亦有二主。物属他。他所护。不与而取。是名盗心。十诵。释主总有四句。一者有守护。二者有主。三者无守护有我所心。四者有守护。无我所心。是中初四两句。是护主。二三两句。是本主。诸律解释虽殊。其唯二主。於此二主。互望成愆。财属既殊。义无俱损。次增四中。初之二三。各增离处。为成业心。後之三三。各增重物。为欲简轻。增五之中。前之二四。各加重物。亦为简轻。後之三四。各加盗心。为成正盗。问所以物主至五。即休业心。更增至於增六。解下三物主之上。先有离处。更增重物。盗心至五。即尽不至增六。前之二三本中。先无离处。遂於本三之上。更增离处。重物盗心。为此故須至於增六。旧作具缘。及滥解者。便是繁杂。不能具陈。问所以須言非己物。非己物想。答以若己物作非己想。纵有盗心。亦不成犯。故須非己物。復作非己物想。此二合为一句。更加盗心故六。问文中但云六种亦如是。所以得知。加者是盗心。答以下增六盗心。文云。非己物想。不蹔用想。非亲友想。重物盗心。移离本处。故知此文亦加盗心。又下文但至增六故。此文中。不至七八。

四分律开宗记卷第二本