四分律开宗记卷第三

(从十三初至三十竟。合有三万六千八百言)

西太原寺沙门　怀素　撰

●次解僧残。

开之为二。第一总解。第二別明。总解七门分別。第一配属身语。第二自作教他。第三遮性差別。第四持犯方轨。第五违制不同。第六二部有异。第七下众任运。

初门身语位分为四。一有二戒局身。谓漏失摩触。二有八戒。二麤二谤及四违谏。语正身助。三二房戒。身犯语助。四媒嫁戒。身语正犯。

第二门位分为三。一有五戒自作成重。谓二麤媒嫁两房。若论教人。有同不同。谓盖有无。能所犯异。是以下文。使比丘言。我若报僧。恩。不在我。为此自报。使残僧兰。益若俱者。麤媒同犯。二房义殊。故如前辨。次二谤戒。恼境处齐。彼我同犯。三有六戒。自重教。轻谓漏失摩触。四违谏戒。漏摩教人。无润己义。但由劝恶。故结兰罪。教他违谏。僧未秉法。教言莫舍。但得吉罗。以无僧命众法可违。情过轻微。所以不重。若僧秉法。设谏已去。教言莫舍。即结兰罪。以有僧命众法可违。情过重故。所以不轻。门且如教人漏失。事成始兰。何故教人违谏。前人用言。违谏未成。即得兰罪。旧释云。彼处教人。但有自坏损他。无僧命众法可违。过义是少。故事成兰。不成但吉。此中教人违谏。一有自坏。二復损他。三有僧命众法可恼。过义是多。故不待事成。教即结兰。今解。教人漏失。约事辨违。事成结重。不成获轻。教人违谏。唯约恼僧。不对事明。直结兰罪。所以知者。如调达违白未竟。但得吉罗。教他莫舍。便获兰罪。以此故知。不对事明。又亦不就能所差別。若约能所明者。岂有所教吉罗。能即兰罪。尔者恼僧过重。应结僧残。解为恼过重。故结偷兰。无別可损。不犯僧残。

第三门。三戒是遮。媒及二房。余之十戒。並是性摄。

第四门。是中初房。除去过量有王房全一箇年半戒。具二持犯。谓不从僧乞处分法。名为止犯。身造房成。即名作犯。此之二犯。体一名別。而不得有名体各別。其二持者。具含两义。或从僧乞法。即是作持。得法造房。即无作犯。翻却作犯。岂非止持。此亦同犯。体一名別。法虽不乞。亦不造房。名为止持。造即乞法。名为作持。此之二持。名体各別。余十一箇年半戒。唯是止持作犯。亦可此一箇半戒。据別体边。是则作犯止持。通十三戒。

第五门。理而言之。並是违佛制。然前九戒。直作即犯。以无僧命可违。名违佛制。後四谏戒。名违僧制。僧若不秉谏法。即无违谏之罪。以此义殊。违制不等。

第六门。一媒。二谤。及四违谏。此等七戒。僧尼同犯。违谏得罪虽齐。境界翻例。余之三戒。境罪俱等。自余六戒。僧尼不同。漏失僧重尼提者。染患内外不同。故有轻重。多云。为令二众有差別故。又云女人烦恼深重。难拘罗制。若与制重。则罪恼众生。又云女人要在和屏。多缘多力。苦乃出精。男子不尔。随事能出。故不同也。比丘触女。力能自固。限分中制。但待得僧残。尼受摩触。恐成陵逼。深防中制。故结夷罪。二麤稀数。僧重尼轻。又可尼是趣重方便。故结偷兰。僧无八事相资。故得残罪。二房就过量者。僧得独行独宿。喜触造房。故结僧残。尼須伴援。二人共造。为二共造。自无过量。是以文云。多人住屋不犯。见论。二人造房不犯。设令独造。稀故兰罪。若尔覆屋过三。何以同犯。答此据稀数不同。故使犯有轻重。下就看覆招讥。所以同犯。为此下文。但离见闻。即开不犯。既禁见闻不殊。所以齐犯。若论不处分者。旧解云。尼无兰若。制居聚落。僧傥无房。故宜須造。设不处分。情过轻微。但结兰罪。比丘丈夫。得在兰若。树下露坐。安身进业。今在聚落。营构私房。故須重遮徵其後犯。今解。前以过量憙独故残。今不处分。类准亦尔。又可本为恼僧制令处分。比丘憙恼故残。尼即不憙兰罪。

第七门七戒。各容有任运犯义。谓二麤二谤。两房媒嫁。得有遣人为己作义。所教事成。任运得犯。余六教人。虽欲为己。以不同犯。故无任运。

次下別释。先解初戒　別制意者。多论云。为令法久住故。又欲止诽谤故。又欲生天龙善神信敬心故。又佛平等。不问亲疎。有事则制。无事则止。又诸佛法尔。婬是恶行。法应制之。次释名。方便动转。标心究竟。名之为故。体分[泳-永+(盈-又+夕)]流。称云漏失。次別缘有五。一有六种非道境界。若是正道。不犯此戒。二作非道想。以非道道想。但得偷兰。是以下文云。若非道想。不疑僧残。三作究竟心。四动转。五失即犯。阙缘者。若阙初缘。正道来替。获重。不犯僧残。阙第二缘。两兰。谓非道道想。非道疑。阙三四缘无罪。阙五。轻重二兰。次下释文。犯相可解。次诸根下。发觉呵责。先比丘呵。文分为四。初诸根悦豫。发觉所由。二诸亲友下有二问答。明取自言。三诸比丘下。正明呵责。文中復二。一彰所作不安。妄为安乐。二此正法下。举应以显不应。四应举事白佛。次佛呵文二。一捡自言。二明呵责。呵责文三。一行违失。二污略教。三损信施。戒本文三。一略。二开。三满。开中文五。一梦中作事。二覩事生疑。三陈疑扶托。四为申疑状。五彰过开通。若取作事。即应是犯。以本无心。除梦不犯。见论十二云。佛制身业。不制意业。是以梦中无罪。满戒四句。一人。二犯。三开。四结。次明广解。不释第三句。初一別解。二四合明。其结罪名。乃至吉罗。皆无释者。別解可知。合明文云。第一释弄列精七种。对人属当。第二尔时下。辨情所为十一种事。第三若忆念下。举前七精。错互作五十句。初一漫句。情无简別。次对七色。名为七句。但对责中。初之一句。尅心相应犯。下云不相应犯。次黄亦同。余五各尔。故曰亦如是。合成五十句。第四欲为乐故下。垂上五十句。配十一事。作五百五十句。初举为乐。对漫一句。次约责七句。次黄等亦尔。次举乐等类易。第五若於内色下。出其六种非道境界。列释可知。第六若於内色下。举七种精及十一事。对於六种非道境界。作五百二十八句。初约内色。取前漫句。及青等七。但作八句。计理应有五十句。余四十二略无。次举此八。对十一事明。是中先举为乐八句。次举药等类易。是则合成八十八句。次外色下。举余五乘。即成五百二十八。或可兼略总乘。合有三千三百句。次轻重文二。一自作。二教他。余文可解。

次摩触戒　別制意者。多论六义。一以出家之人。飘然无所依止。今结此戒。与之作伴。有所依怙。二止鬪诤故。此是诤竞根本。若投女人。则生诤乱。三息嫌疑故。不谓直投而已。谓作大恶。四断大恶之源。欲是众祸之先。禁微防着。五为护正念故。若亲近女人。则失正念。六为增上法故。比丘出家。迹绝欲秽。栖心事外。为世轨揩。若投女人。与恶人无別。则丧世人宗亲敬之心。释名者。身相扪摸为摩。二境界交对曰触。故曰摩触。別缘具七。一是人女。简去人男及非天畜等。然人女中。不简死活小大亲疎道俗齐犯。不下文具明。二人女想。三二俱无衣。四作无衣想。五有染心。六兴方便。七觉触便犯。次阙別缘。此中异境。谓有人男二形黄门。及天非人畜生。此六作阙境双阙。故阙初缘。有十二兰罪。若阙第二。亦有十二。谓想疑各六。阙三二兰。谓有衣作阙境及双阙。阙四亦二。谓作有衣想疑。阙五无罪。阙六亦然。或获小愆。阙七轻重二兰。次下释文。俗女呵中文二。先举欣厌两人。为能呵者。次辨厌人呵责。其文復二。一显呵辞。所依违理名为不善。非顺出离仪轨。故云非法。此非比丘所作。故曰非宜。祈善得恶。不称来心。名为不得时。第二我常谓下自申来意。有法喻合。法中文二。我常谓等彰己求善之心。第二今更不下惬来意。喻中。本谓者喻初句。今更者。喻第二句。我谓三善根水能灭毒火。何期毒火翻从水生。可怪之甚。殊非所宜。合中。先合下句。即出前火。次我等夫主下举俗况道。反合初句。余呵可解。戒本五句。一人。二染心。三所触人女境界。四身相触下。正彰摩业。五若触一一下结罪。次下释相。女人如上者。非如上缘女人。谓如婬戒。通收觉不觉等四种女人。是故不以有智未命终简之。僧祇第六。女人者。母姉妹亲里非亲里。若大若小。在家出家。身者已下。释第四句。欲明相触。先标身义。触中初开九章。次依重解。若女作女相下。释结罪句。於中文三。初二俱无衣僧残。二女作女想下。衣互有无偷兰。三女作女想下。二俱有衣。情最微故吉。前文有二。初心境相应犯。二是女疑者。心不当境轻。前文九业。约初投中。准下吉中。合有六句。初二立位。以其不过乐不乐故。三四交络。以云动身不受乐。受乐不动身。五六双头。以云动身受乐。不动身不受乐。今此文中。女触比丘。第一立位。直云受乐。次句是双。动身受乐。应有交句。谓不动身受乐。比丘触女亦三。俱设亦三。合有九句。若睡眠女亲新死少分坏。但有比丘往触。三三合九。而无彼来。及俱设投业。既有十八。下八亦然。即成一百六十二残。具足应尔。文中但有女来。余者普略。等就女来。阙无交句。但有立位双头。投业既二。余八亦然。但十八句。又復文据女触比丘。故須受乐。若其比丘往即触。及以俱设触着即犯。不須受乐。又准下文。比丘无婬心触女。及女触比丘。皆问觉触受乐。若比丘有婬心触女。但着即犯。故文云。比丘欲心触女手脚疑。佛言僧残。不论乐不。次女触比丘手脚。及戏笑互相触。方云受乐残不乐不犯。又如衣互有无乐不乐俱兰。故知俱无衣中。乐不乐俱残。若待受乐始残。即与诸文相害。次起疑心。依前广说。合有一百六十二兰。若但依文。兰有十八。次明衣互有无。若具论者。於投业中。比丘触女有六。二立。二交。二双。女来俱设。復各有六。三六十八。若睡眠新死少分。復有十八。二位合成三十六句。投业既尔。余八亦然。合有三百二十四兰。文中且就活女。有其十句。彼此往触。各立位四各二交四即八。略无二双四。於俱设中。略无立位双头四。但有二交。故总十句。初比丘触女衣。二立位句。一受乐。二不受乐。次三四句。女衣触比丘二立位。次五六二交。比丘触女衣。次七八二交。女衣触比丘。次九十二交。俱设方便。投业既尔。下八同然。故曰亦如是。合九十句兰。若女疑者。还尔许吉。次俱有衣文中。但有六句。此之六句。据比丘触女。二立二交二双。並悉具足。对其九业。成五十四。准立多少。如兰中说。又此俱无衣等。三位差別。各据本心。作此分齐。若其本作无衣触心。但使着衣亦兰。以是残家方便故。下媒亦尔。次轻重文五。一约当趣。二明异趣。三男子下。形报以辨。下文与黄门二根。相触並兰。四女人下。境心有无。五境想五句。余文可解。

次麤恶语戒　制意同前。释名者。由此表彰欲秽显了。名麤恶语。又可但作非梵行语。亦名麤恶。如说善事。意表婬欲。得成僧残。故下文消苏女人形露。比丘见已语言。汝消苏。彼言大德尔。比丘默然。疑。佛言。说不了了兰。准此解。不疑即僧残。着赤衣亦尔。別缘有七。一人女。二人女想。三有染心。四麤恶语。五麤语想。六言章了了。七前境知解。阙缘可解。戒本五句。一人。二染心。三所对女境。四对说麤语。五随说下结罪。次下广释。前二可知。女人如上者。如上缘中。识好恶者。异於前戒。麤恶语下。释第四句。文中有三。一总解。准此麤语婬欲语。別释戒本中亦二。则成六句。二列八门三。一一別释。次若比丘下。释第五句。亦即是轻重相。文五应知。

次歎身索供养戒　情希婬欲。矫自歎身。望顺爱心。言此为最。故曰歎身索供养。制意具阙等。並同於前。戒本六句。一犯人。二染心。三所对女人。四自歎身。五索供养。六如是供养下结罪。次下广释。前三可知。释第四句。文分为四。一释歎身。歎身有二。一歎色身。二歎种姓。二以精进。解梵行。故曰勤修离秽浊。三解持戒。对治除犯戒方便之业。名为不缺。对除犯戒根本之罪。名不穿漏。离後眷属。名不染污。又解。对本全故。称之为缺。谓不犯僧残。名为不缺。如上偈云垣墻缺坏。不犯提及呵。名不穿漏。故上偈言坏器穿漏。不犯第五。名无染污。故智论二十五云。云何名不缺戒。五众戒中。除四重戒。犯诸余重者。是名缺犯。余罪是名破。復次身罪名缺。口罪名破。復次大罪名缺。小罪名破。四善法者。谓十二头陀。及诸善业。作如作是下。解第五索供养句。若在人女前下。释第六句。亦是轻重相。文四可知。

次媒嫁戒　结媾媒嫁。和合婚姻。正是生死之源。障道之本。又以纷务妨修。相招讥丑。比丘所为。特乖法式。往返和合。以成婚娶。故云媒嫁。別缘具六。一人男女。简去非畜。而於人中。无问贵贱亲疎。二人男女想。三作媒事。四媒嫁想。五显事了了。六受语往彼还报。阙缘类说。戒本五句。一犯人。二往来。三彼此者所媒境界。四作媒嫁事。谓持男意等是。五结罪。次释戒本。上二可知。第三句男女互为彼此解。女文四。一举。二列。三解。四结。男亦类然。次母护男下释第四句。且举女男。各一为法。次解第五句。於中文二。一明使义具不。二若言已嫁下明境界有无。前文有三。初使义具三犯残。二自受语往彼不报下。具二阙一犯兰。三受语不往彼下。具一阙二犯吉。前文有二。初以一法二法相参。作六十四句。次以三法相参。作四十八句。初文分四。谓语书指印现相。各作十六句。初语十六者。单语四句。次以书配语作四句。次指印配语作四句。次现前相配语作四句。余三各尔。广说六十四。次三法相参亦四。谓语书指印现相。各作十四。二先语十二者。语书指印一四广文。次语书现相一四。次语指印现相一四。此之二四。略易即止。次书为显十二中。俱有一四。余二略无。及余二头並略不出。并前总有一百一十二句。此据一男为头。余並类然。数过二万。次若比丘下一句文乘。或可欲明不具。先举具残。次兰吉二位。各三可知。此之兰吉並自究竟。非是方便阙缘中收。亦可将吉成兰。以兰成残。犹如违谏。於理无失。上触亦然。次有无可解。轻重文五如前。但境想文下使明持书。作使者。以类同故。

次无主僧不处分过量造房戒　制开意有三。一制意者。上士报强。能忍寒苦。不假房舍。而得进修。是以大圣。制依冢间树下露坐。随缘栖泊。二开意者。中下报劣。不耐风霜。要藉屋宇。方能进修。是以如来。适情听许。小房石室。两房一户。三又制者。出家之人。理祛封滞。纵有离搆。但取容身。然诸比丘。乘教广作。非理求乞。恼乱人非。斯则长己贪结。坏自知足。不生俗信。以灭正法。又以自专不乞处分。碍僧恼众。自坏妨慈。故制残吉四罪。多论四义。一为法久住故。二为止诽谤故。三不恼害众生。令信敬增长故。四为少欲知足行善法故。问四依之中。有开有制。四制不行。並不制罪。四开有违。而罪轻重。答四制不行。便当开限。是故於制不行。並不结犯。论其四开。乃随分限。於分不行。理須有罪。但以房舍过重。故得僧残。余者过轻。唯犯提罪。

次辨释名及离合。初二。先释名者。本心为己。名为无主。輙自造房。称不处分。大不依限。故言过量。次制离合。先制离意。问二房何以离者。答虽同一房。三义异故。一有主无主殊。二量制不制异。三秉法处分。牒事差別。以此三义。故分二戒。又问於前房中。何以二戒合者。答生罪缘同。故須合制。谓过量不处分。並由一房而生。如急施雨衣。四独二浣。异语嫌骂等。次初二者。前房无主不处分初。後房有主不处分初。然不处分。名虽是同。以房分法。並有最初。其犹不定所捡。並举残提。对於二处。各有最初。故知二房。其义亦尔。不处分既尔。妨难类然。

別缘具六。一自乞求。二无主。三为己。四过量不处分。五过量不处分想。六房成结犯。

次阙缘者。若阙初缘。不自乞求。即无过量。容有余三。此三非定或有三。若作如法。全是无罪。若阙第二。便犯後戒。或三二等。如前所明。若阙第三。不自为己。为他造房。二兰二吉。或三二等。亦如前明。若阙第四。容有四兰。谓实不过量。作过量想疑。实得处分。作不处分想疑。若阙第五。亦获四兰。谓实过量。作不过量想疑。不得处分。作处分想疑。若阙第六。轻重二兰。多云。从平地印封作相。二团泥未竟已还尽轻兰。一团未竟重兰。

次下释文。犯中。非理乞求。及斫伐神树。即是恼乱二趣。次时彼下。发觉呵责。初树神白佛。次迦叶白佛。所以不呵者。以佛听造。乘教起非。迦叶若呵。反被嫌责。又可造房者多。呵而无益。善识人心。将护故尔。

次呵文二。先问自言。次方呵责。呵中文三。一呵恃势乞求。然佛虽听比丘造房。而不以房广令乞索。今造大房。广求功车杖等。以乞繁多。居士遥避。故曰非法而乞此物难受。次告诸比丘下。举外况内。呵文三可知。次尔时下毀赞以呵。过求越分。故曰非时。苦言逼切。名为不耎。耶乞增贪。称云不正。应机利物。名曰知时。不爽物情。称云柔耎。济物息贪。名为正乞。

次明戒本。九句。初举犯人。二自乞求。以恼施主。有过量罪。若其自物。则无过量。三作屋显作。余物无过量。不处分罪。四无主者。以別有主。不犯过量。五为己者。除去为他。六应量作。辨量分齐。七教从僧乞。八彼比丘下教僧与法。九若比丘下违而结罪。

广解文二。初释戒本。次若比丘下轻重相。前文余句可解。

应量者下释第六句。然佛磔手。文说不定。五分二尺。僧祇二尺四寸。然祇二尺四者。是旧小尺。准今大尺。但有二尺。今且依祇为定。长十二磔者。谓二丈四尺。广七磔者。一丈四尺。此据内量。不取其外。故祇第六云。长者纵量也。广者横量也。作屋法有内外量。今纵广量壁内也。屋高下量者。壁边一丈二尺。今解过量。三门分別。第一应量犯未犯。第二互过结未结。第三俱互罪多少。初门应量。不犯过即结愆。故言过量。作者僧残。尔者长衣。亦应过量有罪。答房是过中制衣。是满中制房。以过中制故。举开不犯位衣。以满中制故举。制出犯位。所以尔者。旧解云。长衣内开外亦开作法。外开位故。須举犯以开不犯。此出外开极小量房内开外不开无有作法外开者故。举未犯位。即是内开极大量。今解。长衣本听畜。但出作法量应量应如法不作即有愆房制不听大出量开分齐应。即开无愆过。即制有罪。其处分量者。见论十三云。若房长六磔手。广四磔手。作如是房者。无主亦不犯。何以故。以非房故。又此两房戒开文並言小容身屋不犯。若越四磔。六磔手已上。即須处分。是则过量不过量者。咸有不处分罪处分不处分。並有过量愆。第二门。问房有广长。如何结罪。为待俱过。为互亦犯。答互过即犯不待俱过。故见论云。若灭长益广。或减广益长。並不得。何况长广俱过。又如下文坐具。雨浴衣等。亦同互犯。以此义故。今以长中过如减。对广中过如减。次第互历。合成九句。数之可知。是中五句有罪一俱四互四句无罪。故知互犯。第三门。问若房互过始终二罪。如其俱过。亦结二不。答互据二房。復两业造。是故二房。各结一罪。俱过房一。復一业造。是故一房。但结一罪。尔者。如食残等不净食时咽业一故。亦应一罪。答食虽业一。以缘异故房则缘业俱同。是以一罪。

次难处下。解第七句。於中文二。一出妨难体。二教从僧乞。见论。房主先当治地平。正犹如皷面。然後往乞。此乞威仪。阙无礼足。表己殷重。一言至三。

次尔时下。释第八句。於中文三。一捡人。二验事。三与法。前文僧观此人为可作。不立二章门。次若可信下。释成二门。次第四句。前三不应。第四应与。对此解义。二门分別。第一僧別二地。須处分不。第二现有妨难处分成不。初门本制处分。为防妨难。纵非僧地义。容妨难故。但造房咸須处分。如後戒云。何处有好他。堪起房舍。尔时近拘睒弥城。有尼拘律神树。多人往返。象马车乘。止息其下。时尊者阐陀。往伐此树。即制处分。此岂僧地。第二门。问现有妨难。处分成不。旧解成就处分本防不处分僧残。不正防妨难。既所防不同。难有妨难。从僧乞处分者。免彼不乞。专任之过。故得成就。为此文言。不过量僧。处分得妨难二吉。此文良证。言不应者。得小罪故。此释不然。违於正理。凡所为事必須称法。事既现有。妨难处分如何得成。又制处分。令捡妨难。文言妨难互有。及俱並不应与妨难。俱无应与处分。今有违文。如何成就。又若与法成者。如何瞻波云。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨。非法等不成。若尔何故。文言僧处分有难有妨。处二突吉罪。辞此先得法妨难。後生以法。先成无有残罪。为有妨难。但结不应。次与处分法。於中文二。一明与法。二明作弗。就与法中。先差秉法人母经第四。束为四位。不差耆年者。以耄不堪故。亦非下坐者。以卑小故。上座次座但能秉法。不问诵律不诵。故云应差堪能者作。次明与法。法是白二四人僧收。於中文二。初正与法。次僧已忍下。结前中。先白後羯磨。白中事繁重者。即有四句。一告众勑听。二牒所因事令众同知。三作法时到劝众详忍。四举其所作。结成白词。白中事不繁重者。但有三句。如受日差人之类。

次羯磨文二。初举所作谘僧可不。次僧与下。决判是非。前中。初句总告摄心。次举所作约別劝忍。次决判中亦二。初僧後別。结文可知。因明处分法。与何相应者。谓与人处相应。唯此人此处得。或此人余处。余人此处。並悉不得。多论云。若印封作相。已不得余处作房。若异比丘。不得此处作房。正应此比丘作。又云若此房上更异比丘欲作房。不須白僧。但房主听得。不听不得。以此故知。唯是人处相应。尔者结界亦然。答界本为众。即是众同之本。此无为別。故不相类。次明作事乃至一团泥在偷兰竟即僧残。又後一团拟作者。兰若其心绝亦残。

次解第九句。文有五三。第一三二残作头妨难俱互作。第二三以不处分为头作。第三三以过量为头作。第四三无残直吉俱互作。第五三无吉直残俱互作。据理合然。有文同此。或有经文。残中唯有过量一句。略无余二。故有十三句。

次轻重文五。一自作。二使他作。三为他作。四房主巧师。此彼犯义。文有四句。初句现前拼地。应量作者。过量作者犯。此谓房主结残。巧师兰罪。为欲一言。通结彼此。是故直言作者犯。次句亦然。三不报。四不问。此之问报但苦吉无残。第五境想文有四重。此是犯不犯门。转想故五。

次有有主不处分造房戒　以有主故。不辨尺量。唯此为异。余悉同前。问。既有主辨。何須斫树。答为欲取地不須树用如文。何处有好地。堪起房舍。即便伐树。

次无根谤戒　別制意者。法众所居。理須和合。不相恼触。是曰众僧。今乃怀瞋横诬重事。尘盆良善。甄出众外此则增长生死毀灭正法欺[詷-(一/口)+又]事深。故須圣制。多论云。为法久住故。为止谤毀。令梵行安乐住。不妨读经行道故。

次释名有三。一释名者。内无三实。称曰无根。重事加诬。名之为谤。次离合者。问谤义是一。如何分为二戒。答望无根处齐理应合制。但以无根假根殊。是故別禁。若其一向无根。或见言闻疑等。或婬言盗杀等。並前戒中收故。十诵五十一云。若比丘语比丘言。我犯婬。是比丘。以无根谤言。汝犯杀盗妄语。得僧残。余盗杀妄绮互类此应知。若或异事上见。假言见此闻疑亦尔。咸假根摄。问三根谤人。名別得罪。何以合一不分三戒。答若望三根。名別得罪。不必相假。亦应立三。但以无根处。齐得罪义等。又客共证一犯。是以合制。次多少者。问谤他犯重。实无三根。僧虗解边。犯妄提不。答若准见论。得谤无妄故。论十三云。以无根夷谤比丘得僧残。无夜提以谤一向假虗成故。又解若望所谤之人。理实得谤无妄。以谤一向假虗成故。若对僧前妄心说实令僧虗解。亦成妄愆故。五分第三。僧语慈地云。於僧前妄语。其罪重於百。阿罗汉。犹如妄语。恶愆两舌。对心有无定罪者是。

次缘有八。一大僧尼。二僧尼想。三起瞋心。四无三根。五知无根。六说重事。七言词了。八前境知解。初缘大僧尼者。甄下三众下三。罪名既轻。谤岂得重。犹如打夺。下三罪亦不重。尔者随顺解义。何以同提解同违僧命众法齐故。又大比丘不问净秽。若以无根事诬。皆成谤罪。故文云。彼人云不清净不见彼犯便言见犯无根法谤僧残。下戒云。不清净人。不清净人相似以此谤彼復以清净者根谤不净者。皆成谤罪。以此故知。秽亦成谤。次下诸缘随义可解无根谤法。至文中解。

次阙缘者。若阙初缘。以大僧与尼。互为阙境。及下三众阙境双阙。各四成八。余阙准知。

次下释文犯相文三。一明如来住处。第二尊者下谤缘。第三时慈地下谤犯。第二缘中分二。初请营僧。为谤远缘。二时有慈地下为谤近缘。前文分五。初默念营僧。第二时沓婆下举念申请。第三从世尊下遂请差遣。第四时尊者下受差处分。第五时世尊下称惬嘉赞。问阿罗汉者。所作已办。云何念身不穿营僧。以求窂固。答此身危脆。不久无常。望清营僧。希求胜利。故见论云。大德何以作如是言。此最後身所作已。极当取涅槃。譬如然灯。置於风处。不久当灭。此身亦復如是。我当为僧。分布房舍。及诸饮食。又解罗汉虽復。诸惑皆除。然余福智。垣須修习。如下离波伽耶那。入慈空等定。次应四方僧法白二差之。见论。请佛听已世见未来慈地比丘。必生诽谤。为止诽谤。语诸比丘。汝当请沓婆为僧差会。分房请竟。应作羯磨差。次明撩理僧事。於中文二。先旧次客。旧中復次二。初总次別。所以总举者。欲使同行相钦资缘易具住止和合不癈正修。故曰同意者共同。次別復二。先举行同人次呗匿下。举业同人。先行同者。谓十二头陀。义如下释。次明业同。此有五人。多论但四。谓除呗匿。僧祇乃至四果。三明六通。及无威仪者名別。次营客比丘。五分陀婆。即入火光三昧。左手出光。右手尔处。僧祇亦云。左手小指出灯明。见论云。从定起放右手第二指。以为光明。須臾名闻满阎浮提。诸比丘从远方来。欲看神力至已。语沓婆言。长老为我等。安止住处。敷施牀座。如是众多沓婆。自随一比丘。为安止处。为余比丘。安止住处。悉是化身。如真身无异。问光明神力。要入定心。云何不定心中。而有光者。解定心所留。不违道理。多论第三。有三解。一云有四不可思议。谓诸佛禅定龙业报。第二此人利根。禅定亦利。当正分时。或入或出。其间駃速。谓是散心。如人手击口唱二心恒別。但以駃疾。谓是一心。第三先入定心。手出光明。出光明已。然後出定。以定势力。光明不灭。如陶师轮。余势未尽。次撩理合仪。大圣嘉赞。次近缘文二。初得恶房恶食生嗔之由。

次罗阅下兴谤方计。文有七句。一尼法兄所鼓虔问讯。二乘前恚意默无所说。三无愆恠默徵问所由。四举事相击。以申默意。五问其所欲请设方仪。六示以谤仪。令僧摈彼。七印述所言。彰己能作。五分。兄弟二人逼尼令谤尼。弥多罗言。陀婆清净。我若谤之。僧必当作自言摈我。我既出众。当何所依。慈地等言。我当证汝摈於陀婆。何缘使汝得自言摈。弥多罗言。若僧摈陀婆。我岂得异。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆。为吾受摈。亦復何苦。我等自当好相安处。妹敬重兄。不敢违命。

次下正谤。此希僧摈故。对僧说实。理成谤。不假对僧故。僧祇第六云。对面骂谤。语语僧残。次发觉文二。初沓婆自言。以彰发觉。次捡挍慈地。以明发觉。前文五句。初明佛问。二彰知请证。三世尊不可。四白言清净。梦中行者。以难况易。余之三律。沓婆自言。清净与忆念毗尼。尼以身证谤故。与灭摈白四。五世尊嘉赞。问佛一切智。善知净秽。所以不证。沓婆清净。慈地是犯。答佛若自证一是一非。生人诽谤。谓佛爱憎。故佛不证。止诽谤故。次捡挍文三。初令捡问比丘奉教。二比丘奉教。捡问本末。本者比丘。末者慈尼。又解准。次自言文本者。因得恶房恶食。末者是己谤情。三雪彼清净自申谤意。次明呵责佛。呵文二。初行有违失呵。次得报决定。呵文言。一向入地狱者。彰过言也。

戒本七句。一犯人。二嗔心。三所谤境界。此中虽言清净。广解言不净。四无根。五波罗夷下。重事诬谤。显己谤情。故言欲坏等。六若於异时下非前行谤时。是後雪沓婆时。见论。若问若不问者。以无根波罗夷法谤己若众僧。问若二三人。乃至一人。若於师前自说成罪得僧残。七若比丘下结犯。广中不解六句。余者具明。嗔恚者下解第二句。十恶法者。僧祇云。嗔者凡恼及非情处起。谓爱我怨家。憎我善友。及我己身。配之三世。及通非情处起。具名为十。

次根者下。先解第四句。将解无根。先反释有根。解此根义。五门分別。第一列数释名。第二定根多少。第三明根虗实。第四举谤成不。第五问答释妨。初门根者。能有生举之义。故名为根。根义不同。有其三种。谓见闻疑观视青等。称之为见。纳响飡声。目之为闻。见闻之後。犹豫不决。心无定执。名之曰疑。唯此得举。齐号为根。多论第三云。眼根者。必使清净。见事审谛。可依可信。唯听肉眼。不听天眼。若听说过者。妨乱事多。耳根亦尔。第二门。三根约位。总有其四。谓自他想疑自根。文明他者。文云。若他见从彼闻亦名见。若彼说从彼闻亦名闻。然文不出疑者略也。理实应有想三根者。文言见闻疑。想疑三根者。文言。彼有疑。然想疑二位。不得名根。但今就通。故言有四。第三门。以境而言。此四並虗。以清净者。不妨有根。犯者无根。是以文言。清净。清净相似。以此谤彼不净。不净相似。以此谤彼。然就四中。前二是实。後两横起。说之为虗。前中。各见闻是实。疑又是虗。虽有虗实。但有听举。第四门。自他两种。有则成举。无则成谤。想心三者。有不成举。以想横起。证义弱故。亦不成谤。以心实故。若无成谤。文言。後妄此想便言。我见闻疑犯。疑心三者。有不成举。谤则成谤。若称疑说。亦不成谤。为隐横疑。以实根往谤故。文言。彼有疑後便言。我无疑我见闻疑以无根谤僧残。第五门。问见闻境界別。从別立二根。疑从见闻生。应当亦分二。如小妄中。疑见疑闻。说戒中復云。见疑亦如是。闻疑亦如是解。小妄与说戒。不欲別立根。随句以相反。疑从见闻別。此中为立根。不得別分二。就通收彼。此总立一疑根。如恶心兰。随事虽多。一名命尽。此疑亦然。又解文中。绮明详理无別。所以知者。以此文云。疑有二种。谓从见生疑。从闻生疑。故知並已別竟。则与小妄说戒无殊。但以随事故。离立根即合。问想通见等三。以三別三想。疑亦该於三。如何合为一。直言。彼有疑解根中。无想名。以立別三想。根中有疑名。故不以三別。若以三別。应云疑。疑作文不便。总言彼有疑。又解想义。当见闻穴彻分三想。疑当於豫根。不了故合一。又寻文意。疑別亦得。或是集法圣贤。或是翻译大德。为离繁文。故合为一。故多论云。见疑闻疑。疑疑见妄闻妄疑妄。又可一种是横起。而文想离疑。合者为显。作文显略。学者应知。自古诸德思不洽文。虽復推寻。终令人惑。次下释文。先解有根见根。但约前三戒说。声非见境。故无妄语。闻义则通。总举四戒。从见生疑。略举婬。煞从闻生疑。还通四戒。除此已下。顺解无根。

次下合解戒本。三五七三句。谤之方法。文有七章。第一无三举三。谤作六句。二无一见根。以闻疑二根谤。三无一闻根。以见疑二根谤。四无一疑根。以闻见二根谤下文繁中。更有三章。五无见闻二根。以一疑根谤。六无见疑二根。以一闻根谤。七无闻疑二根。以一见根谤。此之七章。位约为三。初一以三根往谤。次三以二根往谤。次三以一根往谤。位虽如是。且从七说七位。各有六心。即成四十二心。此亦理尽。不須更作多句。解此六心。三门分別。第一定心名字。第二释除妨难。第三对小妄辨异。初门六心者。一无想不妄心。二有想妄想心。三有疑言无疑心。四有疑妄。五无疑言有疑心。六无疑妄。第二门。问初心。既是无想不妄何以文中。不言无想不忘。答不见是无想。知无是不妄。为此虽无律文。得称无想不忘门。初句既是无想不忘。对此应有无想忘想。所以但立不忘。而无忘想。答如想先是有对有得。称忘无想。先是无先。无不得忘。尔者。无想先是无。先无不得忘。无疑亦先无。不立无疑忘。答疑心犹豫。得有隐没。虽復先无。而得立忘想。是穴彻不可隐没。先知是无。不得立妄。又解初心是根本。直是无而言有。不須更以忘等別之。下五是枝修。为別前故。故举忘不差別相对。问第二心是有想忘想。所以不立有想不忘。作文应云不见闻疑彼犯。是中有见闻疑想。便言我见闻疑犯。答夫言谤者。必假虗成。若有三想。而復不忘。即是心实。岂得成谤。如小忘第二心不成俱违句。如彼见想。还言道见。乃是实语。不成妄愆。妄既不成。宁得成谤。又下开云。意有见想。便说不犯。古德不能熟详文义。立有想心。成滂者。违前理教也。尔者有疑言。无疑亦不成滂。答此为隐却横疑。以实根成谤。是以文言。是中有疑。便言我无疑。我实见闻疑。若尔即应许隐横想。別举实根。以成其谤。答想是穴彻。一向是有不知是非。故不得隐疑。是犹豫自知是非。恐他不信隐而成谤。余有疑等想对。理尽不繁。更作问答分別。第三门此处六心並是。境心俱虗。以有想疑心。要忘方成谤。下小妄中。直辨违心。不要俱虗。故无有忘。又下妄中。前六初三五。此狭於彼。以无不触知故。後六初三五。全是翻倒。二处二四六境。顺心违与此悬殊辨异可解。

次下释文。初章可解。第二章中。初句不见。彼犯以闻疑不见。然以闻疑有故。不应成谤。既以闻疑无故。得成谤者。亦应通举不闻疑。何以独言一不见。答论其理实。並无三根。今文所以独言不见者。此据谤情。不以见谤。为用闻疑往谤。故作是言。又为显此闻疑是实。望僧生信。摈斥前人。第二句不见彼犯。是中有见想。後忘见想。以闻疑谤者。亦可前章第二心。为举三谤。不应举有三想。还忘三想。答前章是总。据三为法。俱有並忘。方尽其理。此等皆为谤。情防巧平举多少。不同前位。尔者此以闻疑往谤准前。应云有闻疑想忘闻忘相如何。乃举有见想忘见想。答理实准前。应作此说。然为初句。立不见对。前有见想为阙。不闻疑故。无闻疑想。余下类同不能繁述。

次轻重文三。一谤比丘。二谤尼。三谤下众就比丘中復三。初以四重往谤。但使内无三根。莫问实不实自作使等。皆成谤罪。第二以非比丘法十三难事。谤实比丘。亦成残罪。若实十三难人。虽无三根。冥伏说着。不成残罪。但以比丘想故。得偷兰遮。不同四重。往谤体是污戒比丘第三除此下谓以余篇谤人残得提罪下三犯吉。以有重轻。故云随前所犯。次谤尼等可解。五分。比丘谤尼四众吉。尼谤比丘提余众吉。理有境想。无者文略。不犯中说实者。谓实三根。

次假根谤戒　此假异事上根。以谤於此见虽想。当事不想。当即是人。畜类殊。名之为异。取彼诠此。称之为分。故曰异分。余异准此。制意等同前。唯以假根为异。戒本八句。一犯人。二嗔心。三假异分上根。四所谤境界五无根。六重事。七彼於下自言。八是比丘下结罪。广解中。不释五七二句。余悉具解。解中上二可知。异分下合解三四六八句。於中文五。第一异趣明异分。第二若比丘不犯下异罪明异分。第三不清净人下异人明异分。第四若见本在家时下异时明异分。第五若比丘自语下假响明异分。初异趣者。如缘起说。但假见根。略无闻疑。次明异罪。有二六句。初六不犯夷见。谓犯余六。假余异分。谤言犯夷。此中分二。初之一句。谓犯僧残。後之五句。见夜提等。此之见。谓文错故。尔理应齐见。並谓始顺文意。次之六句。实犯僧残。见谓余六。谤言犯夷。此中亦二。初之一句犯残。谤言犯夷。後之五句犯残。谓犯提等。亦可此之四句文中不次。初句是第四句头。第二句是第三句尾。此中且约见。谓作法不论闻疑。次明异人。文有四句。初二以不净上根谤不净净。次二以清净上根。谤不净净。文中直言。以此人事。谤彼理实。並通异分三根。次异时中。但举见闻。略无疑也。次假响中。局是闻根。以余二根。非所对故。余文可知。

次破僧违谏戒　谏戒之初。五门分別。第一別戒多少。第二谏不谏別。第三定罪各种。第四明违重轻。第五举不异。

初门比丘有六尼。有十二。二众合有十八谏戒。然比丘六戒该及尼众尼。別有六故成十八。此中二是屏谏。余是僧谏。

第二门屏谏就通。总立一戒。无问止作。咸須谏故。故文言。展转相教。展转相谏。乃至此中违僧。亦设屏谏言。僧谏者。悉是作犯。但於事中。有倚傍者。須僧设谏言。倚傍者。二破倚傍。四依言说。相似污家。谤僧执六人。同作西性违谏。自恃释种说。欲见有在家圣人。余尼谏戒。倚傍准知。自余诸戒。无倚傍义。直作即犯。故不須谏。

第三门违谏之罪。据究竟说。但有其四。谓夷残提吉。若通方便。更加一兰。若以因果往分。即有十二夷残二果。各自带因。二提亦然。故有其八。又违屏谏事实。及余六众。復各有因。合十二罪。於中六是僧谏。谓夷残提。各及因罪。余六是屏。一提五吉。

第四门旧释云。就心虗实。故罪轻重。此之四戒。所谏之人。了了知已。所作事非僧谏者。是故违僧命。不护众法。情过是重。违谏僧残。利吒说欲。迷情执实。谓己见为是。僧谏者。非不作故。违僧谏之意。情过轻微。违谏提罪。又以所谏事证。如调达破僧非法想等。前三罪重。第四句轻。岂况违谏宁不约。就心虗便重。心实则轻。又一人谏中。心虗提罪。心实吉罗。岂况僧谏。不就心之虗实。以明轻重。问所以得知此虗彼实。答此戒既言。我身灭後。可得名称。故知此虗。下戒文言。唯此真实。余皆虗妄。故知不同。尔者若由虗实罪有重轻者。且如破僧四句之中。初句心虗。可获残罪。第四心实。应得逸提。中间两句。合结兰罪。以通虗实。何以俱残。又比丘尼。习近居士子。既获提罪。心应是实。瞋心舍三宝。发起四净。何得成虗。结以残罪。说欲心实。可结提愆。如也心虗。应获残罪。然真实言。不显心实。望其本计。亦是矫词。随举违谏。虗得成夷。实意拒僧。同吒犯堕。以此推究。旧释不然。义既不通。別中正解。但是世尊。善知诸法。通达罪相。结位不同。违谏虽齐。犯。非一盖。故随轻重定业差殊。不須於中强明所以。且五犯戒。违教二齐。何不对篇。以明轻重。非谏既不尔。谏者岂如何。

第五门利吒说欲。有顺情义。恐多信受。举绝化道。今此二破。倒说成邪。准不律文。亦是合举。所以不举者。若望应不应。如增二说。若论作法如呵责明。今此辨谏。何須出举。尔者利吒亦然。何以有举。答事相由者。故即出举。若不出彼所随之举。何以结此能随之愆。又以随及违谏俱得愆。假令此明。随非残故隐。此谓理合治举。不須此明。又解倒说成耶。理須举者。谓此耶人不作破事。若作破事。即不須举。以分众徒。列行法事。非同一和。何待有举。若与举者。非是对治。下二非耶。何須有举。故四违谏。並不須举。

次随別释。制意有三。一不听破僧者。僧众和同。安乐有法。理应详遵。犹如水乳。今反倚傍。圣教说相。似语惑乱。群情坏僧。断法坠陷。无事为恶。滋甚由斯损。故制不听。为其破僧义。至文当解。二須谏意者。然以调达。立计像真。翳法[詷-(一/口)+又]时。事是可愍。須僧设谏。开示是非。冀彼改耶从正。弃恶崇善。三结罪者。然彼僧众。详心设谏。明宣是非。开示令舍。而復固执己心。不肯从劝。恼众情重。故结僧残。次释名者。耶法改真。分众异轨。称为破僧。固情为恶。不祗众命。名为违谏。

別缘有五。一立耶三宝。谓是谏所为事。二行化於时。若不行化。即不須谏。二如法设谏简非法等。四固执不舍。五三羯磨竟。

次阙缘。若阙初缘。並无余罪。若阙第二。亦阙下三。单有立耶三宝方便吉罗。若阙第三。无有违僧残兰吉罪。容直有彼屏谏吉罗。若僧秉法不成知。不成者。亦无违谏。因果等罪。若其羯磨。落在七非。作如法心拒。得七兰罪。若阙第四。作白未竟舍者吉罗。白竟一兰。乃至第三未竟舍得四兰。阙第五缘。准前可解。余违谏戒。释皆同此。但诸谏戒。犯缘少异。此中文二。初至不食鱼肉。起破曾因。谏所为事。第二众多比丘下呵责设谏。前文有五。第一先出能破僧人。第二尔时世尊下化得太子起破僧心。第三时提婆达下篡夺胜位煞佛害王。第四尔时提婆达下恶名断利。同情別食。第五提婆达下立耶三宝。破坏僧轮。

初人文二。初明出家之缘第二尔时世尊下出家受戒。前文有六。第一覩事为缘。第二时有下相率求度。第三时跋提下厌俗事毕。第四时阿那律下诸释云集。第五各净洗浴下进诣致虔。第六白佛言下正请出家。初文所有诸释出家者。智论第四云。佛初还国。迦叶兄弟。千比丘。本修婆罗门法。苦行山间。形容惟悴。父王见之。以此诸比丘。不足光饰。世尊即选诸释贵人子弟。兼人少壮。户遣一人。强令出家。次相率辞亲文二。先明那律辞。亲中文有四。初明俗法娱乐。二相率推让。三辞母再三。但以恋子情重。初不欲离。望尽余生。终不听去。又死非我。欲尚不舍之生。由我裁岂当听別。四母施抑计。次跋提文五。初对跋提。三劝三拒。二以己要修。三责要所以。四申己劝情。五劝受辞母。法式如前。次赏俗可知。次云集者。问那律跋提。具彰缘起。诸余六释。何以忽来。五分。释子有七。甚相爱重。若有所作。誓不相违。於是那律。白跋提王言。今有微愿。愿必见从。王言。吾等本要。担不相违。若相违者。头破七分。但令卿愿必可从耳。那律初论。跋提不许。举要更劝。遂不相违。次告五人。欣然莫逆。次进诣文四。一出城进诣。二厌舍车服。三舍宝寻从。四俱往致敬。次请如文。第二出家受戒。文中有三。一出家受戒。二修道克获。三除疑通化。佛度五人。余三无缘不度。又为止谤。不调达等度。问佛所度者。皆是初果。如何度已。始获增上。答增上名通。岂局初果。乃至以四望三。皆是增上。五分。六人漏尽。得阿罗汉。阿难侍佛。不尽诸漏。调达一人。空无所获。既无所得。愧耻益深。便往佛所。请说通法。佛即为说。调达学通。安居之中。便获神通。

次化太子。文中有四。一化令信念畜徒众。二尔时下目连以迦休语白佛。佛彰彼语无实。三尔时下重现神通。增信获利。文中有五。一改形说法。二益增信敬。三加利供养。四比丘白佛。五佛令摄念。有法喻合。四时摩竭下妬利失通。求索徒众。文中有四。一妬佛重利。退失神通。釜者器名。六升四升曰釜。二从佛索众。三佛呵不付。四生不忍心。前得外护。加利供养。即是顺情之极。今失神通。更被呵责。便是违情之甚。为此创起逆心。故曰[宋-木+取]初不生忍心。

次规胜位。文中有二。初立二章。次依章解。解中先释煞佛。於中文三。初正起害。二时众多下弟子欲护。三时世尊告下差人说过。前害文三。初明教人。次提婆达下正明自害。三时世尊下酬因念忍。前文有六。一立计煞佛。二佛念本缘。谓弥法摩纳事。如下文明。三念害不前舍害往见。四圣慈说法。获利悟道。五分。展转三十二人。皆得初果。若准彼文。此六十四。亦到佛所。五教復本道。破前立计。六重见本人白知駈摈。次明自害。但伤足指。诸余佛王。皆无此事。唯我独有宿缘出血。此乖佛仪。故白未曾有也。次念忍者。顺世法也。次弟子护文四。一比丘护佛。二佛从窟下问答所以。三佛告下彰胜诸怨。四告诸比丘下举五須护。头不須护。以现作恶。後受苦报。故曰後自当知戒。据受体命。谓耶求见慧是解。言说是教。行不依教故。法律外下五。反说可解。次说过文四。一差令说过。二陈疑为决。三奉命彰过。不于佛僧。亦彰恶名。即是治罸远与下。作得脱之缘。四明大众忍不忍异。次解煞文。文有六句。一受教害文。二发觉得实。三详评治罸。四举以启王捡实呵责。调达虽教太子害我佛法。治人唱恶如死罪不重加。故曰不应。五勑令赦过。六不平王意。

次別食文四。谓过举呵制。次作破事文分为二。第一兴心立计。第二时提婆达下依计施行。前文有五。第一不忍前制起念破僧。第二时提婆下以事劝诱。希同所作。第三时提婆伴下恐事不果。拒而未从。第四提婆达下立计谋真。必望谐遂。第五时三闻达下显耶有能发言顺可。余文可解。但第四文中。开之为四。一立计谋真。二当语下陈谋宣示。三年少下所破违顺。四由此下结耶功力。初文破计像真。而立我者是耶佛。五法是耶法。出离是耶僧。然佛僧已识耶法未知故。尽形寿下出耶五法。此五耶中。前三相似。後二妄语。故下文云。以二事破僧。谓妄语及相似语。相似语者。言同意异。妄语者。自制施行。亦可前三若文中。若出不受施房等。出不受亦是妄语。以出所听受。故言相似。後二若文中。若出所受。亦是相似。以出不受。故言妄语。苏盐着味合为一断。鱼肉害生。復同为一。上座者。谓是耆旧了知耶正。故杂心第三云。凡夫坏非圣人。以正定聚。不坏净故。又说得忍。凡夫亦不坏。已入决定。圣僧是世尊。不坏眷属故。

次明呵谏。先辨其呵。呵文分三。第一比丘白佛。第二佛告下说正显耶。第三时世尊下显己呵责。问众多比丘。何以不呵。答言滥惑。彼不了故。无但见异法。举以白佛。亦可情惧。不敢輙呵。第二文三。第一总举欲断。第二举所断体。第三总结欲断。初文说五耶法。诱诳新学。令使行耶灭。正名为欲断。问所以五法为耶。四依为正。答佛说具四义。故名之为正。一本为益生。慈心所说。非为希求。眷属名利。二善识根性。称机授药。依教修行。必能会圣。三为识根性。善达开遮。令三品人。称根修进。四以识根药。称法而谈。如多论云。四圣种。能得八圣道。成沙门四果。调达所说。翻前四义。不如实说。名之为耶。一恶心所秉。本求名利。故云我等死後。可得名称。二不识根性。无长道益。三唯制无开益不具足。四不识根药。颠倒妄说。故多论云。八圣道。趣向泥洹。反更迟难。修行五法。以求解脱。其道甚速。次所断体。先徵次释。释中初依別说。下三合明。我当以等者。歎上行人。着粪扫衣。为着此衣。更无异望。故曰趣得知足。次开中下。着檀越施衣。着此衣时。亦袪封滞。故曰我亦说等。下三合说可解。次结如文。第三呵责。先问自言。次正呵责。呵中文三。谓举列结。列中文三。一呵行断。二是故下。彰报决定。三时世尊下。经家牒呵。有少利益。初文四句。一呵所行。故云。汝云何以五法教。诸比丘等。如上。二呵所断。故云汝莫断四圣种。如上。三举前所行。将成破事。即是断前所行。故曰汝今莫方便破等。四举前所断。劝令不断。即是行前所断。故曰汝当与僧和等。即是初三句。呵行令断二四句。呵断令行。余文可知。次明谏法。文分为四。一佛教比丘设谏仪轨。二僧为下。奉命设谏。此应广彰。谏之轨则並回在下辨相中。明以下。结罪义便故尔。三比丘白佛。四因辨谏法。通被一切。然调达拒僧。应有呵责。为辨谏法。该通便立戒本。由此佛僧。並无呵责。非直此戒。余谏亦然。乃至违略。亦无直有制。广以此足得违文不繁多解。

次明戒本。戒本六句。一谏所为人。二欲坏下。谏所为事。三彼比丘下。屏谏方法。四是比丘下。拒屏谏。五彼比丘下。僧谏。六不舍者下结罪。此六通该一切谏戒。次下广解。文中分二。初释戒本六句。次作白二羯磨竟下。明轻重相。释中初句可知。二所为事中。先解和合僧。谓以二法。释成和合。四人等众。以解僧义。众正翻僧和合。乃是僧家义用。不得总以和合众。以翻於僧。次明坏义。破是坏之异名。文中有四。一举破数。二列破名。三结破数。四属破事。然十八法。並依多论第三解。然论中。无麤恶非麤恶。制余七对。具明法非法。律非律。並约五法。八正互说。犯说不犯者。若不剪剃髮抓。佛言犯戒。而言髮抓。有命不犯。不犯言犯者。律防身语不制心戒而说。心起三毒。即是犯戒。轻言重者。如鉢罗龙。以摘树叶。罪不可忏。因此便言。煞草木者。一切是重。重言轻者。见須提达尼等。先作不得重。便言婬盗等。一切是轻。有残者。下四篇戒。犯则有残。而言无残。无残者。四重犯则无残。而说有残。麤恶者。如初二犯。及二逆偷兰。此是麤恶。说非麤恶。非麤恶者。提等余兰。是非麤恶。说作麤恶。常所行非常所行者。八正五法互说制者。五犯金口所宣。名之为制。说为非制。非制者五法非出金口。名为非制。说以为制。说不说者。四禁是重。余篇是轻。此是正教。名之为说。以为非说。重轻倒说。此非佛教。名为非说。而以为说。但下诸文。十八法者。皆同此释。不能更明。次第三屏谏。文举四众。理应通七。第四若不用语者拒屏谏。问此得何罪。答此违七众因。並吉罗。然约事成果罪两別。第五僧谏如文。第六若不舍下。结罪。总覧四兰。以成僧残。此中上下四重因果。一破僧。二违比丘屏谏。三违尼等大众谏。四违僧谏。此之四因。其位还四。及论得果。阶级唯两。僧残在此。余三伽耶。是则残因虽後果。乃先成余三。因虽在前。果便後克。

次轻重文二。初约自作。次辨教人。前文復二。初约羯磨分齐。明业多少。次若一切未白下。辨法前方便罪。随时长短。乃至未羯磨前。故曰一切。次教人有三可知。应有法想。文无者略。

次助破违谏戒　调达破僧。众徒不忍。既乖和合。齐心设谏。僧正谏时。四伴影助。復寻设谏。拒而不从。故曰助破违谏戒。別缘具六。第一调达执耶行化。第二诸比丘设谏。第三遮僧设谏。助成破僧。第四僧寻谏彼。第五拒而不从。第六三羯磨竟。阙缘比知文二如前。前文有三。一牒调达执耶行破。二诸比丘如法谏劝。三正影助为所谏事。次呵谏类知。戒本六句。一举伴数。为谏所为者。二明伴助相。用谏所为事。於中文二。初则一往遮僧莫谏。二此比丘下。释其劝意。所以劝者。为人如法。是故此中四句。初二句明人。如此调达发言有轨。故曰法语。復能灭恶生善。名为律语。次两句法。是能合我等。庆遇所闻。故曰喜乐。称合道理。安心顺从。名为忍可。次屏谏文四。一总举人法。俱非遮其影助。二然此比丘下。且显人非。不出法非者略。三大德下。申其谏意。四大德下。彰和利益。余句可解。广解具释。初句文三。一比丘义如上者。正是所谏之人。二以顺从。释伴党义。二种顺从。俱須设谏。三明伴党无数共兴谋立计。名为伴党要。四人已上。始成耶僧。若余群党。名为助伴。谓从一人。乃至众多。无二伴党。俱須设谏。余文准前。

次谤僧违谏戒　別意有六。一解听依聚落意。谓比丘进道。要藉资成。復合白衣。得修福业。二不听污家。恶行意听。依聚落本。欲益及自他。今坏俗信。翻成两损。三摈出意。违教坏行。具有见闻。若不摈治。无由改往。四解谤僧意。同过六人。不治其四。言僧受憎。故摈我二。五明设谏意同过者。六但治二人。似有爱憎。須僧设谏。六结罪意如前。次释名者。依势及财。损坏俗信。故曰污家。所为垢浊。能感秽果。名为恶行。別缘有七。一作污家。恶行二心。不改悔。三作摈法。四非理谤僧。五如法设谏。六拒而不从。七三羯磨竟。阙中阙初全是无罪阙。二直有污家等愆。阙三四缘。同於阙二。阙五谓落七非。客七兰罪。若阙六七。义可准知。次下释文。谏所为事中四。一作恶行。其污家者。在辨相中。二明呵责。三告舍利下摈罸。四时阿湿下。非理谤僧。摈中文二。初立摈法。以付身子。二舍利弗下。奉命行罸。於中文六。一将徒众之造[革*(立-一+可)]连。二时阿湿下。求其外护。三时舍利下。因乞略化。四时诸下。承教诽谤。五时舍利下。调伏生信。六时尊者下。正行摈罸。谤僧如文。身子亲为他谤。不得有呵。但以谤事。具白世尊。次呵谏如文。戒本六句如前。第二谏所为中者三。一依处起过。自他俱坏。近者目属。名为亦见。远者耳飡。名为亦闻。二诸比丘下。牒过駈摈。三是比丘下。非理谤僧。以闻陀迦留陀夷。逆路忏悔党。不治故。名为有爱。三闻达多磨醯沙达多。走至王道聚落。惧不治故。称云有怖。唯瞋我二。名为有恚。我观众僧。秉此摈法。非是解心所为。故曰有痴。如是同罪。比丘下。显其谤意。次屏谏亦三。一劝不听谤僧。故曰莫作是语等。二而诸比丘下。明僧自雪。逆路忏者。无罪可治。名为不爱。走人不现。復不合治。名为不怖。汝等二人。进则不忏。退则不迯。人过俱现。正合治罸。故曰不恚。然僧善解。摈治方法。名为不痴。三大德污他家等者。推过属彼。余文可解。释中初人可知。次所为文三。一解比丘所依住处。戒本之中。虽无村字。然以城聚。通得名村。二明污家恶行。此中先明其家。次释其污。然污家文四。一总举四。二列四名。三云何下一一解释。四以此下总结。次恶行可知。三若比丘下。明秽响[泳-永+(盈-又+夕)]流。次屏谏等同前。

次恶性违谏戒　別意者。恶性愚人。纵情造罪。既无师敬。触事有违。有德之人。以法开晤。反被轻陵。不受训导言。佛是我家。佛法是我家法。我应教诸大德。诸大德不应反教我。说此语时近情谓是。須僧设谏。开示是非。是非既分。理宜从顺。固执不舍。结以僧残。別缘具六。一身语不净数数犯戒。二诸善比丘。如法谏劝。三望人自师敬。不受训导。四众僧设谏。五拒而不从。六三法满足。次释文谏所为事文三。一明不受语。二举两喻及合。三是故下。结拒谏意。初文持戒。顺理名好。犯戒违理名恶。此好与恶。止勿语我。我应教诸大德。此是倚傍胜人。恃己凌物。何以故下。释不受谏意。次二喻者。水喻於教。风喻於行教。有津润之益。犹如於水。行有远化之能。譬若於风。次结可知。呵谏如文。戒本六句如前。於所为事中文三。一明恶性不受人语。二於戒法下。诸善比丘。如法谏劝。三自身下。拒谏不从。屏谏文二。一谏前人。令互受语。二如是下。显谏利益。余文可知。广文具解。屏谏互相受语。道根时进。故曰增益。训以善法。名曰相教。遮防未非。称云相谏。灭除已起。故言忏悔。各彼此互为咸称展转。多论第四。问云经中说但自观身行。谛视善不善。今云展转相教。不相违耶。答佛因时制教言乖趣合。不相违背。佛以前人。心有爱憎。数言有损。是以云但自观身行。若为慈心。有利益者。应共相教。又解若钝根无智。言说无利。是故说言但自观身。若听智利根。发言有益。故言展转相教。余文可解。上来僧残竟。

●次解不定。

先总料简。六门分別。第一释不定名。第二辨所防体。第三置之处所。第四定罪初二。第五人处通局。第六僧尼有无。

言释名者。可信虽举不识罪名。僧有未得。定结何等。是以文言。是中无定法。故名不定。又以立戒。通防诸罪。不的其一。名为不定。十诵第四云。云何名不定。可信优婆夷不知犯。不知何屏露处起。不知犯名字。但言我见女人。是处来去。坐立亦见比丘来去。坐立不见。若作婬欲。若作偷夺。若夺人命。若触女人身。若煞草木。若过中食。若饮酒。如是事中。不决定故。名为不定。此不定言。义含有四。一犯不定。望实犯事。虽是其定。然以不的夷等。名为不定。文中虽举二三。理通六七。二举不定。圣女不识名种。但如举事白佛。三自言不定。谓言夷等及不犯。四治罪不定。谓作摈覆等。若全不言。与罪处所。又言二者。谓屏露也。此中虽通七罪。然数不足。但摄爱染。招讥等戒。如违谏长等。不定中无。故了论云。此二不定。似律本义。以数少故不得。如律篇聚本义即是。此略彼广。若人能引略入广。谓以不定中罪与篇聚相应。或摄广入略。以篇聚中罪。与不定相应。如是引略入广。摄广从略。是人於律则明了。

次所防体。旧解云。谓於二处四威仪中。为可信女。举来告僧。僧众既闻。应須穷检。於屏二十八四仪中。各七。露二十四中。未获实者。是所防过。无別罪名。离染清净。不於二处。行住坐立。是能治行。若尔三罪二罪。岂非罪名。答此是所检之事。若未获实者。摄在不定。定即篇聚。非此所收。今此所明制令检审。既言不定。何有罪名。今古诸师。贵重戒者。众虽各叡。思释此所防。但以无其实事。意趣难见。今述旧章。一解稍将近理。余释繁多。不能广引。又可更解。但以可信。举事不识名种僧。又未知定结何等。於此中间未得定者。名为不定。而此比丘。将拒讳心。不引实事。是所防过。作实语心。顺教引罪。是能治行。又解此中。但欲勘检。比丘知犯不犯。本无有过。犹如减年受戒。受後生疑。开数胎等。识知犯不。不是开时。始结其罪。此亦如是。不繁多解。然比丘犯。实已定讫。为事难知。制令穷检。检未实时。在不定摄。勘检实已。即定聚收。何須於此。明所防体。

次明处者。问此二不定。是诸罪因。能生诸罪。不过屏露。既有此义。应在初明。或应置在定罪之下。答不定。若其置在初者。即使轻提之愆。在於重夷之上。或若置在定罪下者。復使重夷之罪。在於轻吉之下。义势隔绝。轻重难均。是故不得置於初後。故今通论。五犯能治。皆有防非。齐称为戒。故诸戒言。最初犯戒。若据五犯。身语进止。咸有法式。总曰威仪。故诸戒言。非威仪等。今且约位。分之为二。前两过麤。能防称戒。下三罪细。行曰威仪。今置戒下。威仪上者。为彰可信。通举七五。上收於戒。下摄威仪。义势得中。故置於此。是以十诵。忧波问可信。举下四品罪。得在不定中。治不佛言得。

次明初二。昔解不定。是第二人。以戒本云。如优婆私治復不定。无无[宋-木+取]初。开五除不定。不入犯戒本一。无治罪法下。有寂初开。尔者。云何缘起。有[宋-木+取]初犯。答名同义异。诸篇违略。此中犯广。以处別故。各得[宋-木+取]初。五篇制广补略云。初此不定制。总广以补五。別广初五篇随事別制随事难故就处略广处总制各別得初。今解不然。若就所检三罪二罪。以明初者。岂是第二。以彼犯中。並制初讫。明此获实。即当第二。若取此中。要須穷检。穷捡未得名不定者。即此穷捡。是其初人。以对此前。未有犯故。故使文云。[宋-木+取]初犯戒。故此初二。望於犯中。体既不同。条然有异。问此是初人。何以无开。答此就穷检。必須获实。既未得实。是以无开。又解应有如善见。[宋-木+取]初不犯。及颠狂等。此文无者略也。

次人处通局者。人位有四。谓僧尼二俗。未知不定。唯是俗女。为亦得通。僧等三位。解僧尼二位。体识名种。又同道分。故无不定。又僧尼举罪。通於凡圣。但验三根。有无不显。勘当之事。与此俗女。全是不同。以此义故。僧尼不成。然俗男者。义亦通许。可得执文。唯听圣女。俗男举来。不为穷检。俗义既同。女男皆许。犹如谤人。虽寄沓婆为缘余。不知僧事者。谤亦成犯。处中有三。谓僧尼俗处。若执文者。唯是俗处。若以义通。亦该僧尼二处。若对此处。圣俗举来。岂以僧尼住处。不合穷检。若既須检。义何不通。然旧更立。有非上三。离见闻屏处。此之屏处。不离前三。不得见文。別说即亦离明如文略。更说障处。障处亦合离明障处。既也不离屏处。岂繁別说。

次僧尼有无者。旧解云。佛制举罪。男女二众递相监察见过。須举无造罪之地。如大僧有犯。同从举过。若女众见。亦須举白。然尼弟子。恐违敬教。不得举师。是以可信俗女替尼举罪。由俗圣女。多喜得实。又不识名种。致有差殊故。使比丘有二不定。尼若造出家。男女二众得举。既举义备。何須俗男。替僧举尼。有不定义。故无不定。此或容尔。又有一义。尼无不定者。以制伴故。谓若被举僧。开有伴以不。若言无伴。先治独罪。恐治独故。便应引伴。伴即定故。亦或无犯。进退有妨。故无不定。又解此是僧尼。有无不同戒比丘有缘故。有尼为无缘。故无立制。应不出在。圣情不得。以事浪相比决。且如尼後四谏。所以僧残。比丘作时。何以不犯。但知有无轻重等。戒制法故然。不繁相决。

次下释文。多论。四义故制。一为止诽谤故。二为除鬪诤故。三为增上法故。比丘出家迹俗秽。为人天所宗。以道化物。而与女人屏处。私曲鄙碎。上违圣意。下失人天宗向信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处。渐冉缠绵。无所不至。是以防之。於始释名如上。別缘有六。一屏处。二人女。三无第三人。四说非法不见实事。五可信告僧。六捡未获实。具此六缘。摄入不定。下戒亦然。唯以露处。为异。阙缘比说。缘起可解。戒本五句。一人。二犯不定。三有住信下。举不定。四是坐下。自言不定。五如住信下。治罪不定广解。具释第二犯中。文有六句。可解。信乐下。释第三句。五分。可信者。见四真谛。不为身。不为人。不为利。而作妄语。若比丘下。解第四句。自言不定。此自言五句。古师以五犯来配。谓初是吉。乃至第五是夷。又旧解云。自言所趣向处。是行威仪。到是住坐。是坐卧。是卧作。通作七屏。约四威仪。二十八罪露。除夷故但二十四。今解七罪。虽是义通。不合配文局限。又此不欲具彰威仪。理亦不劳。指文属当。但此五句。唯约戒本。三罪释之。所以知者。以後戒无夷。即除其作为。此自言所趣。向处及到。是所住处。坐者是提。或可兼前往处。亦得提罪。卧是残。作是夷。次若比丘下。解第五句治罪不定。此中五句。虽有引不引。成罪处所。即应是定。然以治中。或是夷等。随夷等治。故言不定。下戒並同。不劳別释。上来不定竟。

四分律开宗记卷第三本