四分律开宗记卷第二末

次解处门。先列章本。有二十六。旧人科章本云。前十三章。就处以明盗。二寄信下八。就所取物以明盗。三同财业下五。违要以明盗。此且强作异同。未顺文意。次下依章解释。然释之中。有三十四章。以乘担村兰。若田处所船水。此八各兼坏体。故成三十四。然诸章中。各有举释。以皆结罪。故无结文。亦可略无。初文七句。一列物之所在。二属主。三盗心。四所取重物。五取之方法。六离处。七结罪。此中举有主。摄有主想。举重物。摄重物想。即是七缘具足。亦可略无想也。初门既尔。下皆类然。然有少者。自是文略。七中初句可知。

第二主者。不过三宝別人。先解三宝。四门分別。第一明盗结业。第二互用辨违。第三出贷得不。第四瞻待宾法。

初门先定盗佛物罪。然盗佛物。此律无文。祗中犯重。彼文第三云。比丘作摩摩帝。若塔有物。众僧无物。便作是念。供养僧者。佛亦在中。便持塔物。供养众僧。佛言夷。此作僧用。尚结夷愆。况盗入私。不成极罪。又復余趣报早盗得轻者。佛境尊高。宁容不重。又解。盗得兰罪。以佛於物无我所心。不生损恼。义同非人。故涅槃第七云。若有长者。造立佛等。以诸华鬘。用供养佛。有比丘。见华贯中缕。不问輙取。犯偷兰遮。又十诵五十一云。若盗塔寺精舍中供养具。若有守护。随计直犯。若不直五钱偷兰。既望护主成重。明知约佛不重。尔者如何僧祇成重。答或可更应別有护主。或损本主施佛功德。故奈耶第一云。若盗佛塔寺物者。谓檀越施与塔寺。断彼施主福结罪。又解。今详圣教重轻等文。佛物罪中。应分二类。谓佛在日。盗得成夷。以亲是主。摄物差別。若涅槃後。但犯兰罪。以入非情数中。不同现在。故婆沙正义。於佛处得罪。如人盗圣僧钱。必得重罪。以上座身现在。自为物主。若盗余般圆寂者财。非亲为主。但获兰罪。又如有人。身若现在。盗望现主。结以夷名。或若死後。立厝安物。若有盗者。但获兰愆。佛境亦然。宁不同此。比以诸文不定。说者怀疑。作此校量。可袪情惑。问盗物结业。如上所明。未知佛像合得何罪。多云。为供养故无罪。若为得钱。转卖偷兰。十诵亦言。盗得偷兰。若尊敬心作念。佛亦我师。清净心取无罪。此应无主。或本心通。若也本主无心兼为。但自供养。计直成重。故伽论第八云。取佛舍利有主。为自活偷。满五夷。不满兰。若憎恶取彼此俱无。偷兰。为供养故。佛是我师。我应供养。满五吉罗。

次盗法物者。以此非情別望损处结罪。故下文云。时有比丘。盗取他经。作念佛语无价。计纸墨直。疑。佛言得五钱夷。十伽五分並同。多云。盗经不问供养不供养。计直成重。此以损主读习功德。不同盗像有遥敬义。又可造经本心通为。但作净心。计不成重。此则像经义齐。论文牛举。上来但明盗经。不论法物。准经既重。物亦同然。故伽论第八。偷经物满五夷。

次盗僧物者。教无定说。解者多途。一解。盗得兰罪。以望十方不满五故。故多论第三云。若盗僧物。五钱已上重兰。四钱已下轻兰。虽无夷名。兰踰尘数。又以此文。现结兰罪。善见。若取僧物。如己无异。行用与人得兰。又解。僧物分为四例。一常住常住。二十方常住。三现前现前。四十方现前。於中结罪轻重可知。此由教含轻重。故作四例。科分望得。顺教无违。故作斯解。今详。此说转更违文。但是解有随情。妄为阶级。且如第二物类。岂得唯兰。第三物中。属別非众。故今正解。僧物分二。一十方常住。二十方现前。其常住物。盗得夷罪。文中但言属主。不简僧別。僧既成主。盗理成夷。其罪或望护人。或於僧结。此物十方僧众。若有可分之义。可使不满五故。但结兰罪。然十方众。既不合分。如何约彼。而成轻罪。但望十方。有共用义。又僧祇第三云。比丘作摩摩帝。塔无物。众僧有物。便作是念。天人所以供养僧者。皆蒙佛恩。供养佛者。便为供养僧。即持僧物。修治塔者夷。将供佛用。尚结夷愆。况费入私。不成究竟。又五分二十八。有比丘盗心。贸僧好物。生疑问佛。佛言贸直五钱犯。又大集经三十三云。是诸比丘。乃至未盗众僧田宅。园林。奴婢。驼骡。牛驴。如是等物。难可了知。是名破戒初相。若盗如是等物。是名破戒等相。是相出已。失比丘法。是波罗夷。非沙门。不得与如法众僧同共止住。应当摈出。尔者如何此及余文。有结兰者。答此文不据盗损。且结碍僧用罪。善见第十。如己物行用兰者。不言有盗心。其次即云。若以盗心取者。随直多少结罪。以此取文。极須思审。多论。直言僧物。不定色类。或是十方现前。望人不满五结。次十方现前者。如僧得施。及亡比丘物。未作法前。理望十方。不满五故。结以偷兰。若已羯磨竟。即准羯磨数结。故婆沙云。若盗命过苾蒭财物。於谁处得业道。答若已羯磨。於羯磨众得。若未羯磨。普於一切善说法众处得。俱舍亦然。

第二门。於中有二。一三宝互。二当今互。初门若三宝相望。俱不得互。如僧祇中摩摩帝。以塔僧物。互用成重。此律下文。施佛竹园。佛言施佛及四方僧。若但施佛。僧不得用。以此故知。施主本心。通施三者。即有共用之义。若各限约。理即不通。故多论第三云。若塔地华不得供养僧法。应供养佛。亦得卖取钱。以供养塔。若属塔水。功力由僧。残水多少。善好筹量。次当分互。佛物差別。分之为二。一是胜义。二是世俗。言胜义者。谓是宝物。若人施入宝者。应悬塔中供养。故多论第五云。仙若在世时。若施主言供养佛。则色身受用。若言供养佛宝。则色身不得受用。应着爪塔髮塔中。施心供养法身。法身长在故。次世俗有三。第一佛受用物。谓是堂宇帐座等。此文云。佛有衣鉢房等。一切天人。应可供养。第二施入佛物。谓诸文中。许令出息者。是故十诵五十八云。塔物无尽者。毗舍离估客用塔物。翻转得利供养塔。是人求利故。欲到远处。持与比丘令得利供养塔。比丘不受。白佛。佛言。听僧坊净人。若优婆塞。出息塔物。得供养塔。此回转物。得买受用物。及供养具。故新後分涅槃经上卷云。佛告阿难。若佛现在。所施佛物。僧众应知。若佛灭後。一切信心所施佛物。应用造佛形像。及造佛衣七宝幡盖。买诸香油宝华。以供养佛。除供养佛。余不得用。用者则犯盗佛物罪。此经传来。恐非真也。五百云。佛物得买供养具。第三供养佛物。僧祇三十三云。塔有华菓园。是中出华。应供养塔。若檀越言。尊者是中华供养佛。菓与僧。应从檀越语。若华多者。得与华鬘家。语言尔许华作鬘与我。余者与我尔许直。若得直。得用然灯买香。以供养佛。及得治塔。若直多者。得买佛无尽物中。又云。有舍利者名塔。无舍利者名支提。支提得安佛华盖供养具。若有言。佛贪欲嗔恚愚痴已断。用是精舍供养为。得越毗尼。罪业报重。又言若佛生等大会日。得持供养佛塔中。上者供养佛塔。下者供养枝提。次法物亦二。一施宝物。即是胜义。故多论云。应悬塔中。不得作经。及与说戒诵经人。次世俗亦三。一受用物。如箱巾函帊等。二施法物。多论云。若直言施法。分作二分。一分与经。一分与读诵经人。三供养法物。准佛应知。言僧物者。施宝如上。应悬塔中供养。此是胜义物。故多论第五云。若施僧宝。凡夫僧。圣人僧。不得取分。以施僧宝故。此物应还付施主。若无施主。应着塔中。供养第一义谛僧。若施众僧者。圣僧凡夫僧。俱得取分。以言无当故。此是世俗物。此物通回转用。若持僧食。出界而食。纵使鸣钟。亦不免盗。虽供僧用。属处定故。下文。二处同利。必以羯磨通该。若但得者。岂繁須法。十诵犯吉。以还供僧。现前物互。准义应知。

次明出贷者。僧祇第三云。若塔无物僧有物者。得如法贷用。但分明疏记言。某时贷用。某时得还。僧贷塔物亦尔。彼知事人。若交代时。应僧读疏分明付授。若不读疏。得越毗尼。又准十诵五十七。別人亦得贷僧塔物用。彼有一住处比丘。属塔物自贷用。是比丘死。是事白佛。佛言。衣鉢物还计直输塔。余残僧应分。次贷僧物亦尔。

次瞻待法。此下律文。有一住处。众多痴比丘。集在一处。时尊者波离。至此众中。而诸痴比丘。都不瞻视迎逆承事。波离以是。即日离去。比丘白佛。佛言。若有三藏比丘来。当往半由旬。迎逆承事。安处洗浴。给其所須饮食。若不尔者。当如法治。既言给饮食等而供给物。不言常住现前。准与知事人衣。是十方现前物。亦可用常住物供给亦得。如知事人。与福饶类。十诵三十四。分药人和合平等分。若有贵价药来者。应別举置。若病比丘索者。应与两钱半价药。若索多者。应从索直。五分二十一云。比丘有拘摄。四方僧有伽梨。佛言听贸易。若价有多少者。应須互陪。若贫无物可陪与僧。而必是少欲知足。亦听与之。余衣亦尔。僧物供僧。白衣绝分。故大集经四十二云。但是众僧所食之物。不得輙与一切俗人。亦不得云。此是我物。別众而食。然於众僧。有损益者听。故僧祇第三云。若损者益者应与。损者。贼来诣寺。索种种饮食。若不与者。或能烧劫寺内。虽不应与。畏作损事。故随多少与。益者。若治僧房巧匠。及撩理众僧物事者。应与前食後食。及涂身油非时浆等。若王及诸大势力者。应与饮食。是名益者。十诵。有众多王臣。数数诣竹园房舍观看。若来时索食薪火灯烛。若与畏犯。不与惧作患。不知云何。以事白佛。佛言应立分处人。立分处人已。不白众僧。得用十九钱供给少。若更須。应白僧竟与。又若练若处。有贼来乞食。作食人言。食不由我。不得与汝。汝自从沙弥索。诸贼即从沙弥索。沙弥言。我不得与汝。汝自从知食比丘索。即从知食比丘索。比丘言。为僧故办是食。不为汝等。贼相语言。是比丘。何肯与我。便捉一比丘。手脚截腰断。诸比丘。不知云何。白佛。佛言。若有如是怖畏处。若少乞少与。若乞半与半。若都索都与。莫以是因缘故。得大衰恼。问文中遣立知事处。当三宝财物。及盗损中。亦望护主成业。而全未知何人堪作。答凡知事者。必須识性昭敏。明练毗尼。善达开遮。洞知持犯。至於随务量据。不率己心。行洁氷霜惧来业道。如此之人。方堪执物。斯则远继前踪。遐开後辙。自有屋愚下辈。志性倡狂。不识圣制根由。亦迷业道轻重。直畅无明之庆快。不忧永劫之沉沦。斯乃佛法疮疣。僧中息肉。以兹慰喻。幸可思之。一旦漂零。悔之何及。岂得更纵顽心。便谓三涂可讷。斯则四山奄至。五痛焦然。故大集经四十二云。若有四方常住僧物。或现前僧物。笃信檀越重心施物。或华菓等诸物。一切所須。私自费用。或持出外。乞与知识亲里白衣。此罪重於阿鼻地狱所受果报。又三十三。佛言有二种人。堪作僧事。何等为二。一者具八解脱阿罗汉人。二者須陀洹等三果学人。堪知僧事。供养众僧。诸余比丘。戒不具足。心不平等。不令是人为知僧事。宝梁经上卷云。佛告迦叶。我听二种比丘。得营众事。何等为二。一者能持戒。二者畏於後世。喻若金刚。後有二种。一者识知业报。二者有诸惭媿及以悔心。復有二种。一者阿罗汉。二者能修八背舍者。迦叶。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣。圣教既然。即为永诫。宣人轻犯。获二愚痴。

次別人成主不者。於中有六。第一守护主。见论第九云。若为三宝別人。守掌财物好恶之心。合陪不是。又如十诵四十七。六羣比丘。与一比丘。作善知识。是比丘寄一比丘鉢与六群。是鉢中道破。是比丘见六群作念。若不自语。或多索价。便语彼知。六羣言。是汝鉢破不。答我鉢不破。汝偿我来。是比丘白佛。佛言。若好心捉破者。不应从责偿。彼下文亦言。若好看失不应偿。若不好看失应偿。若论借物损失。一切須陪。不得论心有好有恶。

第二守视主。十诵第六十。守还人与比丘衣。比丘不取。作是念。是中谁是檀越。谁是主。是事白佛。佛言但随施者受。此律下文。守视人及贼。与比丘佉闍尼食比丘意言。此非彼食。不受。白佛。佛言此即是檀越食。听净洗手受食之。理应任彼自施。不合从乞。此但守视。非正物主。若从彼乞。便是教盗。

第三盗贼主。贼盗得物。即名为主。故下文云。他盗取物。而夺彼盗者物。疑。佛言夷。伽论第四云。有诸贼施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛言。作施主意取。十诵第六十云。诸贼破城邑已。後官力来围。是贼怖畏急故。持物施诸比丘。施已便去。後诸白衣见物。从比丘索。是事白佛。佛言莫从贼取物。若贼主与当取。取已染坏色着。若坏色已。主故索者当还。以盗得物。即成属己。故夺得重。施復成施。问物入贼手已。後见得取本物不。答诸文不定。一解。依此律文。不问心断不断。皆不合取。尔者鼠偷胡桃。六群住取。以属鼠讫。应得吉罗。所以望本人主。而成重罪。答畜生无心盗取。或未离处。不属畜生。望人成重。尔者鵄鸟亦然。何以无罪。答此已离处。不属女人。又解。若更思文捡义。或同余律。若作舍心。後不得取。若无舍心。後还得取。此律復云。去寺不远有村。诸鼠往村中取胡桃来。在寺内成大聚。六群比丘。以盗心取食。观此文势。亦是离处。但以人主不知。摄为己有。六群取时。作人物想。故望人主成重。不据畜生。其鵄鸟肉。主作舍心。以属鵄鸟。取之无罪。尔者文中结重。何不问心。答以此文中。不了说故。佛判得重。明据舍心。上来二释。各据一边。犹未能通诸教本意。然今会释犯不犯相。須据二心四句简定。唯有现前行盗。物主不作舍心。盗者未作得想。此取无罪。如五分二十八云。有一比丘。为贼所剥。诤得衣物。生疑问佛。佛言不犯。又如僧祇第三云。比丘盗马乘走。而马主觉。即乘马逐。其主不作失想。比丘不作得心。未犯波罗夷。若马主作失想。比丘作得想。波罗夷。牛等例然。或可盗者虽无得想。其失物主。已作舍心。舍已更取。决定成重。故见论第九。比丘夺他园。令园主疑兰。园主作舍心重。多论第三。若先心已舍。正使己物。亦不得取。取计成罪。又伽论。施已还取。亦成盗犯。或可物主虽无舍心。其盗物人。已作得想。对此若取。还成夺贼。前人摄物属己。已作得心离处业成。何容更取。此若取者。深违正理。故见论云若园主未作舍心。比丘取园。作决定得想。波罗夷。多论云。若先失物。作心未舍。还取此物。计钱成罪。或可主作舍心。盗者作其得想。此之一句。事是绝言。因明僧物入贼手已。後见本物。更得取不。古旧解云。若盗僧物。一切得取。以其前人不成自入。又以前施是施。後施非施。此之二解。俱违正理。智者於中。理应思择。然众僧物。还須捡验得舍二心。若其众僧。已作失想或可盗者作其得心。更取此物。必定成重。僧物若其不成自入。盗者即应不成业道。盗者既计业成。夺者。何容无罪。

第四收因主。如似破家人。财合入官。僧祇四十云。若犯官事。未被收录。又未藉财。寄者得取。若已收录藉财。语言。世尊制戒。不得受是。若言我与塔寺得取。不得覆上而去。当露持去。若有问者。当言塔物僧物我物。若听者善。若不听者还。

第五狂人主。伽论第七。狂人边得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母等所在。自持物施。比丘得取。云何不可取。父母等可知。不自手与。不可取。又第四云。有比丘取狂人衣。彼见已语言。莫担去。比丘答言。後当还汝。寻生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

第六北方人主。十云。盗天北方人物犯兰。以彼无我所心故。余方成重。皆据此方钱断。见论第十。帝释立店贩卖。比丘天眼观知而取。帝释吝惜。还不无犯。以是应化物故。次非畜者。此文不明。五分。盗非人物兰。畜生物吉。

次明盗心。祇中。好心互用佛僧物。亦成盗心。所谓痴心犯也。十诵五十一。有五种取。苦切取。轻慢取。以他名字取。觝突取。受寄取。伽论第七。有五种取。谓强夺取。耎语取。苦切取。受寄取。施已还取。下文有五种贼心。黑闇心。耶心。曲戾心。不善心。常有盗他物心。復有五种贼心。决定取。恐怯取。寄物取。见便取。倚托取。

次明重物。要五钱已上。问未知此是何等五钱。答准其道理。随用国所用八种钱中。计五成重。故下文云钱者上有文像。国土所用。僧祗第二。告诸比丘。从今当知。十九古钱名一罽利沙槃。分一罽利沙槃。分分为四分。若盗一分若一分直。犯波罗夷。所言四钱三角者。依此准也。又十诵五十一。问如佛所说。若比丘盗心取他物。乃至五钱。若直五钱物。得波罗夷。云何是五钱。答若一铜钱直十六小铜钱者是。计今小钱合八十成重。虽尔且依前说。

次取之方。埋藏牵挽言辞攻击等。随设损财之仪。皆成盗罪。

次明离处。差別为二。一约离处明离处。若准多论第三。若舍物同主。离地成重。曳而不离。未出家界偷兰。出界始重。若舍物別主。离本处即重。异邑上亦同此例。若依此文。但离处即结。不论主物同异。第二有无离处明离处。此中多句。一文书成。如非法断类。见论第九。若画地作字。初画一头兰。画两头重。二言教立如偷夏唱大。见论十七。若比丘实一腊。妄言二腊。依二腊次受利养。计钱犯重。一切言词辨说等皆同。三移标相。下文。时有比丘分地。盗心移他地相。彼疑。佛言移标相。若直五钱夷。见论。若有二标。举一兰。举二夷。若有三标。一吉。二兰。三夷。若有众多标。前者並吉。後第二兰。末後者夷。四堕筹。谓分物及付受。下文时有比丘。盗心倒易他分物筹。彼疑。佛言。举筹便波罗夷。五转齿。谓赌物人转彩。或更异门。盗他田宅。政击破村。烧埋坏色。空中吹毳。鸟杙断流。及明了所明。内界等类。不能具陈。

次结罪者。问诸外财物。一切有情共业所感。何故盗者。唯於财主得罪非余。答婆沙二十一云。财主於财摄受守护。余则不尔。是故盗者。唯於财主得罪非余。復次财主於财。作己有想。盗者於彼。作财主想。故唯於彼得罪非余。实论第九。问曰一切万物。皆共业所。生。劫盗何故得罪。答虽从共业因生。因有强弱。若人业因缘强。又勤加功。此物则属。

次乘上盗物。主物同异。准上所明。盗取乘体四足举遍重。言从道至道等者。但是取者。方便之心。非谓要至非道等方犯。如观军之类。盗担亦然。次空处者。谓空中所有属主之物。见论第九。空中鸟等。若捉牵尾离头处重。傍牵左翅过右翅亦重。上下亦然。次上处者。谓在树[木*离]杙等。次破村体。机开等者。是破村之计。若以此计。破村损财。皆成盗罪。兰若者。村外空地。此文不定近远。五分。聚落外尽一箭道。有惭媿又所便利处。次船者。僧祇第三云。顺牵尾过头处。倒牵头过尾处。若右边傍牵左过右者夷。左边傍牵亦尔。车亦如是。次盗水中物。十诵云。水中浮物来下。比丘取。直五钱夷。若捉留住。後水到前夷。若沉着水底。若举离水俱夷。復次有主池中。诸有主。比丘以偷夺心。取是诸鸟夷。若沉着水底兰。若举离水夷。復有无主池中。诸有主鸟。比丘偷夺心取夷。若沉着水底夷。若举离水亦夷。次不输税者。僧祇第三云。世尊弟子比丘比丘尼。不应输税。若卖买者应输税。既白衣应输税。若有应税物。而比丘为隐。得免者重。准文比丘无输税法。若有非理税者。方便得脱无罪。若此有罪不与贼物。亦应是犯。次园及物同异如上。次二足众生者。十诵六十。有贼捉弟子将去。和上还夺取。生疑白佛。佛言若决定属贼。得重。若未决定无罪。闍梨亦尔。又贼捉一比丘将去。还自夺身走来。生疑白佛。佛言自偷盗身无罪。次同则业。或是私心隐藏。或公强不与。满五皆重。次共要者。劫偷得物。契要共分。盗心隐藏。满五者重。此中有二罪。一以盗物故。财主边得一重。二以隐物不与共要人故。復犯一重。伺候者。伺其处所通塞之状。守者守护此物。外更经求。看者虑有发觉。恐事不成。

次解重轻。於中文三。一自作。二教他。三境想。初自作业。举上自手取。以明轻重。二教人业。举上遣取看取明其轻重。三境想者。举上物中三三句。以明轻重。盗心傍通。理该余位。自作位三。一求过五。二求正五。三求减五。此三各四。合十二句。前四句中。初句是尅。下三通二。初句可知。第二句。尅之与漫。俱一夷罪。问尅求过五。今但得五。不得过五。如何无犯。答虽復尅求。过五。以具三同。得将过五。方便成五方钱重。第三句。若本漫心。今得减五。为阙重物。但得一兰。若本尅心求过五钱。今取减五。结二兰罪。一取减五。究竟偷兰。二阙过五。方便兰罪。问所以此句不相成耶。答过五减五。虽同一主。以阙下二。故不相成。不同前句三义具足。第四不得方便一兰。第二四句。第二是尅。余通二心。释同前位。第三四句。第三句尅。作通二心。问本求减五。今得过五。不得减五。应是吉罗。如何此中。明夷隐吉。答先取减五方便吉罗。後取过五方便偷兰。览轻成重。因果相顺。故得夷外无別有吉。若尔前求过五。得减五钱。亦是重轻位別。何以即结二罪。答前以先心取重。因以结兰。後取减五。方便但吉。先重後轻。因果颠倒。不类此故。不得相成。又解。不得减五。別结吉罗。所以知者。以本期心。但取减五。今见过五。理应事止。事既不止心。更別生心。以別生心。定有方便。不取减五。方便成过五重。次句同前。余二可解。次教人有十六句。前十二句。但教人为异。句不异前。唯求减五。四句之中。前前二句。能教局尅。故犯偷兰。所通二心。一向夷罪。问教求减五。得五过五。望能教人。不得减五。此应结吉。何以亦兰。答以五过五。含其减五。第三俱尅。第四俱通。次下四句料简。教人能所差別。此唯对前八句以简。以言教人。求五过五。不言减五又以减五。能所前已別故。此四句中。前之二句。料简重轻。次下二句。料简犯不犯。初重轻者。前八之中。物数增减。能所同犯。今此数同。但物体异。谓青黄等。或物体同。而取处异。未知此二。同上犯不。答不同上文。谓此所重能轻。如文说者是。次下二句。体处虽同。而能所以异。未知此亦同前犯不。亦亦不同前。如文说者是。若定尅漫。前二下一。能教局尅。所通尅漫。第三能通二心。所尅无罪。第三境想两重。前对重物。後约轻物。此之两重。皆约犯不犯境。成以本迷齐各四句。若对上数境想。合有三重。但以五及过五。咸是重位故作两重。摄法斯尽。问所以不对重物。重物想。作境想耶。解文言有主有主想。五过五钱。明已含说。次不犯中。与想取者。谓无盗心。反前不与。己有想。翻前非己有。番扫想取。含反主物。三三句蹔取。反前不蹔取。亲友。反前非亲友。

次明煞戒　约类总明。四门分別。一约人趣。二明父母。三煞罗汉。四出佛血。

先解初人。谓非恩养。及以福田。此中开四。先明制意。通制如前。言別意者。人者报踰下趣。蕴义怀仁。智越上天。厌增修胜。又以我执心固。爱寿命於遐龄。怨结情强。递相雠於累劫。既而形披忍服。诚令怀悲。如何不顺所宜。翻行煞戮。故失掘经言。一切畏杖痛。莫不爱寿命。取已可为譬。勿煞勿行杖。以斯义故。立制防之。次释名者。旧解不然。今解息风名生。依身心转隔断不续。名为煞生。人名別於蕴上建立。或復生者即是命根。谓以恶心。隔断他命。乃至一念。应生不生。故僧祇第四云。人者有命。人趣所摄。夺命者。令彼命根不相续。四大分散。是名夺命。此文復云。人者从初识至後识。而断其命。此是戒之所防。戒是能防。能所通举。故名煞生。三解具缘。別缘有五。一者是人简余轻故。二作人想。想疑亦轻。三有煞心。无心不犯。四兴加行。若无加行。境不可坏。第五加行虽兴。命若未断。所规未成。思心不畅。故須断命。第四阙缘。言阙別者。若阙初缘八句兰罪。阙境双阙。各有四兰。旧立境差。四境来替。至此阙中。不论同趣。此是义途疎略。前後相违。今解。同趣无差。加天为四。且阙境四者。一本欲煞人。天来替处。缘天作人想。二非人人想。三畜生人想。四杌作人想。次双阙四者。一本欲煞人。天来替处。名为阙境。於上復生疑心。为天为人。即是阙心。此由境心俱阙。名为双阙。二本意煞张。非人来替。復生疑心。同前二阙。三畜生疑。四杌木疑。问境心二缘。各依缘阙。別阙理尽。何須辨双。答对异起疑。不同阙初。疑当异境。復异第二。以此不同。更明双阙。问虽有斯別。莫不阙二。阙二义齐。何須更辨。答若不出者。人情意谓。疑当於异境。不成人方便。为成人家方便。故須更明。问所以辨双。是疑非想。答想由一向。不得成双。如人非人想不阙境。非人人想不少心。疑中非本期故阙境。犹豫故阙心。此以俱阙。得名为双。此之双阙。寄在初缘。故单双闼。各四成八。次阙第二。想疑各四。转想文一。义含有四。一人作天想。二人作非人想。若本迷人。作非人想。煞人无罪。非人有吉。今文结兰者。为本煞人。临至境所。转作非人。由此转想。不畅前思。令前偷兰。住在因位。举後转想。结前心兰。故言人非人想兰。如三羯磨。舍者三兰。舍是善心。岂容有罪。但由举後舍心。结前方便。故言舍者三兰。此亦如是。问人作非人想阙心。故结前心兰者。非人作人想阙境。故结前心吉。答阙境之中。本意煞人。人想煞心。恒在本境。但为非人境差。令前业阙。即是煞人方便前生。非人之境後起。犹是举後结前偷兰。比於转想。本异两殊。不得见想名同。抑令齐一。三作畜生想。四作杌木想。次疑阙决正。义亦含四。一为人为天。二为人为非人。三为人为畜生。四为人为杌木。次阙第三。全是无罪谓落开缘。故不制犯。或可容得提吉。谓打道俗二众。阙四无罪。不制单心。或获吉罗。以未发业。阙五便获轻重二兰。此等通別。具七方便。人趣既尔。余三类然但轻重殊。不能繁具。

次煞父母。是恩养非福田。先明別意。言父母者。身生之本。加以庭训义深。养育恩重。诚宜候志起居。七旬已寐。承颜侍觐。五恭匪[虚*予]。何期孝悌无思。翻怀逆虑。煞父害母。何恶能过。但以人命不殊。同结夷罪。违恩背义。復得逆名。故五分二十云。告诸比丘。若人百年之中。右肩担父。左肩担母。於上大小便利。极世珍奇衣食供养。犹不能报須臾之恩。从今听诸比丘。尽心尽形。供养父母。若不供养。得重罪。又增一经云。供养父母功德果报。与一生补处菩萨一等。益福既多。损罪弥重。以斯义故。制不听为。释名可解。次解具缘。別缘有五。一人父母。二父母想。三煞心。四兴加行。五断命。第一缘人父母者。简异非畜。或若非畜。自煞父母。及人父母。亦不犯逆。唯有人类。煞人父母。然於人中。除去北洲。扇[打-丁+虎]。半择。无形。二形。此等並无律不律仪。由於染净二中。无增上用。所以者何。彼身法尔。志力微劣。不能作律仪不律仪器。又解。彼等皆由根不具故。父母於子。爱恋心少。彼於父母。亦復不起殷重惭媿。又是生身父母。养母不成。诸所作事。应谘养母。次第二缘。要須母作母想。故婆沙一百一十九云。若於非母。作母想害。及於母作非母想害。俱不成逆。於父及余。应知亦尔。若本漫心。虽作余想。由心无简。亦成逆罪。次第三缘須有煞心。若作打心。或復误煞。皆不成逆。如子执杖击父身蚥。母隐在牀。谓余而煞。第四不起加行。亦无无间。如人扶持父母。经过嶮路。恐有贼来逼令前进。父母颠仆。即便丧命。以无加行。不成煞罪。次第五缘加行究竟满足成逆。故俱舍十八云。若於父母。起煞加行。误煞余人。无无间罪。於非父母起煞加行。误煞父母。亦不成逆。但使加行究竟成满。设形改转。亦成逆罪。以依止一故。由如是义故有问言。颇有女人非母非罗汉煞成逆耶。答有。谓父转根为女。颇有男子。非父非罗汉。害成逆耶。答有。谓母转根为男。尔者若但打时。亦得打父母罪不。答曰不得。尔者煞亦不应得成逆罪。答打本就位。不据恩养。如打现父。结同余俗。何况转根。不就位別。次阙別缘。准同人位。然此余人。望父无逆。亦应得作心境差句。但以余人。单唯阙理。不阙教名。故不辨也。

次煞罗汉。是福田非恩养。言阿罗汉者。道契无生。证六通而自在。腾晖有顶。作九地之津梁。既圣既尊。是归是救。能利能益。可敬可崇。何容纵彼愚情。损伤胜境。恣其顽意。煞害德田。但以人同夷罪。道满逆愆。过状不轻。双标理教。次释名者。煞义如前。言罗汉者。婆沙三十二云。罗汉名应。阿之言不。於诸界趣。不应流转。故名不应。又云罗汉名贼。亦名为怨。阿之言无。无烦恼怨贼。故名阿罗汉。又九十四云。应受世间胜供养故。次具五缘。一是阿罗汉。以彼身中具诸胜德。坏德所依。故成逆罪。问煞余学人。如何非逆。答由田不满。不成逆愆。故婆沙一百一十九云。前说无间由二缘得。一背恩养。二坏德田。害诸有学。非坏德田。以彼身有功德。亦有过失。有妙行亦有恶行。有善根亦有不善根。復何因缘。辟支非逆。解凡成逆罪。須具六缘。一藉教进修。二观智猛利。三曾修学道。四能现神通。五善能说法。六得益深广。具斯六义。利益处宽。福田是胜。故得逆罪。其辟支佛。但能现通。田不满足。故不成逆。故涅槃十七云。缘觉之人。修寂灭法。志乐独处。着化众生。但能现通。终日点然。无所宣说。二阿罗汉想。谓作余想。不成逆罪。故俱舍问云。将死方得阿罗汉果。能煞彼者。得逆罪不。答无。於无学身。无煞加行。若本漫心。虽不了知是阿罗汉。亦成逆罪。故俱舍云。彼於依止起定煞心。无简別故。亦成逆罪。三煞心。四加行。五断命。阙缘同上。

次出佛血。佛者道过三界。智迈十方。为六趣之舟航。作四生之导首。信无伦而独秀。谅胜境而孤标。诚宜励己亡身。虔心供养。何期不思厚德。反念伤残。情过不轻。是故圣制。但以命不可断。结以兰名。出血业深。故加逆称。释名可解。问世尊身有诸无学法。说名为佛。此不可害。云何恶心出血。得无间罪。答婆沙一百一十九。世支说云。以於能成大菩提法。起恶意乐。欲毀坏故。虽害生身。於彼得逆。復次佛无学法。依生身转。若坏所依。能依亦坏。如破瓶失乳。是以得无间。问如起恶心出佛身血。得无间罪。颇有起煞心。不至出血。亦得无间罪耶。答有。应作四句。有起恶心。出佛身血。不得无间罪。谓起打心。令出身血。有起恶心。不至出血。得无间罪。谓起煞心。乃至令血移处。有起恶心。出佛身血。亦得无间罪。谓起煞心。令出身血。有起恶心。不至出血。不得无间罪。谓起打心。令血移处。问未知出血偷兰。是最初不。为是究竟。为是方便。答此是第二。不是最初。以此起在煞人或戒後。尔者煞佛有逆。余人无逆。既是逆非逆异。如何无初。答逆是违理。不由佛制。不可约此以辨最初。论其违教。煞戒已兴。此既後起。故是第二。若以逆故。即別立初。如余三煞。亦应有初。余既不然。此如何有。又此出血。是方便非究竟。以望本心欲断佛命。今但出血。不畅本思。故俱舍云。一是煞生业道加行。具缘还五。一是佛。二佛想。三煞心。四加行。五血移处。移已摄出。若不举此。收义不周。问血移成逆。心通尅漫以不。答若本漫心。不简彼此。对佛虽可不知是佛。但使出血血移。皆成逆罪。若本尅心。不欲害佛。知方成逆。不知无逆。次阙缘者。若阙初二。同前人位。若阙煞心。合得提罪。阙四无罪。或获吉罗。阙五血不移处。无逆兰。本规断命。未断故兰。

次下释文。科同於上。今就漏起呵中。文二。初明其犯第二时诸居士下。发觉呵责。前文有三。初如来住处。第二无数方便下。人缘合辨。第三彼即受下。正明相煞。

人缘文二。初明远缘。第二诸比丘在婆求河边下近缘。远中文四。一说药劝修。第二诸比丘下。念说为己。第三时诸比丘下。顺教修成。第四便求刀下。习成厌报。先解初文。说不净行者彰过。歎不净行者赞行。歎思惟者劝修。所以说不净者。凡是证入初基。皆以五停导引。然五停观。非遍修行。於中要者。唯有二门。谓不净观。及持息念。此二观门。亦随行增。非要具修。能入圣道。谓观行人。总有二类。一者贪增。修不净观。二者寻增。修持息念。此中世尊接二类生。说二观门。令其趣入。先教不净。正为治贪。然贪差別。略论有四。一显色贪。缘青瘀等。二形色贪。缘被食等。三妙触贪。缘虫胆等。四供奉贪。缘尸不动等。此贪虽四。骨琐能除。以骨琐中。无四贪境。故教比丘。修骨琐观。即能除彼四贪不生。其作观法。总有三位。一初业位。二已熟修位。三起超作意位。谓观行者。欲修观时。应先繫心。於自身中。或於足指。或额及余。随所乐处。心得住已。於自身分。假想思惟。皮肉烂堕。渐令骨净。乃至具观全身骨琐。见一具已復观第二。如是渐次。广至一房。一寺一园。一村一国。乃至遍地。以海为边。於其中间。骨琐充满。为令胜解得增长故。於所广事。渐略而观。乃至唯观一具骨琐。至此渐略。不净观成。名观行人初习业位。復於一具。先除足骨。思惟余骨。繫心而住。渐次乃至除头半骨。思惟半骨。繫心而住。齐此转略。不净观成。名观行人已熟修位。又除半骨。繫心眉间。专注一缘。湛然而住。齐此极略。不净观成。名观行人超作意位。若作骨观。释此文者。非直即与此文相应。亦復不乖入道次第。若取智度论中五种不净释者。非直不应趣入之门。亦与一切圣教相害。诸师不知旨趣。直见不净名同。便引来解。遂成大好。以此即是念处位收。如何至後文中。却修持息。又多论第三云。所以习不净观。先在面上者。修此观法。为除贪欲心。以欲心生。要从面起。故先观面。若作种子等不净观者。所以要从面起。又涅槃经第二十五云。贪欲病者。教观骨相。次诸比丘。点念大圣。为己宣说。应可修行。次依修尅获。於中有法喻合。法中。时诸比丘。举能习观人。即无数下。方便习观。从定觉已。观成厌报。喻合二文亦三如上。次观成厌报。此谓愚人厌报。不除其病。智人除病。而不厌报。

次明近缘。文对能煞之人。序列所煞求意。为彰过非。一切独举婆求河边。其文有四。第一举前第二圣为己说。第二举前第三习观成就。第三举前第四厌报求煞。第四举能煞者。言沙门者是性。非是出家沙门。五分云弥隣旃陀罗。见论第十云鹿杖沙门。鹿杖是名。作沙门形。剃髮留少周罗髮。着坏色衣。依止比丘。拾残自活。以作沙门形相故。诸比丘呼言。大德断我命来。

次正相煞。文中有四。第一受雇行煞。第二内心追悔见论云。以世间人言河能洗除人罪。是故往河洗刀。望除罪垢。第三天魔劝赞。欲令信行。在水不陷。第四受劝行煞。谓为度人。其中比丘。观未成者。名为未离欲身毛竪等。习观成者。厌患身命。故曰爱尽身毛不竪。

次呵有二。谓俗及佛。所以无比丘呵者。情谓为是。以观未成。方便修习。其已成者。方能厌耳。佛呵文三。第一发学所由。第二唯愿下。请更修法。第三尔时下。正明呵责。

发觉文四。初小缘集者。旧解云。以布萨。为小因缘。四部都会。为大因缘。復有解云。谓除说戒。作余羯磨。是小因缘。此之二释。咸不应理。以文但云小缘。不言说戒。故知不得以说戒为小缘。又羯磨法。八年前无。佛亦不秉。不得为小缘。今解。但以如常集会。问经请法。以为小缘。故善见云。世尊立制。半月静坐。知五百比丘死尽。从禅定起。知而故问。欲为说法。又五分云。从三昧起。在露处坐。大众围绕。理实世尊初从定起。比丘法应围绕礼敬。为此故云以小因缘。不須別更出大因缘。第二尔时下。见众减少。第三尔时下。因前致问。第四尔时下时事白佛。

次改观文二。先明说法方便。方便文四。初阿难陈请。次佛令集众。次奉命集僧。後集已白知。比丘疑曰。我等正欲依前佛教。习行不净。恐致前突祇欲不修。復是佛说。於此未明。称云疑惑。请更改。方离前灾经。体解圣旨。故曰永无。余文可解。

次正说法文中有四。第一改观投机。第二念说为己。第三顺教修习。第四观成获果。此之四文。並悉次第。反前相煞缘中四句。今说息观。令既得道。明前不净。不令厌报。如何谬执。退失道门。改意如此。初文有二。一明说法体。二明对机正说。法体文。三谓法喻合。今详法喻等文。但可为二法。中二者。初举定体。歎其能治。第二诸不善下。是所灭之寻。初体应云。阿那阿波那念。此云入出息观。以慧为体。但以念近於慧。故名为念。言阿那者。谓持息入。是引外风。令入身义。阿波那者。谓持息出是引内风。令出身义。此相圆满。由具六因。一数。二随。三止。四观。五转。六净数。谓繫心缘入出息。不作加行。放舍身心。唯念忆持。入出息数。从一至十。不增不减。所以尔者。恐心於境。有聚散故。然於此中。容有三失。一数减失於二谓一。二数增失。於一谓二。三杂乱失。於入谓出。於出谓入。又可数无次第。亦名乱遥。离此三失。名为正数。若十中间。心散乱者。復应从一。次第数之。终而復始。乃至得定。此出入息。应先数入。以生息入。死时出故。随谓繫心缘。入出息不作加行。随息而行念息入时。从外入内。谓从口鼻流至咽喉。復从咽喉流。至心胸。復从心胸流至脐轮。如是展转。乃至足指。念恒随逐。復念於息。从内出外。半麻一麻。半麦一麦。半指节一指节。半指一指。半搩手。一搩手。半肘一肘。半寻一寻。乃至广说。随根势力。息去近远。念恒随逐。余止等可解。次喻有二。一秋天喻。二大雨喻。二喻之中。准法各有能所不同。旧来长分为四。合喻可解。次对机说。下之三文可知。次呵责。改观除疑。时遥事隔。更須集众。呵所不应。问世尊说不净观。已知比丘厌报。如何今乃自呵责耶。答世尊虽知。比丘厌报。此观即是。入道初基。何不依之。进求而反。厌其现报。此厌现报。不除余集因。因既未除。苦果还起。此则壅本剪条。更增郁茂。非行道人。故須呵责。又解佛既呵责。明前厌非。即令比丘。仿习心断。问此中能行煞者。本非比丘。所煞已死。不可呵责。其未死人。復无情过。未知何人。是合呵者。答已死虽不可呵现者。亦曾相赞。即呵此之相赞煞者。又解此诸比丘。住果证者。即是前习不净观人。此既修进。得增上法。明前不净。本意亦然。云何谬执。不能趣证。乃相赞歎。厌报求煞。

次释戒本六句。一人。二故自手断。谓身作业。三人者。谓所煞境。四持刀与人。古旧断云。是安煞具煞。此释不然。其安煞。具自別立章。解释不开。此中持刀言事。又彼此文语意各异。岂以持刀名同遂则指此是彼。是故今解。此牒缘中持刀赞劝。赞劝受法。用刀自害。作如是下。结前赞劝。五结六摈。

次下广释五六二句。略而不解。解前四中。文分为二。初明成犯相。二天子下轻重相。前中初三。別释。二四合解。別中初识者。谓初结生一念。生有後识者。谓後一念正住死有中间。识寿命根相依。息起不绝。名之为生。此等无形。不可说害。但坏所依。能依息断。息起不续。名为煞生。自下合解。二四两句。文分为二。先立章本。後依章解。准其解中。有二十章。加一遣使歎死。旧人。观文不审。乃云加一遣。使书者不然。既准释中。有其二十。明知章中。阙一不足。此二十章中。八是自作业。谓自煞身口。俱及坑陷。倚发与药安具。先解初章。业虽自作。心通尅漫。随称本期。皆成究竟。十诵第二云。若不即死後因。是死亦夷。後不因是死兰。问为所煞者。住死有时。能成业道。为復不尔。答要所煞者。住死有後。能煞之者。业道方成。故俱舍云。俱死及前死。不成根本业。次教人者。若本尅心教害张命。所教事成。能所俱重。若教害张。所断王命。所教得夷。能教不重。或教煞坐。乃害立人。如是长短赤白。去来今明日等。类同此释。若漫心教一切同重下诸教人皆同。此判遣使。往来可解。重使煞者。最初能教。及後断命。此二获重。余者並兰。展转使者。一切成重。以皆相望。成能所故。次下四求。皆是教人异相。次现三相如文。次遣使歎煞。若为此人赞煞。余人领解。用法而死赞者无犯。若本为二人。随死皆重。劝典形人。亦同犯重。遣书者。欲煞彼人。作死书送。然使得书。自向亲说使者得重。作者无犯。望欲煞者。不死获兰。次遣使书者。自不亲对。遣人作书。令彼所取。依书死重。造坑陷者。审知怨家。所行道处。而安坑穽。堕死者夷。次倚发(府越反。谓是机发。说文射发也。或作拨者。非义。广雅拨者除也。亦弃也)审知彼来。定倚之处。赞施煞具。密害前人。与药可知。安煞具者。或如有人怖畏事逼。或遇长病。不能忍苦。此等並皆自厌身命。知已方便。与他刀等。次若作如是比下。收前不尽但以煞相众多。非如上列。更施余法死者皆夷。为欲遮防恶人矫计。一言总息。异类犯门此。则天网滔滔犯而无漏。圣刑荡荡毀者云遗。故云若作如是比等。

次明轻重文二。一约异趣。畜能变形。谓是本性。传说老猪狗等。亦能变形。煞此等类。不得兰罪。知解人语。亦非调习。自性解者。入此犯门。十诵。波离问。若比丘以呪术变身。作畜生形。夺人命。得波罗夷不。答自忆念我。是比丘得夷。不忆偷兰。

次明境想。境想五句。一具四关。又可相对为四。初句境心俱重。次二境重心轻。次一境轻心重。次一俱轻。又可下四束成三位。人非人想疑。心差境方便。次一境差心方便。次一心境俱差成方便。问何故本境之上。疑先想後。异境之中。想先疑後。答皆约先重後轻故尔。又解想是穴彻法。須前明故。本异中乘言便。次解此境想。六门分別。第一須境想意。第二释境想名。第三汎明境界。第四辨戒有无。第五就有之中。定其多少。第六又就有中定迷及想。

初门业不自成。要由心境。境有优劣是非。心有浓淡谬妄。或若心境相应。犯齐一品。或若差互业有重轻。如人非人相等。心不当境。非人人想等。境不当心。或境犯心不犯。如有主无主想等。或心犯境不犯。如无主有主想等。有斯犯等四句差別。故須境想。阶业重轻。欲使僧尼。善知犯相。既识相已。息过不为。

第二释名。境谓是前所趣之境。想者是能成。犯者心心缘前境。或了或迷。取像决定。名为境想。问於境之上。起想起疑。所以但言境想。不言境疑。答想於境定标。以想名疑。以不定故不彰也。又解人作人想得究竟罪从初立名名为境想境疑不然故不彰耳。

第三门境界。境界有六。一约心为境。如观许想。及染心衣食。二以内报为境。或四趣齐犯。谓如婬戒。或各昇降。如盗煞等。又就人中。道俗分別。俗如贩卖食家宝等。道如谤打讥抟疑等。又道俗通者。谓触媒二宿。同路两麤。又就道中。小大差別。大即谤打。小谓减年。大中復有形报不同。随顺提罪。局是比丘作衣赞食。事专尼众。三者外事为境。如掘坏非残不滔足等。或通内外者。盗夺虫水等。第四约法。法有其四。一自所称佉如二麤媒嫁毀呰妄等。二他所作法。如处分异语学家谏等。三进修学法。如学三藏。讽诵戒等。四邪正理法。如十八法法非法等。第五约时。如日暮非时。洗浴宿等。第六罪者。谤覆说类。

第四门有无者。僧五犯中。合二十六戒有境想。谓初四戒。第二犯六摩触。二麤两房。媒嫁三十。回僧九十十五。说麤掘坏。两足非残。赞暮不滔。二虫覆发。对有三十五。二房七重。盗麤媒坏。各有其两。尼之五犯。十八戒有。於前僧犯二十六中。除去十箇不同。犯戒。谓婬及触。二麤两房。日暮赞食。自足劝他。余十六戒与尼同。有与僧不同。復有二戒。如摩触五句。染心四句。对有二十一。谓盗媒坏同上二重。次言无者。诸余戒中。无境想者。或可略无。或可理无。然以略理二义。通前六对明者。初约心略无者。如解及灭。疑恼指授。背请後悔。触八染等。余尽理无。不对心故。次内报者。如漏失境假情非情不得摄。在内报中收。然於内报。或略无者。如谤打两舌。毀呰嫌骂。余即理无。不对情故。外事无者。如屏露二敷。脱脚者覆露地。然火藏衣鉢等。余即理无。不对事故。法略无者。如大小妄谏随举等。余即理无。不对法故。时略无者。如洗浴过限。二入聚落。余即理无。不对时故。罪略无者。如尼覆戒。余尽理无。不对罪故。

第五多少者。然境想文。所以或四五者。但由第三人非人想。此一不定。故或四五。所以尔者。旧解。重轻之中。位有其三。若转想定五迷。或四五。六何或四五。若想对二趣。犯境起迷。以吉罪故。为斯具五想。对无情一切无犯。是以但四。如似覆说。类则亦尔。若对下三。轻重应五。然落开通此。是全谓非罪。而覆说者。无犯故然。是以本迷或四五。若准此义。犯不犯位。亦有其三。如上重轻。应本定五。进就不犯故即成。或四五者今犯不犯。如盗戒中。是或四五。今退就犯中。对非畜二物。作想转迷。俱五亦成三位。此即二对理齐。文中绮说。谓煞等就重轻。盗约犯不犯。故有多少。又復此谓犯中。有轻重。如前所论。若处分掘地。非时劝足。犯中无量轻。但有或四五。余准可知。又可此等通本。异二镜。故言定五。及或四五。若据本境。四即齐四。谓本迷故。五则俱五。谓转想故。但文互说。用斯犯等。随据境想。可以准知。此解不然。若言想对二趣。犯境起迷。以吉罗罪故。为斯具五者。如似始终。迷人作非人想。煞人无罪。非人有吉。此吉乃是异趣。上吉何关境想。第三句事。此第三句。是本境转想。即想差方便。又盗覆说。与煞类同。煞中亦有非畜。为重轻门。亦有非情。为犯不犯门。何須先约重轻。作三位已。次约犯不犯门。更作三位。又云。若据本境。四则齐四。谓本迷故。五则俱五。谓转想故。此亦不然。然此境想。若四若五。皆悉通对。本异两说。如何乃言。若据本境。本境但有二三。岂有四五。又於异境本迷吉者。何预境想。四五阶須。而欲通其本。异作或四五。又於本境。迷既齐四。如何後有。迷或五言故。今正解一切境想。无问重轻。及犯不犯。总为两位转想。即五本迷但四。所以尔者。转想为结前心方便。以结方便。故成五句。本迷为无。前心方便。异罪非宗。故但四句。此谓转想本迷共成或四五。而无定有。第三以成五句。第六迷想者。如婬媒煞妄二触麤两。此约重轻。犯境除婬。转想为五。若据本迷。除婬应四。然诸戒中。无此迷四。如犯不犯位中。媒嫁法想。二房掘坏。日暮非滔除滔转想为五。麤语法想。回僧二虫。赞食两足。残宿不受。发起染心。本迷故四然盗覆说。若对天等三趣。物上及下三犯轻罪。境上即是重轻门。若对无主非罪境者。即是犯不犯门。为此盗戒。且约犯不犯门。本迷故四覆说。落在开通位者。亦约迷作。非罪覆说。又可迷重为轻。得吉罪者。此非本境。转想方便。还同非畜。上吉异罪非宗故。落开位非。第三句开中。皆开煞心不犯。

妄称得过人法戒　於中有二。第一总解。第二別明。总解四门。一列妄语多少。二定能妄语人。三释所称之法。四明镜心虗实。初门依下增四。有四妄语。谓夷残提吉。若取诳非天变畜。及余阙缘。亦有兰妄足前成五。此言夷等妄者。谓举所得之罪。以标夷等非。将夷等罪名。以诳前境。名夷等妄。然此五妄。夷残逸提。同诳人境。但以所称事殊。故三阶降。兰吉二罪。通诳四趣。以其所称及境別故。次能妄人者。是凡非圣。然凡虽有。事中实语。以非理解。不能断妄。违想背心还成妄语。又亦得有缘事实想。由非理解。违成妄愆圣人证理。永绝虗心。称实而谈。必无妄过。然由证理。想实非虗故。於定前闻为入水。谓是定内。向比丘说。诸比丘言。何有入定慧定闻为王入水声。目连虗称。得上人法。以事白佛。佛言有是定不清净。目连不犯。此依方便想言。不成妄语。问前之三戒。不定犯人如何此戒。独明犯者。答前之三戒。是凡不疑。此称圣法。故須辨定。又以目连语滥。亦須简定。次所称法。位约为三。夷妄所称。谓是过人。以於此法。实未交证。情希名利。假偷在己。损重过深。故得夷罪。残提所称。乃是凡法。谓无三根。横搆虗状。重事谤他。欲令摈罸。恼他一生。故得残罪。或以残谤。治罸轻微。或遣见闻。背想而说。此等並结波逸提罪。次兰吉所称。通过非过。谓大妄下兰。及诳非天变化畜生。並悉同以过人法。诳二谤下兰。便是凡法。吉罗通二。义准应知。次境心者。位约为三夷妄一种。心境俱虗。残提二妄。唯取心虗。兰吉二妄。义同上二。所以夷妄。須俱虗者。以若境实。即无心虗。为实得者。永绝虗妄。若其境虗心实。增上慢人。復是不犯。若也心境俱实。不犯此戒。以此故取。俱虗成犯。言境虗者。谓不得圣心虗者。知不得圣。残提二妄境唯是事。无问境之虗实。唯取心虗对此。須以四句辨定。沓婆俱虗。彼人不清净者。境实心虗。此二是犯。有想不妄心。不得出者。此是境虗心实。不成谤犯。若实有三根。即境心俱实。便成举罪。不成谤愆。残谤得提。义亦同此。次兰吉妄。所称通二。若过人法诳同夷俱虗。若凡法诳。同於残提。唯取心虗。

次下別解大妄。先別意者。圣道幽玄。凡非所会。至理沖邈。愚不能知。以不会知。希求名利。假偷在己。惑乱群心。医法[詷-(一/口)+又]时。过中之极。为斯损故。立制防之。次释名者。言不称实。所以名妄。妄说胜法。超过凡境。故曰过人此是所防。戒是能防。能所通举。故曰过人法戒。又大妄语者。圣法超凡。名之为大。虗偷属己。称之为妄。陈彰在口。故名为语。故云大妄语戒。尔者若称圣法。始成犯者。如不净观。阿那波那三昧。是近小法。何以多论。名过人法论。解云。此是甘露初门。一切圣人。莫不由之。天龙等来供养者。亦是称他圣人感者。多云。自现内有胜法。能咸诸天龙神。又自显断恐怖。故龙神来至我所。我无恐惧。次解別缘。別缘有九。一对人境。二作人想。三境虗。四知境虗。五说过人法。六作过人法想。七言已证。八言辨了。九前境知。次阙缘別。若阙初二。各八兰罪。阙第三缘。境若实者。或有提吉。或全无犯。阙第四缘。不知境虗。是增上慢无犯。阙第五缘。非过人法。作单双阙。各一兰罪。阙第六缘。作不过想疑。亦各一兰。阙七不言己证。歎余实者无罪。或可得兰更相粜卖。阙八不了了轻兰。阙九重兰。是中具七方便。

次下释文。科同於上。然漏呵中。文分为二。初明其犯。第二诸余比丘下。发觉呵责。前文有三。初如来住处。第二时世谷贵下。明妄缘起。第三婆求河边下。正明其犯。犯缘有二。一远。二近。远缘文六。一明谷贵分众之缘。二时世尊下。勑令集众。三阿难下。奉教令集。四众僧集下。集已白知。五尔时世尊下。告众随缘。六时诸比丘下。如教分散。次近缘文二。一点念设计。二寻即念下正明设计。次犯文四。一自言己得。二兼道他证。三获以名利。四受资得益。

次呵文二。初明发觉所由。二佛告下。明其呵责。发觉復二。初实语礼觐。以明发觉。文三可知。二妄语致虔。正彰发觉。於中文四。初直礼觐下三。各一问答。然第四文。因言捡问。正彰得实。问此中岂有实者。答云。或实不实解。僧祇第四。佛问汝所赞歎。为实尔不。世尊我所赞歎三宝。及尊者舍利弗等是实。自赞叹不实。佛言此是恶事。云何为身。利养不实。空自赞歎。宁敢灰炭。吞食粪土。利刀破腹。不以虗妄。称过人法。而得供养。次明呵责。呵责文三。初以实况虗。呵出家理。应藏名隐德。纵使是实。亦不应说。况復是虗。而向人说。第二以轻况重呵。於中文四。一总举数。並是虗情窃利。咸称为贼。第二列名一内实。破戒无恶。不造第二。为口腹故。虗称上法。第三是中下挍量虽復。咸称为贼。是前二中。为口腹者。大於初贼。第四何以故下释何以。初小後大故。谓为口腹。实无所知。虗偷上法。盗受他食。损重过深。圣制夷罪。此罪大初。故云最上大贼。亦可前非上法。後是上法。所谋法大。名为大贼。第三结呵。此中略无。汝所为非等。

次明戒本文三。一者略立。第二随开。随开文五。一举昔虗。今实生疑之境。但为圣法。超凡名为增上。然此比丘。於增上法。未得谓得。名之为慢。十诵第二云。有空闲处。诸比丘住其中。因別相观定故。贪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道。所作已辨。到佛所。亦作是说。後近聚落。僧坊中住。数见女人。故贪欲嗔恚便起。以此为缘故。除增上慢。第二彼作念下。覩境生疑。佛说尸罗不净。定慧不行。准我境虗。违於圣教。正应是犯。不应得道。今既得道。復似不犯。於此犯与不犯。情疑未决。故曰我当云何。三寻语下。陈疑伏托。若制是犯。便即守教甘心。若言无违望除情惑进不唯然。故曰随教奉行。四为谘申。五开不犯。第三满足戒本。戒本七句。一能犯人。二实无所知者。未知圣谛。心境俱虗。三自称言下。虗称上法。四彼於异时下。自言首罪。五除开缘。六七可解。旧解自称文云。自称言等。总称圣法。二我已入圣下。別举。言入圣者。谓得生空。知胜法者得法空。我知是下。得初果已去然。此生法空言。深违理教。今详广文。自称分二。初自称言三字是总。我得上人法下是別。別中復二。我得上人法者。別明上法。此法虽凡。得者为上。但称此法。亦犯重罪。次下三句。別明圣法。我入无漏。圣智位中。故云我已入圣智胜法。此是见道已去。诸无漏位。我知是者。是无间道。知我见是者。是解脱道见若云。我已入圣知胜法者。谓入见道位中。能知谛理胜法我知是者。知圣见道。我见是者。见圣谛理。此是重述见知。据理相似。亦可更详文意。自称言我得。上人法一句是总。下三是別。然依广文不释別。三就前总中。更开为二。谓自称自言。两章別故。第四句。彼於异时者。非前行妄之时。是後自首罪时。因问有陈。称为若问。不问引罪名。为不问自言。不过有二故。总标之间。一切诸戒。皆有因问。自言所以。此戒復云不问。昔解具二义者。須言有自一罪重坏众。須众治罸。如僧尼二覆不同者。是二虗实难知。以内证法。若不自言。无由知故。具斯两义。故有自言。自言众委。治罸义易。下谤亦尔。自有难知非坏众。如小妄是自有坏众。非难知余夷残。是非难知非坏众余提等。是唯此及谤。具足二义故。有自言。此解不然。如自恣中亦有不问自言。佛本不问。行瘂所由。谓但问言。汝等云何。住止安乐。不以乞食。为苦因耶。答言。为行瘂法。此罪非是坏众。又非难知。如何復有不问自言。又有旧解云。自言有二。一因问自言。诸戒通有。今此戒中。有不因问。而自言犯。以缘有故。牒为戒本。如增上慢。大妄即有实。得道同此。彼遂文无。除梦亦尔。若尔不问可尔。所以復言。若问者相对。故断今详。此解亦恐不然。有何所以。須举若问相对观其戒本文句。並是望前缘说不得。直云相对。故来今解前缘。但是不问自言。不问自言既成发觉制戒。若问自言。亦成制戒。据缘不过此二。故总标之。又解若问不问。二言兼之。方可得尽。缘起中事。所以知者。谓佛问言。汝等以何方便。不以饮食为苦。由佛问此。称为苦门。佛无不问妄语之事。比丘自首。称为不问。又解不问者。是发觉文。谓但问言。云何不以饮食为苦。不问妄语之事。若问是佛问文。问云。汝等虗实。答言或实不实。作此释文。希无乖失。此戒既尔。谤戒亦然。

次下广释戒本七句。但解三。不释下四。释中文二。初正释相。二如是虗下明轻重相。前中解初可知。不知不见者。反解第二句。自称者下释第三句。此中有二。初解三字总句。第二一法下释別四句。亦可初略释第三句。第二自言下广释第三句。略中文三。初释自称信者。谓是理解之信。戒谓性戒成就。永不作恶施。谓依正两报。不生少厷。闻慧依教。习成智慧者。谓无漏智慧。辨才者。谓无碍辨才。第二释人法。谓成人之法。即阴界入。第三释上人法。总谈胜法。故名为诸。能破有因。名为出要。由获此故。称云成就。

自下广文。广文分二。初立十四章。次依章解。解中例三。谓举释结。且初释中。旧人分三。初发生空解。二修习下发法空解。三守护下发无相真解寻此妄情。转违理教。岂有身念。位中已得二空无相。夫人空者。声闻所得。法空观门。菩萨位。有如何忽以此言。配文解释。此违入道次第。亦乖经论宗徒。此寻旧疏。数本皆然。如是重抄。获何福利。唯显造者。不善宗文。復益学人。妄传无义故。今改踪聊。申正解。依前重写。恐转成非。冀诸智人。思文察义。希通大化。不益无知。然此诸文。总释观之功能差別。不須別作三文分齐故。今解释分之为四。第一举定显胜。第二狎习下劝使修习。第三守护下防令离过。第四已得下歎得自在。初言有念者。谓身念处观。能令人出离者。歎此观能除净颠倒。渐能趣入。後胜善根。乃至见道。离垢超昇。皆由此门。称云出离。次劝修者。数繫在心。名为狎习。渐增近理。称云亲附。此法之言。通其二位。亦可连为一句。习观踰明。名为增广。修令成熟。如调伏乘。次离过者。在凡习妄日久於。观恐为缘[虚*予]。故云守护观察。观成体解。无减无增。名为善得平等。次歎得者。观起随心。尅用属己。故云已得决定。习观既成。无缘能碍。故曰无復艰难。永袪净想。纵任随心。故云而得自在。正忆念者。余三念处。得戒者。得无漏戒有欲者四如意足不放逸者。四正断精进者。是觉分数。广文同前。故云如上定者。有觉有观。谓是初定。及未至无觉有观。唯中间定。无觉无观二定。已上三解脱门。梵云三摩地(此云等持三昧者不正)。空三摩地。与苦下二行相应。谓空非我。若与灭下四行相应。是无相三摩地。若与苦下二行相应。谓非常苦。及集道下。各四行相应。名无愿三摩地。次明八正受。正受者。通是定名。梵云奢摩他(此云止止者是定文言正受译者谬矣)。八中前二。初想正受。谓一切有心定。对除色中乱。第二无想正受者。谓二无心定。对除心乱故。次四正受。是八解脱。其八者何。一内有色想。观外色解脱。二内无色想。观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四空无边处。五识无边处。六无所有处。七非想非非想处。八灭受想定解脱。然初解脱。以於内身。有色想贪。为除想贪。观外不净。青瘀等色。除内贪故。以内色难除。故須偏说。第二解脱。此於内身。虽已除贪。为坚牢故。观外不净。第三解脱前观不净。其心沉戚。为筞发心。故須观净。或试烦恼。前观不净。令贪不生。未足为难。观净不生。始为难也。显观转胜故。次观净令贪不生名解脱。彼观行者。身中证得。名身作证。具足圆满。得住此定。名具足住。余相可解。今此四中。随法者。是灭定。次心想者。四无色定。次除色者。前二解脱。次不除色者。是净解脱。次除入正受者。谓八除入。今云八胜处。即分前三解脱。以为此八。初二各二。第三为四。一内有色想。观外色少。二内有色想。观外色多。三内无色想。观外色少。四内无色想。观外色多。内无色想。观外青黄赤白为四。足前成八。八中初二。如初解脱。次二如第二解脱。後四如第三解脱问此八胜处。何殊三解脱。答前修解脱。唯能弃背彼贪不起。不能制境。後修胜处。能制所缘。随所乐观。惑终不起。能制伏境。故名胜处。次一切入正受者。是十一切入。今云十遍处。谓遍观察地水火风。青黄赤白。及空与识二无边处。於一切处。周遍观察。无有间隙。故名遍处。十中前八。如净解脱。後二如空识。应知此中。修观行者。从诸解脱。入诸胜处。从诸胜处。入诸遍处。以後後起。胜前前故。次十一支道者。旧皆取成实论。十一定具。或依舍利弗。毗昙取十一种。集数法门。此等並非。今解谓是逆观十二缘起。以老死支由生故。有乃至行支。由无明有不应復责。最初无明。以谁为因。故但十一。故婆沙一百一十云。解若法有支所摄。似有支为因。是有支果者。此中说之。无明虽亦有支所摄。而不以有支为因。亦非有支果。故此不说。此解顺理。不违法相。往招不识。此文错作异释。次修者五分法身。婆沙三十三云。无学身语业。名无学戒蕴。无学三摩地。名定蕴。无学正见智。名慧蕴。尽无生智。无学正见智。相应胜解。名解脱蕴。即尽无生智。名解脱智见蕴。智中有四智。见中具四谛智。若復下是天眼通。亦是死生智证明。余文可知。此等法门。略申名相。至於广解。论经所明。且如经论诸师。岂知戒篇轻重。彼虽守分自明。此已略侵他。学律部行。护持犯为心。纵使具明。於宗未要。但分轻重。犯不差殊。接引初基。令行成就。

次轻重文三。初约人趣。文二可知。第二诸天下。异趣轻重。若人实得道下。通明异类。第三境想略无。法想开文。梦者。即是除梦。诸口业戒。多有此开。问戒本文中。说四事已。称云不得。与诸比丘共住如前等。有何义耶。答此中文二。前结初犯。後释再违结。初意者。以未犯前戒。即全具得。与比丘和合共住。今既犯己义同。死人不预。昔来共住之限。故云不得共住。如前後亦尔者。释重犯疑。人疑初犯。既类死人。後更再违。应非有罪。故释此疑云。後亦尔。又五分解云。若犯此戒如先白衣时。不得与诸比丘共住。故云如前重违还犯。故後亦尔。古师刊祗云。学悔人犯重但吉。应駈出者。此错引文。详而不审。其文二十六云。四波罗夷中。若有犯者。应駈出十三已下。作吉罗悔。多论第一云。若以贪故。煞一人者。於一人上。三不煞中。但犯一不煞戒。得波罗夷。似罪重故。譬如穿器不受道水。不能得沙门四果。故名非沙门。初犯一戒。已毀破受道器。名波罗夷。後更煞人。得突吉罗罪。虽重无波罗夷名。以更无道器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名非比丘也。以此义推可。一时得无量戒。不可一时尽犯也。若依婆沙。此义不正。故婆沙一百一十七云。有说彼七支戒。亦於一切有情处得。而所得是一。彼云。於一有情。犯一支戒。即此有情。及余有情。此一支戒。断此及余生。六支犹转。此则善通世尊所说。若犯学处。非苾蒭等。有说此七支。戒亦於一切有情处得。而所得各异。如有情数量。所得戒亦尔。彼云於一有情犯一支戒。但此一支戒。断余六。犹转自余有情。七支恒转。若尔云何通佛所说。若犯学处非苾蒭等。答依胜义。苾蒭。言非苾蒭。以犯尸罗。不能趣彼。故有余师说。別解律仪。随因差別有二十一。此中亦有二说。准上应知。依如是理故。作是说。宁作出家。犯诸学处。不为五戒。邬波索迦。所以者何。彼若毀犯五种学处。身中便空。诸出家人。虽犯五处。而更有余众多犹转。迦湿弥罗国诸论师言。虽犯律仪。而律仪不断。如法悔除。还名持戒。无有顿受別舍得故。未悔除位。具得二名。若已悔除。但名持戒。问若犯第二。亦坏众法。何以不言後亦如是。答第二非断头。无故不释。又以初二作法难故。故須具举忏摈仪式。下三不然。故齐不举。上来初犯竟。

四分开宗记卷第二末