四分律含注戒本疏行宗记二上之一

大宋余杭沙门　元照　述

【疏】四分律含注戒本疏卷第二上(从正宗初讫残第七)

题中上三字是律题标所宗故次四字是戒本题示所解故疏之一字正目今文若约人以简律及戒本二並佛言上加四分则起於部主含注及疏乃始於南山余如前卷。

【疏】终南太一山沙门释　道宣　撰

【疏】就正宗初约文分位八段自別。

总举云自別者以戒本八篇前标後结文无指滥不假分故。

【疏】余七未解且明初篇十门分別前明戒犯业必有因故以四戒配其三毒发虽由心畅必在具故次第二起由身口业成彼我非说不晓故次第三自作教他上明成业未辨境缘故次第四犯分三趣犯境内外义須分別故次第五境约自他前虽讫境成其犯缘未知心业交杂之相故次第六明心错误心境乃彰通局須显故次第七明业克漫业成乃具須知制兴故次第八明其教意由致虽陈前後未显故次第九明其颁位上来两众诸相乃分下类业非理須明识故最後列成任运。

释初篇叙生起中初句指後且下显今上二句总标前下正叙文为十段初段创起文不因前後九皆有蹑前生後就文寻之初言戒犯者谓於戒有犯或可写倒言有因者业依惑起故指毒为因发下叙第二具即身口准下通分止归二业互造则兼三业今云身口且就通标业下第三事假他为故云彼我必涉言教故云非说等上下第四初句通蹑上三犯境下第五云内外者内即是己外即目他如漏失戒引五分文以自他身分内外色前下第六初二句承上四五心境下即第七初句总蹑上六通局即对克漫业成下第八初句亦通总前门言教意者即明初篇对何而制下对三毒以立四戒由下第九初句蹑上兴意言前後者谓明四戒列次所以颁字音误义合作斑上下第十初一句通蹑前九两众即具戒僧尼下类即余三众上之十门总束为六初文是惑二三即业四五明境六七心境交互八九属教第十约人。

【疏】先解初门。

【疏】婬之一戒无始染本起因三毒成必在贪故善生云若为自乐是名从贪婬怨眷属是名从瞋於所生母行非梵行是名从痴境交内顺非贪不辨以痴不遂瞋是相违故两不成。

配毒中婬戒分三初明起成起即据始成即取终故下引经证起境下约义辨成。

【疏】杀盗二戒犯通损益终因三事互起相成。

杀盗中标云损益者谓损他益己以婬唯适已而非恼他杀盗两兼故云通也。

【疏】何以明之即善生云若为己身及诸眷属而取他物是名从贪若盗怨物是名从瞋劫夺下姓是名从痴如律本中烧埋坏色不益己故名瞋起成如僧祗中摩摩帝互用佛僧之物皆犯夷者痴心起成三毒互成可以显也。

盗中初句徵起即下引示初引善生备明三事下姓即简大姓如婢仆之类贱故不贪非怨故不瞋故是痴也如下引二律盗相义判二毒摩摩帝即经营人彼以塔无物僧有物即持僧物治塔得重罪三毒下结示盗本贪犯余亦能成故云互也或可上据三单始终为言此示兼具故云互成应云贪起瞋成贪起痴成余二为头亦各有二则为六句或復具三如取怨美物谓无因果之类文不委出故云可显。

【疏】因解杀戒论心如善生云贪利害命瞋杀怨家痴谓有福杀老父母又杂心云如毒蛇等於人有害父母老病谓杀无罪皆是痴摄又成论中依王旧法约罪杀人自谓无罪但是痴成何以故具足杀缘心依惑故互起相成。

杀中初标云因解者谓准盗明杀次第相由故云因解後云又依义亦同此如下先引善生通明三事杀老父母者使其不受病苦仍谓得福又下別引二论义准为痴蛇既害人杀故无罪今多此见即是痴人成论依王法者如今官典刑戮於人言旧法者谓是先王所制依行无罪言痴成者是今所判准论但云亦应得罪何下推释有二意初约具缘释论云以四缘得杀罪一是众生二知是三有杀心四断命心下次约依惑释以烦恼未除动必结业故杀本由瞋贪痴能辨故云互起也。

【疏】又依演出大妄语戒本为利己贪痴起成兼瞋何爽故善生云若为财利自受乐故名贪怀怨名瞋畏死名痴。

妄语中初科标云依演出者仿前杀盗通三心故为利是贪称圣是痴兼瞋一句对破他解故下引示可解。

【疏】有人言思贪名利言了即结畅思事竟则无瞋痴又言章虽了前闻不信既无名利反增瞋恼何得有贪今解不然夫言妄语取其声相言了即成岂後得财方名成也。

次科初引古彼分两別初约得利唯局贪成後约不得容兼瞋毒今下正斥妄取言了不待得物瞋在後起不名成业应如善生怀瞋而诳则相兼明矣。

【疏】此之四戒成犯之处即结究竟後之畅遂乃随喜业如婬侵境盗取离处杀据命断妄在言了斯至果也或有境交离处心无染夺者自在別开非关大判也。

总判中三初分前後业异如下示结犯分齐或下指境想差別境交即婬对下染字离处是盗对下夺字文略杀妄可例知故。

【疏】二明三业业门者。

【疏】通约四戒用分二业前三身犯第四口犯。

三业中通別两分者义钞名麤细分亦可约单互分通分可解。

【疏】別就互造婬戒成犯事在形交故唯在身口非犯义由无语故。

別中婬戒由无语者非口能成故律中教他作婬佗作犯兰不作但吉。

【疏】杀盗二戒身口互造两得相成然身为根本口为枝条所以然者损财害命身自独成不待语助故知身本口语教死言了未成待前命断方得重罪要由彼身助口成业故知枝条。

杀盗不互中初科分二初立义上二句明造成通互容相助故下二句明结业不互局本枝故本即正位枝谓旁兼所下徵释所以初释根本口下释枝条。

【疏】问口业不得独成杀盗云何呪物过关杀人既得成重曾未身助答如论所陈凡有呪法皆使鬼神扶物过关及以断命假彼身助方成业也。

初难中初牒前云下立难呪物过关即盗王税呪物杀人谓符祝厌祷律皆结重此並口作俱不假身故引为难答中如论即指多杂既凭鬼神还同身助。

【疏】若尔須身方成业者如师子吼杀兽壮夫咄杀人岂有鬼神身业相助解云亦由人畜身壮声大不乖前义。

次难中师子尔雅谓之狻猊食虎豹或一吼则令兽死引畜类人明无他助解中身壮声大虽即自身义同他助。

【疏】若尔深河诳浅口造身业彼依而死何必身壮无学着衣身造口业彼依其言何有口助今释此义亦由问答身业渡河死方成业口业亦尔亦須他助无独成义。

後难中初约口成杀业而无身助无学下约身造妄业而无口助或人施物问言是圣人者須着三衣贪施即着则犯重罪释中並约所杀所诳以明身口两助此应古解於义未显疏家助成故标今释。

【疏】若依多杂等论三业不互所以者何业性异故事不究竟言虽了了未得成业要由身助又云如自在者语仙人意嫌必須人鬼相助成业。

次明互造初文为三初示宗多杂等论皆有部所计所下出不互所以则有二意初约业异释若约能造色身是可见有对口即不可见有对若据所造过身造婬盗杀口作诳妄若约所发业性不混若取来报感果不同事下次约事不竟释初句立义言下释成又下引类自在者语如王大臣遣使杀戮此证口互仙人意嫌如下所引此明意互身造口业例亦如是是圣者起必假他语即是口助。

【疏】若依本律成论所通三业互造各自成业故彼文云杀不善业身亦可造随以自身杀害众生口亦可造或教人死或以呪杀心亦可造有人发心能令他死故彼论云如和利经说外道神仙起一瞋心杀那罗国如檀特等诸险难处皆诸仙人瞋心所作。

今宗中初科为三初示宗各自成者随约能造结业成罪不同多杂从所作事判定身口故彼下引示且明杀业余可准知初通明三业身口意三如文次列而身是正口意为互云教死者论云教勅即是遣使文无歎死义亦同之故下別示心造论文二节初引经证那罗国者具云那罗千陀罗国如下次举事证言檀特者即西土山名经音义云或言单多罗迦山此云荫山此明仙人心业强猛证上起心即能害故。

【疏】因此义张三业互相身造口业着脱三衣口造身业教死诵呪意造身业仙人一瞋意造口业布萨默妄如是例通以类诸戒。

约义中如前引论但明杀业口意造身今总诸戒通论交互文中四位身口各一意则兼二结云通诸戒者上文且据杀妄为言目余诸戒身业教人(如教人盗及咒物过关等)口业现相(如二麤语等)並摄诸句。

【疏】问意造二业得互起者何故身口不造意业答意是业本二具由生可以知也。

问答中本得兼枝枝无造本於义易知恐疑故问二具即是身口。

【疏】妄语一戒本希名利非言不成亦有身现无疑成重比前互造可以类之。

妄中初明正业亦下明互造现相必约前信故須无疑义句已明故云比前等。

【疏】三自作教他门教遣分別。

【疏】先明教人。

【疏】言婬戒者自作成重教人为非乐染前人於我无预不得同犯。

第三门初婬中於我无预言能教人不预其乐也。

【疏】杀盗二戒过通损益自作教人损境畅思期契相同彼我同犯或能教者克所使意异或时节早晚坐立乖契或互颠狂舍戒缘阙但有少差於此犯法教者不犯漫心无寄随作相应皆名为犯。

杀盗中初通明犯相损益之言不殊前释或能下二別简克漫初克中或时等者且列五异时节坐立缘阙此三竝约所教颠狂舍戒则通能所故云互也问如教杀坐人彼立即害云何非重答既云克心能教应言见坐可害立不应害此则不犯若不指定同下漫心时节早晚亦同此释次明漫心者即不定早晚等也。

【疏】大妄语者自说成重教人称圣名利拥彼於我无润故不同犯。

妄语中问文云教他不犯者如教他称己自得名利岂不犯重答此落後遣非此所明。

【疏】教者离己义疎遣者向己义亲何以明之且如戒中遣人就己行婬遣人说己得圣利乐是我犯齐究竟杀盗两戒无有遣义故非所论。

次明遣中初分示离合作利写误何下推释可解问杀盗何以无遣义耶答遣人杀己罪不至果岂有令他盗取我物是则婬妄二戒遣重教轻杀盗两戒有教无遣。

【疏】四明三趣门罪趣分別者先以罪对趣後以趣分罪。

第四门标分中初即以罪历趣以辨重轻後谓将趣历戒以简通局。

【疏】初中约人犯四唯夷一品对非人犯四则夷兰二品对畜生犯四罪则四种婬则犯夷盗诳皆吉杀则犯提若知解人语或能变化杀诳皆兰盗亦应同而律不列报异人故杀但犯提盗比外部则得吉罗解语变化相滥於人故盗犯兰。

初科初人可解非人二品淫戒犯夷余三竝兰畜中四种上列三品若下示兰一品则为四矣初指二戒杀戒云若畜生有智解於人语若能变形杀者竝兰妄戒亦云若不能变形向说得吉(反显能变須兰)次例盗戒初二句例准文出杀妄盗戒无文故言不列报下释所以初明报异结轻此本明盗举杀助显以杀戒简犯文最明故比外部者十诵多论鸟兽食残取者皆吉解下明报滥須重。

【疏】次以趣分罪者。

【疏】婬之一戒三趣同犯良以烦情内逸垢心厚重不问境之美恶但是正道适畅不殊故制同犯又不就损境而制故不得论趣优劣何以知然屍上行非同犯重摄知何所损但是生死根源故偏禁制。

次以趣分罪淫中初示犯良下显意有二初约染心不异又下约前境无损又三初示义何下举证律中若死未坏若多未坏婬皆结重但下显制意欲为有本婬染偏重故推此业为生死源。

【疏】下之三戒人重余轻。

明余三中三戒大同故先通示不无少异下復別论。

【疏】何以知然良由人趣善因所招生处报胜知解者多於此财物恋着情重及至盗夺守护亦强能令失者怀恼增苦故有欺侵便得极重非畜两趣一一反前虽有盗取但制轻罪。

盗中初徵良下释前明人重凡有五义初报胜知下强识於下繫着重及下护心强能下恼多非下次释余轻异上五义故云一一等。

【疏】问地居诸天报胜解多盗结轻者岂不相违答天报乃胜趣別盗希於财着少纵盗恼微故结非重如盗北洲但制轻罪於物无我无所着故。

问中地居天者谓須弥已下依地住者简异空界然盗空天物结罪无殊但取下地有可盗义故偏举之报胜解多即上人中初二两义而天又胜故曰相违答中初二句对上人中前二义报解虽胜盗取稀故於下反上後三义着少恼微义兼护弱如下引例可解。

【疏】杀相亦尔人重余轻何以知者亦由人趣报胜根器有缘能修诸善出家成圣然彼形心俱是道器今若加害断彼相续即是障道为过情深故制极重余趣反上报微故轻。

杀戒胜劣中初科上二句指同何以下释所以初明人重亦由者亦前盗戒有缘者南洲具四缘谓见佛闻法出家成道东西二洲无见佛缘北洲难地故非所论文中且举下二缘耳(或作有仪非也)然彼等者示制重之意余下次简非畜以不具诸缘故云反上。

【疏】是以多云三归五戒木叉解脱沙门四果佛及辟支必在人道漏尽成圣故有损害便得重罪天虽报胜不能出家以成僧宝。

引证中彼论问曰何以但害人得波罗夷答如文引木叉解脱即是具戒上明三种因法则在凡地沙门下三种果人唯局圣位修因克果俱在人中天虽下简余趣不能出家者彼论帝释语目连云一天子一天女妓乐自娱不能自割况作天王种种宫观无数天女天須陀食自然百味百千妓乐以自娱乐虽知佛世难遇正法难闻而染乐缠缚不得自在善心力弱何由出家然此且据一相以论至如诸经帝释梵王多临法会诸天闻法得道亦多则非言限。

【疏】又復趣別相杀义希故就此义害得轻罪。

次约义希在文可解。

【疏】问趣远杀希得轻罪者共天行染趣別应轻答天位高远理绝恒心但婬欲炽盛不择境之美恶容有下赴为之义数过於杀盗故制重罪如律文中天女事证又如人道下染畜趣即此良证何事疑。

问中以婬天亦重故引为难答中初承来问绝恒心者不同下地欲心相续故但下正答婬数余疎重轻乃异如下引证律中有比丘与天女行婬已疑佛言波罗夷又下举例即律中有比丘与猕猴行婬因制共畜生等以人染畜例天就人於理明显故云良证。

【疏】问盗天杀天同得兰者盗畜杀畜如何轻重答畜保命重於财轻故。

问非畜中盗杀二戒天同畜异以杀畜犯提盗犯吉故答中反彰天报财命俱重。

【疏】若尔何故律中龙珠鸟翅一去不还答犹是借喻以轻况重。

引缘难中龙珠者昔有螺髻梵志居恒水边为龙所挠佛令从彼乞颈下珠璎龙即不来鸟翅者昔有比丘住林间正患夜半众鸟悲鸣佛教乞鸟两翅即飞出林不復还矣引此二缘则显畜类於财亦重则违上义答中此出房戒因诸比丘乞求多故人皆逃避佛将制戒因说此喻彼云佛告比丘鸟兽尚不喜乞况於人乎故云借喻等也。

【疏】问妄语论趣人重余轻者凡欲显招名利人趣是长发言诳彼彼多信奉故制与重余趣不尔报別非解纵有润微故但轻罪。

妄中初解人重二义释文上二句明招利义偏在人中故云长也发下即信奉义人多识別非人邪謟畜类愚痴故余下简非畜言非解者反信奉故言润微者反名利故。

【疏】有人解云道之修成会在人趣容有修成克在己用今故诳他自败其志失利处深岂不制重余道不尔反前故轻天趣虽胜不能修善又报得通心诳无信义但制轻罪。

修道解中初文亦二先叙人重以真实圣道自他並有修成之义若用诳人反成两损自败是损己无正信故失利即损他令虗解故余下简二趣上二句通简非畜言反前者皆障道故天下別简天趣二义释之通心谓他心通言通有二圣人修道得天鬼业报得。

【疏】问天得通心诳无信义得轻罪者将佛以例诳佛应轻。

释难中佛具神通诳亦无信合同天趣不当重轻。

【疏】答天是异趣不信故轻佛虽无信佛亦无怖约制从人言了即结又且诳怖为义不取元情但使言了相现不问信与不信怖与不怖皆结正罪不同杀佛命不可断无学同人义不待言。

答中初约所诳释以显不同不信虽同准恐怖比丘戒怖佛亦提然佛无怖制罪同人可为今例又下次约能诳释初正释不同下简异杀戒无学下例同罗汉准佛可知故云不待言也(有作待信非也)。

【疏】五明自他始终门。

第五标中即两门合明。

【疏】初明自他则有三例一自造他境二他造自境三自造自境三例既別須配四戒。

【疏】婬约三例犯同一夷引文证成历然可领。

初门淫中初例可解次例即怨逼受乐三即律中长根輭脊自淫皆重令引证者上二出戒本後一见调部。

【疏】盗三例者自盗他物得重不疑余二无罪故不论也。

盗中初科唯初例犯余二无罪皆非盗故。

【疏】若尔自盗言无罪者何故律中盗得己衣犯偷兰邪答此是境差方便罪也前盗他物错得己衣望他物不得结偷兰也自得衣边復有何罪故知自盗不成盗以无他境故自悭则成悭自物保惜故自施不成施自贪增自故可以例知。

释疑中初牒前伸难即律调部有比丘欲盗佗衣错得己衣佛言犯兰今言无罪违彼文故答中初定罪前下释成故下例显。

【疏】杀三例者自杀他他杀自此二可解。

杀中初科二例杀他夷重他杀无过。

【疏】自杀自身如善生经无有罪失不起他想无瞋心故又十诵云颇有杀人不犯夷邪谓自杀也。

第三中初科经据无瞋不结业故律约无戒不至果故。

【疏】有人解云不立进趣自杀无罪以命断时无戒可犯若依五分结前方便命断偷兰据此为言进趣义显。

引古中初文进趣方便本律则无五分则有自古章疏用舍不定是以此师进退两判义钞云四分不立进趣自杀夷兰並无但得杀业不善道又云纵立进趣何咎虽有两判今須准犯问进趣与近方便何异答如前已辨寻之可知。

【疏】问如律自杀不死犯兰此何罪邪答方便自杀缘差不成戒在故结若死有因同前进趣。

次科问中文出调部欲定罪体故引为问答中初正答由不至死即是缘差若下简异死同进趣颇见昔非。

【疏】又以三例通诸下篇自打自谤自覆等戒至时引用成其说功。

三中後篇不出故此总示又约随有自他可历者为言不必一槩打谤覆三戒並初例成犯第二不犯第三打谤无犯唯自覆自犯吉又如摩触自触他他触自並残自触自吉麤语亦尔五分互向说亦犯残故自语自应吉如是类通临文自历故云至时等。

【疏】妄语三例可以意辨。

妄戒上二可解自诳自吉以乖言说之仪故。

【疏】次明始终所犯分齐初戒据始侵境即重不待情乐杀戒据终要唯命断盗妄两戒据中成犯财虽离地犹未得用妄虽言了未得名利如是准知。

始终中初戒且据造他若约怨逼須论情乐才乐即犯亦同於始盗妄据中者盗约正取为始得用为终故以离处为中妄以正说为始得利为终言了为中。

【疏】六明心有克漫。

【疏】言其克者本情专注唯在一境若言漫者通涉无准。

第六示名中克唯有一漫通大小克即训定漫犹遍也(准前生起克漫在七述作随时不必确定)。

【疏】审名既定约婬为言犯无克心同成极重何以明之但有染心将欲成犯初期在此而後会彼或男女境乱张王者別或人畜趣乖境心双转但使境交无非大重由出家所为断爱为先今既反染违出家意所以随境制通犯重。

婬中初判犯何下释成初句徵但下释有二初叙制犯初四句通示染心将欲即起方便期此会彼即至果本或下別显余人非畜为境转想疑名心转或境心俱转由下次出制意初叙出家本志今下次示制教所以。

【疏】盗杀不尔虽有犯者犹自感圣不同前戒欲为障道所以邪舍是凡檀尼入圣升沈既异克漫明分是故盗杀克心相当方成重罪心境俱违但结方便。

杀盗中初科为二初对简又二初示异所以下引证耶舍即須提那子犹是内凡檀尼入圣缘如後引升下正立克漫初二句蹑前生起是下略示克心以克有重轻漫唯通犯但明克异漫则可知。

【疏】有人解云盗杀两戒亦有作克不成克者如害怨命及坏怨财与余人财同室难別放火烧时知财及人彼此同损以此义约虽克同漫前言成者克对财境可分者言。

次科他解中初立义如下举事显相期心在怨理应是克余人同处还成於漫前下点前所立义是可分。

【疏】如十诵中有官逐贼道逢比丘问见贼不有嫌示处死者犯重若唯瞋一余贼因死瞋者犯重非瞋死兰据此文证作克成矣然犯兰者杀缘不具故也。

今义中初引诚量有嫌示处此明漫犯若唯瞋一即是克心据下准文以决验前同室怨重余轻上二句正决下二句释兰所以缘不具者无杀心故。

【疏】妄语戒者。

【疏】有人解云本诳前人望招名利无心诳余余虽闻圣本非我境何得犯重如船济处为人说法尼听过暮则同不犯。

妄戒他解中初立义如下举例即下九十教尼至暮不犯中文正为之人同上所诳尼因预听同上余闻。

【疏】今解不同说法远嫌开为遮俗此是性罪不可通例若三趣俱现内知历然犯无克心通境随犯三趣不现随克随犯。

今解中初斥非例若下立义妄语论克不同杀盗但有多境则不成克单对一境方成克义如本期人畜现非犯。

【疏】七明错误门。

【疏】夫立错误义者並是不当本心之谓也逐事曲寻相则难分随名克定位容有別错就现缘境差为义误就不现缘境差心谬忘为义所以然者现缘二境相別显然及至造趣事容舛错即名众境交涉为错若论误者心通前後不可双缘如前心谓此後心谓彼心想谬忘故谓之误。

第七门释名中初通示遂下別释初略分上二句明随事寻名名则有滥如下诸部互出不同随下次明以名定事事则可分如文所示所下委释初释错义若下释误义准文显相不出境心论境有二一现不现別二多与少別心亦有二一忙乱迷谬二临机前後如是寻之不更繁释。

【疏】既分两相須配四戒。

【疏】初之一戒无论错误患起内心通皆障道但是正道不问迷误或此彼男女非畜诸境缘此谓彼误亦犯重境虽交涉错亦犯重。

婬中初示不立但下显犯初明误犯境下明错犯。

【疏】语盗而言漫心无寄三趣有物皆欲盗夺为我所有及至往趣纵境差舛心有迷忘皆称欲心错误齐重。

盗戒大漫不论错误三趣随犯。

【疏】若先克定要取人物不盗余趣及往盗时境交想转虽举离处不成罪摄不称本心犹属本主以於此物元无盗心心境既非何过之有故错与误俱不名犯後知错误即应还主不还起盗後方成重。

小漫中初示起心及下明造境初判非犯境交是错想转即误若得人物犯重无疑若非畜物则开无犯不称下次释所以初句示心非言不称者本期在人故犹下三句明境非属本主者犹是非畜物故心等四句双结後下明後犯前开离处後知起盗则非所开非畜兰吉望盗云重。

【疏】二对人趣辨错误者俱亦非犯如欲盗张忽得王物既非所期即是境差物非本物又是想差据此为异境不称心後物无心心不当境故错与误並同不犯。

对人中初标示如下显相初示心境俱差据下明开犯所以初二句蹑上境差据此为异者本期张人故境不称者得王物故次二句蹑上想差故下结示。

【疏】三对同主辨错误者俱非犯也故善生云盗金得银还置本处不得盗罪如律男想盗女物者犯据漫心也。

同主中初通标故下引示得银许还则知离处不即成犯知银不还後心自结如下点异律文结夷似不开误故須引决与上无违据漫心者谓小漫也前之三门初是漫心兼含大小後二克心別开自他又前对异趣二对异人三约异物。

【疏】论杀戒者漫无所寄三趣同害及至行事不称初期虽有少乖不妨本有害意故使错误同成一重若论克局但是一缘造趣行害相应成重若非本期则非杀境及往加害境则交涉或以迷忘非畜虽死不称本期又无杀心错误不犯。

杀中初科前明大漫同上无开若论下次明小漫而云克者对大为言初明本趣成犯若非下明异趣俱开初示乖期及下明开犯交涉是错迷忘即误。

【疏】二就人趣以论错误如克心害张不欲害王现境历然心缘亦別及以杀具害张之时而彼王人忽然与我刀轮相应王命虽断由非心故错则不犯若论其误张去王来缘王张解加害者犯若望後王虽非本期以心不了缘此谓彼既人想不差杀缘具故虽误犯重如上方便已为分別。

次人趣正示中初总标如下別释前释开错为三初明标心现下明对境张王並现故云历然期意在张故云心別及下示错相若论下次释误犯初文断犯若下释犯所以如下指广即上卷境差方便中。

【疏】问如上解释误重错轻何故五分意欲杀彼而误杀此犯偷兰者又如僧祇多人同行欲害前人误伤中後名不犯者。

问中初二句领前何下引难五分僧祇並以误轻与上相反故須通决。

【疏】答此诸律名不足以定持犯取其事义可分错误何以明邪如上律云多人相逐害彼伤此岂非境交犯轻是其错义又如僧祇弟子偷师衣误得己衣不分与他半满犯重此据境殊前後同制重者即误义也。

答中初指二律名滥何下约义定文初决上僧祇误即是错五分准同又下別引彼文证成误重故知彼律虽皆名误轻重自分彼云弟子共要偷师衣共分闇中误偷白衣出外不分故是中半衣边满者波罗夷。

【疏】论妄语业异趣通辨错犯误非漫心无简错误随犯。

妄中初科上二句标次一句即小漫本欲诳人非畜境交错亦随犯前後差互境想开迷故误非犯下二句明大漫。

【疏】二对人趣错误俱犯由诈显道德谋诳在人表圣招利境损义一但使言竟错误同重。

次对人中亦即小漫准知大妄不开克心。

【疏】三就所称凡圣二法心欲说圣口错称凡既非圣法前无所损故错非重又如增慢迷凡说圣既非情过误亦非重若就圣法明於错误如善见云错说三四禅皆同一重。

三中初总标心下別释初明从圣称凡文唯明错误亦应开又下明迷凡称圣文举增慢迷己所证常人迷语理准同开若论错说不犯明开此不在言故所不出上约凡圣互论若下单就圣法以辨心虽错误说圣不殊故无差降。

【疏】问盗戒定相得有错误何为妄语言了即结答盗相为言离处有损必不损主故有错误妄语不尔言了诳成故无错误又云物还本主心无恼故本无盗心错误不犯妄有心诳前境相应言声一吐则无退悔故不同盗。

问中前明对人克心俱犯与盗不同又似即上错说圣法比前盗戒同主俱开答中初约前境释盗容後还故不损主妄令虗解无非欺诳又下次约本心释盗本无心於事可解若据妄语本亦无心但望对境非无心故。

【疏】八明教兴门。

【疏】原圣制戒本为止恶业之所兴要唯三毒故十住云三三九种三烦恼生是也又成论云前行後三後行前七故制四戒为对此三对於贪故立前二戒瞋痴当分故立三四。

第八正示中三初示制意恶通业惑止分近远今明教本須对惑论业所兴者推示业本三毒之言大小两乘並通惑业业谓意地三业即瞥尔重缘以分相惑谓性中三妄即见思无明以为体良以无始结晴熏积日深触境发情徧造诸业业虽无量不出三毒以为业本然佛制戒现止业非究其远图为清心惑是则深穷制意曲尽教源四重既然余篇皆尔故下次引文证十住婆沙除业品文三三九种身口意为一三自作教他见作随喜为二三(上六业道)现报生报後报为三三(此三苦道)三烦恼欲色无色三界繫(此三烦恼道)然则界繫即毒为体由毒起业由业感苦故云从三生也次引成论业道品彼问曰何故名为业道答意即是业於此中行故名业道(此中即指十恶谓心该徧也)先行後三中(先发贪瞋痴)後行前七中(後形身口七支十恶中七支在前三心居後故此分之)此明意思先起三毒後至七业则显七业发自三心故下三分戒配毒以彰教意。

【疏】问毒发成业势分相似有何义故双隻对异。

初问蹑上分配难其不等。

【疏】答贪心虽一境殊内外通須历止故因立二瞋境亦二罪则有差痴慢诳境局唯在情故有殊也。

答中初示前双对内外即情非情然盗亦通人且就多分为言耳瞋下明後隻对初二句明瞋毒境亦二者内境易解外即草土掘坏犯提罪不同篇故无双对据论掘坏未必由瞋但俗计有命讥责无慈故望损伤义同瞋杀故也次二句明痴毒非情无诳唯隻可知下一句结异。

【疏】如律文云婆罗门问阿难汝世尊何故为诸比丘制增戒学答为调贪欲瞋痴令尽如此文证故知不疑。

引证中即孔雀冠婆罗门请问阿难制戒之意初引问词但云制戒不唯四重然种类所收皆归根本虽明四戒即见诸篇下引答词证前有据。

【疏】问戒防业非不除性惑何故对此立戒殄邪答上以广明可谓依因之所本也。

次问戒学防业定慧除惑如上所对三学乱伦故致此问殄灭也答中指上文见初卷教兴门及解开名义中依因本者遗教意如常所闻。

【疏】问僧四对三尼八何对答前半同僧故无异释後半枝条还同前判。

第三问尼有八重前四同僧後四即摩触八事覆重随举答中上指前四下明後四触八及随並是婬类同对贪毒覆是妄类即对痴慢故曰同前。

【疏】九明先後出对治门。

第九标中二义合为一门先後即制教次第对治即起行差別。

【疏】所以先後次第者。

【疏】有人言由爱染气分无始故习喜怀犯故所以先明如是次第终於妄语如诸篇首漏失长衣妄语等类可以求也。

初门人解中初科初句明现起婬心气分谓势力也次句明积劫熏习释上气分之盛发下喜数之由即下论云心心繫缚自可知矣余之三戒次第渐稀故云如是等上正叙本篇如下举余篇为例。

【疏】有人言对毒立戒贪既在初故婬第一。

次释同前配戒所说贪对二境内重外轻故盗居次。

【疏】如僧祇中佛成道後五年冬分第五半月十二日中後一人半影为邪舍犯故制初戒则当此间十月二十七日也第二戒者六年冬分第二半月十日食後二人半影制则当此间九月十日也第三戒者同是六年冬分第三半月九日食前一人半影制则当此间九月二十四日也第四戒者同年冬分第四半月十三日食後三人半影制则当此间十月十三日也若如上制从犯次第文相甚明。

引教中僧祇初引文彼宗戒本四重戒後各标时节四戒间年俱是冬分即八月十六至十二月十五共有八箇半月对数可见言人影者彼约人身量日中影以定早晚晨朝西影初长後短午後东影从短渐长即以人身为度计有几影不及全半身者则步之以脚不及脚者即加之以指文中比对此方日月並疏家之言疑本是注若下示次第。

【疏】又智论云婬法不恼众生心心繫缚故为大罪律中初也。

次智论中彼列十业杀恼众生合标戒首婬无所恼不应在初故论释之方知有以又云比丘之法今世取涅槃故准前僧祇约制缘次第智论据障道重轻兼前人解总为四释僧祇从缘事虽的实不妨为表前後诸意故使缘发次第冥符。

【疏】问同是出家法不异故有何三众与僧不同解云下众前五犹本俗戒後之五者出家增之。

问答中初问沙弥十戒以杀戒居初式叉虽加六法还即十戒为体所以问词通标三众答中即约先五次十相由之义仍依前相故云後增非谓十戒道俗两別应知增五为十並是出家增十为具俱成大戒。

【疏】问戒法是通道俗无別何义次第二种不同。

次问在家五八亦杀为初据俗本异欲彰二戒不同所以故发斯问。

【疏】答出家所为要断烦恼道分所障勿过於欲故婬在初俗不修道断婬非分畜妻行福不妨世善或求慈行有怀杀害故偏制约以全断故。

答中大约道俗別修僧修智分俗修福分婬欲障智妨道故僧祇前标杀害伤慈损福故俗戒初列文中前明僧戒後明俗戒又二初明婬後或下次明杀先。

【疏】若尔三众智分应婬在初亦全断故。

难中三众修智与僧无別不应立戒反同彼俗。

【疏】有人解云人同方便行道少分似同而別。

初释上句明同俗五十两戒竝具戒方便故下明异僧才沾有愿故云少分。

【疏】有人言年小惑微婬恼未发不妨无慈故杀在初。

次释以沙弥七岁驱乌十四应法年在童稚故婬未发痴騃无知故多好杀翻名息慈亦由於此。

【疏】有人言小学未通教非极制现所禁者从俗无过。

三中心志蒙昧故云未通例同轻罪故非极制。

【疏】言对治者对婬制学离染行不净观等对盗制学少欲知足行对杀制修慈悲愍物对妄制修实语行等。

对治中次列四行翻破四过临境观缘以善夺恶故云对治离恶名止起治名作止作俱运即成双持问持名奉戒須约制科心观化教那得成持答心用双持义通化制教行双持唯局制教如上已辨何事犹疑若尔观行属化那云制学答制名乃通约罪可判文中或云观者取其智照或言行者即是思心前後互举随召皆得。

【疏】十明沙弥任运义门。

第十标中谓沙弥时先作破重方便及後受具正作法时前事成遂三性冥犯故云任运此即前门教他之义三戒可犯婬非所论。

【疏】言任运者谓自造恶方便未就後更造善由恶障福不得成就然经律中出相不定。

汎明中且引经论通明造业初科前释名义造善感恶即是任运障福不成者此中且约前恶强长立有任运故云障福至後正义自有別判然下示不定即如下引。

【疏】有立无者如善生云先遣戮人信迟未至後受斋时信至即杀以戒力故不得杀罪以此文证知无任运。

引示中初科上句标计如下引据善生初明起杀方便戮人即杀者後下明造善事成受斋即八戒以下结示。

【疏】若如此者即善生云欲受戒者先止诸恶若不遮者不名得戒。

难中还即彼经不应相违。

【疏】解言此约贵人常勅杀戮义同恶戒以恶强时长後受齐者虽曰善戒时短弱故为恶所障故不得齐不同前段暂恶短弱不能遮斋以此而推恶强长者则有任运短者则无。

释中初义先释通经意贵人谓国王大臣恶戒即屠猎者恶律仪戒不同下简前所引以下准经双立。

【疏】问若恶律仪强长障戒者今善律仪形俱亦强何故断善便失戒邪。

转难中断善失戒四舍之一即生邪见远舍三宝善恶翻对相违可知。

【疏】答障戒不成已如上解生大邪见正是断善与戒相违恶强善故依如成论善生经说受恶律仪即失善戒如萨婆多云善恶二戒互受舍得。

答中初指前义生下释来难初正释上二句示断善之相下二句明失戒所以私释恶是顺惑发必强盛是以先恶能禁後善後恶能断前戒依下引证受恶失善者若义钞中准心论四舍无恶戒舍不取上文彼云得形俱戒後虽受恶律仪必不失戒非断善故故知断善恶戒重轻自別今引取例於义不妨次引多论彼问曰善戒人作恶戒人何时舍善戒得恶戒答若一说言我即屠儿舍善戒第二三说即得恶戒又云随时舍善即得恶戒又问恶戒自得从他受得答自誓便得以顺生死随心即得论中但明受恶舍善受善舍恶翻对亦同故云互也。

【疏】今正依门明小学人任运义者。

【疏】有人不立所以然者若沙弥时作罪成名吉罗若比丘时作罪成名波罗夷今则不尔本沙弥时教人往盗杀未离未命断能教是沙弥未得究竟罪及受戒後彼所教人离处断命我是比丘而未教人云何得重。

正释中初师立理初句标示所下引释前明罪聚各异今下明因果俱差上明沙弥因不至果下明比丘事遂无因人同位隔故无有罪。

【疏】何以知之佛言比丘教人杀者波罗夷今则不尔教时非比丘杀时非沙弥云何而得重事义是难乃可违理至於制教未闻驱摈之罪。

引证中初引律文即出杀戒今下准文决事证上可知。

【疏】有人言任运业成何得无罪然彼沙弥受佛戒已遣人行恶即於制教正是相违如何果成业推违理又如沙弥犯重障戒不发据此论业因果相由何得同戒行因後不受果。

次解立义中初标所立然下次斥前解彼云违理未闻违制故翻前义责其非理又下引边罪例难初举难据下比例沙弥犯重障比丘戒明知业通於後那得造因而不至果何下再责同戒谓同一戒即知异戒各不相成。

【疏】义立既圆須配四戒若沙弥时遣人盗杀称己感圣後受具戒所遣业成三性之中任运而犯三波罗夷由彼异缘成我身口无作业故受戒未竟所教事成即是边罪不感戒故若受戒欲竟所教事成则罪戒俱得以善恶二因势力相资俱得成故。

配戒中初标示若下分配有二初定成犯前明方便後下明至果在文备举三重临事同別不定言三性者若论受戒多是善心余心不无故此通举由下出犯所以假他身口故云异缘受下次简感戒初明未竟谓三羯磨未至竟处事成犯吉此犹沙弥不在言限若下受事俱竟方成夷重即上所立任运之义二因者十戒为具因教人是重因。

【疏】若准善生受斋恶止者彼以本无其戒故约遮制不同此也。

简异中如前引经不先遮恶则不得戒恐疑彼文故为点之本无戒者彼说受斋显是俗士纵先五戒稀故不论言遮制者出经意也不同此者此有十戒少分法故。

【疏】上明义讫今次释文。

【律】诸大德是四波罗夷法半月半月说戒经中来。

【疏】初篇分二初有一行标章门也中列四戒释章门也後已说者结章门也初名标者谓标举一章总意略示众情说之梗槩虽復略举未显名相故次第二罗列四戒成上标相故曰释章标释虽明恐生疑滥若非收解将何会通故末号曰结章门也此标释结通于八章前一具解後七不述可例知也。

就文释中总分又二初略分言章门者後结章中云标释结中罪四不別共为一章文分三故初名下次牒解初解标章示告也梗槩犹言大略虽下解释章标下解结章恐生疑者准後释云诸大德我已说等是正结章若比丘下除两种疑不得共住等释同住疑恐人不晓不共住是不住二种僧中故後犯亦尔等释重犯疑恐谓後犯非重故須此结文方决前相故云若非等收即正结解对释疑此下指通下篇。

【疏】初标分四初云诸大德者将说戒相恐有异缘不了净秽仪乖说听故命章大告使思惟行捡也二是四弃法者此正提纲诸篇极法勿过此罪故云弃也三半月者示法是时非余缘难也四戒经中来者明口所传有承据也。

释标中初告众行检即戒相二示法经标梵号有翻为弃疏中直以花言释之三彰时缘难谓八难余缘四显所据来谓从彼所出。

【疏】次释章门文有四戒不分自別。

【律】初大婬戒。

【疏】初婬戒者以义分之门则有四所谓制意释名犯缘阙缘。

【疏】就初制意则有通別。

【疏】言通意者如上所引为止毒源又如多论有四义意一先作无罪得除忧悔二灭将来非法不起三决疑网四有十利。

次释章门婬戒制意中通意者义该诸戒不局婬故文中二意初止三毒指上教兴又下次为四义初义如須提那最先犯已常怀忧悔由佛制戒知先无犯次义即立戒正意三决疑者以佛制戒得知轻重残无残可忏不可忏故四十利者如下戒缘广释余制皆尔故云通也。

【疏】二別意者婬欲性者体是恶法既能为作则生死苦增炽然不绝沈沦三有莫能出离障道中源勿过於此此过之甚何容不救是故大圣制戒防之意在斯也。

別意中初示过体既下明结业则下明感报沈下彰所损此下明須制。

【疏】二释戒名。

次释名门相传二名者必应古师所立用标戒首故此引之。

【疏】言不净行戒者爱染污心名为不净随染境界污净戒品故名为行行即业也谓所防之罪戒者能治之行能所通举故曰不净行戒。

不净名中初科前释所防即別名也不净约心行据动身造作戒下释能治即通名也能下双合。

【疏】所以举此名者戒相寄缘托境以彰欲使观过兴厌修不净观离染行成则全正体纯净无染也。

次科初句推问戒下显意寄缘者通指心境托境者別召所防欲下一句即止持修下二句即作持则下明行成体净功由於名。

【疏】问瞋痴犯者不名不净此标何邪答此之贪爱一能发业二能润业牵生感果是黑黑业俱是不净故以标名余之瞋痴但能发业不能润业降此一边故没名也故成论云但爱能令诸有相续邪见等中无如上义。

初问意谓余戒瞋痴成者如杀妄等同是毒染不立此名故徵此戒独标所以答中初简三毒重轻前明贪毒发谓能造新业润谓滋长故业牵生谓引生诸趣感果谓成就异熟言黑黑者因黑果黑故云俱不净不净即黑之异名也俱舍云或有业黑黑异熟或有业白白异熟(上标下释)诸不善业一向名黑染污性故(谓因黑也)异熟亦黑不可意故(曰果黑也不可意即苦果)色界善业一向名白不杂恶故(即因白也欲界善业杂恶不名一向)异熟亦白是可意故(即果自也可意即乐果)据论黑黑通诸不善今取彼名別证贪业余下次简瞋痴犯者不标之意不兼润义故云降一边也故下引证爱即是贪诸有相续即前润业牵生邪见是痴等字收瞋无如上义谓无润也彼论问曰欲界繫烦恼一切能使欲有相续色无色界繫亦如是是事云何答如疏引问中通问一切答中唯推贪爱则知余业不能相续论又云经中亦说慢因缘生亦慢後爱故瞋亦如是故知皆以爱故诸有相续。

【疏】问若如此解不净财食莫不由贪俱有二能应名不净答所防诸恶无非不净此之染过境偏鄙浊有识同弊若不显过无由可离故前彰过举不净名余之贪过於此犹轻故从別相以树名也。

次问即引提中诸财食戒比例为难答中初二句是纵贪爱同故此下是夺重轻別故初明婬重有识通语羣生弊谓耽着亦可训恶谓识者恶之後明余轻树字上呼立也。

【疏】又戒亦名非梵行也梵者天音唐言为净净者圣也出家所为求圣兴行今污净戒退失圣法故云非梵行也此与前解言同义异文中自列。

次非梵中初标名梵下释义初示字训经音义云梵言梵摩此云清净转云圣者约义训也出有净行是圣道故出下合名求圣者远期道果也兴行者近修三学也此下简异前从过体此据退圣语滥义殊故特点示又復前名据戒本文此从律本律云若有比丘不乐梵行听舍戒等。

【疏】上来相传师资如此今约经律云婬戒。

今解中初指前二名今下示今所立。

【疏】婬是耽滞专固为名故俗中婬字随相以释水边[榣-木]者为邪咎过女边[榣-木]者为邪私也故字两列各有其义滞雨多者名为雨淫滞书多者名为书淫故皇甫士安读书三年经时不识春秋乘马不知牝牡即其证也故滞於色名为色婬即此婬者亦名为荒故书云内作色荒外作禽荒有一于此未或不亡又其证也。

委释中初略示耽滞谓染着无猒专固谓繫缚难舍前定字体[榣-木]字音婬又音由水边为邪咎者谓为非过甚也尚书大禹谟云罔淫于乐注云淫过也女边为邪私者谓耽女色也说文云私逸也故字从女[榣-木]声也故下释字义初释水淫字随事虽別义意颇同说文云久雨为淫晋书云皇甫谧字士安号玄晏先生读书着述常患风疾犹手不释卷至忘寝食时谓皇甫谧有书淫又类林云汉董仲舒少小耽学常下帷读书弟子不见其面在家七年不窥後园(所谓不识春秋)乘马三年不知牝牡(雌雄)此亦淫书之过度然经时乘马等非士安事学者宜知故滞下释女婬字初示正名即下引异名书即尚书五子歌第二章有六句上二句谓在宫室则惑女色出外则多游猎注云迷乱曰荒文略中间二句酣酒嗜音峻宇雕墙(酣嗜皆谓无猒音即歌乐峻谓高大雕谓镂饰酣尸甘反)下二句者谓上六事人君有一必亡其国况兼有乎今但引证荒字与淫义同。

【疏】言此比丘性无正慧随尘封附迷着深结名之为婬圣知非法制教防约依教起行无由可染故名为戒。

贴释中初句标机无慧是惑随尘是业迷着是习圣下初句示教主制教为开迷起行令翻业无染使断习。

【疏】若作此解不律仪也何以知之既言婬戒盗戒明知非善法也然随俗相语法不同西梵所传前列其境後以心缘如钟打佛礼之类也故使经律有斯例矣若据东夏先能後所故应号之为戒婬耳若谓婬戒从本从义也若谓戒婬从末从时也两通俱得慎勿迷名。

会通中初示名滥不律仪即恶律仪如屠猎受杀戒为行杀故又如外道鸡狗等戒为修鸡狗行然下会释初明两土语异上二句通标西下列释前明西土境即是所心即是能如下指例钟佛是所打礼並能又如波罗蜜翻彼岸到折埵理翻分四释迦云仁能等此皆西竺风俗所尚今云婬戒义亦同之若据下次明此方反前可见若谓下会通无在一以教从彼出二以天音得正故云从本因过制教故云从义此方反上故云从末时俗所宜故云从时。

【疏】三缘成犯相通別分之。

【疏】言通缘者则徧诸戒一是比丘简余三众虽同犯婬但吉罗故二制广後以未制广但违业行故三无重病以不自知无负心故。

三具缘中通缘即前义门阙缘方便七种通缘中第一缘也初示通义一下列缘相初简下位二简最初三简心迷律云颠狂心乱痛恼所缠此据自不了知是比丘者重病言通必須简別负背也。

【疏】言別缘者据事有二若自造境则有四缘一有正境三趣通论约报分二男则二处女则三处二内染心昏睡无心开不犯故三起方便四与境合若为怨逼缘亦具四一是正境二为怨逼三开境合四受乐犯。

別缘中二初自造缘四种不出心境前二离明後二合辨三即心为境发四谓境与心会二中开睡者如调部比丘睡中想起女见於上淫已舍去及觉问佛佛言不犯是也若下怨逼缘以开境合约心明犯缘相有別所以两立。

【疏】四明阙缘亦有通別。

【疏】言通阙者如前方便不成中说。

四阙缘中通阙即指义门七缘问具缘止同第一阙缘通指七者必有所以寻文可见。

【疏】言別阙者当戒为言一阙初缘非道道想及疑得二偷兰阙境还立是正境界阙第二缘无染心者则无有犯谓入无记及明观故阙第三缘未起方便威仪不破但犯吉罗若动身相则有次近二方便耳阙第四缘未与境合有二偷兰从破容仪去至对境犯轻偷兰对小众悔从境交对毛分未侵便止心者得重偷兰依大众忏。

別中初示別义一下列释初即境差境想後二句非道如余身分境还立者復造正道也二中无记开前自造如睡眠是明观开後怨逼如蛇口火中等三四两阙即三方便随止之处阙不成犯三中初明犯远未起方便谓未动身不妨心犯若下次明次近以显所阙四中但犯次近阙不至果破容即动身小众谓界外四人口和受忏大众即界内五人已上作白忏止心语通境强疑心及善心息並如前说。

【疏】诸篇方便其例大同唯罪重轻忏法差降並如羯磨疏钞广之。

指通中言例同者谓阙义也罪重轻者残通兰吉下三皆吉忏法异者残中二兰次方便下品对一人悔近方便中品同前小众余篇吉罪悔法无別並下指广疏钞並明忏法疏见第四钞在中卷。

【疏】就消文中。

次消文相。

【疏】标举戒名大婬婬名是一而有小大之殊如漏触语同成婬行此就触境有内外也在内则夷在外则残也如尼两触夷兰二结相可知也。

释名中初标示通別如下引戒显相初明通滥此下明所简内局三道外通一身下引尼例律制腋已下膝已上腕已後身分犯夷余处犯兰以尼内外俱重与僧不同然於外触自分重轻颇同上义。

【注】佛在毗舍离国时須提那子持信出家後还本村与其故二共行不净诸比丘察知已言当於如来清净法中於欲无欲能断渴爱破坏巢窟除众结缚爱尽涅槃云何乃作如是恶事以过白佛即集众僧知时义合取自言已佛诃责云汝所为非非威仪非沙门非净行非随顺行所不应为告诸比丘我无数方便说断欲法越度爱结又说此欲如火如炬乃至如刀如戟如是诃已此为痴人多种有漏最初犯戒今当结戒集十句义一摄取於僧二令僧欢喜三令僧安乐四未信者令信五已信令增长六难调者调顺七惭愧者安乐八断现在有漏九断未来有漏十正法久住诸戒例尔下並略之欲说戒者当如是说。

【疏】就戒缘中大分为二从初至正法久住诸戒略之已来明结戒相以显行法行虽成显須有缘依故次欲说戒者当如是说辨说教相以成教益。

戒缘初文叙前段中托缘制立故云结戒呵过立治名为行法对後说戒即是众法行下明次段缘依即目说由说戒警行故为缘以行凭教故为依前制治过名行益後说弘传名教益。

【疏】就初行益文復有三从初至如是诃已来正明比丘不胜名利兴漏造染坏其略教制戒缘起过状已彰理須禁约故次第二此为痴人多种有漏已下明圣随犯制广补之使识相行护发起正业然则制戒岂唯止恶而已元为集生众善护持人法故次第三集十句义下明若依教奉修必能广兴出道绍隆长世上来科约下戒並同若至彼文更不解也。

初段分文中初云不胜名利者律序身子请佛制戒佛言未得利养过漏未起以初出世法化未通後渐弘广信施充积因兹生过故知四事众恶之源有智深思特須远离毛绳截骨世喻昭然肉骆驼山昔缘显矣请详缘本宜用书绅叙下二段一一皆有蹑前生起以文对注总意可见上下指略观下诸戒並委出本缘略明呵制至於十利例皆不述今此所指但前两科生起同耳。

【疏】就前戒缘又三分之初佛在国明住处也二須提子者能犯人也三还本村者明犯相也如律结集中犯有戒相恐涉妄列必須三处审同所由若乖其本虽佛所说亦不依用故彼文云何处制因谁制何因故制如是诸戒例此三徵末代持律亦准三责如四广说可以求之。

缘起中初科初分文如下引示初叙本集意言三处者初即住处二三即目人犯为处故下次引彼文即五百结集中始自初戒终至众学迦叶一一举此三事为问波离随问答之集成律藏末下明今准用四广说如別所引律明四说正为末世办定是非举彼例此令依处判。

【疏】就初住处毗舍离者多论云广严城也。

住处中云广严城者广谓土境之大严即风物之美昔波罗奈国王夫人生一肉团羞媿不已封之金函弃於江内有一道人见而取之後生一儿一女有大人相乃立为王子孙渐多三展其国故曰广严。

【疏】須提那者多云聚落主名也此云求得其子邪舍此翻为明如僧祇释持信出家又见论云有财四十亿深厌此财生毒害善便舍有为入无为故曰也。

犯人中初示父名注云須提那子即子从父名西竺多尔翻为求得未详何义其下出子名初翻名如下释义初引僧祇释彼云毗舍离城有长者子名曰耶舍信家非家舍家出家等又下引见论释以其持信厌财舍家入道故云明也。

【疏】三就犯缘中分二初还本村行不净者是其犯相後诸比丘下明诃责相。

【疏】就诃责中初明比丘後明佛者欲显比丘同徒同住过犯先知故前列也如来三达知见常圆示同化仪位尊殊隔义无先知故在後列又解理越常情绝於钻仰今为同徒所诃分当己位容可励己克意不为後明佛诃者玄轨之教出於高轨切磋之益义存我友亦彰比丘言无虗设互相敦崇用成同济之道余语略之下更不解。

犯相呵意中初牒问欲下释通又二初约察知前後释三达等者明佛非不先知化物之相示同後知三达智论云过去未来现在此三种智通达无碍故又下次约劝诫前後释初示圣意难测谓其坚不可钻研其高不可仰视故云绝也(论语颜渊歎夫子云仰之弥高钻之弥坚今用彼语)今下约义以求初叙比丘呵後下明佛呵玄轨即所制戒法高范即佛之所行切磋喻规谏短失(诗云如切如磋骨谓之切象谓之磋)此谓朋俦职在谏谕师长主乎教诲若不先呵直尔白佛显同友无相成之义律缘世相法尔須然上约立教須後亦下次明彰前故後余下略指上句略去余说下句指後例同以下诸戒多有二呵大同此释。

【疏】就前又二初明诃辞後举过达佛。

【疏】初中於如来清净法者略教法也略教法意总举行体莫非丧苦集求灭道也言於欲无欲者思前贪境名之为欲察知妄起名无欲也言断渴爱者思後重贪追境不舍如渴也观如此渴非由境生但是自心如犬咬骨故能断也此二集谛世结之因破坏巢窟者世结果也集因既倾苦果自灭故曰也除众结缚者修道法也爱尽涅槃者证灭谛也乃作恶事者总结前辞以用诃也。

弟子呵词初释总举者总四谛故略教一偈半初一偈丧苦集後半偈求灭道言下释別相別配四谛故文有五句初释前二句上句始起贪境即五尘欲即五识下句相续贪二皆有出过对治二门欲爱是过无断即治此中治法至要用意深思如何思邪因言得理以理观念见念随尘取尘为欲欲炽为爱谛观欲爱所生所在然後可治此乃心行何由尽言闻而不思徒多何益世结者即三界繫破下释第三句巢窟喻六道依正苦不假断故云自灭经云苦若灭者即是因灭因灭故果灭是也除下释第四句众结总收业惑道法不出三学八正爱下释第五句涅槃即众结尽处所证空理乃下释总结。

【疏】二明举过达佛者善见云不欲令佛独誉於己薄贱犯者遣出清众又亦不以恶法相鬬乱故正以依实举罪请圣制戒禁防违失令法久住故。

举过中引论先出非意非为益己损他故正下示正意专在灭恶生善故。

【疏】如来诃辞文又分二初明教主以法不得信举輙即诃责恐生诤讼故亲集僧问取其自言二佛诃已下方明其相。

【疏】就初集僧多论五意一现佛不自专輙故二众量结戒犯者心伏故三凡事众和令法久住故四为肃将来仿佛成规众量不专故五诸佛法尔於法有仪故。

释佛呵集僧中论约五义求佛本怀成济弘远不专一事故也。

【疏】言知时义合者量机教也。

次科总释中知时是量机义合即量教。

【疏】问如来明见知犯非虗有何义故不证他犯多论解云有四种过一不顺诸佛常法二违自言治法三令众生怖不安之相四逆说人过非大人体是以啇度故名为知所言时者多论解云要在比丘众集时问二结广时问反此不问。

別释知时中初立问徵意佛既先知不当取彼自言故多下次引论以释初释知字四过中初谓佛佛皆尔二谓如来於灭诤中制取自言三是安众四现尊相所下次释时字论解二义众集即约人明时结广即从教明时。

【疏】虽復机起深应於时若诃责制戒不能灭恶生善亦不宜问以是次明知时义合若非此义不合故问如多论解以制戒故有四种益一先作无犯得除忧恼乃至第四十利功德如上说也。

释义合中初蹑前若下正释初叙非义以下明是义然制戒之义有总有別別即随戒制意不同总则无非灭恶生善今释义合且就总论合犹当也如下引证文见制意故略二三除忧止非决疑並灭恶义十利即生善义。

【疏】光律师云知者药病之差时者应机之趣义合修成契会为要大如上也。

古解中差谓差別趣即趣向修成契会谓令他获益语异意同故云如上。

【疏】三取自言者如五分云五百金刚常随侍卫若佛三问不如实答便杵碎头以为七分情怖故答。

三中金刚者即侍从力士手持金刚杵因以为名如涅槃中迦叶白佛世尊昔十五日僧布萨时有一童子不善修习身口意盗听说戒密迹力士以金刚杵碎之如尘云何如来视诸众生同於子想乃至佛言童子力士皆是化人非真实也为欲驱遣破戒毀谤正法一阐提故。

【疏】次佛诃中总別分之。

【疏】初总诃云汝所为非者纵放身心理违事恶故曰也非威仪者乖法式也非沙门者绝胜士也非净行者业体秽也非随顺者违略起非岂顺教者上来诃责通诸戒也。

次释呵相总呵中牒释五句初中理违对心事恶对身三中胜士即目四果上下结示总意束五为三初四就造业二五约违教三据障道。

【疏】次云告诸比丘说断欲者止在此戒故名別诃举法引喻文相极显不復解也。

別呵中初示別义举下指文相注中无数方便等即举法也如火炬等即引喻也。

【疏】文言此为痴人下明举过制戒也。

【疏】多论问曰佛大慈悲兼无恶口云何记犯言痴人者答称实言之非恶口也此缚凡夫具足愚痴又大慈悲诃责折伏如今师资教诫之相也。

二明制教释初句中初科论约二义以徵呵意一违慈心二有口过答亦有二初约称实答上口过又下次约折伏答上慈心以佛有三不护故无恶口(身口意三无过可护)又折摄二门同为化物故非无慈。

【疏】有人言但言其痴不举贪恚以痴通故。

释偏举中初科痴是贪瞋之本举本则余二皆收故言通也成论云痴为二本所以者何若人无痴则无贪瞋故。

【疏】又解圣人制戒非唯止恶元为开道是本意也贪恚等恶与福分相违若论痴者体是无明正障於道故今诃责但举其痴。

二中初叙教本贪下二示偏意俗修福分道修知分今诃道人故偏举耳。

【疏】多种有漏者如婬所犯堕於地狱乃至人中依正恶报至时广引故言多也。

次句中言婬犯者示业因也据通诸戒且约婬论堕狱即总报乃下示別报文略余报故云乃至今广引者涅槃云以贪欲习故死入地狱畜生饿鬼从彼得出还为鸠鸽鸡雀後得为人復受黄门二形无根等身习因滋长恶果无穷因增果倍非多何谓。

【疏】最初犯戒者僧祇云邪舍劫初先甞地味通退欲着恶法由兴。

第三中引缘释义彼云过去世时此界劫尽时诸众生生光音天後世界成还从天降身有妙光神足自在有自然地味如天甘露有一轻躁贪欲众生甞此地味即生着心展转相仿皆竞食之食已光灭退失神足等尔时轻躁众生即耶舍是今日復於清净僧中先起
漏过。

【疏】今当结戒者是广教也就此制广有五种意一定其广略二教名体二广教所禁不出遮性三托缘兴广不出三性四广相所诠不出四相五制广教意不出六位。

第四分章初後皆约能诠余並所诠二即简过三是约缘四即显行初兼二教余局广教。

【疏】初广略二教定其名体如上序初已为分別。

释中初科指略寻前可见。

【疏】二明遮性者由恶缘境不可随说以义收之大分为二。

第二遮性总示中上明境广別相难晓故下约义收总相从要故。

【疏】言性恶者如十不善体是违理无论大圣制与不制若作违行感得苦果故言性恶是故如来制戒防约若不制者业结三涂不在人道何能修善故因过制从本恶以标名禁性恶故名为性戒。

性戒中初释性义性即是体违理之恶从心而起不由制有故云无论等是下合戒义初叙須制放下明立制於本业上復增制罪故云因制应知性戒之言即业制双举也。

【疏】言遮恶者如伐斫草木垦掘土地威仪麤丑不光俗信圣未制前造作无罪由非正业无妨福善自制已後尘染更深妨乱修道招世讥谤故名遮也所言遮者能遮正道故言遮恶前之性恶能遮福故亦可此恶为教遮而生故名遮也。

遮戒中初叙过明恶威仪麤者失自利故不光俗者失利他故圣下约制释遮初示反前性恶自下明因制成犯尘染更深者多违犯故妨道招机亦即自他两失所下转释名义有二遮正道者约过释也教遮生者从制释也。

【疏】有人解云若论性戒舍罪以求福若论遮戒舍福以求道。

古解中性戒障三涂苦近获人天故云舍罪求福遮戒不专福善远慕寂灭故云舍福求道此亦一往以判不妨遮性福道兼资。

【疏】故智论云十善十恶名为旧戒五篇七聚名为客戒前十善恶不假制有若论篇聚必假圣制又涅槃云菩萨持性重戒与息世讥戒等无差別文广如彼。

引示中智论为二初示名纵佛未出轮王亦制由来恒有如主常在故名旧戒佛出方有法灭便无去住不定故云客戒或可以上望下合云主戒以下对上合云新戒文中互举义必两通问诸遮可尔七支性恶既是旧有何以五篇七聚俱名客戒答业虽旧有制是新加性涉二重遮唯一制故也前下次释义配上旧客二名可见次涅槃中初引经文彼性重戒即目十善息世戒通命篇聚。

【疏】明知篇聚制约世讥以义求之如初篇婬杀名性重也下篇所制名性轻也遮亦轻重所以自明。

结显中上二句通示广教以下义判重轻遮亦轻重者二房媒嫁为遮重提等下篇为遮轻又復三篇迭望重轻可知。

【疏】问遮性两恶皆有二能一能违制一能妨道云何为遮但以草木由教而生名之为遮以性恶者亦教遮故。

问中初牒二戒过齐二能即前释遮中二义云下难得名不等此蹑後义为难。

【疏】答性罪三过一违理恶行二违佛广制三能妨道业遮罪具二体非违理故名为遮。

答中二过虽齐然今但约违理一义以定二名。

【疏】如三千威仪四句辨之或有犯佛法罪非世界罪如制戒後畜财离衣等二是世界罪非佛法罪谓未制前行杀盗等三俱是者制广教後犯婬欺等四俱非者未制广前杀草木等。

引证中四句可解佛法罪即佛制教也世界罪即违理业道也一三明业制单复二四论业道有无此中正用一三两句证前遮性违理有无对文可见。

【疏】以此义推未制广前无问道俗以无教违随作性恶但犯业行故经云是杀生是杀生报等此岂唯俗不摄道邪而出家犯重俗人者轻由有无作戒可违故又违略教是以律文最初犯戒明违略也如善生云二人同罪不受戒轻受戒者重违佛语故。

义推中即准第二一句以明业道初明道俗同犯下引净名证通两众而下次简重轻不同此中乃据未制广前若制广後自可知故僧有受体略教可违故重於俗是下引证初引律本证上违略後引经文证上违体。

【疏】三明广缘必托三性。

三托缘中教不孤起必假缘兴随戒別论缘相非一约义通摄不出三性故立此义统该篇聚。

【疏】言托善缘以兴教者如坐禅读诵讲导开悟必以正命居怀制伏烦恼此名善法方希名利邪命自居相虽是善反成贪毒坏心障道勿过於此是故大圣兴教防之。

善性中初标示如下显相有二初叙过不受残宿等因坐禅比丘为缘同诵戒以读诵为缘乞衣过五六语教尼日暮及众学中诸说法等並因讲导为缘方下显过相是下明制教此中但明遮戒若准钞文慈心杀人互用三宝则通性戒。

【疏】言不善缘以兴教者如十恶等体是不善能广三涂增恼障道故圣因过制教防之。

不善中初标示如下示相又二初显过故下明制。

【疏】言托无记缘以兴教者如草土等体虽无记数作不已外彰讥丑内增心乱故制防约作者犯堕。

无记中分科同上缘虽无记犯是有记故结堕罪若准钞云如比丘方坐高谈虗论费时损业痴狂睡眠等即约能犯之心以明无记耳。

【疏】问若如此者何故成论断草木等名为无记答此对俗说无非佛制不碍福分无招恶业故名无记出家不尔现大人相若有作者与理相违招谤障道说为记业不妨就缘性是无记。

释疑中初问蹑上犯堕引论为难出业相品答中初约对俗释通论意无非字误古本作由非恶业合作恶果出下次约违制释前结犯问前云遮戒体非违理今此那云与理相违请为通之。

【疏】四明教相所诠四字斯尽何者是邪谓犯不犯轻与重也若解四字通决无疑是则上品持律之最。

四明所诠总示中初科前示诠相见翻能诠总六十卷所诠虽多指归四字准有五字不犯二字合一事故若下结显。

【疏】故涅槃云善解一字名为律师有人解云即律字也律训为法法谓轨模必约四字以定仪体岂不然邪何名为犯境缘具也。

次科初引经文但云一字与上不同故須通会有下次引他释一字是总四字为別总相通含非別不显須从別论故云必约等。

【疏】何名不犯起对治也何名为轻因果微也何名为重反上句也。

牒解中境缘即通別两缘对治谓通別二持轻重二字若望根条即初篇为重残下为轻若约戒仪则初二为重提等为轻若五篇迭论则夷重吉轻中间三篇並通重轻。

【疏】就此四意二门分之初列名解二以义分。

【疏】就初犯持各有二义一者犯法二者犯行何名犯法作过缘具现违圣教如诸戒本斯犯法也有自坏行污本所受名犯行也若与犯缘而未相应名为犯法与犯相应则名犯行如此重解极大繁矣。

次科別分列名中初通标犯持持即不犯何下別释又二初列示法行法即圣所制教行谓身口造作若下约已未以分如下结示此中据理合解四名前标犯持则通两位下释但解犯中二义須知四门並具法行法皆约教行並从人名义俱同故所不出。

【疏】举犯法明则有犯行不犯行也。

次约义分犯法中初科犯法有犯行义见释名有不犯行在下问答所以文中标而不释。

【疏】问与犯法相应如上广引得有犯行云何犯法有不犯行。

问中初牒前犯行比难不犯。

【疏】答圣制戒本不欲顺过依行正欲观犯兴厌离过奉行是故得明举此犯法成不犯行若就犯行无不犯行者以具过缘何得非犯由善恶不俱故。

答中又二初明犯法可具谓教相明犯意在成持即取成持以为不犯若下明犯行不具以犯不兼持业性异故。

【疏】二明不犯法中亦有犯不犯行有三不犯法。

不犯法总举中三不犯法初约犯中有开说不犯後二约持明不犯二是止持三是作持。

【疏】一开犯为不犯法非是纯净名为不犯以轻夺重不违本制名为不犯如大妄开戏笑婬摩开净授离衣开念舍等若忘失念皆有小犯是名犯行当自摄持名不犯行。

別释初中又二初标简如下示相婬摩开净授者净对淫戒律中怨逼三时无染授对摩触律中若有所取与相触不犯离衣念舍者律中明相未出若舍衣或心念舍或对首舍又如毀呰开慈救掘坏开不故观军开有缘之类言失念者非谓染着前事但遇此缘弥須谨护忘念即犯摄意成持故通二行。

【疏】二起对治行明不犯法如诸戒对治依修成就则据不犯法起不犯行若於此法生情厌背懈怠不修即是托不犯法以成犯行。

次科正明中初标示如下释相即前四重各有治法即目此治为不犯法下约顺违以分两行。

【疏】故涅槃云有四因缘事虽似善不得乐果为胜他故名利眷属及以世报虽修行善非佛意故。

引证中初标示为下列释引此证上不修成犯。

【疏】问戒又有言名誉利养持戒所得如何经中乃诃非善答深有旨也若为钝根无由离恶且劝持戒徙恶从善故举世乐以劝彼持如文是也若又乐福无心涉道非佛本意故又诃毀如上涅槃即戒本末戒净有智慧便得第一道转钝为利岂不然乎依此修行不名为利是於二法立不犯行。

问中引戒本偈並上经文呵歎相违故須通会答中分三初句总歎若下別释初释戒文徙犹改也世乐即名利生天若又下次出经意初正释引戒本以合经文准知经局利根戒通利钝利根舍福从道故云转钝非出离道故不为利是下三结示二法即以世乐对治为不犯法钝对世乐立不犯行利就对治立不犯行是知世乐钝者成持利者名犯。

【疏】三明制不犯法以明二行如安居说恣並是圣制依教而行成不犯行反说不依即是犯行。

三中标释同前此中即约制作之法违顺以分然上下义门文句交杂欲令易晓为图括之。

【疏】次将违顺难易用条前法。

【疏】若举犯法以明犯行顺犯法成违圣制意(佛说戒本但明犯相依相而行是顺戒本圣制欲使违法)举彼犯法明不犯行违犯法成顺圣制意(文中虽列婬盗犯夷我不婬盗岂非违法)。

违顺中犯法为二初约作犯明犯行注中初示顺法作犯之行与教合故圣下明违意戒本显犯意在持故举下次约止持明不犯行注中示上违法止持之行反犯相故不释顺意。

【疏】二举不犯法明二行者。

【疏】先解开犯为不犯者举此不犯法明犯行者顺不犯法成违圣制意二不犯行者佛意乃至戏笑亦不许故此不犯法明不犯行违不犯法成顺圣制意。

不犯法中三位同前初中又二前明犯行即诸戒不犯文中或结小罪者则有犯行违顺同前二中不犯行即约摄念现前不违小罪故。

【疏】二就起对治行明犯不犯三就前制不犯法明犯不犯者顺法即顺意违法即违意並可解耳。

次合明中前別列二位後合示违顺由此二不犯法即是止作二持是故顺则法意两顺违则法意俱违。

【疏】上解违顺次明难易初举犯法以明不犯此行易成离重过故次举不犯法明不犯行此行难成自非专至何由不犯如戏笑等可以情求。

次难易中以顺法持戒可有难易是以但明不犯行耳违法毀戒本非所论故无犯行文中初结前总标初下举法別释初明犯法易成可解次不犯法行难成者离轻过故。

【疏】三明轻法生二行者或有轻法生轻行如具缘杀草木轻心卒尔作等或轻法生重行害心杀蚁子等。

三轻中初总标或下別释坏生杀畜同是提篇俱名轻法率尔害心业有轻重故分二行成论云害心杀蚁重慈心杀人是也。

【疏】四就重法中生二行者具缘行四重三时无悔心是名重法生重行或本无方便後无随喜事不得已此重法生轻行。

四明重中标释同上四重是重法三时具缺以明两行不得已者如慈心杀父母互用佛僧之类已上四位前二法行並就制论後二不尔法依制罪轻重齐均行约业道重轻乃异。

【疏】五明制广意唯六位所谓深防限分约相示过心境内外各有通別所引如後。

五明制广标中六位各有通別五六二位文虽不出准前可说。

【疏】初解深防。

【疏】言通制者元圣制戒为止业因造业已来必由三毒无以卒制且约身口二业既清心自沈静能见过本望其本意为防心也未了心性约相遣尘故制四重以为道体对四制余並号深防恐犯四本制余令护何以知然配篇种类可以知也。

深防通中为二前明四重止得名防对下次明余篇始彰深义初中又二初通示制意动心结业能感後果业即是因故云业因造下次明制教方便初叙业从心起无下明制外防内过本即三毒未下明依境立制毒心微细钝士难知随过禁制故云约相能清心本故云遣尘言道体者道无別体即本净心心随染缘与道相反故禁重恶还復本净无漏圣道由此而生故云体也次余聚中以下篇诸戒近防四重远禁本心即深防义种类收戒如下残中。

【疏】有人別解约戒以明故云过犯未穷预加重约禁微防着故曰深防如触尼臂犯夷等类亦易解也。

释別中初标他解约戒明者示別相也故下引示初释名义如下举戒显相且明尼触四戒俱尔又如用饮虫水为防杀畜搏比丘防打之类。

【疏】言限分者亦有通別。

【疏】通为防心善恶之本缘想辄起无非我倒因之结业迷坠生死故随限分还制其心故律本云心念作发心作皆名犯也。

次明限分明通中谓教必被机机分大小教有浅深大教被於上根制其瞥念假宗被其中品但齐重缘有部则被下流須形身口随其根器力分堪任故云限分此中且据本部假宗以明初句标示通防心者指一切戒也善下委释为三初叙起业上三句明从心起业
通善恶故两举之此中论犯唯明恶业熏习力故任缘而发了无从始故云辄也我倒即烦恼道因下明成业即业道迷下明受报即苦道二故随下明立教三故律下引律证发心心念如上已释。

【疏】然有诸师不立此义戒约身口何处明心然身口具非感善恶终在思心判成业道如上持犯成就门说。

斥异中初文自昔传弘不分宗旨故执有部之义以难假宗然身下还用假宗反攻彼计指如前者以持犯成就三机差別即限分义故。

【疏】如见论中若制心戒无得脱者据独头心上明心念据重缘心即是下凡限分制也。

次科中见论文意但制身口顺彼所执故須通之初牒论据下决通又二初释通论文独头念即瞥尔也上下次示前律意是则假实两分大小不滥矣。

【疏】若就相论可有修学並是限分又如漏失僧残尼堕限分之相於此弥彰故光律师云制为当机正存力分若未能行虽作无犯如斯等戒其例是也。

明別中初三句约义总示言就相者即指戒条正彰別义又下举相別显又二初约报以明文中且约漏失显异又如八事四独言人纺绩染心衣食之类尼限分也漏失二麤二房不定提舍之类僧限分也即僧尼不同戒如下随篇所明故下次引古解就机以辨三根强弱不可一制故云存力分也无知之罪对根三別(上根即结中根五夏下根不结)四依百一二房畜长上士高逸不乐从听下流志弱不能专制教既开听故云作无犯也。

【疏】三言约相有通制者心过难形以境分相诸篇聚者约相可求別历约相如盗五钱度人问亲之例故光师云过损理违道俗俱禁依王国法准俗制道也。

约相中初标有下释初明通相即篇聚所列一切诸戒条別显然故总名相次明別相且举盗戒如盗五盗四等律因盗人令出家故制问亲並属盗相故下引示亦且据盗余则例然如淫则正道毛头杀则赞歎教遣妄则凡法圣法下篇诸戒一一各辨思之可知。

【疏】四示过者有戒斯是別相示过如戒缘中佛重出过婬如蛇口如火如刀酒大不善各有十过故光师云罪状未兴预彰过兆逆颁讥丑使耳目闻见等是也。

示过中初标有下释初句明通以一切戒並是过相律並呵云非威仪非净行等下明別过且举婬酒漏失戒云云何不净手受人信施二房引龙鸟两舌举野干畜宝示四患等皆谓显过相也佛重出者望前通呵故云重也淫中过相如文所列酒十过者一颜色恶二少力三眼视不明四现瞋恚相五坏业资生六增疾病七益鬪讼八无名称九智慧少十命终堕三恶道各字恐误合是略字以酒过多且明十故故下引古显意无过先示故云逆颁颁合作斑问婬酒二戒过起方制那云罪状未兴答虽托前缘意绝後犯故知前为起教皆是最初望後当机故云未兴耳。

【疏】五心境者有戒斯是无有单心而犯戒者有人云如不学等可有境邪今解不然同此学境何得无邪故光师云缘无定据心相易流境有美恶心有浓淡或约心从境如婬酒戒或制境从心如盗杀等或以心境相应方始成业。

心境中初明通义无单心犯者即如母论犯必托境关心成业心不孤起境无独立未有一法不由心境故言通也下斥古解彼谓不学之罪起心即犯不待造境然不学有二初起断心若顿若渐竝对前境又随事无知別结不学亦即对境但於学境心有背耳故光师下次明別相初总示差別缘即是境四句隔对寻之可见或下別配戒相文列三句初句唯局淫酒二三两句则通诸戒上二即境想後四句下一即是初句若尔此即是通何得云別答随诸戒相句法不同如杀则人非人別盗约有主无主等是。

【疏】六内外者犯不自成成由缘集因藉万差要唯内外如情道等为内非情道等为外就情中食饮为内衣服为外如是例准。

内外中标释可解初明通者一切诸戒无出二境性戒竝情如七支等遮多非情掘地房酒等就下明別相衣食二种计是非情但随身用故判属情而约资用以分内外如三十九十別相可知(後二通別文中隐略约义分耳)六位中初二相对深防约教限分从机三四相对约相明篇聚重轻示过彰行业麤细五六相对五则心境合论六乃单明前境。

【疏】注中集十句义下明结戒益义就此十句分二初有三利明此戒法生众功德次有六利明生別人灭恶成善次有一利兴建正法行也。

三修奉益中即释十利大圣立教利益无边取其简要且列十种标分为三戒为能利众別兴建即为所利。

【疏】言摄取於僧者由制广教能治別人七支等过故名为摄自行既立同和号僧也令僧欢喜者半月一说行净无违故欢喜也令僧安乐者依教修成必感大果用以适神故也。

僧利中初摄僧者制戒治別別聚名僧即是以戒摄別入僧次释欢喜云半月者以说戒检行净秽两明能令众喜三释安乐举後圣果以显因心适即是悦神即识心问与第二何异答喜谓现预净僧乐乃後必克果二利同就因论所对现当两別。

【疏】就別利中初有二利生善後四灭恶。

【疏】未信令信者由制此戒威仪动人善见云诸未信者作如是言沙门释子勤心精进难作能作等已信令增者谓先学戒见後来者生大信心云何是人尽形求法一食修道等。

次释別利生善中初释未信约威仪者世多取相故能动人下引善见出彼信词由观外相而知内德故难作谓禁制情欲修苦行故次释已信先学即是已信生大信者即是增长云何下亦出彼词偏举难事以彰可信问今始制戒那有先学戒者答先有略教禁三业故或可制後展转相望而分先後上二生善初对在家故歎沙门次即出家故指先学。

【疏】就灭恶中言难调者善见云破戒作恶心性刚强内无差耻故曰难调佛为制戒诃责治罸不得动转改过悔伏故曰调顺惭愧者清净行者制戒治恶不入众数布萨自恣清净具足故曰安乐断现漏者由不覆情随尘起染若打若死斯现有漏制戒防止无上诸过故曰断也断未漏者若不陈悔生业无穷由依广教洗心悔过尽形行学障於来恶故曰也。

灭恶中初释难调引论显相文列三句上句身口业下二句意业三业不善则名难调佛下显益七九治罸随犯治之文中略举呵责余可准知次释惭愧谓恶者折辱善人无恼故文举说恣由此二法必取行净若羯磨僧则通持毀三释现漏言不覆者覆犹护也遭打横死恶疾迍难皆为现报四断未漏生业无穷者此通生後二报尽形行学者旦约上篇犯重为言余篇悔法俱障来报义可知也此四灭恶前二止业並据治罸後二除报必约忏悔然止业除报正在治忏莫不皆由制戒而生故功推戒耳。

【疏】三明兴建正法者如见论云法住三种一学正法久住由人奉修三藏教法摄在己用即行所依故也二信正法久住者谓三藏中所说诸行十二头陀威仪禅定是也三得道正法久住者由依教行得成四果及涅槃道後有此益並由制故。

释兴建中引善见三相第一约教非学不解第二是行非信不行是以前二首标学信第三约果则明教行功不虗设。

【疏】就此三相前後为言初教次行後明果也人多读教少有依行以无信故如大论云信为道源功德母也若无信者虽入佛法都无所益以不依行无所得故若依教修必克圣果即是制戒功德道兴诚不虗设也。

明次第中初正指次第人多下释其所以初句明教少下示行大论即智论圣道从始故喻如源众善由生故同於母若下明果三法相須一不可阙今时学教唯事讲说身履非恶略无惭愧请详祖训少警内怀不尔则妄认祖宗实非苗裔矣。

四分律含注戒本疏行宗记二上之一