四分律含注戒本疏行宗记一下之一
【疏】次明单白知众法者。
二所成法。
【疏】何以須者僧通凡圣情见难谐我虽欲说未知许不又说戒广略则有五阶圣制乃通凡心須显故須和默即应缘同。
初叙意中初徵问僧下释有二义初约僧情不同谐和也又下二约说戒差別五阶者律有三五十五种初说至序余者应言僧常闻二诵至四事三诵至十三四至二不定五广说(初五句也)復有五事一说序至四事已略二至十三已略三至二不定四至三十五广说(二五句也)復有五事一说序至十三二至二不定三至三十四至九十五广说(三五句也)今且据一段故云五阶或可五合作三圣制通者但使有缘並开诸略凡心須显者随缘缓急令众同知故須等者情和缘合法事可行也。
【疏】就制此白如彼具详恐不委见故略分判就文为三初叙告事情二忍同可不三举事成结也。
释文中初指如彼者即羯磨疏白法五句总分三別初叙告者即初二句次忍同者即三四二句後结成者即後一句。
【疏】约句有五。
【律】大德僧听。
【疏】初大德僧听者警众情也将欲表述恐有异缘故命章大告不容耳识妄听也。
释初句初中表述即次句缘本异缘谓他想首提美称目彼同闻故云命章大犹徧也。
【疏】有人言斯则贊美诫勅之辞也大者莫先为义明九十六道有师资之僧佛道之僧运广莫过故云大也。
释大字中初科上二句通示大下別释九十六者外道六师各有十五弟子执见各异故僧者众义彼亦称之上求下化故云运广。
【疏】又云出家四果乃是真僧无学最高故云大也虽僧未阶必得无障以出家者必为解脱因中谈果亦云大也。
次释中内外两凡皆假名僧见道已去号真实僧无学真僧中之极独得大名虽下遮疑可知。
【疏】又云三宝为言僧田最胜义通余二如爱道施缘能生大福故云大也。
三中若论功行佛法无伦今约兼通故推僧胜如下引证贤愚经云姨母用金色[叠*毛]上佛佛云可施与僧我在僧中佛同应供僧为解脱人能弘道法在其中故云通二。
【疏】有人言诸义不无今所论僧为简小学但取无愿故云大也。
四中对沙弥有愿此义颇亲。
【疏】所言德者有所得也以得善居身故名有德出家舍着福度含生戒善自修灭诸过业修习定慧断结成道备此美称乃称有德之人也。
次释德中初通释字义出下二別列德相备下三总结德相中六意释之初句猒离行次句慈愍行戒下修功德行二初句及下三学等即自利行福度一句利他行三从初至定慧即修因断结一句是克果四舍着灭过及断结是断恶度生与定慧即修善五即上断恶摄律仪也三学者摄善法也福度饶益有情也六福度即誓度众生断恶即誓断烦恼戒定慧誓学法门成道即誓成佛道文中六句出家法行无不摄尽以人通凡圣行兼大小故以因果三聚四弘释之无妨。
【疏】所言僧者唐言和合众和有二种谓人法也言人和者虽復殊方异质品族不同若至同聚则胸襟莫二事顺心同如水乳合故也言法和者戒见行命说戒布萨有必齐遵无宜乖逆故也。
释僧中初翻名和合是用众即是体羯磨疏中唯众单翻今此存古但知体用有殊不妨以义助显和下释义人和中先约俗论依正姓氏三种皆异若下出和相初二句通示次句指事別释事谓羯磨所被後句喻显法和中戒见等是別法说戒即众法义收羯磨行即威仪合是仪字布萨合作羯磨疑是传误。
【疏】然僧义大约六和为先身口心和所谓人也戒见利和所谓法也人法乃具数須成四三人已下无用斯法今此成僧故有此白。
六和中还收人法或约内外体相德用分之斯法即此单白也。
【疏】所言听者专心静察听我所陈陈何相邪意欲将说净戒非杂染所闻故有斯示若素自明白坚持无损已有毀缺忏说令净脱不专听便忘所犯带罪终身一何自累故須静听也。
释听中初通示陈下叙说戒意若下明須听意累谓累缚。
【律】今僧十五日布萨说戒。
【疏】二今僧十五日布萨说戒者双牒缘本两告众也标日是其时缘说戒是其宗本上令摄耳止为此也。
第二句准删定戒改布萨为众僧则无重言之过。
【律】若僧时到僧忍听。
【疏】三若僧时到僧忍听者谓心和事顺理必承修也若者为语不定之辞言由渐也僧时到者到即至也一者人到清净大沙门入也二者时到十五日布萨时至也僧忍听者责忍同也今欲说戒听许以不同则默然不同者便说也。
第三句初通示若下牒解据业疏云法事契会谓时到也彼取合宜之时则通一切羯磨此约作法之时唯局说恣二法以时有限定故得此释责问也。
【疏】此听心用和忍之听异上初句耳识所得也不解此二听听同声者则言表不通不成羯磨前听即在去声他径反後听即是平声他丁反恐不解此违损事多自说戒时罪福犹可脱临受戒恼害尤深故須极诫也。
拣滥中初分义异不解下示音別恐下显意。
【律】布萨说戒。
【疏】四布萨说戒者单牒宗本劝速忍同也布萨多翻此应清净余如事钞所引也。
释第四句指钞即说戒篇如前略引。
【疏】戒本不同或云众僧说戒者或云和合说戒者任情两得理通无妨也。
点异者今本依律出之至删定戒中则前云众僧後牒和合。
【律】白如是。
【疏】五白如是者详述前事结告本情故也。
【疏】自余成不等相如删补羯磨钞疏中須时抽取用之。
结示中指在三部历学方知此据一白略示而已。
【注】佛言当随王者若十四日若十五日应作数法。
【疏】注中日月随王法者谓随俗也。
释注中随俗以年月日时闰余大小皆出俗中律曆故。
【注】若黑若白各有十五随月称之。
【疏】言黑白者以道俗位殊时数亦改故也俗则年有四时道则岁唯三位略於秋分也故三时之始冬分在初表无常也令有慧者观时入道不容非逸也故冬四月以八月十六日为初春四月以十二月十六日为初夏四月者以四月十六日为初也。
明黑白中初科前明异俗故下推教意俗以春为始取其发生道以冬为初则取凋落出家厌世非求荣故故冬下列时位。
【疏】且举一方不可偏执如今印度诸国以五月十六为前夏覩货罗国以春初为夏首此则随方土之所宜任机缘之取舍也。
次余国中五月十六为前夏则九月十六为冬初正月十六为春首即善见中六月十六为後安居是也覩货罗者西域记云此国地南北千余里东西三千余里东厄葱岭西接波斯南至雪山北据铁门其国冬末春初霖雨相继加以风土率多瘟疾而诸僧徒以十二月十六日入安居三月十五日自恣等业疏云余参传译亲问来人是也此下会通。
【疏】半黑白者随月晦望也閒以净法随位说之律文日日说戒妨废道业故限晦望折中之宜也。
释两半中初牒释閒下明说意律下示制缘。
【疏】先黑後白者举三时三始必十六日为初也又云十六日已去白亏黑生月一日已去白生黑亏约相取分故有斯召。
先後中初正示文中不显所表亦以白亏黑生表无常败坏使观厌也又下示得名所以。
【注】若得四人应作此白三人以下当三语说戒也。
【疏】若得四人下文相可解。
【律】诸大德我今欲说波罗提木叉。
【疏】次解第二发起序中文分八段律文具解今且生起後方释文。
次释诫勅初分示中律具解者即注所引也生起八段次第相由在文可见。
【疏】从初至说木叉已来标举说宗歎功劝信有生善灭恶之义。
【疏】但斯正戒乃是众同所闻理宜崇遵必无乖別是以第二令集一处显形心无异。
【疏】形心既和事須详审听若异闻则乖说意是以第三谛听善思正明警勅有开解之用。
【疏】凡欲闻戒为被行净之人必有违犯便乖说听之法是以第四若自知有犯已下正劝时众省己之违见过寻悔应法成行。
【疏】染者既诫无过当机自表已净世号伐德但止默然闻成义显即名答对应上问意是以第五不犯者下省己之顺默表已净。
【疏】上五通告止在別缘三根外彰众网須正必有他举理須对实是以第六若有他问下诫劝时座犯持之士深怀二答。
六中云別缘者即自行二答者下释云有犯露答无犯默答。
【疏】若内实犯而外表净令僧妄解罪障尤深是以第七如是比丘下明隐覆之瑕不实之损行秽自缠特由抱过劝发露也。
【疏】若顺教修理有深益是以第八若彼比丘下知犯识忏还净上起三学增明克成道业不虗之益也。
八中上起即忏悔名出了论谓翻前犯时居下故名为上戒法续生称之为起克能也。
【疏】生起此文非教本意讲说之家务传言相西梵诸师凡欲敷演但依文义广说所由至於科约盖阙如也纵有分判大通无局如龙树解大品以为二道天亲释涅槃以为七分須知意也不可浪事悠悠费於纸墨大破正功无任法利顾诸学者可不思哉今欲消文就义分之更有科约终非大济故削略也。
结略中三初示意教本资行非图多说今此叙致但利讲解故非本也西梵下二举中梵例显初叙本无如今藏中大小乘论止是长途散释而已纵下遮妨其间亦有科判之者故須此示大通者谓以义总分无局者非随文细碎龙树下即智度论释大品般若彼分二道判尽一经一声闻道二菩提萨埵道天亲造涅槃论分经为七一不思议通反示分二成就种性遣执分三正法实义分四方便修成分五离诸放逸入证分六慈光善巧住持分七显相分(用论配经方知终始此且略知七名而已)据彼西梵敷演之式则知科判本非急要故云須知意也不可下三显略浪横也费损也破正功者妨自行也无法利者无益他也。
【疏】初云诸大德下举宗标示也。
释初段中初云举宗即木叉标示谓告众。
【疏】诸是不一之名显教正训广必四人已上故云诸也大德不异前通。
释诸大德中初文不异前通者指上单白已释故。
【疏】问广说戒法其必在僧如何今告乃言別也答戒法通收何隔僧別望法是僧望机是別法被在人故須问別不足怪也。
问中如羯磨告众则云大德僧听单对一人则云大德心念今此对僧反彰別号故須问释答文初二句通示戒法以制总十方法分三位故曰通收望下正答来问望法是僧者单白广说故望机別者检问自行故私释若准羯磨初令同听乃是告僧後责同忍云诸长老亦是问別今此说戒前陈单白已是告僧後文勅听例皆召別据斯比拟义无异也。
【疏】文云我今说木叉者正标宗也木叉果德之名戒克在因今言果者因中说也。
次释木叉初中上文标判木叉下考名会释克定也。
【疏】光师戒本云我今说戒者以名显时心略隐果号而今所引乃是律文不可全蔽故須出也。
次科先示古意彼谓果号乍闻难晓以文举梵言义非现行故云以名等而下指非恐乖圣旨不可改作则古今两別是非可见蔽覆也。
【注】佛言新受者未闻戒不知何学听集一处和合说之。
【疏】注中引新受戒者不知学方佛大慈念故制斯教同集一处和合说之望欲近约身口远倾我倒同出三有齐断四住是佛意也今时行者但受福田之资多无解脱之念乖佛意也但自踬顿神识耳。
释注中初科前明制说意身口是业近约在因我倒是惑远倾从果今下嗟时众受福田资者虗沾信施也无解脱念者行染尘俗也踬猪史反困也。
【注】波罗提木叉者戒也。
【疏】注中佛自解云木义者戒也。
解名中初文佛自解者显示律文出自金口也。
【疏】有人言斯非佛解乃法正之言今解不尔五部十八乃是人分至於律教无非佛旨何得无学妄敢错辞纵有披解自为卷帙可以寻也所以斯戒必有隐相唯佛自通下重有疑如法聚条部有问为解岂非戒为众善之宗非佛余圣故不达也。
次科初出古判今下正斥初立理显非谓部类虽分教旨不易即前序云贤圣缄默但知祗奉是也错音醋置也自为卷者如多伽见母诸戒论等若许擅加何須別解於义自显故曰可寻所下彰佛独说上文证定岂下示意私释大千界内佛为法王律是佛敕唯圣制立自余下位但可依承良以如来行果极圆穷尽众生重轻业性等觉已下犹非所堪况余小圣輙敢拟议有如国家赏罚号令必从王出臣下僭越庶人失信亡败无日佛法亦尔若容他说群生不奉法不久住故也。
【疏】今又释云戒非木叉木叉乃是绝缚之果戒是正顺解脱之本隐因彰果故如上释。
牒释中前释文已解故云又释义意无异故指同上。
【注】自摄持威仪住处。
【疏】注云自摄持威仪住处者此歎木义能灭恶也。
灭恶中总释可解。
【疏】由斯戒法能持七支有过皆塞名自摄也身口既摄光净如珠顺本所受故名持也行善所及各有宪章名威仪也威谓容仪可观仪谓轨度格物並由内怀正法故使器宇超伦也。
別释初科有三初释自摄即含法体塞犹止也次释持字即戒行三释威仪即戒相宪章指律教行与教合美德显故格正也器宇即目形仪伦犹羣也。
【疏】言住处者正行由教而成教是行之所依故名住处如经戒为功德住处也。
次科教行对论若约相成则教能行所若论相依则行能教所此释住处正取於教上举能成显下所依。
【注】行根面首。
【疏】注中行根面首此歎木叉生善相也由戒能生成万行喻若於根如经云若无戒者诸善不生即其证也又如论云戒为众善之根生善中胜无过斯法喻同面首也。
生善中二喻根喻出生面首喻尊胜初总判由下別释初据遗教但合根喻又下次引多论双合二喻根义同上首居五体之尊戒为万善中胜故也。
【注】集众善法三昧成就。
【疏】注中集众善法者能会正慧也三昧成就者能明正定也此之两行並藉戒因成上根义如经云依因此戒得生定慧也。
三中初別释二学集善配慧者历诸道品无非观慧三昧者亦言三摩提此云等持亦云正定此下总显戒功释上能会能明之语已上三引经文並是遗教。
【疏】上来歎木叉恶灭善生深有殊功次歎木叉发引群心能成法轨。
四中初科上是歎行即结前也次下歎教即生後也以教相条別持犯揩定能使行人举动有仪故云能成等。
【注】当结当说当发起演布开现反覆分別故也。
【疏】言当结者若於法有违覆过显净当如法治治在说後故言当也交今未唱望後许陈言当说也八段序分与正宗为兴致之由言发起也。
三分解中初释当结即默妄罪当犹将也次释当说即下序文召令忏露交犹对也三释当发起八段即序八章问此释初段正说发起云何都以八段为当答初略标宗望後多分犹未陈说故通指之。
【疏】上有三当总是缘渐八篇正戒轻重条然显示故云演布开现也。
正宗中上二句蹑前缘渐即发起义八下正释现即示也。
【疏】广教流通篇別重举恐有理坠罔冐将来故云反覆分別也。
流通中初二句指文篇別重举谓牒前已说即是反覆也恐下示意诵有遗漏则是沉坠误於後传故言罔冐。
【疏】有人云八篇正宗各有三致何得通收广教如初篇中诸大德四弃即当发起中开四相列坐齐闻即布现後结三问重条前章即反覆分別並是圣言引用何得不依。
他解中初立义指斥如下举初篇別配此则唯就正宗明之然前列三当此师但举发起一义余二文略义必通含並下二句似是他师结责之词又如疏家取用之语上文配释全据本经故云並是圣言也。
【律】诸比丘共集在一处。
【疏】二诸比丘集者表法无乖明人不別也。
第二段释文中法即指戒谓法非偏被人无独说即明同界須集之意。
【注】佛言同羯磨者集在一处乃至应诃者不诃是名如法。
【疏】注云同羯磨者来名身集也形碍法通須陈欲法名心集也身虽赴座容有诃止默忍法圆名口集也以斯三业共成一僧故云集一处也。
释注初科注文乃至字略其心集疏中备约三业解之形碍身有缘故法通可传欲故法圆羯磨成辨故一僧僧即众故。
【疏】又解云同羯磨者明说正戒行净者同自余过犯不足数者不同羯磨不須集也言应与欲者谓此行教不可自轻大急要缘事不获已方开与欲自余轻小则不須也且如病缘重者舆来少者僧就可以知也言应诃者谓四羯磨诸杂治人行法在身无容秉法身虽足数口不陈非故也若斯陶练方得实人可不然也。
佗解中三节並约拣众一简足数过犯谓三举二灭人更兼尼等四众瘂聋睡狂等人二简欲缘大急即三宝疾病等三简合诃四羯磨一诃责二摈出三依止四遮不至白衣家此四律名得满不得诃诸杂治者即收行覆藏等人竝由夺其智能不得诃法必非此等方名应诃若下总结陶练即是拣择实人谓合教者。
【注】若众大声小敷妙高座立上而说。
【疏】言敷妙座者重正法也开立说者惠及人也意在说听有功道根无失岂可无闻徒劳彼此何所益也。
次科初释制意次释开意言立说者律因众大声小不得尽闻佛开立说犹故不闻听作转轮高座立上说之道根即戒体。
【注】八难余缘随时略说。
【疏】言八难者谓王贼水火重病恶虫等是也言余缘者寒热雨湿人多坐迮等是也广文如钞。
略说中初文八难文略人与非人余缘略众中多病布萨多夜已久或鬪诤事论毗昙毗尼说法夜久等义加寒热不出律文。
【疏】随时略说者圣教被机时来不一众首智人商略事务戒有十段略说有九斟酌用舍故曰随时也。
次科时谓时缘如上多种故言不一十段戒文初段必广故但略九然作白已卒难排门不可说序但云各正身口意则十皆可略但白在序中义同广诵故云九耳。
【注】若客旧外集数有少多说过此序告净便听。
【疏】言客旧外集者法摄人也如有违背不无其罪则人从法也初来闻序不劳告净以闻三问也八篇中来必須告净以不闻序。
四中初释制集法摄人者望制众也人从法者望制別也初下释告净八篇中者才过三问即須告净。
【注】余广如律。
【疏】斯事众矣不可即言故指律也。
五中言事众者谓净者陈净犯者发露一人自告多人別牒总告客少不劳重说等多更说事仪词句並见事钞说戒篇即犹卒也。
【律】汝等谛听善思念之。
【疏】三汝等谛听下诫妄缘也凡心难繫喻同野鹿圣人体之如锁猿猴也摄耳寻声名为谛听以三藏教网用虑业非名善思也。
释第三文中初述意野鹿喻驰散即遗教云亦如恶马不以辔制狂象无钩猿猴得树等皆喻识心刹那生灭锁即对治门也摄下释文今时坐听心多別虑或復睡眠请细读此文用策蒙昧。
【注】佛言端意专心而听法也。
【疏】注中正心思择名端意也一心无倒名专听也。
释注中上简邪思下简乱想。
【律】若自知有犯者即应自忏悔。
【疏】四自知有犯者以说戒本意唯在除犯闻而即行便同上起故文云即应忏悔者是也。
第四释文中初科叙说本意以彰須忏才闻序告不容延久故云即行上起即忏悔从喻为名故云同也。
【疏】悔是此土之言忏是西方略语如梵本音忏摩也忏字非仓雅所陈近俗相传故耳。
次科仓雅皆俗中字书名如三仓尔雅等。
【疏】忏悔义应此处道之可妙同於事钞也。
指略同钞即忏六聚篇。
【注】佛言谓所犯事未忏悔也有二种智人有罪能见见罪能如法忏悔若欲悔者当诣清净比丘说犯名字如法除已方得闻戒乃至於罪有疑亦如是说若僧並犯无人可忏不问识疑白忏後说。
【疏】注中犯事未悔者释成有罪相也但以无始无明想倒为本动念缘境何得萧然唯有智人能见能忏自余惑重何由开悟故律文云无学果人不故犯戒三果同凡未免缘缚可不思哉。
释注中初科前牒示但下推释初叙犯多上二句示惑下二句明业萧然谓清静无繫之貌唯下明忏少故下引圣诫凡初二两果故心犯性(須斯二尼怨逼受乐)三果故心犯遮四果悞心犯遮。
【疏】注列智人以成行悔之法诣清净者用显托境明心说犯名字识相不虗也如法除者明依教起悔非泛滥也。
次悔法中初通示诣下牒释托境即所对人明心者决所犯罪。
【疏】识疑同犯开白忏者罪据覆藏对众陈情白告悔断同大忏也。
开白中初科罪据覆藏者由覆成过露则无故同大忏者不异上篇众法悔故白文如羯磨识罪白已即净疑罪後决重忏又偷兰已下诸篇皆灭不开上二。
【疏】何以得知者以凡造过集谛所收知苦断集见道便克岂有自言便静斯业。
次徵意中初科初句徵以下释集谛世间因也见道即初果此明至圣方断集业凡夫口陈岂能即断意显律忏不明业理故可忏净。
【疏】今诸戒首令忏已闻者既悔前罪断後相续露过现前於心无隐便同净用得预闻持不论往业招生增惑。
次科初明忏净所以律忏宗旨此文极显不下示教分齐业即业道招生即苦道增惑即烦恼道此三心行判归化教律据违制故非所论。
【疏】此但事悔伏业而已终須行净深见我倒知我倒本相等虗空但有妄缘故缠三有审见此理明白无疑分得正见方倾苦趣若此之悔名为灭业业何可灭障不招生故名灭矣乃至无学尚酬往因如身子婴病目连遭苦可以类通想不迷矣。
三中初二句蹑上律忏终下发後理忏初示理观且据小宗性空观析见无我理相空唯识具在事钞我倒本者即是无我故举虗空为喻审下判位言分得者即内凡以上不生恶道若此下结示初明行胜前但事伏此理灭故业下转释灭义不招生者但无总报不无別报定业不转至佛犹偿是故学人好自观察常以善缘熏练心识勿谓无罪业理灼然华严偈云假使百千劫所作业不忘因缘遇会时果报还自受佛言真实无得自欺乃下引示大论舍利弗患风疾增一目连乞食为梵士所打骨肉烂尽皆谓醻往业据此可知理忏不灭故云可以等也。
【疏】问行净之士应有二人不犯应先如何後问答不犯者希自然合教犯者多数覆过是恒说本除罪为先故先问於有罪。
问答中约行以论净胜秽劣持者合先今乃反倒欲彰圣制布措有旨答文可见二人如下科。
【律】不犯者默然默然者知诸大德清净。
【疏】五不犯默然者不自伐德默应答也。
第五文中有善自称谓之伐德。
【注】佛言无犯者有二种若本不犯若犯已忏也。
【疏】注中不犯有二初则专精不犯後则犯已能悔第二白法莫不於己无瑕同成不犯之色也。
释注第二白法者且指忏残通下诸聚皆名能悔以残毀体忏復僧位义同再受对望初受故云第二戒善清净故云白法诸经论中黑白二业即目善恶初篇永无復本下聚行缺体全是以行忏不彰此名色犹类也。
【律】若有他问者亦如是答(佛言如二比丘相问答也)。
【疏】六若有他问者谓举罪比丘如法徵责有犯露答无犯默答义同世语故注如二比丘相问答也。
六中此谓有犯同听三根外彰为他所举勅令实答初解约语默二答以释如二比丘者举事以比也。
【疏】又解云三根不昧五德有闻对众举治何得怀默故須虗实自雪彼我彰情是故佛解如相问答者是也。
他解中二並语答三根即见闻疑举由此生故云根也五德律制举罪必具五德一知时二如实三利益四柔软五慈心如钞自恣中解雪谓分析。
【律】如是比丘在众中乃至三问忆念有罪不忏悔者得故妄语妄语者佛说障道法。
【疏】七如是比丘在众下明不忏有损也。
第七文中不忏即覆过结业有损谓违制障道。
【疏】言故妄语者既默表净获何罪邪古来诸师亦有商略此既一涂正义不可不知先以义开後方消判。
牒释中初文注明吉罗而问何罪者以古谓方便今为根本後方定判故作疑问引起义章。
【疏】今释序中默妄六门分別初定重轻二明通塞三对问缘四就罪辨五约人论六经处犯。
【疏】初定罪者。
【疏】昔解云序中默妄但是方便何以知之然罪表净诳僧未彰故是方便。
定罪中古解立理可见。
【疏】问言未彰口僧虽虗解结方便者如身造口业默起表圣虗解是同何因究竟以斯例默应犯堕罪解言不同身业表圣覩相无滥故是重罪今默表净在众通含不偏在己故知方便。
初难中身造口业相同默妄彼得果罪故取为难解下但以滥不滥分不滥成诳滥故未成下文历句委破此解。
【疏】问若言默妄以默为体余之妄语虗说为体今以默妄为说方便亦应以止为作方便然止不得为作方便默妄岂得为说方便解云妄语为义言章了了今则默表其相未形前人非决何成究竟。
次难中先定犯体今以下正难作犯必以作为方便例妄亦須说为方便今何反之解中以默表语为妄方便即无所妨。
【疏】问默罪之人私心决畅止在三问随问默然诈净义毕有何所少而是方便若默表净更須口言方究竟者僧中羯磨默忍之时亦应但是和家方便所作之事亦非究竟今则不然随作结成何名方便。
今解立理中初科前难古非凡言方便有果可趣事未究竟今此默妄无別果头故非方便若下举例相並益见彼非今下次显今判问此默妄罪別有方便不答未至召问作意欲拒例亦須结无则单犯。
【疏】但默妄吉罗律文具有古师立篇义局三均故以此罪入方便摄今论篇者別有意义故所不论可如下也。
出意中三均如後彼谓具则名篇不具号聚除众学外恶作恶说究竟不均皆归聚摄默妄在聚故是方便今下彰异指後立义篇聚二名互彰无在五七两分均杂非滥(均唯根本杂通本因)今此默妄杂中果罪。
【疏】又汝上言对众通问身相不动故是轻者此亦不定口造口业但言章了前人闻知不问疑识俱结究竟身造口业无论多少前不疑滥则非方便。
难互造中初文为二先牒古解即如向云在众通含不偏在己故是方便此下显非初叙各造身下明互造无论多少者正用此句对破前说。
【疏】何以知之以句义定如多人坐有问者言成圣者起一人独起前人不疑故结究竟若多起者前人生疑故结方便或多人立问圣者坐一坐犯重多坐犯轻以前诸句动故生罪今下诸句不动亦犯如有众中多人坐立言非圣者动身一动多不动轻多动一不动重於我圣相明练无滥故得重罪如是例知句也。
历句中初二句标如下先明动句古谓动身则重今约坐立二位各有一多共为四句一重多轻寻文可领以前下次明不动句初结前生後如下列示彼谓不动齐轻今还以一多重轻以彰不定如是例者如云是圣人者莫动身一动多不动轻多动一不动重。
【疏】有人云三业互造必无疑滥纵独表圣前人有疑不可结重或多人现前谓非凡可是轻也以此例前相收方得。
古解中此师不约一多以论但取疑与不疑而分轻重言相收者谓一虽合重疑必犯轻多虽是轻不疑亦重。
【疏】问有心欲诳人合口成妄语行心欲见色合眼应成见。
问答中初举根境难前互造。
【疏】答妄语含意根见色由眼识行心非眼识云何名见色。
答中上二句对显下二句反质。
【疏】若尔行心非眼识故非见色者意业非口业不应成妄语答三业得互造意地成妄语六识不互用行心非见色故成论云口家四业意亦可造斯良证矣。
转难中蹑前非见以难互造答中初约互与不互释通前难故下引证互造。
【疏】问何故在凡三业互造六识定用答三业虽殊同意为体六识不然各有体相故论说云根无互用过也。
次问中圣人六根互用故约在凡为问楞严云佛能诸根互用及大菩萨等此据十信已去六根净位答中即成论云离心无思无身口业故知同以意思为体六识下见闻嗅甞触知根境各异故下引证未详何论。
【疏】问三业同意体如何以分互答从具以论互广如初篇竪义中说。
第三问答可解下指初篇义门即第二三业成犯备明单互竖即是立。
【疏】二明通塞者。
【疏】如昔解云序中问者问通篇聚但有犯者不合闻戒故序中问通令首露知何不该余之三问悉是別问当篇於此篇罪有净不净故知问前不同於序通问於下。
通塞中昔解初科彼谓九处三问前一属序通问一切後八随篇各不相通。
【疏】问序通问下可如前论八篇问前既有实犯说已方问岂非违教答序中总问显净默然既无露罪恐不忆识妄谓净行理不可然故随篇示令知罪相虽先说戒犹非覆罪以心迷净於行非过如人法说。
初问中以问下则顺问前有违故叙为妨答中为二初约迷忘释通虽下二据非覆遮难如人法者即人犍度彼云有比丘犯僧残一罪忆识一不忆识忆识而覆者名覆不忆者非覆取此以证迷犯开闻。
【疏】问若心迷净有犯闻戒心不迷者无义得开何故律中对首心念得闻说戒答此谓开缘不容悔故非谓通尔犯不闻戒大位约之。
次问约在众发露以为难端答中初正释来问犯下潜通律意律云有犯者不得闻戒虽有此制不无通许故云大约。
【疏】今解上通义不容耳随有九位问皆通下广如後说。
今解中初二句明引古之意言不容者显非所取容或作融言其滞塞意在不存故先出耳随下略示今解言问下者世多不晓乃谓说初篇时但问犯夷乃至众学亦问本篇今应难云犯下诸罪应闻上篇则违律文犯者不得闻戒如何通耶今言问下谓将说下篇通问众中於七聚罪微犯宪章不合同听非谓但问本篇而已下文当见。
【疏】三对问缘得罪多少。
【疏】如昔解云虽经三问共成一法故今默者但犯一罪如诸乞辞及以白四言虽重彰皆成一法。
三问缘中昔解初立义如下引例如诸乞辞即受忏等前皆三乞白四者且如受戒四番羯磨共成一受余亦例尔。
【疏】今解不同既有三问随问覆默还得三罪如白四谏共成一法随白羯磨结四偷兰莫不对问对谏俱有拒心故结多罪。
今解中初科前立理如下举例白四谏法随徧结兰例今三问随问犯吉。
【疏】问以谏例问故得多罪违谏第四便得僧残亦可默妄加四犯堕答谏对別人违僧命重说戒直问前过未彰故成僧法三问便止此在僧中默故犯吉若据对首有罪陈净具有三堕心念例知。
释妨中约谏根本相比为难答中考文凡有四异一別人僧法二违拒默覆三谏劝直问四过彰未彰情事不同未可比例此下辨异对念口陈二俱语妄心念例者说不对人理得三吉。
【疏】四约犯罪论者。
【疏】问今有犯多罪者既违序问为得几罪。
四约罪中问词且举违序余八皆尔。
【疏】答默净诳僧但得一罪以罪从问缘生不由诳罪生有问故违无问不结故知一罪不同覆藏由覆罪生但经明相则随罪结。
古答有二初立义问虽有三共成一法既从问生故无多罪不下二遮妨由覆结犯随罪少多恐引为难故预简之。
【疏】今解不同问缘明相俱得多罪以此二缘结罪之位覆藏既得从罪生罪问缘岂非从罪生罪问缘若不从罪生罪同听之人悉应有犯以有问缘之可违故然今不尔有罪违问无罪不违故知有罪便怀默妄何得上云不从罪生。
今解初中前明默覆结犯从罪义同问缘若不下次立理夺破从问义失。
【疏】故知默妄亦是覆藏之別名也但可经宿经问不同至於覆罪一而无二。
次科初示名异但下会犯同由默与覆俱违发露故也。
【疏】若犯十罪随其三九皆有默净则犯二百七十吉罗又如一人而被三举随受供给皆获三罪如是类之。
三中初正示且约十罪多少准知又下引类此约一人具兼三罸者为言。
【疏】五就人数结罪相者。
【疏】既犯十罪欲令众人知我行净我若露者知我行非不齿录我故望多人还得多罪如妄语法一言诳多随人人闻闻皆得罪对首心念例如上分。
五约人数释中初叙犯意齿录谓人不称记也故下示罪数如下引例对下指同问对首可尔心念独说岂得例上答若约钞文令向四方僧发露故知不露则为诳僧然境不现前何由限约但望独说非仪犯吉亦同随数故得例指。
【疏】六明默罪经处多少者。
【疏】如昔解云七聚之罪六罪三处犯或云八罪者谓婬触二麤屏露二处通尼及女斯之八罪各在当篇二不定并初序三处犯以不定中尼女合制九十便离各有其致若欲发露唯一处得偷兰一品但是序犯唯恶灭诤此一偷兰序中七毗尼中犯。
六明经处昔解中初总明诸聚後別示偷兰初中六罪约屏露八罪分尼女谓下列罪自斯下示犯处古谓序中通问当篇別问通诸篇聚並有二罪唯二不定含此八罪故涉三处以下別简屏露离合之致如後自辨若下示发露一露俱无不必三处次偷兰中初二句通示唯下別简恶灭诤者即多人语毗尼调达破僧辨定邪正随邪破正则有兰故。
【疏】斯古义也今犹讲之若不叙者无由兴教立破二能於是在乎。
结斥中初指斥彼约所犯之罪局就当篇以明默妄故作此释若下明引意因前古非方见正义立今破古述作之能故也。
【疏】今解不然但有犯者不合闻戒何得犯夷不合三处余篇得闻故知难也随问九处皆有隐心则随犯罪。
今解中初指非难犹妨也随下示正义。
【疏】若尔立义序问便足何故勤勤九处別问答序中问者将说八篇恐有犯者乖於说听四事中问例亦如之欲说後戒故先陈问恐有忘悞谓言行净随篇重问为成正说由有犯者不合闻故。
问答中初问蹑上所立既不随篇则序中已具自余八处过在繁累故須通之答中初明序问四下释後诸问且举四事残下准说後戒者通指七篇十三中问则指六篇如是第论义无別矣成正说者净行同闻不乖法故考今所释与昔天乖是中则言属在僧问净则罪通七聚将说先问故云问後九处並尔学者精详。
【疏】问七灭之後无戒可说何故復问答罪相如尘细看细见忆识之心前後纷扰随有解悟即須首露静则对人众则心念尼律法聚七佛略教其相如此何得言无故文云更有余佛法应当学之知何不摄也。
次问中答文为三初通叙重问静谓人少容可对首众谓僧多即座心念尼下別指所说以广律中僧戒本後次列尼戒後列犍度即是法聚皆有犯相如言人游行五衣离宿等僧结吉罗並出尼律法聚可知略教亦吉如後自明故下引证应当学者即罪名也问略教可尔尼律法聚既不列相有何所闻而須问净请为通之。
【疏】问露罪为义不藏为先但一序问便问便露何須郑重三说九反。
第三问似与前滥前对序问难後无用此彰三九重叠之意。
【疏】答欲明戒诰警敕行人如谏一事尚有僧屏七通露罪多恼何为不经九处。
初答中上二句正答如下举况七通谓屏三僧四通犹徧也。
【疏】或可前问有拒或致迷妄忽闻後问豁然披露时来不一故致多翻圣说不徒深有其旨因言长理須知发露有罪皆藏九处成默序中一露下问非罪以无重隐之愆故也若序中问露已还覆随经问处还須露罪以覆随心不由言说如人法中前露後藏文证可解。
次正答中初明重问豁即开发之貌圣下示制意初通示有下別释初明覆经多处序下明露唯一处若下明重覆重犯初立义如下引证如人法者彼云有比丘犯二残罪覆一露一彼罢道已还受大戒已先所覆後发露先发露後覆藏僧应与彼随所覆二罪与覆羯磨随後所覆第二罪与覆羯磨是也。
【疏】若尔露罪还成覆者首陈何益答披露肝胆慎终如始一露不覆随问何愆岂非益也。
转难中蹑前重覆徵露无功答中显前律制意令尽露肝胆即目犯心。
【疏】上来随义略解默妄今次消文余皆可解。
消判中初科余可解者下文但释障道余不解故。
【疏】言障道者下注解云障於禅果此成上文不实答损也良由恶业习起戒品不净无由发生定慧克成禅果故曰障道此远资为言亦如上说所言道者略说为二梵天道者八定为宗圣人道者四果为本既染尘境体沉下界犯则三涂持便欲有如何默净以自陷乎。
释文中初总示文意良下牒释文相初通释云习起者相续不止也无定不成禅无慧不至果禅果二字即下二道此远资者以犯戒堕恶但障欲有福报文言障道故是远资也卷初已明故指如上所下牒解初释道字通含禅果禅通凡圣果唯局圣梵天道者且举初禅通收上地色无色报凡唯漏业圣即助道天台云神通变化无漏观慧悉从四禅出言四禅者即色界四天所修之定禅是梵语此云弃恶能弃欲界五盖等一切诸恶故四定者无色四天定一虗空处二识处三无所有处四非非想处总上二界故云八定圣道可解定慧是因二道並果由先毀戒定慧不发既无因行宁有果克覆过默净障道在兹既下次释障字持合作执。
【注】佛言僧说戒时默妄语故犯突吉罗言障道者障於四禅三空四果告诸比丘如彼大海不受死屍设有漂出我法亦尔不受死屍谓死屍者非沙门梵行自言沙门梵行犯戒恶法不清净秽污邪见覆藏内怀腐烂外现完净如空中树虽在众坐常远离众众亦远彼故知忏罪方成闻戒也。
【疏】注中默妄但犯吉罗者有轻重也望僧虗解斯业重也望非言述重而制轻勿谓为小九百千岁亦难堪也一犯尚尔多犯如何不可救也故论说言如小团铁入水沈也又引海喻文相可知。
释注为二前释罪相初通示望下別释诳僧境胜故业重即如五分僧中妄语重百罗汉前是也默表无言故制轻勿下指报诫劝目连问经列六聚犯报犯突吉罗九百千岁堕泥黎中准杂心论即堕等活地狱一昼夜耳委示岁数具如钞中一下举况故下引证婆沙云愚作小罪永堕恶智为大罪亦脱苦为团铁小亦沉水为鉢铁大亦能浮又涅槃云莫轻小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器有智思之注中三空谓空无相无愿三解脱也又下次点余文疏但略指而文相难解略为科释从告诸比丘下大分为二初明覆过故知下结示初中又二前举喻可解我下二合法初二句对合谓下委释初释死屍虽下释不受初中又二初通标犯下別释初至覆藏释上非沙门句犯戒不净即身口业秽污邪见等即是意业内怀下次释上自言句空中树谓中心枯朽者。
【律】若彼比丘忆念有罪欲求清净者应忏悔忏悔得安乐。
【疏】八若彼比丘下由忆识罪忏得禅果成上发露有益也亦就远资为言。
第八释文中翻前障道释成安乐。
【注】佛言以清净戒学故便得清净定慧名得禅果为安乐也。
【疏】注中释相文甚可解。
释注略指即是三学相生之义。
【律】诸大德我已说戒经序今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持(自此已前广教之別序也後说之文即广教之正宗也)。
【疏】次解第三结序劝持相就分为三诸大德我已说戒经序者结前生下问也二今问诸大德下正问众中应後法也三诸大德是中清净下举默表净应说劝持。
三释捡问标分中云正问众中者戒本是中两字世人不晓谓指戒文所以或谓问前或云问後准今科判乃问僧中则由来疑诤涣然冰释传迷斯久学者須知。
【疏】问所以说戒須问羯磨不須问者。
释问净中初问以俱众法有问不问必有所以故问以释之。
【疏】答解有多途说戒为於行净有犯不应说仪羯磨別为前缘缘成则合事辨故随白问终为成法不別举也。
答中初句总示下引五解前四明异後一显同初约所为自他不同前缘即法所被事缘成即通十种方便随白问者谓单白羯磨並问忍可意专被事故云终为成法无劳捡净故云不別举也。
【疏】又解说戒僧別两举说听必约清修羯磨多为別缘僧成即堪御法。
次解约众法別行单具往分別即自行说戒为僧兼別須问羯磨为別单众不須。
【疏】又解两法在僧俱須行净说戒制问为清行染之人羯磨不制法通纯杂之士如僧残行法开停为他明知罪未出也闻戒知犯必开默露明知说被净也。
三约净秽通局不同初二句通示说下別分如下引证初证羯磨通杂闻下证说戒局净。
【疏】又解羯磨所为在事也说戒所为在犯也有犯不得闻戒斯明证也故说戒之作为两种人持者为能清犯者为所清若知有犯即須遮举忏洗令净方闻後戒乃至律文见犯不说经二十年羯磨不尔标举时事三根五法相圆无染即成僧用故不制问。
四明立教所为罪事差別初双标有下別释初释为犯有四初据圣制证故下约所为证若下引遮举证乃下引废说证即僧祇比丘鬪诤缘也羯磨下次释为事相圆对五法无染对三根五法即五现前此谓说戒必取体净有犯不开故須责问羯磨但取相净便成僧法故不劳问。
【疏】又人解云羯磨成不问僧取晓事同三问则无妨也。
第五可解。
【疏】问須知净行一告便足有何义故殷勤三反答说听相应可名传法虽闻不识容犯妄听故須三问郑重穷检一则未呈昏忘多则在众致繁故限以三法仪所致也。
次问中前文已明九处今此更论三反答中初明須三之意一下示加减之过。
【疏】言净故默者众非口呈行净繁乱伐德成劳但默便表答辞也言是事持者净行得闻正戒机教相应定慧由斯成克理須持奉故也事即净行如文可知。
释劝持中初释默然繁乱乖仪伐德非理默然自表则离诸过次释是事等初叙劝持事下点文相事即戒相以人禀教指教归人故云净行经中如是二字指法之词即指後文也。
【疏】上来所明释广教之序竟。
【疏】第二大段次释广宗。
【疏】所以正宗广教何为兴者良由五众不摄情根於诸名利无思检约广生有漏随尘起染外缠邪慢内增痴惑是以如来随其所犯略教既坏制广补之使夫持犯的明愚智齐晓戒禁时机深有弘益即斯言教号曰广宗。
第二正宗通叙中初科上二句徵问良下释通为四初叙机生情即是识根即六根识徧诸根故云情根内无治法自恣放逸故云不摄此明起业之本於名利者即成业之缘广生等者明作业之相初句通示随下別释上二句明造业下句明增惑起染通三业邪慢局意业邪谓谄媚驰求慢谓贡高陵物此二对他故云外也惑通三毒无明是本故云痴也此取律序舍利弗请佛制广佛止之辞彼云如来未为诸比丘结戒何以故比丘未得利养未生有漏又云若比丘得名称多财多业便生有漏云云是下叙立教使下显益即下结名。
【疏】初制广教随犯便结轻重前後杂乱难分至佛灭後一夏结之重者道源轻止世谤八篇以次渐降不伦欲使前识本基後知随行故有斯位。
次科初明佛本随制至下示结集始分重即四夷故是道源轻谓残下诸聚虽体含遮性而大约遮多故云止谤欲下出集者之意本基即四重随行即余篇。
【疏】将造文解先以义通正宗本体止存持犯犯相楷模其唯篇聚略以四门定其途路初明正果五篇二明重轻七聚三解方便罪相四解持犯方轨。
开章中初科上二句标示正下叙起上二句示教体次二句明教相犯缘轨定即是楷模略下分章四门次第初唯果本二通因果三局因罪上三別相持犯第四总义持犯。
【疏】就初门中四种分別一位立五篇并解篇义二置名不同翻名显相三但置於五不立四六四立篇次第先後不同。
【疏】就初復二。
【疏】言位立者僧有四重尼有八弃以为初篇僧有十三尼有十七为第二篇僧有百二十尼有二百八为第三篇僧四尼八为第四篇僧尼同百为第五篇斯约戒本故以数分如律五犯以名收罪此则义通诚有旨也。
初明正果位立中初通列二部显相同异斯下结示通局上二句示局如下显通律列五名不限定数摄一切罪义无不尽言有旨者歎美律意也。
【疏】上位立竟篇义如何。
【疏】如昔解云相形种重阶降不类故名篇也何以知然如初灭摈二从僧悔乃至第五轻重有殊。
次解篇义昔解初师中初立理即取偏颇不等之义何下证成。
【疏】有人言上立篇义相形是难二十法聚前後列位可亦轻重然篇字有二偏颇偏者从人而立篇章篇者从草而立盖不识字源故有偏颇之义。
次解初科为三初指前二十下引难以诸犍度亦即篇章何有相形轻重之义故知非理然下指谬分释字义显无所取。
【疏】今解篇章之篇者谓流类均等与诸章品义齐一也凡立篇者必具三均谓名体究竟此是定义初篇同号即是名均齐須摈治即是体均非方便是究竟均乃至第五三均不无故号篇也。
立义中初引类示名凡下约三均显义初通列三义均即是等初下別配五篇但出初篇余可准说故云乃至。
【疏】有人言必具三均方名篇者俗书法聚何必具三而得立篇。
後解中初科俗书但分章节法聚科约事类此二既得篇名何有三均之义故知前解未为尽理。
【疏】今言篇者始於四弃终於七灭则为八篇文义聚处即名为篇何必具三如似戒序亦应名篇经云序品即十诵云五品罪也。
次科中初正立此从戒本文相为名全乖律中以名收罪故下不破亦非所取如下例同戒序彼既不取三均之义所以序文不妨篇号经云者引证即下会名。
【疏】今解上释通有其致。
今解总示中以三家破立不无所取故云通有其致即纵许之词。
【疏】初云偏颇立篇但不体字何妨罪义轻重不同篇是法章有所科约故也。
初解字非义是未为大失篇下以义助成不同之相。
【疏】第二解者从草释义此亦自迷如何悟彼篇字从草止是草名边殄反之世号篇竹亦可人噉篇字从竹乃是简名自汉已前本无纸笔例用竹木兼之纨素而用图录後汉蔡伦创造於纸用易简素古书简策可有一章以韦编之号为一篇故宣尼读易韦编三绝者是也。
次解但斥迷字所立均义下文正取初指非篇下分示前释从草篇竹者尔雅注云似小蔾赤茎节好生道旁可食篇字下次释从竹竹木者竹名简木名椟蔡伦汉桓帝时人或云顺帝擣鱼网为纸用代简素此为始矣韦即熟皮宣尼即孔丘字仲尼前汉平帝元始初追諡褒成宣尼公故以召之。
【疏】今定篇义三均亦可如似法聚义类不差受法戒法各別聚处名为犍度此亦如彼名体究竟同在一位用篇名收五种阶降復何爽也。
今定中初文上二句正取如下会同前第三师举俗书法聚难破三均故此通之於理无妨应知俗书亦从义类耳受法即受戒犍度戒法即说戒犍度且列初二已下准犍同度梵言此云法聚爽失也。
【疏】问如上立义罪位分五各具三均堕罪之中僧別两悔第五一罪对首责心既有二悔明知轻重何得均邪。
问中堕吉二篇各有两忏体则不均故以为难。
【疏】答今言均者以义收罪纵一篇中忏有轻重至於名种一而不异何以知之初篇名弃则不覆开悔及不足数相同弃也二篇僧治则行覆在別至於本罪出必在僧三篇对首而或兼众财事难遣对僧徵核及论舍罪与別何殊第五一篇虽有二忏故悞两心双舍本罪何妨义摄以位通之。
释中初科为二初二句标示三均义立随义可通不必定约忏別为妨纵下正释初总释上二句纵於来难下二句夺归今解以乍观忏法虽似不均据论罪体不妨均义名不异者皆提吉故种不异者罪相等故何下別释初二两篇忏犯皆同但犯夷分於覆露忏残兼於僧別有斯少异故先会之提舍一向是同故文不列第三第五正析前难堕分两忏财事有无至於舍罪无非对说吉罗二悔心分故悞及论所犯名种不殊故知据罪还成均义。
【疏】今立篇义莫非章品之嘉名分段之別号也纵使聚从五位义具三均篇名在七本因杂摄故知篇聚通於本枝五七位罪定其均杂也。
次科初示名义纵下显互通古立三均专在於篇不具号聚然篇聚义一不可偏配故约七五用分均杂则知古解非今全用故下结示通局。
【疏】二置名不同翻名显义。
【疏】就初置名。
【疏】问有何义故置此五名答大圣如来深鉴物情浊世根钝須立麤刑逗彼时机闻名息过如俗本禁蒲鞭示耻季世深酷故有徒流可以通望也。
第二置名明所以中答文为二初叙立意以篇聚所立指身口过恶以为別相从治忏狱报而作通名故言麤也略教被利相非麤显威德教授由是而彰如下举类蒲鞭喻略徒流如广古者以蒲杖辱之则能改过酷谓酷虐以俗况道教意可见故云通望也。
【疏】又此五名有通有別別如下释通須略知如本四分但云五种犯或五犯聚或五种制僧祇云篇十诵云品名虽或异摄罪义同。
次科初标指如本下正示本律三名上二约罪下一从教僧祇十诵並从条类了论为部义亦同之名下会同可解。
【疏】次解別名。
【疏】初波罗夷者此无可译如世五刑今古乃异西梵同此可以相翻初罪不尔东土本无不知以何罪同止得事义相译。
別名中夷罪初科初标无译谓无正译如下次明义译初示两土不同意谓同者则容可对译今此不同故須从义。
【疏】故本律云波罗夷者譬如断人头不可復起世之极法勿过此刑由犯斯罪於彼圣果永不可克又名无余者从众法绝分为名故文云恶行死屍众所不受又名不共住者亦同上解。
引示中本律三段初是约喻後二从法说戒羯磨二种众法皆不预数故云绝分下引文证即律序偈略其词耳不共住义律文还约二种众法释之故云同上。
【疏】僧祇解云此罪名堕非唯失道不入二种僧中舍身便堕阿鼻地狱生报不久何得不畏十诵多论亦有明解广如事钞下名別着。
他部中僧祇三义二义同前失道即断头不入即无余後加堕义故曰非唯报有三种一现报二生报谓後生即受三後报谓生报已後通及未来下指十诵彼亦翻堕多论释云由与魔鬪堕在负处谓毀根本无胜力故与今僧祇释义不同故云下名別着着显也(有本輙除此句)。
【疏】二名僧伽婆尸沙者善见论云僧伽为众婆者为初尸沙云残谓犯此罪众僧前与覆藏末後出罪故本律云僧残是也由罪缠行人非全净用僧作法除故也律名此罪又云有余以行法不绝为称母论云如人为他所斫残有咽喉故名残罪明了论解云所言残者僧中受房舍利养最在其外故也。
次篇四节教文残义皆异善见初翻梵名云众初残谓下释义云众僧者即上众义前与覆者即初义後出罪者即残义众义是通初残为別以覆出二法皆众作故故下引律初示名同由下释义则与前別非全用者是残义僧作法者即僧义律下示异名根本不坏对前为目问前云众法绝分行法绝不答由行绝故不堪预众今行不绝忏復本净即堪同法是则夷罪行法亦绝僧残众亦不绝母论喻释还对断头了论约行別住治罚以释僧中即僧义在外即残义。
【疏】三名波逸提者十诵云此罪堕在烧煑覆障地狱故云堕也明了论解本音为波罗逸(羊达反)尼柯部此云应功用也有三义故一罪名轻细难识好毀二性遮两罪其相交杂三人多轻陵数犯其过大須功用对治勿令滋广上座部云波质胝柯翻能烧热此罪报得大叫唤地狱因时能燋热心果时能烧然众生。
第三篇名初十诵中烧煑覆障乃地狱通名准杂心论中堕众合地狱一昼夜则夜摩天二千岁人间十四亿四十千岁了论中初翻名有下释义初轻细者入威仪分故二性遮杂者三十並遮九十中三十条属性六十戒是遮广如下释三轻犯者谓非重故大下结名上座部者彼论自引上约对治此就因果文中狱名与上杂心所出不同。
【疏】四波罗提提舍尼者义当向彼悔也故戒本云我犯可诃法今向悔过准此罪名可诃向彼悔何关罪相。
第四初翻名故下引据准下点非正翻。
【疏】五名突吉罗者如律本云恶作恶说也分身口业故有斯目明了论中二业一名俱为恶作身口为非无非鼓动故也。
五中本律从具有別了论约造无殊此但略释具在事钞。
【疏】三明但五非四六者。
【疏】如昔解云药法有五对此五药故立五篇。
三中昔解五药者一灭摈二僧法忏三对首三说四对首一说五责心悔以此五法能治五罪从喻名药。
【疏】若尔後明七聚可有七药名七毗尼可有七诤故知不尔。
今解中初科七聚则病多药少七灭乃药多病少举此二例皆不相对则显古师义未尽理准似他师作难後为释通反成前义。
【疏】今更立义盖是如来一方化仪对根之教宜闻说五。
次科义取机宜足彰教旨一方通指娑婆根即是机。
【疏】前所难云对药立诤法门多种或病多而药少如四轮摧八难或药多而病少如七灭殄四诤或药病等如今五篇。
释难中初牒前难法下次释不定四轮者成论云一住善处二依善人三发正愿四植善根初轮摧五难三途长寿单二摧佛前後三摧世智辨四摧聋盲瘂。
【疏】问下四可救可名为药初则摈弃则非药义答药有二种杀活同名如初则灭弃其犹杀人药也既犯极刑无任僧务随事不成彼我负罪今则加摈復无斯咎彼则永绝财法滥坌无缘此则僧伦清穆立法成济若斯行事药义存乎。
初问中悔法除罪可得名药灭摈不尔故问通之答中初定药名既下释药义初叙病今下示用药谓药则杀恶存善摈则除秽成净故得名药。
【疏】问对药立刑似有其致今疑其药不摄刑科偷兰一法何药所治初篇覆露则兼二药乃至第五同上須多如何对药以立篇目故知非也。
次难中初二句许前义今下申疑偷兰无药夷吉復多如下难破。
【疏】今重解云药病相对大途为言至於定罪不无通塞用药或通皆不出五偷兰聚摄轻重不伦至於用药非无对首初重两治覆从初药露从第二第五两忏故作第四悞则第五如斯处药通別何疑。
重解中初科为三初通示用下別收偷兰三品对众多少通皆对首摄属第三夷吉分对在文可解如下结显言通別者一灭摈药局收初重二僧忏药通二(学悔及忏残也兰堕兼僧正悔在別非此所通)三对首三说药通二(提兰)四对首一说药通二(提舍重吉)五责心药唯局轻吉初後皆局中三並通。
【疏】如七灭药现前则通忆念唯局三法五法通局又多尚得名药以殄四诤此亦同彼病虽位五药亦名同至於对治不无通局故五药中或有舍堕此僧中忏但据乞鉢为言可即总对堕也余如羯磨疏中。
次科初正引现前毗尼通治四诤兼下六药忆念局者并不痴罪处唯灭觅诤不通余者又多人语局言诤自言草覆局犯诤又事诤中具上三诤用药並同则知六药兼通事诤三五通局者重示现前也四诤中言觅犯各有三品共为九品事诤自有九品共十八品不秉羯磨则三种现前通治四品(下品言诤下品犯诤及事诤中下品言犯並用三法为通自余名局)若作羯磨五法现前通十四品(十四是通余四名局)上举现前麤对四诤则一向俱通下分三五细配诸品则有通局故云又多余广如後此下会同故下別举舍堕质成通塞不可局对舍堕忏法僧別三位乞鉢一种偏制僧中下文指广彼明忏舍两师各计一云舍财須僧悔罪从別一云舍财舍罪並須僧中等。
【疏】问药病二种是谁先後答药先病後。
第三问答中一句略答欲发後难。
【疏】问凡言药者为病设药今未有病何故先立答立教不同不可恒准俗中治病或有为病而处方或有设药而待病今明圣教化仪道同五药对罪岂局今代是故律序古昔常法可以知也。
转难中难意可见答中初通示不定如诸经律随机立教今此五篇立教待机方便权巧故非一槩俗下就喻显別为病处方如余经律设药待病如今五篇今下正通来难三世承传非今始制下引序证彼云所以立王者由世诤讼故众人之所举古昔之常法犯罪者知法顺法者成就(上喻下合)戒律亦如是如王治正法。
【疏】若尔所论佛初成道何不设药要待病起者答无病辄治人多诽谤既不奉行反种苦业如上善见治痈喻也。
转难中药既在先理应先设此约渐制以难常法答中显示不先之意前辨二教已引善见故此指之彼云如世医师未善治病见人始欲生痈未大成熟辄为破之病者曰我本无病强为破之受大痛苦声闻弟子亦復如是云云。
【疏】四明篇部次第义者。
【疏】就所防罪随犯即结如前所明今之次第意有何据解云盖是大圣临灭度时欲使教法传世有仪故命持律广开斯要所以结集文云一切僧尼及诸犍度所有教法聚在一处文诚验矣。
四明次第安布中初蹑前发问如前即指通叙教旨中解下释通初正释以迦叶结集禀佛嘱累乃差波离先集律藏故云命持律等所下引证即五百结集文彼云比丘一切事在一处为比丘律比丘尼事在一处为比丘尼律一切受戒法集一处为受戒犍度乃至二十杂犍度等竝如上文中简要总举而已。
【疏】於五篇中正死之罪宜加先勒有余之罪其即第二如是渐降乃至第五欲使僧尼观过兴厌先麤後细断除业非克出道益理数然矣。
明先後中二义並出结集排布之意初科前叙次第欲下显意勒约也。
【疏】又且上明位行今据根条为言何以明邪初篇之体能治行本入道正元若坏初本後四枝条无由生行故知初篇行立众行随生最須奉修故須先立第二众法纲网須成必事乖违何能匡化故須次立身口法式行越威仪自行不成何能静业故立第三上虽三业无瑕深为行净若染世讥尘翳正法未能荣显故須第四自行外化乃復須明若不敬顺三宝禁约四仪说授乖方便沈法网故須第五趣道正行。
根条中初文为二初指前生起何下徵释若约通论前一性重及下诸篇违理之罪並是性戒後四遮恶俱属讥嫌不独提舍又前二名戒分後三威仪分又復五篇通号威仪岂唯堕罪又前四篇皆持法网竝是正行岂止众学今文且就別相以论初篇中初示行体元始也若下显根本义故下明标首第二众法者犯残坏行不任秉御则众法不成身下叙第三威仪分中提为首故上下明第四提舍四戒並因讥过故自下明第五初二句蹑上三四若下正叙众学一百戒中二十六戒敬佛八戒敬法五十一戒敬僧十五戒四仪杂行说授乖方者別举敬法也。
【疏】问初篇过重离则不难理应是劣何故说胜。
问中若据根条重轻则初篇最重若望对治难易则第五至难今以对治难前根条欲彰教旨不必一向。
【疏】答义有多途不可一槩若就根条以判初则行之所依余四枝条故劣若就进趣修成初篇过重易离不假胜进修治故名为劣乃至第五过微难护必須专意无由识相是以戒本举应当学者劝能治行也若就纯净无染名为最胜。
答中初二句通示若下別释初重述前义後若就下正通来难文中且示初劣後胜中间相望互兼胜劣故云乃至文举戒本应当学者以上诸篇並列罪目唯此第五独立学名足彰难护。
【疏】又如罗汉驱龙但以持戒之力莫非轻重等护故使功高五百又如律文畏慎轻戒犹如金刚又如菩萨浮囊等喻可以通例。
引证有三初引百论昔有一毒龙五百罗汉力不能降有一罗汉至告云贤善远去龙即逃形或人问之答云但轻重等持故尔次引律序彼云如飈(音标)火虽微莫轻以为小所经诸草火烧尽无有余所造恶虽微慎莫谓为轻如破伊罗叶常堕於龙中等(伊鉢罗龙昔为比丘曾损伊罗草叶故受斯报)文取其意但云金刚喻坚持也後引涅槃彼明菩萨轻重等持坚固不犯海喻生死浮囊喻戒罗刹从乞喻三不善心初全乞喻四重二乞半喻十三三乞手许喻偷兰四乞指许喻提与提舍五乞微尘许喻吉罗可以一句总结三文。
四分律含注戒本疏行宗记一下之一
