四分律含注戒本疏行宗记二上之二
【疏】就释戒本四种分別一释名二定句多少三决通诸戒四配人犯相。
次释戒本。
【疏】言释名者何谓戒本由犯制戒戒为缘本也又约缘虽制文略未显更以辨相广张行体略为广本又云即是半月说之所本所以文云欲说戒者当如是说余同前卷。
释名中初标问由下释通有三初约缘起释又下次约广解释律叙缘起发後制戒後列广相释前戒文故约前後以彰本义即前五义中教本一义又云下三约说戒释欲近取证故重举耳道行听三前已广故略指之。
【疏】二定句张缩为二。
【疏】若依佛解分为九句初若比丘总举受随也二共比丘者离明受也三同戒者別明随也四不还者体净不舍也五戒羸者体微生厌也六不净者明业过也七畜生者列犯境也八波罗夷者结罪名也九不共住者治罸法也。
定句中初张分九句。
【疏】二以义缩但有二意初之五句合之为一成比丘体有犯重义下之四句托缘分相若立略本四句收尽一是犯人二所托相三犯法成四结罪目。
次义缩有二初缩为二言托缘者即上过境言分相者即上罪治若下次收为四初即总上五句二即第七犯境三即第六过业四即收前八九前後诸戒句数虽多不出此四故云略本上明张缩止就当戒更立此四该通一切。
【疏】三决通诸戒者。
【疏】初句比丘义该八篇文局上六众学七灭单列持相然非比丘无由可犯故律众学广解辨相明比丘义但结集翻译不欲繁文故略不出可以知也。
决通中初句分二前总示通局众学下別显後二上二句示文无次二句显义有故下准律广解可验文略故知西土梵本必具。
【疏】第二第三共同两句释成得戒之人成初比丘之义通局虽別义该八篇文局初戒四五两句文义俱同。
次四句中前释二三云通局者通谓初句总举受随局则二三各明受随兼前释後意显通该次释四五亦是文局义通故指同也。
【疏】昔解云此戒爱染久习卒难舍离不障初果故开舍染杀盗不尔违损事大不开舍也。
斥古中初文彼谓唯婬开舍四五二句不通余戒初果见惑已破思惑全在虽起贪欲非妇不婬故在僧中欲心设起则舍戒还家故有欲饱还来之事故云不障初果也。
【疏】今解不同强羸二舍义通诸戒文约婬法欲成极罪故須不舍之言如律云若犯波罗夷无覆开忏此则通也诸篇不明者略也。
正解中初二句明义通文下示文局如下举例无覆开忏六聚皆然岂得滞文不通余聚故知不尔。
【疏】又解此之四句並释比丘具戒成犯初戒立法故有余篇准式故无亦有道理智能解也。
他解中初示初有余无於义可见亦下歎美所解於义可取。
【疏】六七两句文义当戒所收。
六七正明业境戒戒不同故文义两局。
【疏】八九二句义兼下篇文列初四以有微犯不应说戒则不同住同如弃者。
八九中初示通局以下示义通。
【疏】第四随结。
【疏】约人明之无制戒时事义足者既无後犯一结便足若文不具生疑托缘则更开结或约一缘或至七八如为女说法及別众等戒。
第四通明中初明制无顿足以机起不时故多重制既下明随犯单重初明单结若下次明重结为女说法初制不得後开智男別众戒初制不得次开病时施衣作衣道行船行大会沙门施等七缘凡七番再制文言七八且趣举之寻戒本中无至八者。
【疏】今约初戒一人随结配句属当则有三位第一第六八九四句则属本制邪舍故也第二至五戒微故立第七畜生心迷故有律中广相故不叙之。
別明中初总举一人随结者谓因人则制此戒凡对三人前後异时则是各对一人耳文列三位属当显然指律广相备见注文下疏自释故不繁引。
【律】若比丘。
【疏】次就戒本。
【疏】若比丘者如善见云若者总名不属一人随有佛法具戒之徒皆持犯法故云若也如世律令条別显诸犯者不一之谓也。
牒释初句释文中随有佛法者此约处也具戒之徒即就人也犯法即指戒本依教守制故云持也如下举俗律助显。
【注】佛言若比丘者。
【疏】就注解中分三若比丘者标列释由也名字已下总列众名也是中者结定犯人也。
释注总分中谓上三字是标下列释之由耳。
【注】名字比丘相似比丘自称比丘乞求比丘着割截衣比丘破结使比丘善来比丘受大戒白四如法成就得处所比丘。
【疏】言名字比丘者善见云此是总名通邪正及未具也如请比丘以设檀会沙弥未具入比丘数是名字比丘也又如涅槃虽未受十戒亦得受请故知通名。
列众名中初文善见初示名通如下举例又下引证。
【疏】言相似者如善见云谓犯重者内实破戒威仪相貌似持戒者其实破戒故名也。
【疏】言自称者十诵云有贼住者剃髮披衣自言我是比丘也。
【疏】言乞求者如善见云既出家已随須衣食如法行乞以四海为家居离於邪命故曰求乞。
四正释中随須行乞者示无尽法故四海为家无亲疎故。
【疏】如大论云邪命者略说有五初求利养改常威仪诈现异相二自说於己所有功德三强占吉凶四高声现威令人畏敬五说自得利激动令施非此邪心得利活命故曰正命如八正中。
次引示中五邪初是身业余四口业身口现相心规他物故云邪命八正道中正命一种为离邪命故名正道余皆可解。
【疏】着割截衣者有二利故一毀全相离自贪故二既碎杂不为王贼之所剥故常得资身有长道故。
【疏】破结使者修道进德惑尽解满理解心明永无业恶即发具戒从缘而感故曰也。
【疏】言善来者道成初果亲感至圣金言命之便得具戒故曰也。
【疏】受戒白四者即如今时感戒者也。
总论八种前五约名相後三据受体又三中前二唯局圣白四通凡圣又上二中破结局四果善来局初果所以无三语者或是趣举故文略之或是但据圣凡三位或可凡中三语已废故所不出。
【注】是中比丘者若受大戒白四如法成就得处所住比丘法中是比丘义也。
【疏】次解第三是中比丘者明此婬戒犯重比丘也。
【疏】有人云是中者总举八种也若受大戒者別标定也前列八种或有名滥如沙弥外道虽名比丘不犯夷也或有相滥似割截等或时行滥如乞求破结等或言说滥如自称也或时体滥如善来羯磨也上列诸位不必犯重或时少分或復全非皆非共比丘义所以结中偏牒第八释成戒本若比丘也。
次科简人中他解初文又三初点文前下释总別所以行滥中乞求未必具戒破结据是体滥然有破结不发戒者如白衣罗汉之例上下结合少分如行体全非如名相等。
【疏】所以然者上八所列但明三受自余五种相因而立若欲犯戒终约受体破结一受乃是无学善来初果圣无犯法皆不同也今约比丘学戒唯羯磨受是末代法故牒解之。
显意中初简非受破下次简余二受。
【疏】此中須引删补羯磨末代戒缘具足五种广分別说缘成得戒缘差不发既是大事无宜轻削。
嘱援引中初指文五种者一能受人二所对境三发心乞戒四心境相当五事成究竟既下正劝结文。
【疏】次解结文。
【疏】若受大戒简沙弥也白四如法者羯磨成就缘也言白四者简非羯磨受者即如破结善来之徒也言如法者除七非法成前如相也得处所者僧数满足结界成就缘也住比丘法者简定俗人外道也或虽比丘心住无记病缘等障不守本性者则不住比丘法也是比丘义者则是戒本犯法犯行比丘义也。
牒释中五节初约位简二约法简三约人界简四约众简文中又二一对俗简二约缘简上四简滥第五显是。
【律】共比丘。
【疏】共比丘者明犯重也受戒法仪共余比丘则无別也所以出者若所受体同可有犯重体或不同则无有犯故有此同释诸疑网也。
次句中初文为二初正释所下示出意。
【注】佛言若共余比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者是谓共比丘义也。
【疏】注中若共余比丘者谓释迦一化现未两时三天下内所有僧尼白四受者同有犯也若缘差互少一非受虽復犯过不名夷重以不共戒无戒可犯也。
释注中初释同义释迦等者举一佛所化简余佛故现未约竪论现即佛在未则灭後通於像末尽六万年也三天下据横说且就一往不被北洲故僧尼位別羯磨受同故通举之若下次释不同即本受不得者缘差互者且论能所能即受者身带遮难无心乞受衣鉢不具等所对虽多然亦不出人法事处四法有乖准此而言本受缘非无犯明矣。
【律】同戒。
【疏】言同戒者佛所制戒随行通行但受无随亦无戒护故虽犯违法不同也。
第三句中初文依体起持故名随行一化齐奉故曰通行无戒护者此谓受时不起持意纳体不得亦非同戒如後问答。
【注】佛言我为诸弟子结此戒已宁死不犯是中共余比丘一戒同戒等戒是名同戒义也。
【疏】注中释之不过教行我为结戒教法同也宁死不犯行法同也今随教行两释其相。
【疏】先就教者如佛制教数虽极多咸明止恶名为一戒对人共学名为同戒莫不数齐名为等戒如十诵云同入比丘学法者百岁比丘与初受者同初受戒者与百岁者同又同心同戒同说波罗提木叉故。
释注中就教分二初释止恶为一戒者戒虽无量止恶不异故对人为同者三乘俱禀故数齐名等者皆纳具足故如下引证前明新旧同者标示同戒又下別举三同释成同相同心收见利二和同戒即戒和同说摄身口意三和。
【疏】次就行解随体无殊名为一戒对人兴治持义不异名为同戒齐防尘沙名为等戒。
就行中奉持万別皆名随行故为一也後二同前约行为別。
【疏】问斯之随行据初受言後行乖愿可非犯者。
问中指上所解並据初受行净可有同义後乖有犯即不名同。
【疏】答此句来者释成愿行有感戒也前列共者明同受愿也後列同者明同随行也若受戒时且论受愿无思学行则但虗愿不感戒也。
答中初明立句本意若下次明二戒相須。
【疏】故涅槃云是人唯具作戒不具无作戒戒不具足如萨婆多无淳重心不发无作。
引证中经论二文並证初受无心持奉不发戒体不同无犯文据甚明。
【疏】故律明此恐人滥犯文列同戒愿行相投白四受後犯非则重空愿无行後虽行非无戒可违不入犯法也。
结意中初标示律意即指戒文也准知发体则有戒可违不发则无法可犯。
【律】若不还戒。
【疏】言不还戒者释疑故也後戒羸者自生疑念前制犯重心乐道法有戒可违今我於佛生厌不乐为有戒在同前犯重为无有戒无重可犯故今佛释若不乐者听舍还家後欲修行得度得受。
第四释文中初科上二句标示後下委释初叙疑後戒羸者即欲犯过人戒力微劣也故下释疑若据戒文但标不舍注中乃以舍戒反释。
【疏】所以开者凡夫退位知何不为带戒犯非业则难拔故开舍戒往来无障即是大圣善达机缘任物垂教号法王也。
次科初叙机劣内凡已上不羸不舍已前皆容有退故云退位即外凡也故下显开意往谓开舍来谓再受善恶两通故云无障即下结歎权巧王者得其自在於法自在故称法王。
【疏】增一云僧伽摩比丘七反降魔後更受戒得成罗汉自今舍戒听齐七反若过非法十诵云尼若舍戒转为男者亦得出家。
三中初引比丘开限降魔不免破戒故先舍之极齐七反已外不开开中制也次引十诵明尼不开转根方得反知不转即障出家又伽论中尼舍再受即成贼住是也。
【注】佛言若有比丘不乐梵行听舍戒还家復欲出家於佛法中修梵行者应度出家得受大戒云何不名舍戒若自颠狂心乱痛恼瘂聋又向如是人前及中边人等互舍不成若戏若眠若无知人若自不语若前人不解並不成舍若言我舍佛舍法舍僧和尚戒律我受家法等是名舍戒也。
【疏】注中云何不名舍戒下分二初自颠狂下心境不了虽舍不成若言舍佛下对境彰成文相可解。
注文前段即叙佛开上科已示故从云何下分其文耳。
【疏】就舍戒中义分四门一汎列经论舍相不同二渐顿异三舍善已未四具舍缘。
【疏】言汎列者如杂心说若舍命终断善二形生也善生经加受恶戒时舍善戒俱舍论八戒期心尽夜分终故舍且列如此。
舍戒中初科若准注文但明作法统括诸文则有六种故云汎列杂心四舍言若舍者即作法断善即起邪见善生恶戒即恶律仪上五通五八十具俱舍期心唯局八戒义兼五戒言且列者示未尽故。
【疏】二渐顿者即作法舍中如律我作沙弥五戒等是渐也我作白衣外道等为顿也。
渐顿中初标简如下列示随有退堕渐顿並开。
【疏】三明舍善已未者问今舍戒者为舍已生随行为因之业为舍初愿本受无作体邪答已生为因不可舍也得圣无漏方倾善习今所舍者止是本体更不相续故杂心云言舍戒者戒身种类灭也。
三中初标科善谓随中二持之行未舍之前所有持行名已生善後未修者名未生善今明舍戒为舍何者问中乃约行愿两审答文方见已未存亡答中初答因业不失结业在心行功不灭故不可舍及证初果无漏智力达罪福性漏业方倾(习合作集谓集因也)今下次明无作体失本体即无作不相续者失未生善也故下引证戒身即受体无作种类即相续善行二皆云灭证上可知。
【疏】四明具缘明舍有五。
四中戒假缘成还从缘谢受舍各五相反可寻。
【疏】初体是比丘住自性者。
初云住自性者即具本受体也。
【疏】二所对人境如多论云若无出家人随得白衣外道相解者成。
二明所对开教从缓不必本众。
【疏】三有舍心谓有欣猒心作舍心决定心住自性心久思心欢喜心自有心寂静心反上八心则不成舍。
三中八心注云意欲在家念父母等又云不乐梵行猒比丘法即忻俗猒道作舍心谓欲弃舍也决定者非进退也住自性者自知是比丘非狂乱也久思者非朝夕也欢喜者无所悔也自有非他逼也寂静者心专一也。
【疏】四心境相当如律中边不领前人不解並不成舍。
四中指律即如注引。
【疏】五一说便成多云受舍相对理宜相准何故难易不同者答相违对故一求增上法如上高山多缘多力舍戒退道如高坠下故不須多二不生前恼若制缘多便言佛多缘恼受須多人舍何須也三受如入海采宝舍如失财王贼水火須臾荡尽四受容预心舍对境情逼喜带戒行非一语开成舍尚不依行况多缘也。
五中初标缘多下引示初引问受舍缘相难易可知且取作法受須白四舍唯一说答中初句通答善恶天別故云相违立法难易故云对也一下別显四义相对初三约喻二约立教四就机宜。
【律】戒羸不自悔。
【疏】言戒羸者对前强不舍此明羸不舍也谓乐俗缘园田家业便於佛道生毀生恼持戒力劣名之为羸若犯则弃由体不舍对前强弱同戒解有戒成犯重也。
第五句释文中初牒示强不舍者谓非愁忧思念也谓下释相初释羸义若下显立所以。
【注】佛言云何戒羸不舍戒若有比丘常怀愁忧不乐梵行厌比丘法意欲在家便言我念父母妇儿亲里村落城邑园田家业我欲舍佛乃至学事等是也若作是思我今舍戒是戒羸而舍也。
【疏】注解中前明戒羸不舍相若作是思下後明戒羸而舍相文中可解耳。
释注中前明不舍正释本文後明舍相反释不舍。
【律】犯不净行。
【疏】六明不净行者正明戒本所防过也。
【注】佛言是婬欲法也男则二道女则三道若从道入道从道入非道从非道入道若限齐若尽入乃至入如毛头者皆波罗夷。
【疏】下注解中约报分相文易见也道入非道前後境差也限齐以下释行犯相生疑故也毛头之相极微故犯何况余者。
六中释注有三初释犯境男女是约报二道三道即分相次释境差三释限齐配注释之。
【律】乃至共畜生。
【疏】七言乃至共畜生者举犯境也多论云畜生是六道之边偏举下类以况上故云乃至也。
第七文中初点示多下引释六道边者彼云最在边鄙故。
【注】佛言可得行婬处者是也有三种行婬人非人畜生趣復有五种妇童女二形黄门男子比丘婬心向前境三处二处初入便犯有隔亦犯若向睡眠若死未坏若多未坏於三处二处行婬初入便犯如是广说若比丘为怨家将至前所强持令入三处二处始入觉乐犯不乐不犯有隔无隔亦同上若为怨家强捉比丘行不净行觉乐不乐有隔无隔亦如上也。
【疏】注云所可行处者谓婬戒言畜举可行者为言杀戒言畜据有命者成犯通塞相也。
释注可行中初科举戒对显通塞通谓杀境塞谓淫境犯相各异故須简之。
【疏】然趣有六位半兼善恶皆据心行三种善恶故善门明趣初天次人後修罗也恶门明趣地狱为初次鬼後畜也。
通明中初科上句通举次句总摄三善三恶故云半兼皆下通示因相又二初摄六种归於二门故下次就二门各分次第。
【疏】天以受福自然无贪所感修罗受福怀疑於见非正也地狱所受非贪多由贪故受苦丸浆之类是也饿鬼所以情恼盖由瞋毒所兴也畜生愚騃受形盖是痴心所结大分次第不爽业缘也。
次科初历示五趣天受福者示果相也无贪感者出因相也以行上品十善故文缺人趣下四因果临文分对大途为言且据三品十善配三善道修罗下品心怀犹预故云非正三毒配三恶道如文自分地狱非贪谓所受苦事非可爱故大下总结本因观此善恶无非心行故诸学者当好制心报应无差有逾影响自非大智熟能究之。
【疏】经中所明四恶趣者皆非受道之器故以修罗属之。
引经中通指诸经上以修罗摄在善门有云四恶故引决之皆非等者出经意也属之谓摄属恶趣也。
【疏】注中有三种下明成犯相初列趣境二比丘婬心向前境下明自身造境也三为怨家将至下明非自心外难所逼也。
释成犯相列趣可解。
【疏】初文又二前列三趣後五种下约趣明报也。
【疏】就中三种行婬即人非畜也。
【疏】所以律合三趣论开六道者。
离合中初问以六趣中人畜各位余四或合通号非人故言论开者亦且通指今据智论云復次善恶故有六道善中有上中下故有三善道恶中有上中下故有三恶道也(十善十恶各分三品)。
【疏】论据善恶故分律据通用故合。
答中初文善恶即业报通用谓神通。
【疏】故律人畜不异由来解释非人乃云鬼也若论此戒但说非人天等不列可非犯也然下律中天子阿修罗子饿鬼子地狱无文义是鬼摄此之四趣通用是齐故合为一非人趣也。
次科指律广解上明人畜同诸经论故云不异由来下释非人示其偏局若下点当戒义含然下引後文以证即同宿戒及受戒问难中彼云非人难者谓八部鬼神天子等如文所引而不出地狱故云无文义同饿鬼故摄鬼趣此下结成上文合之所以。
【疏】二復有五下明以五报分三离分三趣有十五种是所犯境也。
明报中五报离分三趣者谓以妇女形黄男子別历人非人畜故有十五若开非人则有三十。
【疏】就自趣境初约觉境以明犯相二若向睡眠已下举後三境以对觉境同成犯相。
自造中三境並不觉境对觉境者此戒四境齐犯又四境中上二生境下二死境。
【疏】就後怨逼復分二缘前明怨捉将向前境後明怨捉就身行犯。
怨逼中由开身合故约心论。
【疏】问所以自身造境但明侵境不问其心後怨家逼乃问乐者答适化无方意在无逸若俱禁者事难当行怨但逼身心唯佛制故开境合无乐不犯文相可解。
问词蹑前两判欲彰开意答中初叙制必須开以大圣设教不定一端故曰无方禁即是制谓若唯一制不济机缘故曰难常怨下明开中復制。
【律】是比丘波罗夷。
【疏】是比丘波罗夷者引人依法科也。
第八释文中引人即是比丘法科即波罗夷。
【注】佛言譬如断人头不可復起比丘亦如是犯此法者不復成比丘故名也。
【疏】就注解中分二初释罪名後方便欲行下释成不相。
【疏】就初所以将罪以况断头者过之重也如俗极刑勿过大辟谓斩首也约刑制戒两以通之故钞引云如人有头受诸尘也若不毀重能有见谛反此毀坏永不能见故以类也。
释注罪名中初文前明举喻所以如下引俗刑比释准俗制道事义相类故云两通故下引示即标宗篇引婆沙文人之头首具纳六尘戒法亦尔能通诸法故以比之故彼论云戒名为头能见苦谛等色闻名身等义嗅觉意花尝出离三菩提味觉禅定解脱等触知色阴等法广如钞记委释。
【疏】人又解云犯二篇罪可有上起若犯初篇如人头断不可復起纵有开忏障於地狱然於僧用则无成法故文云若作法已僧说戒时来与不来皆无犯矣。
他解中即以初二两篇对显喻意二篇有余忏已復本如人被斫残有咽喉初篇永弃众不容受故如断头不可復活故下引律证成无用僧无別众故云无犯。
【注】若方便欲行不净成者波罗夷不成者偷兰遮若教比丘行若作教者偷兰遮不作突吉罗除比丘比丘尼余众相教作不作尽突吉罗若屍半坏若一切坏若骨间若地孔泥孔行不净者並偷兰若道作道想若疑若非道想並波罗夷若非道道想道疑並偷兰遮比丘尼波罗夷式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈是谓为犯不犯者若睡眠无所觉知不受乐一切无有婬意不犯者最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠。
【疏】二若方便行不净下成犯相中文分为二初明成犯相後明不犯者开犯法也初人分二初明比丘犯相後明四众犯相诸戒同尔下更不解就前分二前明自作教他成犯相二屍坏已下境想相对成犯相就前又二初自作明轻重二教比丘行下教作明轻重文可解耳。
犯相中总分凡四重初约法简二就人分三心境不同四自他两异一一对注分节文句。
【疏】问死屍半坏行染何罪答有二缘若唯重婬意入便偷兰纵出不净不犯僧残若欲喜乐意者如十诵五分乃至骨间出不净残不出止兰此是大婬戒不就僧残结以不作出意故。
随释中初科问何罪者若据注中明结偷兰由兼残境欲分两犯故发是问答中初句总示若下別释又二初约心分相此下结示今犯。
【疏】就境想中前之三句本境为言後之两句境差想也。
境想中分句前三皆重不开迷故後二並轻由境非故。
【疏】义门分之广如事钞今略出之。
【疏】初明制意若无境想不可定罪轻重。
义门中制意以心有是非境有错误婬酒前三句重後二句轻余戒初句相应故重後四句乖差故轻。
【疏】二明有无者准律约戒不必具有今解无者是略也无別所以。
次门正释中据律戒本二十六戒具出境想句余並不出故須辨之。
【疏】有人云一切过境皆重则无境想如漏失者今解不然境虽通犯染起由心如律调部精出约心明有无想即轻重也故知无者但是略耳。
斥非中初引彼解以漏失戒内色外色水风空等皆是犯境随境犯残不須简辨故无句法今下正斥初立理如下引据彼云非道想不疑残则明漏失文略不出非理无也。
【疏】三定四五句者。
三中以律中列句四五不定且如初篇婬杀妄三戒並五句盗戒四句杀五句者一人作人想夷二人作人疑兰三人非人想兰四非人人想兰五非人非人疑兰盗四句者一有主有主想夷二有主有主疑兰三无主有主想兰四无主无主疑兰余如钞记具引但由第三一句结罪有无故句法不定如杀戒人非人想转想兰本迷吉(以作非人杀故)盗戒无第三句者以有主无主想想转亦兰本迷无罪(以无主物非罪缘故)若准钞中则约本迷转想对明今此一门唯约本迷罪之有无於义易解。
【疏】若轻重相望境是可学生不可学迷同是五句如覆重谓轻等。
轻重中迷重为轻如人作非畜杀有主作非畜盗等皆缘罪境定有第三句故同五句覆重者即覆麤戒律出四句今约罪缘入五句中谓覆藏初二两篇麤罪犯提迷夷作提迷残谓吉覆则犯吉此虽本迷不妨结犯律中不出谓一向无罪而覆藏者。
【疏】若犯不犯相形则四则五谓前後俱迷非缘罪境即定四句除第三位如处分想无主想等迷虽是定而缘罪境即定五句如非道想非人想减五想等。
犯不犯中初标举谓下別释初明定四处分律出五句今望本迷无罪故入四中无主想者律无此句迷虽下次明定五此即总放轻重二位减五想者此谓盗戒若作无主则是四句若盗满五迷为减五亦随结犯故入五句如前或将本四入五如覆麤是或以本五为四如处分是意显随义不定不必依文。
【疏】四互四五者由是可学生不可学迷即互轻重。
【疏】或从四以至五如实无主体唯四句後转为主即为五也。
四中初文从四至五者即约前心本迷後心转入罪境故。
【疏】若缘罪境人非人想即五句也若本缘人转想当杌约从後心则唯四句前心谓人偷兰罪者属於方便想差所摄。
次科亦合标云从五至四谓本是心境相当後转缘非罪境故云转想当杌即人作杌木想前心下简前兰罪。
【疏】五轻重者。
【疏】如文次第前疑重後疑轻以境是异轻本境故前想重结本方便心境相当故後想轻以正犯时有心无境。
五中初文前释两疑後释两想制教同罪心业重轻故分两异前疑重下准钞应云以本缘人人境不舍临杀有半缘人心故後疑双阙故轻後二想中有心无境者阙本境也。
【疏】又就本境中疑重想轻以疑半心不舍本境故重想则舍本从异故轻就後异境想重疑轻以想缘本但是境差故重以疑减半缘於异境故轻。
次科初明本境二句次明异境二句疑减半者以疑犹豫半涉是非是於异境復减半心故轻於想。
【疏】此判轻重据本重异轻为言若本轻异重例之即是如杀非畜人为异境可以例诸。
三中初立义如下显相又如非道漏失道为异境等是也。
【疏】言不犯者。
【疏】先总解不犯相有五一作事无违说不犯如痴狂等二说犯为不犯如最初人违略起非无广可犯三说不犯为不犯如律一切无婬意正念摄心故四开前禁後说不犯如怨逼想五当戒別开说不犯如文睡眠无觉故。
不犯中初科注列五种疏以五意从後倒释初释後二即是通缘後释前三即是別缘第四即释不受乐句开前谓许身合禁後谓制心乐。
【疏】又开大位难別通三。
次科总举难別通者即上五开大分三位不乐无意命难故开睡眠不觉当戒別开最初痴狂诸篇通开。
【疏】初言难者命梵二也。
【疏】梵行难者夷残二位也恐犯此故已下开之余之三篇有不开者或是性恶或由事重或以重夺轻故不开之有开反前可以例也。
释梵难中夷残二位标行体也已下开者为护行也余下简辨所开有差別也文列三句初句简性戒小妄毀两杀打饮用之类下二句简遮事重如掘坏背別非残之类以重夺轻者如牙角针筒过量坐具等虽事是轻須加重制故有开反前者亦有三句或是遮恶如辄教尼同坐同行乘船等遮机过故或事是轻离衣夺衣余语二敷兜罗绵等以轻遮重共女宿藏衣鉢非时入聚等为防婬盗故。
【疏】言命难者恐被夺命故不名犯婬开境合教制约心盗虽无文约义许有既不损境暂移後还不作永意何过之有杀妄两戒罪成无改故並不开。
命难中上二篇中唯开婬戒初示难相婬下次简四戒初准文开婬二约义通盗三明不开杀妄。
【疏】二別开者诸戒中各有別相故其开通类例不一如婬开睡盗开亲等。
別开中初叙诸戒相別即就別缘各明开义故不一也如下略举二戒盗开亲者谓亲厚意取又如杀开瓦石误着妄开增慢戏笑等。
【疏】三通开者如文最初者约初作人有略可犯故言初也未制戒者举时节也初犯无过何等之时未制广前故不说犯言痴狂者以不忆识是比丘故此通诸戒。
通开中前释最初开未制也次释痴狂开无心也。
【疏】就前別开言睡眠者开怨来逼无所觉故不受乐者开前怨家将向前境禁无染故一切无有婬意者开身造境既无有心亦无境故。
覆释中三种並约怨逼释之言怨有二如王大臣恶贼持刀陵逼是名强怨若亲里故二爱染缠扰名软怨睡眠开者强软俱开无乐无心唯开强逼虽无文判准理合然无心无境者虽与境合摄念当前必无染着故云无境。
【律】不共住。
【疏】九言不共住者治摈名也。
九中释文云治摈名者若犯夷重灭摈永弃故不共住。
【注】佛言有二共住同一羯磨同一说戒不得於此二事中住故名不共住也。
【疏】注解中初列两同後反释之此律解中但明法不同住如十诵中财法两种俱不同也。
释注中初科上二句点注文同羯磨者众法同也同说戒者自行同也持奉无瑕方应说戒故此下会释本律二同並据法说法既加摈义不同财但无显文故引十诵耳。
【疏】如多论中四解一既坏道法无所住用摈出众外生天龙鬼神信敬心故二现佛法无爱无憎清净者共住不净者摈出众故三为息外道诽谤故四为持戒者得安乐住增善根故又肃将来欲犯戒者生惭愧心不犯恶故。
次科论中四义求佛摈意初与四並生善益内外分之二表彰法胜三灭恶益若不除恶必遭外毀。
【疏】此戒是初故繁解释自此说文多约略也。
显繁意中上二句示当戒下二句点後诸戒。
【律】二大盗戒。
【疏】二明大盗戒。
盗戒对不满五故云大盗。
【疏】前就内色起贪此就外财生染並由贪惑缠缚故犯形於次第。
叙次中初明约境分异並下次明就心是同故下正显列次谓境异須分心同故並内重外轻故有前後内色即有情形谓相形比义。
【疏】就戒四意。
【疏】言制意者资财形命之本非此不济人情保重恋着处深然出家之士理須舍己所珍以济於物今反侵夺以自拥。己自坏恼他过中之甚是以圣制意在於此。
释制意中三初叙财境然下次显过状又二上明为道专崇两利下明违行反成两损舍已除贪是自利济物成用即利他己所珍者谓内外两财珍谓珍惜物即群生拥犹积也是下三结制意。
【疏】二释戒名者。
【疏】问盗劫偷窃不与取等无非损财所以此戒标盗名者。
释名问中通列四名以徵別标之意偷窃是一种。
【疏】答云文不可具且列一名。
初答可解。
【疏】有人言据俗大盗谓窃神器今言盗者对犯轻过非此戒收故言大盗但世贼盗义通不別。
次答初释名前示俗名窃神器者谋篡国位也老子注云大宝之位是天下神明之器今下次显今名轻过即盗四已下止得兰吉不至夷重故标大字但下遮妨谓虽有多名皆归盗义故云义通不別。
【疏】有人言非理损者为盗公白取者为劫畏主觉知为偷不与取者明主不舍。
後释中初文非理取者因利求利侵亏於人公白谓强力直夺。
【疏】然则偷之与劫名局义乖不与取者虽是名通然於义中有非盗滥何者是邪四句分之初与取不是盗二与取而是盗如俭分食错得二饼等三不与取是盗四不与取非盗如亲友意暂用等是以众名俱不标戒若举盗者名通彼此损盗义尽又无非盗之滥故云盗也。
次科初简余三名上二句明偷劫名局谓公私不同义乖谓两不相摄下明不与取名通义滥四句中初三可解故不显相二约俭时食有限量错得不还即成重盗若下正显今名言名通者反前偷劫也由此盗名该彼偷劫故云通彼此也言无滥者反上不与取也。
【疏】戒者能治之行能所通举故云盗戒。
释戒中盗是所观之境治谓能观之智境智相合思修业成故名为行。
【疏】三具缘成犯者此戒五缘。
【疏】初是人物以盗余趣不成重故。
具缘中初缘虽通三宝至於结重多从主掌是以初缘通云人物对简非畜如後自分。
【疏】物虽人主及至盗损还須人想若生余想疑谓別境则是轻犯非此戒收是以第二作人物想。
二中初蹑前及下叙。
文明疑想即境想中二三两句。
【疏】问想知二心有差別不答有同异也了境无疑曰知当境意谓为想俱能了境想与知同然知唯了境想通迷悟故与知异若以此心知是人物於下阙缘转想不便谓实达境非迷忘故若谓人物想即顺阙缘不乖律文境想互义。
问中或有立云知是人物故问决之答中初答知想差別上句通标了下分示俱下显同异若下次明立缘是非前叙立知有滥意谓若具缘中标云知者则人谓後阙缘中转想皆是明了之心故不可立若下次明立想顺教以律但有想差不言知故互即差也。
【疏】想虽当境若盗轻物不成重罪故次第三明是重物。
【疏】财虽满五若无盗心本自无咎故次第四明有盗心。
【疏】心虽起盗财未离处损主未就属己不显亦未成重故次第五明举离处。
余三可解总五为三初三是境二四是心五心境合。
【疏】问前後诸戒缘具方便今此盗缘无方便者答损财明盗便成重罪有盗成重不假方便恐涉滥故纵有方便亦俱不明但知未离已前並方便摄。
初问可见若准事钞須具六缘五兴方便今此除之故发是问答中初示成犯齐限有下次明避滥不出如互用三宝烧薶坏色寄借抵拒之类但使亏损即成盗业不必方便然非一向都无故云纵有不明等。
【疏】问经论明盗缘虽多少皆无重物者何答彼为成业受苦招生故无轻重如牛呞比丘但损一粟五百生偿今虽遇圣口犹是牛律明持犯盗轻开悔得住盗五制重摈出故使法律轨仪其相在此。
次问中经论即通指化教缘多少者谓所盗之物多少不定不约满五以定犯相欲彰教意故问示之答中有二初示化教但论心业故不简境如下引缘以示梵云憍梵波提此云牛呞(音诗尔雅注云食之已久復出嚼之)亦云牛迹智论云昔作比丘摘他一穗谷观其生熟五百生作牛偿力今遇佛出家得道口有牛呞足有牛蹄之相律下次明制教須分重轻由有忏摈开制不同故須轨定化教不尔所以不分。
【疏】四阙缘者其相甚易列句辨犯讲者通诵世相无几时节可惜故不出也如其不解试为略举。
阙缘中反具成阙故云甚易学者皆能故云通诵世下示不广所以如下生下所出无几谓非久也时可惜者恐虗度也。
【疏】若阙初境得三偷兰初非人物替人物处作人想取二畜生物三无主物俱作人想望本人物不得境差方便兰後之三物本自无心则非罪也如前义门可以通之此据小漫人物並取为言若据克心王物替张亦同前判阙境还立如此识相举一千从可谓达持犯者。
初缘中二前约小漫以大漫随犯故非所论上二句总标初下別示三种异境替人物处而非本境故名阙境俱下示犯如下指广即境差方便中此下次明克心蹑前以示同前判者张物不得境差方便兰王物无心则无所犯对上小漫人趣无阙故云还立如下结歎。
【疏】阙第二缘据小漫者九句偷兰谓转想疑心双阙各三故有九也亦不劳出恐未达者聊试举之。
阙第二中即阙人想想疑境定心差双阙心境俱差用此三种各历三境故成九句亦下示意同前。
【疏】言转想者。
【疏】初須人想可得同境临欲取时乃作非人物想据後心时俱得吉罗然律但结前心之罪盗人方便故云人物非人物想取偷兰此句既尔诸句诸戒例同此解後不言也。
转想三中初句又三初明心转須人想者示本想也心境相当故云同也临欲等者明後心也据下次辨罪相此下三例通诸句即下八句诸戒指杀妄等若据杀戒亦列句数但不叙前後心相结罪之义故云不言耳。
【疏】二人物畜生物想。
【疏】三人物无主物想罪或有无若先知人物後作无主想则有前心罪若本作无主无心故无罪也。
三无主想罪有无者即约转想本迷为言今此正明转想旁示本迷。
【疏】二明疑心者初是人物对境生疑为人非人物为人畜生物为人无主物。
【疏】三明双阙者初盗人物非人物替阙境缘也就非人物復生疑心为人物为非人物阙心缘也二畜物来替为阙为畜邪三无主物替为主无主邪並例准知如此处解余戒不释。
疑及双阙同是疑心但前疑据境定双阙约境转耳作图示之。
【疏】阙第三缘重物作轻想结前方便兰。
阙第三中如取满五意谓不满。
【疏】阙第四缘有盗无盗心前心吉罗本无非罪。
四中有二初约先有後无前心吉者远方便也下句次约始终无心如开缘中粪扫亲厚等取也由前具缘不列方便故此阙中須分二种当知先有後无即阙方便始终无者正是阙心问前心犯吉那云阙心答望未动身犹非盗等故名阙心若尔至次方便转入无心名阙心否答身色才动盗业已彰但物未离未成根本是以拥住次近並名阙第五耳问前心後转与阙想何异答阙想有心此据无心又前约动身後转此约初心即转如是思之。
【疏】阙第五缘未离处轻重二兰随相分別。
五中二兰未与物交次方便也相交未离近方便也或次或近有阻不成拥在方便次近不定故令随分。
【注】佛在罗阅城有檀尼迦在闲静处草屋坐禅为人持去乃作全成瓦屋佛令打破便诈宣王教取彼要材为王臣人民诃责无使入村勿復安止比丘以过白佛因斯如上制戒。
【疏】就戒缘中初明盗缘二为王臣下诃犯之相缘中又二初作瓦屋打破盗戒远缘二便诈宣教下正是所犯。
【疏】就远缘中明静居坐禅者欲显盗相动心禅行尚尔况余滞境其过弥繁世俗常言顾雍拜万户封家人不知葛亮受三郡赏库无石贮斯岂道邪知足若此可以自励。
戒缘中远缘分二初示托缘之意滞境谓贪吝之人世下引俗诫道顾雍吴志云吴郡人孙权为王累迁官至尚书令封阳遂卿候还家而家人不知後闻乃惊此谓轻其势禄也葛亮姓诸葛蜀志云琅瑘阳都人事蜀先主後收江南以亮督零陵桂阳长沙三郡家无一石之粮此谓轻其财利也。
【疏】问瓦舍打破不犯罪邪答如见论解以损命妨道恶法相学故勅打破无损财咎。
问答中佛令阿难打破瓦屋恐疑损财有所犯故答中引论出彼三过示其可打復禀佛勅明非自为。
【疏】就犯相中言要材者僧祇云取飞梯二枚故取重财早觉急制为开教主岂是凡邪故彼律明後得无学说自庆颂欲得寂灭乐当习沙门法止财支身命如蛇鼠入穴又云衣食繫身命精麤随众得余注可解。
次科僧祇初释要财飞梯亦曰云梯即相战攻城之具是国家要用之物故云要财瓶沙王木坊中有五枚故言取二故下出故盗之意檀尼已证初果故云非凡此彰起教非实行故故彼下引证亦即僧祇彼云达贰伽耶(梵言之异)即作念言我作第一房上座次受駈我令出(因分房故)第二第三亦駈我出(今注不出此缘)後续作烧成瓦屋世尊復勅令坏及取王材作舍復见呵责徒自辛苦用多事为自今已後止此苦事依随僧众苦乐任时便习无事昼夜精进专修道业得诸禅定成就道果遂说三偈以自庆初偈如疏引初句标所期道果寂灭即是涅槃脱三界苦故云乐也次句示修因因即是行行依於教即三学八正是沙门法此上二句三偈並同各下二句有別並是成道之缘初即少欲行上句法说下句喻显多欲多恼损害形命少欲无事资养安适蛇鼠入穴相似法故支持也即经云多求利故苦恼亦多少欲之人无求无欲则无此患是也第二下半明随缘行身名有待必假资缘非別所怀繫命而已随得随受不择美恶即经云於好於恶勿生增减趣得支身以除饥渴是也第三下半明知足行偈云一切知止足专修涅槃道上句谓随於四事受用有余下句谓心存圣道更无余务此之三偈即是颂前长行初偈颂前止此苦事次偈颂前依随众僧後偈颂前专修道业又此三偈上二句並灭道二谛各下二句总明苦集二谛初是多欲苦二即多食苦三即无厌足苦三行对治如上所释即知苦断集修道证灭尊者道成无学说此自庆以示未悟故云欲得等。
【疏】就戒本中约文求相事在弘演诸律明盗其相极多後学未周何由总括然余所撰事钞随戒释相文亦具矣恐本未见故略解之然则盗相难分要知足者可有评判自余随境何由通晓。
戒本中叙意为四初推讲演诸下叙相繁未周谓未能徧览诸部律论也然余下指广生起然则下示难劝学随境谓随逐尘缘者。
【律】若比丘(其义如上)。
【疏】就戒句中文分为六初句能犯人在村若静明盗物处不与者下明其心业王臣已下为俗法诃上三明其盗本不通诸戒下二罪摈如上解也。
【律】在村落。
【注】村有四种一者四周墙二者栅篱三者篱墙不周四者四周屋也。
【疏】言村静处者遮恶比丘心出罪网也彼生疑意村中有主摄护是强静处犯盗可亦制罪故今张网纲维广布罪目但是有主以我心盗非理义立何得无愆故列空有二处用收罪人。
总释二处中初科上三句牒文略示辟制造过即恶比丘心戒标二处即出罪网彼下委释初叙恶比丘心故今下释出罪网纲维並网上绳故列下结显空即闲静处有即村落。
【疏】村有四种假以事明必过於此理亦通摄据文约相五种围之对五不周则有十种余者不出例此二缘。
释村中初示义通但取有物周围不必此四故云必过等如僧祇渠沟壍等围皆名聚落据下点文相言五种者一垣二墻三栅四篱五屋(屋必有壁注中脱垣字置令妄解)此五相中或容余物閒接皆名不周则又为五注中第三且据墻有篱閒余者准知或可五物二对参閒自有十种一垣墻二垣栅三垣篱四垣屋五墻栅六墻篱(注即此句)七墻屋八栅篱九栅屋十篱屋(三对有六四对有三五对有一准上作之)余下指例言不出者即渠壍等二缘谓周不周也。
【律】若闲静处。
【注】即村外静地也处者若地中若地上处若乘若担若空若架上若村若阿兰若若田处若处所若船若水若私度关塞不输税若取他寄信物若取水若杨枝若园果草木若无足众生若二足四足多足若同财业若共要若伺候若守护若逻道是名处也。
【疏】言闲静处者注解村外也就文明处通村内外者总举盗相之缘位也。
释静中村外谓齐聚落行来处已外兰若地也。
【疏】就分为三初十三种明物处差別次取寄信物下八种明物体差別若同财业下五种明契要差別此之三位随盗财物皆据有主以入盗科若无主者则不名犯今总明主後就文消。
別释中总分为二前分三位今下次列二科明主。
【疏】计主物者於物自在集散皆得故曰主也大约以分不出三位。
总举中初示主义集谓聚积散谓费用大下分主相。
【疏】初明三宝二盗別人三明非畜初明三宝。
【疏】谓知事者掌用此物罪福大深如大集中非圣非净何能监护无有疮疣。
三宝中初科上三句叙罪福二皆深者由境胜故如下准教简人彼经云僧物难掌佛法无主我听二种人掌三宝物一者阿罗汉二者須陀洹(此二圣人)復有二种一能净持戒识知业报二畏後世业有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣(此二清净人疮疣喻破戒恶业)。
【疏】初盗三宝总而为言有守护者随盗满五皆是极重佛物无护如鼻柰邪断施主故余广如钞。
次文两判初望护主佛下二断施福並犯夷重鼻奈耶云若盗佛塔声闻塔等幡盖皆望断施主福边得弃捐不受(即波罗夷)若准钞中佛无我所例非人结兰今文不出故指如彼。
【疏】言佛物中有四差別。
【疏】初佛受用物者如堂宇衣服及以金石泥土曾为佛像之所受用者不得差互常拟供养生世大福故律云若是佛园坐具等者一切天人供养同塔事故所以不许者莫不即体法身之相表处是深不得轻故。
佛物中初科分三初示物相故下引律证所下徵所以法身无相随物以彰故此诸物即法身体。
【疏】二属佛物所以得转者由本施主通拟佛用故得货易不同前者曾为胜相故唯一定也。
二中初标示即钱宝人畜等物所下明开转所以不下对前简异。
【疏】三供养物以幡华等得货易者事同属佛可以义求。
三中物別转易同上。
【疏】四献佛物者开侍卫者用之义同佛家之所摄故如萨婆多有施法者法师说法诵经者亦取分故余广如钞。
四中初标示物即饮食果实等次明用与初判属侍人今时掌佛庙人义通道俗善见云佛前献饭侍佛比丘食之白衣侍佛亦得食之如下引例论云若施法者分作二分一分与经法一分与诵经说法人谓彼虽施法而人获分例今侍佛得食无疑古记问云若用常住僧食供佛通彼用否答法苑云後还入常住。
【疏】言盗法物亦有其四。
【疏】一法所受用者谓纸素竹木上书经像或箱函器襆曾经盛贮克定永施不许改转此则一定敬同圣教皆是灭理之所依持故有损益並望涅槃而生罪福。
法物中初文前出物体皆下示所以纸素函器止是世物但望所诠至真无价故。
【疏】有人无识烧毀破经我今火净谓言得福此妄思度半偈舍身着在明典两字除惑亦列正经何得焚除失事在福也。
次科前出谬见(世中妄传说偈得烧故经不见此疏焉知误他)此下次据文斥上引半偈舍身者一彰如来求法之勤二示如来重法三显正法难闻下引经证两字除惑显佛法功深举少况多其过弥甚傥畏来苦勿逐魔徒二缘並出涅槃经彼云佛告迦叶菩萨言过去之世佛日未出我於尔时住於雪山唯食诸果食已繫心思惟坐禅经无数岁不闻如来大乘经名修是苦行时释提桓因自变其身作罗刹像下至雪山宣过去佛所说半偈云诸行无常是生灭法乃至闻此半偈心生警疑汝今幸可说竟此偈罗刹答言今我实为饥苦所逼实不能说我即问言汝食何物罗刹言惟人煖肉其所饮者唯人热血我復语言且说半偈我闻偈已当以此身奉施供养罗刹即说半偈云生灭灭已寂灭为乐菩萨偏於石壁树道书写此偈已即上高树投身树下身未至地虗空之中出种种声乃至阿迦尼吒尔时罗刹还復帝释形即於空中接取菩萨安置平地云云又经云善男子若復有人不知如来甚深境界乃至轮转生死增长诸结多受苦恼若有能知如来常住无有变易或闻常住二字若一经耳即生天上後解脱时乃能证知如来常住无变易等言事在福者如施主作桥井等事随在福生缘坏则失名事在无作今烧故经其事亦尔。
【疏】余之三相可以准前。
指余三中前二转易後与侍人並同前判。
四分律含注戒本疏行宗记二上之二
