十地义记卷第三末

上来第一广释十愿自下第二广明十尽成前大愿经中有四一总明十尽成诸大愿二列十名三以愿心返要十尽四以愿心顺同十尽。

总中初言十尽句者华严名为十无尽句随別广多名为无尽总摄无遗故说为尽由此十种广无尽故令愿同之名成大愿。

下三番中初之一番广前十尽後二广上成诸大愿广十尽中四门分別一总別分別初一是总以十皆为利众生故余九是別二广略分別前九是广後一是略三以略对广三转分別初众生界世界空界及心缘界此之四句是世间转法界涅槃界佛智入界此三法转佛出世界如来智界此二智转四以五种无量分別众生界尽是众生无量世界空界是世界无量法界即是法界无量第八心缘是调伏无量余四调伏方便无量何故涅槃及地入界说为法转而不说为法界无量然三转中总相论之但令是法皆是法转五无量中法有二种一是化法二是度法化生法者名为法界度生法者说为调伏方便无量彼涅槃界及智入界是度生法是故摄为调伏方便言众生者正是所化世界是其众生住处法界尽者是生所起善恶等法举此用为化众生也涅槃界者度令得灭佛出界者度令成佛得佛之时远离三有名为出世非应世间名出世矣出世界者正名佛出以之为界非谓名彼所出之世以为界也如说涅槃以为界等如来智者是佛方便化他智也心所缘者谓知众生心有所缘故曰心缘非谓取彼所缘之法言佛境界智入界者度生法也法界实性是佛境界此境是佛智慧所入故名佛境智入界也欲以此境度众生耳。

如生界下是第三段以愿要尽谓以愿心要前十尽彼若穷尽我愿同尽於中先就第一生界以愿要尽如生界尽我愿尽者此言不足若具应言如生界尽若可穷尽我愿乃尽略不具耳如生界尽是牒上辞向言所少若可尽者是返要语然此两句尽字虽同而义有异前言尽者统摄无余名之为尽後句所少若可尽者假以返要随別可穷故名为尽下之九句不能烦广并举上尽以愿要之。

如生界尽不尽已下是其第四以愿同尽有人说言此同无尽非是同尽若如是者同何无尽此乃同前所列十尽皆无尽故名为同尽竟有何妨於中先就初之一句以愿同尽如生界尽牒上初句言不尽者随別难穷名不可尽彼既无尽我愿善根同彼不尽愿依境故下九句中初先并牒彰其无尽然後将愿对以同之。

论中但解所列十名先释经文後明十尽功能利益前中论家两门分別一总別分別生界总者汎释有三一者语总如上总言十地门等二者法总诸法同体互相集成如六相中总相门等三就意彰总如此所说意为化生故说化生以为总也余九別者余九皆为化度众生故望生界以为別也第二何等是众生下广略分別前九是广後一是略释前广中文別有三一问答辨释相显可知二此事已说总结成前前云十尽与生同行同行之事上来说竟故云已说亦可十中前九事別上来说竟故言已说三释尽义尽者牒经示不断尽非念念者明此所说统摄穷极名之为尽非尽灭也众生界等广多无量穷尽彼界即是示现不断之义若有断尽则不能得尽彼界也此九种下释後略文於中先摄九尽为三三转示者举经对显世法及智展转无穷故名为转此转犹是无尽之义上来依名次第辨释此十尽句增上力者彰尽功能以十尽故十愿无尽愿无尽故诸佛为生常作益也此亦即显十尽成愿愿同十尽。

行校量中初结前问後以为起发次释後结已说愿胜是结前也云何行胜是问後也次随文释先辨行相然後释文十行之义广如別章此应具论就释文中经有两分一广明十行二悉知生起清净下结论依此二次第辨释。

就初信中经文有三一大愿熏心心得调濡二心调濡故人成信者三信佛下广明信相初言决定发诸愿已牒前起後得调濡者由愿熏心故调濡也缘中自在名曰调心心性善濡名柔濡心此二是其诸行之体故下诸地多明此二以为行体言成信者是第二句由心调濡离於疑谤故此菩萨得成信者第三段中句別有九初句是总中七是別後一总结初句之中因果俱信故云总也信佛如来是信果也信本行八是信因也別中初二明其信因具无畏下五句信果举要言下总结因果随別虽众举要摄之唯因与果信菩萨行是结因也智地说加是结果也穷到之所故曰乃至智地是总说加是別论依经文次第辨释解初段中得调牒经彼诸善中自在胜者谓彼信等诸善根中得自在也以心调故於诸行中欲起即起故名自在柔濡牒经胜乐行者内证怿神名胜乐行以寂乐故心无刚矿故名柔濡第二段中人成信者举经而已易故不释第三段中先解初总入者牒经从行入者是信因也此解经中本行入矣成菩提觉是信果也此释经中信佛如来穷因到果故云乃至次释其別就解因中句別有三一标別举数信菩萨行是标別也以此文中有因有果标因別果故说菩萨本行所摄此菩萨行与佛为本能入菩提名本行入有二举数二双问起发云何行者问其行体云何次第问修成相三举经对显集波罗蜜对初问也善成诸地对後问也下释果中句亦有三一标別举数菩提所摄本行入者是标別也标果別因故说菩提所摄本入菩提之果为本因行所趣入故名本行入有六举数六皆佛德是故言胜然下果中但有五句何故言六以後结中有因有果今此通举结中之果故言六胜若尔前解信因之中何不摄後从前为三齐类应然但後结文与果相隣故此通举望因隔越故前因中略不通举二是故信胜约境显心所信胜故能信胜也三依文辨释六中前五別明果德後一总结別中前四菩提智德後一是其涅槃断德就前四中初之一门寄对显胜後之三门当相辨德外道魔等对治胜者是初寄对以显胜也下以经帖言无畏者谓四无畏对治外道外道邪见言佛无德故彰无畏行兼自他德备智断故能治也力谓十力对治魔怨魔怨常欲坏人善法十力坚固於魔得胜故能治也不共法者所谓十八不共之法对治二乘何者十八若依杂心说佛十力四无所畏大悲三念以为十八大智论中言十八者三业无失无不定心无异想无不知舍以之为六欲念精进智慧解脱解脱知见此六无减復以为六三业随慧了达三世復以为六通前合为十八不共不共之义广如別章此德过小故治二乘备此诸德故云具足咸皆牢固称曰不坏次三门中初一是通後二是智不思力者通用难测经言不可思议法者神通法也後二智中初真谛智後世谛智不杂深者证如一味名为不杂照穷实性称之为深下以经帖无中边者释有两义一约染净法相以释生死此边涅槃彼边圣道为中今观生死本性不有则无此边涅槃如故亦无彼边两边既无圣道亦寂故无中间二约有无法理辨释有为此边无为彼边非有非无说以为中有即非有故无此边无即非无故无彼边两边既泯中亦亡对故无中间所言如来境界起者无中无边是佛境界依此境界证心现前故云起也一切种者了达世谛差別智也经言无量境界入者法界差別说为无量彼无量法是起行门此无量门是佛境界如来依此解顺名入上来智德言离胜者是佛断德下释其相烦恼正使习是残气此二永断故曰常离下以经帖信成果者涅槃断德究竟圆极名成就果上来所明皆是果德何故独说此为果乎虽復通是但前四句是其智德智者是道道谛望灭义分为因离者是灭灭谛望道义说为果故独名此以为果矣菩萨於果决定名信若具为文九句之中皆应彰信不能烦广三句云之余类可知初句标首理然須置此句別终宜亦須安第九总结文穷須论余不如是废而不说復略说下释第九句总结之文前皆举数今此何故直尔解释不言六者良以此句总结因果非別次第所以不论对前別故说略为復此总略也彼本行者是其所信菩萨行也所言入者是其所信如来果也为因所入故名为入言示现者用此略说行之与入示现经中总结文也下以经帖举要言者帖略说也一切行者帖本行也得智说加帖前入也智地是总说加是別说加相隐下重分別说者牒经言所说者是佛所说化他教法加者牒经言证故者自行证法证心合理理显彼心故名为加此二犹前请分之中菩提无边佛化众生所说法也前辨深信对此以明今此说信亦对斯矣。

上来明信依信次起慈悲二心故下明之於中经文大判有二一广明三观二见众生不离苦下正显慈悲论文有四一举三观以为章门二举慈悲以为章门三离最上第一乐下广释三观四见众生不离苦下广解慈悲言此菩萨三种观者是第一门於诸众生起慈悲者是第二门第三门中初离最上第一义乐生慈方便此明远离涅槃乐也涅槃之乐乐中精极故曰最上殊胜无加名为第一有大义利故名为义亦可此乐证理而成就理以标名第一义安寂名乐情迷曰离离故可慈具诸苦者生悲方便此明具足生死苦也前虽无乐无苦可慈方復具足种种诸苦所以可悲此二斥过彼二倒者总明慈悲方便观也此明凡夫情迷之过前虽无乐具足诸苦若於苦乐能觉能知得离有期方復於彼苦乐二法迷谬颠倒苦处计乐乐处计苦得离无期是故可慈可悲之甚。

下依三门次第辨释释初门中云何远离问以起发经中十句初一是总余九是別菩萨作念佛法深者菩萨乘前信解佛法故念法深大般涅槃是佛正法出情称深深极名甚念法深者为显众生远离之义牒已所观以显深故皆言如是论中有三一就总深开余九別二寂静深下随別列名九中初句明离妄取取情飘动名之为乱息除彼乱故云寂静甚深门中明此寂静将总名別故云甚深下诸句中甚深例然第二寂灭彰法体寂次有三句空无相愿对治离障成前寂静空无相愿广如別章此应具论次有三句三道行德成前寂灭後之一句总结难得显凡远离三依九门次第辨释寂静牒经下释其相离妄有者不取法体法实无体妄谓有之故云妄计离妄取者不取集用集用实无妄谓有之故云妄计取非为是名为正取前言实有此云正取文绮互耳寂灭牒经法义定者涅槃体寂名为法定涅槃用寂名为义定。

下次解释空无相愿成前寂静句別有四一牒经文二三障治者彰其治能三解脱门下释成治义以此三种解脱观故能治三障大般涅槃名为解脱空无相愿与彼为门名解脱门四何者下辨障显治先徵起发後列障名言分別者妄想心体相者依心起虗伪相虗伪事也取舍愿者依相分別取舍心也顺境贪求名之为取违境厌背目之为舍愿通两处好则愿取恶则愿舍不染下三显前寂灭无染牒经离染观者是证道也妄想缘智名为杂染真观除彼说名为离离染之智名为观也无量牒经不可算量生善根者是不住道不可算数生善广也此随世行不住涅槃不可思量集善深也随涅槃行不住世间指此善根以为观耳上者牒经利自他者是助道也究竟满足名曰增上指增上行以之为观难得牒经三阿僧祇证智观者总明上德後际方证显深难得种性已上乃至初地一阿僧祇初地已上至第八地二阿僧祇八地至佛三阿僧祇度三僧祇如来觉照名证智观降斯未得是故称难。

释具苦中初问起发後依文释然下文中就十二缘明具诸苦因缘之中通业烦恼苦道过重偏言具苦为欲对之起悲行故何者十二始从无明乃至老死此义备如六地中释今此但可解文而已於中就经应作四分一总明凡夫心堕邪见二为无明蔽意识下广显十二因缘之相三生长下总结苦聚四皆空下明缘体空彰有是倒然今论家不依此判但摄为二就向第二广显之中分前三支及彼初总心堕邪见合为一分并举并释自余九支及後两段復合为一并举并释何故如是人言文长是故分之此义不然以前三支同是其因因是倒惑邪见义同一处解之故下论中释前三支皆名邪见识支是果云何言因经说有三一说最初受生心识以为识支此识是果二说中阴求生心识以为识支亦因亦果望前名果望後称因三说因种心体为识此识是因今就後义说识为因名色下九同是果报生长苦聚此义同故一处释之故下经言生长苦聚名色一支是生苦也余之八支是长苦也爱取有等云何名为生长苦聚以能增长未来苦故从後判矣若尔前说无明行等何不从後说之为苦过去已起因果相定是故別分未来未生由因而有是故爱等从後说苦。

就初段中经有十句而诸凡夫心堕邪者此句是总余九是別而者是其返前之辞前明佛法甚深如是而凡堕邪与彼正返是故无乐唯具诸苦诸凡夫者堕邪之人心堕见者堕邪之情理外谬取名为邪见然此通说业烦恼等斯名邪见不唯取彼无因果见为邪见耳情坠在中说为心堕由来常处何故言坠此对一分始起故尔下九是別。

论中初先就总开別次列其名九中初六是无明支次二行支後一识支就前六中初三根本迷法义过次二为中追求时过後一为末增长烦恼起业行过就前三中蔽意邪者是无明地迷覆法体覆障真心故名蔽意总邪见中开此蔽意将总名別故曰邪见下诸句
中邪见类尔下以经帖为无明闇蔽意识者道向凡夫为痴蔽也无明痴闇是无明体体无慧明故曰无明自性愚騃目之为痴痴心闇浊故復名闇蔽意识者是无明过能覆真心名蔽意识憍慢爱念是四住地明其迷覆因缘之义由痴覆真妄立诸法所立法中有内有外於内计实说为憍慢於外贪聚名为爱念言憍慢者执我自高陵物名慢经言常立憍慢幢者凡我恒起名为常立慢心自高如幢独出故曰慢幢言爱念者於外贪取名曰爱念未得悕欲说之为念已得染着说之为爱下以经帖言堕在者凡夫堕也念欲渴者帖前念也悕求为欲是法说也欲心如渴是喻说也此法及喻就始言耳言爱网者帖前爱也已得境中染着名爱是法说也爱心难出如鱼在网是喻况也此法及喻就终言耳下次明其追求时过由内见我外见我所以我对所便生二过於可得处诈善外相生谄曲过不可得处情忌在内生嫉妬过言谄曲者诈善外相名之为谄内无诚实说以为曲经言随顺谄曲林者凡夫随也谄覆内实如林覆障就喻名林嫉妬行者忌财名嫉忌身名妬此二能与後身作因说之为行下以经帖怀嫉妬者帖嫉妬也作後身因帖前行也言集业者由前追求增长烦恼起业行过起惑名集作行名业经言多集贪欲瞋痴帖前集也起诸业行帖後业也。

上来无明下次明行於中两句初句思业後句明其身口二业就思业中言吹心者思中始也烦恼如风思心如火烦恼动思如风吹火故曰吹心言炽然者思中终也增长不息故曰炽然下以经帖嫌恨猛风吹罪心火帖吹心也嫌恨是瞋能飘心火就喻名风罪心为彼烦恼风吹就喻名火惑动心火说之为吹问曰贪瞋皆能发业何故独说瞋心为风十业道中杀业在初对初杀业故偏说瞋以为风矣理实具有常炽燃者帖後炽燃无时蹔息故曰常燃言起业者从思发动身口业也经言所作倒相应者倒是烦恼从倒起业业还与彼颠倒相应。

心意识者是识支也心意识等眼目別名此心意等结业所熏能生後果故说为种经中多说业为种子何故今此说识为种义有左右若望苦乐业为正种若就本性识为种子一切生死皆心起故经言随顺欲漏等者就人凡随据法业随业依漏起名随顺也欲界所有一切烦恼除无明使名为欲漏色无色界一切烦恼除无明使名为有漏外道多取色无色界为涅槃故破彼说有三界无明名无明漏此三连注相续不绝如似疮漏就喻名漏问曰四流四缚等中皆彰其见何故漏中不说见乎杂心释言注是漏义见性疾利注义不顺故隐不说如七漏中亦彰见漏就通言耳起心种者由业随漏熏彼本识成就种也是中已下重復分別就无明中初三根本迷法义过一处辨之蔽意牒初慢牒第二爱牒第三言此三邪依法义者初一依法谓无明地迷覆真法妄有所取是故说为依法妄见後二依义迷於世谛因缘之义妄立我人爱念我所故曰妄计前蔽意者是心想见迷理倒心八妄想中前三妄想憍慢爱念是我净等法相中倒八妄想中後五妄想憍慢即是我及我所二种妄想爱念即是念不念等後三妄想言次第者初句依法後二依义故云次第其次两句追求过同一处辨之谄曲嫉妬并牒二门求时过者总彰过也下別解释嫉妬之义妬於身者妬他内报嫉於财者嫉他外财生生已下解释而作後身因缘堕卑贱中形貌丑陋是其妬心为後因也资财不足是其嫉心为後因也言集业者牒第六句下但解释集贪瞋痴起业之言略不解释然贪瞋痴生必藉因起必托缘因谓三受缘谓违顺中容境界受诸受者是三受因三受非一故名诸受憎爱二倒是其所集贪瞋痴也憎者是瞋从苦受生爱者是贪从乐受生彼二颠倒是其无明从舍受生名前爱憎以为彼二痴返前二名为颠倒非迷前二说为颠倒言境界者是违顺等能集缘也吹心炽燃牒第七句恶时相念欲报恶者相念怨恶起害心也起业牒前言作恶时互相害者谓作身口恶业之时相加害也对前瞋恨起思心故还就杀业说其加害理实具有心种牒前於作善业皆有漏者此释经中随顺漏也起心种子略不解释用何随漏所谓业行业有三种善恶无记无记非因废而不说不善随漏理在易知不假言论善本性出而说随漏义在难知故今明之於作善时此句是总谓作三有善业时也施戒修下別举善业施是檀行戒是戒行自余忍进禅定智慧通名修行此善非一故名为等三有善业依漏而起故皆有漏业有漏故能熏心识成种子也。

於三界下第二明其生长苦聚名色生也余为长也就此经中初至如响是具诸苦然诸已下彼二颠倒具苦文中随经分判应为三分初列因缘九支差別二如是下总结生长三皆空下明缘体空彰有是倒然下论家亦分为三不同於此初名色等判为自相二有缘生下判为同相三皆空下名颠倒相第二生长苦聚之言一向不释以易解故初自相中復分为三名色支中初至共生判为报相第二不离判为因相三六入下判为彼果次第相也三界地者名色所依受报处也下六地中说业为地今此何故三界为地理实齐等但今此中宣说名色依真识生故隐业地復芽生者所受报也前已彰因今更明报故云復生生如草木就喻名芽谓名色者列其报名言共生者显报依真余文可知是中空下重別有四初明理空二离我下以彼无我释成空义三无知下以无知觉释成无我四如草下以彼外缘释成无知言是中者是名色等九支之中若通举之是前所明十二支中言皆空者因缘相有体性空也离我所者无神主故名为离我诸阴无性名离我所无知觉者识想行心名之为知受心名觉现见众生有知有觉云何说言离我我所故今破遣知觉之相说之为无是义云何心法有四一事二法三理四实随境分別见闻觉知名之为事论体唯是生灭法数故名为法穷之空寂说以为理论其本性唯是真实如来藏法故名为实此四重中就事以论实有觉知据後三门无觉无知相状如何今先就彼无常法数显无觉知一念之心具有四相初生次住终异後灭若生是知余三应非余三若非生亦应非乃至灭相求之类然又若四相各別是知便是四知別知四法若有四知即是四念何关一念具足四相又若四相一一非知四相和合共成一知若如是者生相现时余三未有与谁和合乃至灭相现前之时前三已灭復与谁合而得知乎又若四相一一非知非知共合焉得成知譬如一盲不能见色虽伴多盲亦不见色以此推求四相之中知不可得若就理门生灭之相尚不可得焉有觉知若就实门破相之空犹不可得宁有觉知自相可存如草木者据後三门草木无別故说如也现见众生动止语言云何说言无觉无知故今以彼草等显之动而无知故如草木不动无知故如石壁有色无知故如草等有声无知故亦如响。

论中有三初有三种是举数也二自相下列名指斥自相列名明其现在因缘体状故云自相从復有下举经对显同相列名未来因缘与现在同故名同相云何说同未来生死同於现在六入触等彼果次第故云同也谓生老下举经对显倒相列名举缘体空明有是倒离我所等举经对显举彼离我等取後文皆空在初何不举之超举离我以离我等皆成空故就別举之三依名辨释於中但解自相倒相同相同现易解不释释自相中有三举数一者已下列名辨释报相列名名色依彼真识因生復能生後故名为报名色共下释其相也阿梨耶者此翻名为无没识也此是第八如来藏心随缘流转体不失灭故曰无没斯乃生死之本性也妄不孤集起必由真故说名色共梨耶生如经下帖下重分別共生之义共者牒经所言名色共彼生者名色共彼真识生也惧人谬取名色两共故復显之因相列名真识是彼名色因也下释其相言是名色不离彼者释显经中不离言也谓名色起不离真心依共生者显不离相举彼名色不离及依以显真识是名色因如经下帖彼果次者列其名也。

六入触等从名色生是彼名色报相家果就彼果中从前生後故曰次第从六入下略以指斥如经下帖有缘生下同相之文举经而已略不辨释以同现故生长之文略不释也是中已下释颠倒相经有四重论家今以後之三重次第释前是中离者举第二重此二示空显成初门离我为一离所为二以此二无是故皆空无知无觉举第三重自体无者以无知觉成前第二离我我所然诸众生以神知故说言有我知觉既无明知无我然彼觉知假名说有体性本空故曰无也彼无知下以第四门释无知觉句別有四彼无知觉是第一句牒前起後示非生下是第二句以後释前示谓显示何所显示示无知觉用何显示以非生数动不动事而显示之良以惑者见人动止便谓有知故以草等非众生数动不动事类破彼知草木及响说名为动石壁不动彼动不动皆无知觉众生亦尔然此就理无知义同随事有心故分内外三如经下举经帖成有色无知事如草木声而无心故说如响四重分別因缘相似明内似外草木等事是外因缘内法似彼故曰相似相类法者明外似内外草木等类似内法名相类法。

上来广释第二具苦下次解释彼二颠倒云何问也如经已下举经对显然者是其发言之端然诸众生迷前义乐称曰不知惑上诸苦故云不觉此是因也而受苦者明无乐果唯受苦报。

上来第三广释三观自下第四广释慈悲经文之中先悲後慈悲有两句一见众生不离苦聚牒前起後牒前具苦起此悲心二是故下结成悲观准慈验悲文少不足若具为文应有三句一见生不离牒前起後二我应济拔令出诸苦正起悲心三是故即生结成悲观中间一句类後可知略而不辨慈中亦二一我应化令住涅槃正起慈心二是故下结成慈观准悲验慈文亦不足若具为文应有三句一见众生远离义乐牒前起後二我应化令住涅槃正起慈心三是故即生结成慧观所少初句类悲可知略而不辨经虽略无准下论释理必須有然此为辨悲慈观行故悲与慈並称智慧论中唯释悲中初句及释慈中所少初句先问次答後释牒意问中云何具诸苦聚问向悲中第一句也云何远离问向慈中所少初句下次答之此先说者具苦如上具苦中说离乐如前离乐中说若欲更释不异於彼故指答之下释牒意若如上说何劳重举故下释言为欲示现大慈悲等故重牒之下次明舍何故明之释有两义一以大悲为拔物苦故須行施二以大慈为与物乐故須行施总相如是別分有四一以大悲为拔物苦然诸众生交在苦中須以财救故須行施二以悲心欲拔众生生死之苦自我不出生死之苦无由令他出离生死生死必由施行而舍故須行之此前两门为拔苦也三以慈心为与物乐然诸众生现无财乐故須行施四以慈心为与众生菩提之乐自我不得无由令他得菩提乐然此菩提由施成故故須行之此後两门为与乐也。

经中初先牒前起後住在初地以深妙下正明行施住於初地能成下结正中初总所谓下別如是下结总中四句住在初地是第一句以深妙下是第二句以智求下是第三句即时已下是第四句四中初一是修舍处中间两句是修舍心後之一句是修舍行心中何別初句是其护烦恼心观空名深以心深故於物无恡後句是其护小乘心求佛行舍故异小乘別中十句前九外舍後一内舍总结可知。

论中但释住初地下正施之文於中但释初总及別後结不论即时所有皆能舍者牒初总中第四句文求佛智故释修舍意就解別中论文有二一依文辨释二是外事中初舍总下分总异別就別以彰利与不同前中初先牒以举数是中一切牒举经中一切财谷库藏已下十种物也有二举数前九外施合以为一後一内施独以为一故有二也次列二名下广释之外九句中初一是总後八是別论先释总外物有二牒以举数所用贮积列其二名总中财谷是所用也总中库藏是贮积也次以经帖如是次者比经对论明其次第以初财谷帖前所用以後库藏帖後贮积文次不越故曰次第於中广下就总彰別別中金等是前贮积宝严具等是前所用下释内中内牒前门自身摄者头目等事不可別举故举自身统以摄之。

上来依文次第释竟下次第二分总异別就別以彰利与不同於中初先分总异別是外事中初舍是总彰总异別总唯在外不在内中是故称云外中初总余九別者彰別异总八种是其外中之別一种是其内中之別内外通举是故说言余九是別内者虽非总中开出事別非总故亦名別内外既殊何故通举事別同故与下文中利喜八种其义相似彼八种中七种是外一种是内内外虽殊利喜同故一处举之此亦如是又欲就此内外九事开分二喜故通举之依二喜下就別以彰利与不同依二举数依犹为也为令二喜故为此施藏摄利益列其二名藏摄喜者以己库藏摄物令喜利益喜者宝庄严等利益我物与彼令喜下辨其相藏喜牒初谓金银等举经对显利喜牒後下辨其相有八举数严等列名举经对显眷属喜者是我眷属与彼令喜坚着喜者物体非上偏恊己情我所坚着与彼令喜称意喜者头目耳等我之身分随我心用名曰称意与彼令喜。

自下次第明余六行於中一一皆初牒前次辨後结就不倦中大施救生举前起後转转推求正明不倦转转推求明不倦行前用财施摄之未具故復求法究竟利益所求功德名为世间智慧出世彼求时下明不倦心是名下结知经论中不倦牒前一切不怯正明知论是故下结知世智中知经牒前善能量下正明知世於中三句一善筹量应作不作谓量己力及量众生於自於他有宜应作无宜不作此句是总二於上中下随宜随宜转以显前应作不作年德过己说名为上齐等名中劣己名下三随力下转以显前随力显前初句随宜随感显上後句随宜是故下结就惭愧中成世智已牒前起後知时量下正明惭愧於中三句一知时量谓知修时量己心分二惭愧下以知时量故於所违生惭愧心三以惭愧能利自他是故下结坚固力中如是行中牒前八行以起於後次辨其相精进修行总明坚固得不退转別明坚固如是下结供养佛中得坚固已牒前起後懃供已下正辨其相略无结文从信至此广明十行悉知下结结有总別悉知生起清净地法据修总结信等是其成地法体名为地法地法非一名诸地法此十是其出障地法故名清净於此十种清净法中善解修起名为悉知生起地法所谓信下随行別结。

论中但释知世惭愧坚固供养不倦知论易解不释解知世中经有三句一知应作及不应作二随宜随宜三随力随感三中初句一向不论第二随宜牒指余论如地持论菩提分品具广辨释今指彼也第三一句论主自释相显可知解惭愧中经有三句初知时量二起惭愧三修利自他今但释初知时之言示三时者约修以分念时据始未能相续但可随分念念渐习日夜时者随心转胜堪能日夜不断绝也不断时者究竟成就常不绝也此相如教优波毱多调心之法释坚固中如是彼行举彼经中牒上之文如上所说信等故者举信乃至等取惭愧以此精进通策诸行故通牒之十中後三摄护前七何故独此通举前行精进勇猛进行最强故偏举之下次正解坚固行体勤修有二牒总开別不退力等牒经辨释不退牒经不舍行者自分成处无退舍也不转牒经精进不息者胜进分中修不息也此与弥勒问经论同释供养中先牒举数次列二名言利养者财供养也言修行者法供养也上初愿中供养有三一者利养谓衣食等二敬供养谓香华等三者修行今此敬养摄入初门故但有二下解结文於中先就別结之文随义分別後就总结对上辨异就別结中两门分別一据修分別此十种行显二成就牒以举数深心修行列名指斥通而论之十皆是心亦俱是行故此十种名行校量於中別分前三是其行方便心故名深心後七是其造缘正行说为修行此与地持所说相似彼中前三名为心净後七名为行方便净二就行分別行谓自利利他之道前之七种別利自他後三通利依自利者标其行別言谓信者举经对显下释其相信菩萨行举前信因及诸佛法牒上信果求必得者於彼所信求必能得故名自利依利他者标其行別谓慈悲者举经对显安稳与乐释其相也安稳是悲拔危苦也与乐是慈与物乐也舍不疲倦知经知世相显可知下三通利余三摄护总显其相惭愧坚固能护前七供养修行能摄前七由惭愧故护令离恶由坚固力护令信善不退不失是故名护直尔信等自能离过何用惭愧若无惭愧终不起信断於不信如是一切故说惭愧以为能护所言摄者释有两义一就修行以明其摄由如说行起彼信等故名为摄二就供养以明其摄於中有二一摄令生为行供养摄起信等故名为摄二摄令得果由二供养得二身故令彼信等同得二身故名为摄下別显之不着列名言以惭愧对治障者释其相也惭愧之心於过羞耻故能治障所言信等不着行者以无障故信等七行皆离着也不动列名有坚固力信等不动释其相也第三门中先就修行以明其摄後就供养以明其摄修行彼垢净依行者就如说行以明摄也修行是其如说修行此之修行为前诸行所依止故名依止行何者是彼谓前信等云何垢净彼前信等於垢得净故云垢净依止行者依如说行令彼信等离垢清净故名依止供养摄行就彼供养明其摄义於中两句言供养佛摄信等者摄令生也为行供养摄起信等故名为摄得二身下摄令得果以彼供养能摄信等得二身故名之为摄利养修行是二供养供养二故得二身也上妙身者功德色身是前利养供养所得见生敬重益不空者显上妙相调柔心者智慧法身是前修行供养所得文中少一柔濡心也自性善成明前调心久修今熟故曰性成乐行法者明柔濡心证法怿神名乐行法。

上来就彼所结十名分別解释下就总结对上辨异前安住中云言成就净治地法今言生起清净地法两净名同故須辨异前是能净此是所净前安住中非无所净以地未满偏彰能净此十种中非无能净以地穷满偏彰所净义意如此文相云何前三十句乃至上上举前安住净地法者彰前异此能净地故名净地法言此十句乃至供养举此十行所言尽是障地净者明此异前十行皆是障地净法故云尽是尽犹皆也障地净处所生之法是故名为障地净法是名下结。

果利益中果別四种始从调柔乃至愿智今先辨释然後解文就此四果五句分別第一释名第二分別是修非修第三明其诸地同异四辨次第五释诸地有无之义调柔果者释有两义一者能调修施回向化众生等能练信等名为调柔地中满足名之为果二者所调信等十行由施等故离垢清净故曰调柔果同前释发趣果者地满足已更集明解能发此地有能趣向故云发趣果同前释摄报果者王位之身酬因名报因成纳报故名为摄果同前解愿智果者内证愿力教智自在名为愿智果同前释所言分別修非修者前二明其行修方便後二彰其行报纯熟行修方便偏在地满行报纯熟该通始终从初住地乃至地满所受王身说为摄报所有作用说为愿智言同异者前之三果诸地差別名之为异第四愿智诸地齐等说之为同良以地位相別难分故彰前三以显优劣实德須论故明愿智彰智平等言次第者四果之中何故先明调柔果者调柔练前信等十法乘前之便故先明之何故第二明发趣者前说调柔自地满足便能发此趣向後地故次论之若如是者何故地持先明发趣後说调柔彼是说时非行次第说者何故不依行乎然说不定或时从末以寻其本或时从本以寻其末地持据末以寻本故先明发趣後明调柔发趣既是趣向他地何不最後置之在此以此发趣与前调柔同是行修修义同故一处而说余二非修所以後论何故第三明摄报者摄报与前同是差別差別义齐一处论之故在此矣何故第四明其愿智愿智是其无差別果与前类別是故後说言有无者发趣一果此地中有余地中无余三皆有何故发趣唯在此地此地见道於他地中照见分明堪能趣入故此论之余非见道废而不辨若此见道地满心後明发趣者余地修道地满心後何故不得明修发趣见是解心解可玄见故此地中明解发趣修无玄修是故诸地满心之後望於他地无修发趣调柔经中初先法说次喻後合。

法中有四一见多佛起行之缘二见佛时下明能练行三以二摄下乘前练行明別地德四随所下明所练净。

前见佛中菩萨见人初地见处下正明见多见佛者总明见佛通愿故者见佛善也见多百等广明见佛众多百故名曰多百非谓所见多於百故名多百也余者类然以通愿下能见善根。

能练行中初明供养次明回向後化众生供养行中初供养佛後供养僧何故不明供养法者为欲供人摄法故也就供佛中见诸佛时上心深心明供养心增上敬重名为上心求佛心中而设供养名为深心此二如上初愿中释然初愿中明其信心今略不论下明供养供行是总敬下是別別中依论有其三种一敬供养谓口赞叹二尊重供养谓身礼拜三奉施供养谓香华等准论验经经少不足少一礼拜而復颠倒若正应言恭敬赞叹尊重礼拜言恭敬者是敬供养言尊重者是其第二尊重供养言赞叹者显前恭敬所少礼拜显前尊重衣服已下是其第三奉施供养供僧可知前供佛中不言菩萨上妙乐具供僧偏尔释言前说上心深心此云菩萨上妙乐具文绮互耳又於佛所上妙可知於众僧所喜为轻末故須彰其上妙乐具下回向中以此善者以前供养佛僧善根求菩提也化生行中成化法者谓四摄也能练如是。

自下第三別地德中初明利他後明自利就利他中此地布施爱语增上何故如是释言此地檀度增上檀中财施是布施摄檀中法施是爱语摄故此地中布施爱语二摄增上第二地中爱语增上以二地中持戒清净离口四过令人爱乐故二地中爱语增上第三地中利行增上以彼地中修行十种救度行故第四地中同利增上不舍众生修道品故五地已上四摄齐等不復可分自利行中初地檀增乃至十地智行增上问曰菩萨一一位中皆具诸行一一行中亦摄诸位今何故言初地唯檀乃至十地唯智增上释言实具但经论中说之不定略有八种一於一位中唯摄一行初地唯檀乃至十地唯智增上二一位中具一切行初地即具十波罗蜜余亦如是三一位中唯具一位初地唯是初地之位余亦如是四一位中具一切位旷修一切诸位功德成於一位故经说言菩萨一地普摄一切诸地功德五一行中唯具一行分相论之檀行唯檀余亦如是六一行中具一切行如大品说六度相摄於一檀中具摄诸度余亦如是七一行中唯摄一位如此经说檀摄初地戒摄二地余亦如是八一行中摄一切位如地持说一持行中具足摄彼种性发心及行方便余亦如是今据初行是故且言初地檀增。

自下第四所练净中有始有终供养教化受行地法练之始也回向转净练之终也始中随所供养佛者牒前供佛前文之中明供佛僧今此略牒供养佛也教化牒前成化生法此是能练此二行中熏发真心令生信等名为受行清净地法此是所练下次明其回向力故令前所练出障清净於中四句如是如是是第一句牒前能练初一如是牒上供养後一如是牒前教化彼诸善根是第二句牒前所练清净地法皆愿回向是第三句用前所牒如是如是上求佛智萨婆若者是一切智转復净下是第四句明前所牒彼诸善根转復净也初住地时已少清净今此更净故云转净此明离障调柔成就善行成也然上文中先说回向後辨化生今此何故先明化生後论回向各随一义前据行相自他以分供养回向是自利行故先辨举化生利他在後而论今据修相供养化生是其自分故先牒之回向胜进故在後举。

次以喻况如真金者是其所练喻彼信等火是能练喻前供养化生行等如世真金本与石合名之为矿巧师融冶从石出金地法如是本与妄合名曰众生行者善修至初地时出烦恼障又如真金虽出砂石更須火练令其清净地法如是前初住时虽出烦恼今於此处地满心中更修施等令其清净又如真金虽以火练除其麤垢微障未遣以矾石煑方得清净地法如是前修施等虽除外悭微过犹在故二地中持戒离之又如真金矾石煑已重以火练称两等住地法如是於三地中修习净禅令其不退如金净已作庄严具地法如是於四地中集起一切菩提分法如庄严具车璖磨莹光色转胜地法如是於五地中以不住道方便智观修治力故转胜明净如庄严具琉璃磨莹光色转盛地法如是於六地中以观因缘不住巧智修治力故转转清净如庄严具众宝间错益更精好地法如是於七地中具修一切菩提分法益更精好如庄严具繫阎浮王若颈若顶胜过余金地法如是成在八地菩萨心中转復过前如庄严具繫转轮王若颈若顶余金不及地法如是成之在於九地心中余行不及如庄严具繫自在王若颈若顶四天下金所不能及地法如是究竟成於十地心中余善不及故今此中以金况地合文可知。

论中初先并列四果名如上释後解其相调柔果者牒上初门下释其相先解喻文後解法说合喻一文略不辨释就解喻中先约金喻明其所练金相似法约喻显法金喻似法名相似法信等如金辨法同喻金性本有从缘始显信等十行方便修生云何如金此如上
说信等有三一是缘修对治之行妄识为体二藉缘修力熏成真德德虽缘集成由真起第三无始恒沙佛法本隐今显始显真性说为行德此後两门真识为体此三之中克实以分初门如火後门如金中间一门如庄严具今此文中但摄为二七识缘修喻之如火後之两门摄德从体斯如金矣下约火喻明其能练数数牒经有三入者约喻显法此实是修约喻名法故云入也下列三名取法说文对以显之无上果入语中略少若具应言求果入也求者是其回向义故。

下次解释法说之文但解见佛及能练行余略不论解见佛中先解通愿见佛善根以胜神通见色身者飞行神通往余佛土见色身佛内正愿力见法身者内证真愿与彼法身相应名见此法身者一切智德通名法身非唯取彼法性身也见多百下释彼多佛先举经文方便善巧示多佛者广就诸数以显佛多故云善巧显多数者彰前方便善巧之相多百千等九种差別是其多数显此多数彰所见佛广多之义故说善巧非成十数名方便也供有三下解释经中能练之行先解供佛有三举数言恭敬者是经文中恭敬之言谓赞歎者即是经中赞歎言也言尊重者此是经中尊重之言谓礼拜者经中略无言奉施者犹是经中奉施之言香华等者斥其相也略举香华等取余事下解供僧世不共者解上妙也初地已上所得果报不与世同故名不共。

发趣果中先问起发经中初明发趣之行是名略解总结地相前中有四一法二喻三合四结法喻合中皆有四分一问二知三能行四能到四中正取知为发趣知是见解能趣向故知必由问故先明问以有知故能行能到故举行到显知功能。

法说问中初住初地问初地相次问二地後问三地乃至十地问二地上义则可尔於彼初地满心之後方起发趣有何未了須问初地释言初地有二种行一者自分当地所成二者胜进於地满中仰修二地方便之道自分成处今不假问仰修之所未知須问故今问之所问虽是向二地法修在初地是故犹名问初地矣亦可菩萨一一地中普摄一切诸地功德是故須问一切地法成於二地乃至成佛非是问於初地行事问初地中言菩萨者能问人也住初地者问之处也於初地下举法劝问於中四句诸相得果是第一句应从已下是第二句成地法下是第三句无厌足者是第四句四中两句是其所问两句能问第一第三是其所问第二第四是其能问就所问中诸相得果是其修法成地法者是其行体就能问中应推问者能问口业无厌足者能问之心此四句中准问二地应先劝问次明诸相成地诸法後劝无厌问则通问诸相得果及成地法无厌足者亦通此二但此文中先明诸相次劝令问後明成法应问之言两句成之从前为言於初地中诸相得果应从诸佛菩萨知识推求请问从後为文应从诸佛菩萨知识推求请问成地诸法无厌足也相者观也得是证也果是修行犹前佛教三渐次也应从佛下劝之请问名佛菩萨为善知识成地法者所谓信等是前诸相得果体也彼据修义说以为三此就行体说以为十藉斯位立名成地法地法要故应问无厌次问二地如是第三第四地下问余八地第二知中句別有十相从为五法体唯三依论可知第三行中菩萨如是牒前知也善起地相总明修行依知正行故曰善起所修地道名为地相下別显行不住意成起行心也去心决绝名不住意成乃至转入是正行也以得十下第四到也发趣在此何故已言行及到乎然实此地未行未到举终显此堪行堪到。

第二喻中先喻初问问中有二一能问人所谓导师喻前菩萨第二正问喻前正问於中有二一为他问二自为问此二之中皆初明其问之所为後明正问多将人众向大城者是为他中问所为也将人向城是後正行为起此行是故須问此问所为法说中无喻中义安应先问下是为他中正问辞也问者是其知行之始故曰先矣言道中者是行处也道处中间是宿处也此二处中皆有衰利故有四句前法说中总举劝问喻中委曲四句辨之具道已下是自为中问所为也作所应作是後正行为作彼行故应问也推求请问是自为中正问辞也下喻知中未发初者知之处也发趣向後似非初地是故文中皆言初处是导师者能知人也乃至知到是正知也下喻行中未发初处发行处也是大导师起行人也以智思惟起行解也具资粮者起行因也正导人者是正行也下喻到中乃至得到正明到也於嶮免难到之益也自他无忧彰到利益。

第三合中初先合问菩萨如是合能问人善知已下合前正问於中有二一合为他二合自为他中先合问之所为然上喻中但举後行明问所为今此通举知之与行明问所为善知障治乃至善知如来地法玄举後知明问所为知中十句举初举後越其中间故言乃至欲将已下玄举後行明问所为具福德者功德庄严法从喻名说为资粮善择慧者智慧庄严言欲将者对後正行彰己欲作行专为物名将众生向萨婆若法从喻称说之为城未发已下合为他中正问辞也应问地道是行处也应问道处是成处也各有障治故有四句具大已下合自为中问之所为从诸佛下合自为中正问辞也下合知中未发初处合知处也是菩萨者合知人也善知障等合正知也下合行中言未发者合欲行处言菩萨者合行人也慧分別者合起行解具德慧者合起行因如食具等将一切下合正行也下合到中乃至令住合其到也不为已下合到利益也。

是故已下是第四段结劝之文言是故者是发趣果能趣所行到佛果故常应懃修诸地业者此发趣果能趣所行与後九地为本业也胜智本者此之发趣堪任到果与佛胜智为本行也亦可与彼十地胜智为本行矣以此发趣诸地家业胜智家本故应不倦勤修习之。

上来正明发趣果竟是名已下大段第二总结地相说地未竟何故已结以此地中行修之穷据斯已结後余二果是初住来果报利益非是此地行修之穷故此结竟然後別论诸地例尔。

论中但解法喻二文结合不释法说之中有问有知有行有到但解问知行到不论就解问中相者牒经随诸地中障及治者立障立治阶別十地故名为相对彼地实说为相矣此相即是观渐次法虽即是观义有左右论其观义举障显治若论相义障治俱是得者牒经证出世者是证渐次果者牒经因证得世出世智者修行渐次依证而成故曰因证所起功德名为世间智名出世此三是其修义差別成地牒经谓信等者成地行体举信等取余九行也为满彼者释问无厌为欲满彼诸相得果成地法故应问无厌亦可为满解释後知为满向前诸相得果成地法故須知障治乃至須知入如来地下明所知有五举数次列其名经有十句论摄为五初二名观观谓观解犹前相也次三名得依前观解得证相应犹前得也次有三句名为增上成德殊胜故曰增上犹前果也此前八句分別为三第九一句名为不退总明前三不退转也第十一句名为尽至总明前三学中穷尽至如来地即此五种行修善巧故名方便故下论言成坏善巧增长善巧不名能知为方便矣此之五种就实通论地地皆具随相分別观在解行得在初地增上在於二地已去不退在於八地已上尽至十地下释其相解初观中初牒章门次释後帖下重分別观者牒章障治成坏释其相也障对治者是其初句成坏善巧是第二句集成散坏说为善巧如经下帖地障对治帖前句也地成坏者帖後句也下重分別十种障治名十地者解初障治凡夫我等说之以为十种地障非谓名地为十种也治障之解名为十种地对治也障治十故分地为十是故障治名为地相如本分者返指前文言次第者对治初障说为初地乃至法云类亦同然故云次第集故成下释第二句集故成者就前治中一切诸行摄为一行总故名成散故坏者於一行中具一切行差別名坏如上所说依何身中一切诸行成一厚集一厚集中备具诸行余行类尔得牒第二次显其相欲入证始已入证次胜进证满下以经帖增牒第三次释其相行修不顿初中後別故分三句下以经帖不退方便牒第四门经帖可知尽至方便牒第五门次释其相菩萨地尽释其尽也入如来地释其至也经帖可知。

次解喻文但释初问余皆不论然彼问中句別有二一能问人二明正问今解正问不释问人问中有二一为他问二自为问此二之中各有两句皆初明其问之所为後明正问然今论家分为他中问之所为一处別解他中正问自中所为一处解释自中正问略而不辨言如导师乃至向城举为他中问所为也令得正行解释将意为令舍邪正修行故二方便下解释经中为他正问及自为中问之所为有二举数不迷已下列名解释举经对显不迷道者释为他中正问言也由问知故所以不迷次释後帖言资具者释自为中问之所为福智助道名为资具经对可知摄报果中初问起发经中有二一在家果二出家果在家有二一上胜身谓阎浮王常护正法问此王位为是实报为是应作释曰不定从彼内善愿力起故得说为实随物所见亦得云应应用众多非局在兹为阶地相且论斯耳良以所作事別非一故云多作不言纯也二能以施摄取生下是上胜果谓依王报起胜行也於中有二一自分行二为首下胜进之愿行中復二一者利他二是福下明其自利前利他中先以巧施摄物除悭後以四摄录物起道四摄之中自有布施何須在先別明施乎释言前施是同利摄自行布施令他学已後四摄中布施之者是布施摄以财施贫令其附道有斯异故理須別论若前布施是同利者同利中收何須別论以其布施是此地中別地行故前中有二一明巧摄大施除悭二常行下明其常摄恒施无尽就自行中是诸福者牒前利他不离念下显成自利斯乃菩萨行之巧也前明利他以其自舍摄物离悭今明自利以化他行不离诸念用成自益此十一句犹是经中六念心也何者六念所谓念佛念法念僧念戒念施及与念天此十一中初二是彼前二念摄次二是彼念僧所摄次三是彼念戒念施二念所摄六中略故但念戒施此中广故通念一切後四是彼念天所摄。

胜进愿中有十二句前七自行後五外化至论分別出家果中句別有三一出家方便若欲舍家出俗心也勤行精进慕道意也二於佛法下正明出家舍家出俗精进求道三於一念下明其所得经文之中有十二句至论辨释。

论中初言摄报有二牒以举数次列後释释在家中先牒举数次释後结在家有二牒举数也上胜身等释其相也上身列名王位尊报名上胜身阎浮王等辨释其相解有两义一就其事举阎浮王等取余报故名为等二就其文举初等後故名为等所谓等後豪贵护法下以经帖上果列名依前胜身起行方便名上胜果前护正法何故不名上胜果乎理实通是但今为显王威护法任运能为行修相微是故不论下释其相於中先解自分之行後释胜愿前解行中先释利他後解自利释利他中初施除悭後行四摄次第释之施除悭中初明巧施後明常施今解巧施常略不论善调悭等略明巧施次以经帖下重分別大施摄生重牒经文自行劝他彰其巧也方便善巧以四摄下解释经中四摄文也下释自利文別有四一解不离二释念义三解所念佛等差別四难解者重復分別初言不离念佛等者并举经中不离之言举初不离等取余十示现不离自利益者解不离义彼念佛等是自利益前利他行不离彼念即是不离自利益也云何不离下念佛等宗显菩萨求佛之心求佛心中起利他行故曰不离次释念义如是诸念并举经中十一句念於事行已成敬除妄正解念义前利他行随事修起名事中行行顺菩提名成恭敬除妄分別名除妄想除妄合道故名为念不同妄心攀缘念也次释所念佛法僧等此念略四牒以举数十一句中初三为一次一为一次三为一後四为一故有四种次释其相上念列名三宝胜境依之起心名为上念念三宝者举经对显同法列名菩萨是己同行法人故云同法念彼能得无上菩提己亦同然名同法念念诸菩萨举经对显功德列名下显其相自他行者即是经中念菩萨行行通彼此故云自身他身行也言自体者是经文中波罗蜜也言转胜者是经文中念十地也求义列名无上菩提有大义利故名为义念彼是己究竟所求名求义念念诸力等对经指斥此是真实究竟故者叹以显胜当来之果实益在己故名真实报利穷极名为究竟对前上念非己实德故说真实对前所念菩萨行等非究竟故明其究竟以此真实究竟义故菩萨求之下重显前上念之相何者问也有何不了为此问乎前言诸句不离自益何者上念不离自益念佛法等举前类此显成自益前释名中念他诸佛及佛法等成已当得故上论言如佛所得我亦当得以彼类此其义相似故念三宝得成自益言念佛者念当得中第一句也此与彼同说之为等言念法者念当得中第二句也等如前释何故不言念僧等乎前当得中不言念僧是故不论自下第四重復显前第二段中成大恭敬除妄想义先解除妄後释成敬言於施受财物菩提不分別者就前大施及布施摄明离妄也除妄想故不生分別离见爱故不取着也如是一切生作已下就前爱语利行同事明除妄想作者不着不取能摄境界不着不取所摄作事不着不取摄行爱语等事果报不着不取菩提回向菩提释成恭敬。

胜进愿中句別十二前七自利後五利他先解自利初释後结首是头首佛德尊高故名为首自利总也胜之与大首中之別言胜首者德体殊胜故名为胜首中开出故云胜首光明德者德体清净离垢障也言大首者寄对显胜形余高出故名为大此亦是其首中开出故名大首独无二者释显其相下就胜大各分二门胜二举数妙者列名智自在者智德胜也微妙列名离烦恼者断德胜也大二举数上者列名据佛望下说佛为上无等释也非余能齐故曰无等无上列名就下望佛说佛无上无过释也显自体者总结前七自行德也利他五中初言导者令他入教於阿含中分別法义显其相也法是教法义是教旨言正说者如向教义正为他说下之四句令他入证於中初将令他除障成就断德後三证法成就智德智有始终故分为三始教令得出世正道说之为师次令众生究竟学位说名为尊此略不释终能使彼满足佛德说为一切智智依止大菩提化显其相也一切智人所有智慧名大菩提用此化他令他依己得一切智故名一切智智依止上来广释是名在家第三总结。

出家果中经有三句一出家方便二正出家三明所得今释第三前二不论復次出家禅定胜业总明所得禅谓四禅定者所谓四无色定依此所起百三昧等名为胜业今取禅定所起胜业为出家果不取禅定何故如是今寄百数阶別初地禅唯四禅定唯四空不满百数是以不取三昧等多得有百数故偏取之胜业二下別明所得胜业二种牒以举数经中合有十二句文初句是其作用之本独以为一後十一句起用差別合之为一故有二种三昧胜下列名辨释三昧列名於一念下举经对显三昧自在释其相也三昧所作列其名字後十一句依三昧起是故名为三昧所作见百佛等举经对显以得三昧於十方下辨释其相於中经文有十一句分为三对自利利他初有六句以为一对前二自利後四利他此行之始次有两句復为一对初句自利後句利他此行之次下有三句復为一对初句自利後二利他此行之终以得三昧举前起後三昧用本以得是故能有所作於十方佛及佛所加修智慧者是初自行见於百佛从彼听法故言於彼十方诸佛修智慧也能於百佛神力所加诸菩萨所听受正法是故说言及佛所加诸菩萨所修习智慧如金刚藏为佛所加说地法等次後四句利他行中初动世界遥化令信余之三句身往授道能入能照能教化者并举经文往至是初能入百界及见第二能照百界正化第三能化百界此初对竟能住已下是第二对住寿牒经摄胜生者百劫之寿增长自行能知牒经化诸众生离恶首者是利他行说善恶道彰利他相入者牒经增自慧者自行成也思惟种种法门义者释增慧也所入百门名为种种智解顺入名曰思惟下二利他变身为百示百眷属牒举经文作多益者百眷属也速疾行者变身百也百身起彼利他之行是故速疾初地已上入佛境界所为无量非局限数为別地故且论百矣。

愿智果中初问起发经中有三初总明愿力自在胜上第二愿力过此数下释前胜上三示种种下转释过数此三之中下论但释第三段也言愿力者所谓菩萨内证愿力言自在者智用自在言胜上者返指前说出家果中百三昧等以之为上前阶地相以百为数今就实德作用广多故云胜也言以愿力示过此者略显胜相名前所说百三昧等以为此数愿力示现广多无量不同前百名过此数示种种下转復显前过此数义於中有三初示种种总举神通或身已下別明神通有十一句所现不定是故言或是诸通下总结广多显过前数是诸神通不可知者行合法界德用无边随所为作皆不可知此三段中下论但释第二別文初总後结易解不释。

论中初言於中身者牒或身也言行本者作用依身说身为本所依故者释成本义依身有光及神通者此解或光或神通也光谓身光及智光等通谓幻通如意通等所言依光有天眼者此释或眼光明能照故有眼也言有天眼见前境者解或境也眼及见境皆依光耳言一切眼有五种者因说天眼乘明五眼五眼之义广如別章此应具论下有六句依通所现依神通者牒上通也有声行严及加等者依前起後经有六句举前四句等五信业故说为等下別释之六中初一是其口业中四身业後一意业或音声者牒或音声应彼说者善解方言随他说也身中行者牒前或行言遍至者飞行神通游涉十方赴感为化言庄严者牒或庄严种种现者量物所宜现种种身如观世音杂变巧化名曰庄严加牒或加神通加者加彼所化令堪闻法如上请中加众等也信牒或信依三昧门现通力者起种种化随信益者随诸众生信乐不同而与益也问曰此句与前庄严有何差別彼前庄严量物所宜随现何身不为神变今此广现无量变化有斯异也下意业中业牒或业依慧所摄陀罗尼门现说法者说己所知利益众生成就化业故名为业以说自己心行教化故名意业一切地有因体果者以此地中诸相得果类後皆然因是相也体是得也果还果也言应知者应知此三通一切地离垢地者论言离起误心犯戒烦恼垢等清净戒具名离垢地明除烦恼永拔恶业戒体清净名离垢地释此地中论文有三一辨地相二科经文三随文释前辨相中已证正位牒前起後前初地中契合真道名证正位返牒前证说之为己依出世道因前起後名前证位以为出道依前出道起二地上修道行德故名为依因清净戒说二地者正显地相彼修道中离恶为初因彼离恶清净戒行说为第二离垢地也净有二下第二科文有二举数然诸地中广略不同初地十地同分为八此地为二三四九地並为四分五地六地俱为三分第七一地分为五分八地分七此乃论者解释之法各随一仪发起自体是列名也趣地方便生後地中三聚净戒名发起净三聚净戒地中正行名自体净第三释中先解发起初牒前门举经总对依前正证起此戒心合理不邪说之为直经中有三初结前举後劝修趣入已具初地是结前也欲得第二是举後也当生十心劝修趣入二何等下列其十名三生十心得入已下结行功能能入离垢。

论中先总解十直心为发起义後随文释十直心者举初总文依戒直心性戒成就自然行者解发起义此十起後自体净中三种净戒是故名为净戒直心又此十中持戒离过是故亦名净戒直心後正持戒依此心起故名为依性戒成者是自体中律仪戒也随所应作自然行者是自体中摄善摄生二种戒也依此直心起彼性戒所作自然故名直心为发起净彼律仪戒久习今成任性离过名性戒成摄善摄生行数众多不可別举是故通言随所应作久习今成任运能起名自然行前言性成此言自然文绮互耳次释其文直心有九就总开別下列其名次第辨释九中初七是律仪戒次一摄生後一摄善就前七中初二行体後五行修就行体中初柔濡心心体柔濡後调柔心缘中自在柔濡列名心体清净离於刚矿说为柔濡初直心中开此柔濡将总名別故云直心下诸句中直心类尔共喜乐意持戒行者柔濡之心远离瞋恼名喜乐意所持戒行依此心起故名为共良以瞋恼多起犯戒故持戒行共喜乐也调柔列名自在力者解调柔义所作无碍名为自在不为惑牵说之为力持戒不杂明调柔能性善持戒离恶业也烦恼不杂离业因也尚无微杂宁有令污自下五句明行修中初三自分後二胜进前中初句修戒方便第二一句戒成离相第三成己缘不能坏善直列名诸根调顺故名为善下释其相守根不误是法说也守护根者护戒方便六根如门能通尘贼损坏戒财故以念慧防禁名守念坚守境慧能分別故用此二守摄根门不误犯者戒体完具故重误轻轻尚不犯何况重者以显业迹毕竟不行准验此文判知第二邪行之障二地前断方入二地非二地上方始断除如马性调借喻显示久习性调自然离过故如良马寂灭列名戒成离相故云寂灭下释其相调伏柔濡对治成也调濡两义不异前释不生高心明离过也得戒实相心无取执故不自高真直列名妄缘不坏故名为真下释其相能忍恼者能忍苦恼坚持戒也如金喻显如世真金烧打磨等不能变改真心如是下胜进中初句明其始心不杂後句明其终无异求不杂列名胜修未成喜杂余过菩萨善修故能不杂下释其相所得不厌举前自分以不厌故能求胜进言依净戒更求胜者依前自分求胜进也乐寂静者正明不杂胜修未成必托静缘若近四众喜生杂染污其净戒故明乐静不悕列名持戒求佛心无异为故曰不悕不愿诸有势力自在释其相也三有之中天王人王自在果报名为诸有势力自在观过弃舍所以不愿上来律仪胜心摄生利他之意超余二乘故名为胜为利不断释其相也愿常在世摄化众生是故不断三有愿也大心摄善随顺有果明摄功德而不染着摄智慧也。

自体净中文別有四一牒以举数二列三名离戒净者是律仪戒离杀等过故名离戒摄善戒者十善道法顺益名善要期纳善离不摄过名摄善戒利生戒者众多生死名曰众生以道润彼称曰利生防不利过名利生戒此三犹是地持论中三聚戒也三聚之义广如別章此应具论。

三对文指斥就离戒中先牒前门谓十善下对文指斥亦名正受转名显示此正所受离过之法故云正受摄善戒中先牒前门於律仪为上辨胜过劣律仪离过未能集善所以为下今依离恶更能集善故名为上作是思下对文指斥摄生戒中先牒前门於摄善为上辨胜过劣前虽自善未能益他此能兼益故名为上作是念下对文指斥举经不尽下摄生中文別有五一智二愿三行四集五者集果然今文中言作是念我离不善举彼愿文乃至尊心超行举集初智後果略而不举何故如是有人释言翻译者误亦可如此又解非误初智一门牒前自知非正利他所以不举集果是其地中满足为別正住异於地满故不举之。

第四广中先解律仪次释摄善後辨摄生就此三中律仪摄善同离杀生乃至正见云何得分律仪摄善释有两义一同体义分离过义边说为律仪取其顺理能益义边判为摄善二隐显相成前律仪中有止有作因离果离是其止行对治离者是其作行举作助止说为律仪摄善戒中亦有止作举止助作说为摄善就律仪中大判有二第一明其性戒成就顿离诸过第二日夜常护已下毕竟护持常能不犯前中初明自性成就离杀已下顿离诸过然离有三一要期离谓诸凡夫二方便离所谓二乘三自体离谓诸菩萨契穷实性自体无染名自性成体离难彰故离杀下寄对以显前性成者是本分中清净戒具後离杀等是本分中能离误心犯戒垢等自性成者释有两义一就教行久习今成名自性成二就证行自体清净名自性成离杀盗等顺益名善起作称业能通曰道下离过中应先广解业道之义然後释文。

就离杀中初总後別离杀总也众多生死名曰众生隔绝相续说之为杀舍弃下別。

论中初举性成十善及总离杀一处辨释说十善道牒前性成十善业道离杀生者牒总离杀示远离者释离杀生寄对除杀显其体离利益胜者解前十善自性善成名为利益下释余別先牒举数次列三名举经对显因离列名离杀因缘如经已下举经对显治离列名离过善行如经已下举经对显果离列名正离杀业如经已下举经对显有二因下随文广释解因离中先牒前门下释有四一就因举数二列因名三广释因离举经彰离四牒以总结杀因有二是举数也受畜起因是列名也刀杖等事畜能成杀名受畜因此乃是缘通名为因贪等烦恼能起杀业名为起因二俱名因两皆能起但彼烦恼起杀义强故与起名下释二因举经彰离解畜因中句別有三一明畜因有二举数刀杖列名刀斫杖打释以显过彰为因义二如经下举经彰离三乃至呪下因前所说乘明远离一切杀因解起因中文別有四一明杀因有二举数贪瞋列名贪瞋痴等俱能起杀以何义故不说痴因起杀之痴必是邪见邪见难遣非治不离是故下就对治离中明离痴杀故此不论为财下释偏解贪因瞋杀相显略不解释贪杀相隐故此释之为财利者此明贪心造恶业者因贪起杀没命无悔明无惭愧贪心盛故乃至自身没命无悔上来第一明其杀因二对治下举经彰离三为贪下明恼乱因四对治下举经彰离前明惭愧远离正杀此有怜愍离笼繫等故名具足上来第三广明因离离此二下牒以总结离畜起因名离二因具斯两离故名因离对治离中文別有五一牒举数二列名辨释三以经帖四就对治释成离义五解经中众生之言治离有二牒举数也安稳已下列名辨释安稳列名欲以善法授与众生令离厄怖名安稳心於一切下释其相也於生作益总明安稳以善化下別明安稳令住善道人天因也涅槃因者三乘因也慈心列名与乐名慈令得已下释显其相令得人天与世间乐涅槃果者与出世乐如经下帖安稳帖前慈心帖後一切众生前未解释非是帖前乘势举来於因果下是第四段就治明离於中初先牒前对治就以彰离於因果中不颠倒求牒前对治前安稳心授人善因故於因中不颠倒求前者慈心授人乐果故於果中不颠倒求离愚痴心杀生祭等就治明离以於因中不颠倒故终不杀生以为乐因以於果中不颠倒故亦不杀生而求乐果故离痴心杀生祭祠治即名离名对治离牒以结之言对治者牒前对治即名离者牒离痴杀即彼对治名离杀也故名治离结成上门彼能离下重復释之谓彼对治能离痴杀故名治离自下第五解向对治经文之中众生之言言众生者牒向对治经文之中众生言也示非常断解众生义随命根下释非常断随命因缘解非常也常住之法不从因生命由因生是故非常命根因缘论释不同若依成实现在色心不绝名命过去之业能生现命名为命根根望现命能生能成故曰因缘众生随彼命根因缘得现寿命所以非常若依毗昙別有非色非心之命能令色心不断绝故名为命根过业烦恼与现命根作因缘故名命因缘果顺因起故说为随随因缘故现得寿命是故非常依业烦恼未来生者释非断也断则不续业与烦恼是未来世命根因缘依此生彼是故非断。

果行离中句別有四初牒举数二列名辨相微细列名念害释也麤重列名身害释也三如经下举经彰离四麤有五下就麤分別具杀因缘依余经论杀有四缘一是众生二众生想三者杀心四断相续今初缘中离分为二初言身者简自取他所杀之体名为身也二言事者简异非情明可杀事三言想者知是众生四言行者故起杀心思心起杀故名为行五言体者杀业正体。

离盗经中离盗是总非理侵夺名之为盗断除名离余者是別。

论先举数次列三名後广辨释因离牒初资生不足明其盗因由财不足起於盗业故说为因贪等烦恼能起诸业今此何故不论为因乃以资生不足为因然诸业因有共不共诸业皆用贪等为因名之为共杀中用彼畜力杖等以之为因盗中资生不足为因婬中自妻不足为因名为不共彼共因者杀中举竟余类可知並更不论不共各异业业須辨资生不足是盗別因所以明之此治已下举经彰离初地已上得无尽财故曰常满又亦知足有余名满治举第二下释其相所谓布施正出治体己财尚舍焉有偷盗於自资下释论会经若使布施为对治者经中何不说其布施乃言不坏他世财乎故今释言於自资生舍而不着以无贪故不坏当财故经说言不坏他财当得大财故言不坏如经下帖下释果离文別有三一举二数二列两名盗重名麤盗轻称细杀婬二业於他众生正报处起成业皆重以斯义故心念为细身事为麤盗对外财物含轻重故随轻重以別麤细於此麤细他若不与终不自取三就麤细五缘分別余处多说四缘成盗一是他物二他物想三起盗心四举离处此就初缘分之为二故有五也身者简自明他物体事简无情是他用事想知他物言盗心者是思心也体者正是盗业之体。

离婬经中离婬是总奸行乖礼名为邪婬断除名离此地菩萨超出二乘正亦不为何故但言离於邪婬行实皆离今据地相三地已还是世间行相同凡夫故言不邪就下別中自足因离不求治离他守护下是果行离於中有二一明菩萨不婬所以二不生下正明不婬前有三义所以不作一者不正他守护等二者非时谓戒所护三者非处所谓非道非处之言应置在此何故後论为欲举轻况彼重业显明菩萨一切不为故在後说前不正中境別有二一是他女二是他妻文別有三初言他护是他女也二他妻者他妇妾也三姓亲下重显他护。

论中有三一举三数二列三名第三解释解因离中因牒前门自妻不足明其因体对後他世说现为自於现妻色婬情难前故云不足非无妻妾说为不足何故不说烦恼为因乃说此乎烦恼共因不异前释此治已下举经彰离自足妻者自如前释梵行有余故名为足治牒第二现行净故不求他者持戒不求他世之中妻色报也故经说言求天五欲名为菩萨污辱梵行如经下帖果牒前门下释有三一就果举数二列名辨释第三重牒对之彰离有二数也列名释中微细列名心中释也麤重列名身中释也身相总解下別释之有三举数次列三名言不正者非己妻妾菩萨不自受畜妻妾故常不婬言非时者谓修戒时菩萨无时不修戒故究竟不婬言非处者谓非正道是过麤鄙永断不为下次释之解不正中文別有三一解他女及与他妻相对辨释二解姓亲标识所护三重释前女人之言前中初举共与不共以为章门他护共者是第一门此乃他女可有彼此同取之义故名为共言不共者是第二门是他妻妾匹配已定无有彼此共取之理故云不共下次释之共者牒前他守护者举经对显不共牒後言他妻者举经指斥如经下帖下次解释姓亲标护先举经文父母亲族解亲护也姓解姓护上族非是下姓配匹故云姓护许地解释标识所护下以经帖言女人者牒前经中他护女人直言女得何故言人故下释之离非非数惧滥一切木石女等以人別之人谓我人众生异名此通诸趣非局人道向前解释他守护竟何不即释至此方论若不解释姓亲护竟彰人不显故此释之人义易知言非时者举第二门梵行时者梵名为净常修净戒永不婬也经帖可知言非处者举第三门谓非道者大便等处准此论文非处之言应当在此但彼经中举细况麤明悉不为故在後耳如经下帖自下第三重牒向前麤细二门对之彰离言细麤者重牒前门意业身业牒前释相意业是前所谓心中身业是前谓身相中二种离故对之彰离如经下帖乃至不生念想心者超麤举细故言乃至此句帖前离意业也何况彼此二形从事帖离身业此之一句举心况身尚无心想何有彼此二形相从作邪婬事况非处者以其正道况於非处正道过轻犹尚不为况於非处为重过乎。

十地义记卷第三末