十地义记卷第四本

(此卷尽四地竟)

净影释　慧远　撰

离妄语下离口四过初离妄语经中初言离妄是总言不称实名之为妄妄有所谈谓之为语断除名离常实下別。

论中初言离妄有二牒总开別以口业中因与治合故但说二至後意中但有治离无因无果口无別因下论自辨意无因果至时当解次列两名下广辨释解对治中初释对治即是因离後释治文前解对治即因离中对治即因总以显示何以故下问答广释何故徵问上来身业皆別有因今此何故言因即治下答显之先略後广略中身业有二因者明身异口此举杀中受畜及起二种离也妄语无下彰口异身无外事者无受畜因无异因者明无贪等起业异因对妄语中思心之因说贪瞋等以之为异下广释之先广无外无异因下广无异因前中两句一明身异口如离杀中受因有二牒举前因如彼说离舍弃刀杖牒举前离二明口异身离妄语中无身二者无彼刀杖二种外事以无此二故无因离下次广前无异因义无异因者牒举前门下广解释於中有二初言杀生因贪瞋痴明身异口二妄语下明口异身於中四句一明无异因二离彼故实语成下明无异离三依彼生下结无异因四对治离即因离下结无异离初言妄语因诳心者此用思心为语因故明无贪等为异因也贪等烦恼能起一切身口七业何故乃言杀因贪等妄因诳心然实诸业同依贪等齐因思心但彼诸业起有难易身等起难故明贪等以为远因隐其思心口业易发故彰思心起业近因隐彼贪等非谓一向不因烦恼第二解释无异离中远离彼故即实语成明其因离即对治离正以诳心为妄因故离彼诳心即成实语如是实语治诳他心即因离者明对治离即是因离第三结成无异因中依彼生此故无异者依彼诳心生此妄语故无贪等为异因也第四结成无异离中如是对治即因离者以彼对治即因离故不別建立上来明治即是因离下释治文有三举数随想语者称心语也经言实者不违己心故名为实善思语者称事语也经言谛者审如事也知时语者离过语也自有发语心事俱实言不合时自生罪过令他衰恼菩萨不尔语必合时不起自他衰恼故者显前时也自不生罪復不恼他故云不起经言时者是其自他无损时也果行离中初列麤细两种为门次举经对下重分別梦中细者口言易发梦中亦为过心微故所以名细声闻不制菩萨亦离寤麤可解覆忍易者虽云易解犹自难识依毗婆沙覆相妄语名为覆见覆心妄语名为忍见言覆相者覆前所见境界事也本见前事自心亦生实见之想他问见不答言不见此妄语心隐覆己家所见之事故云覆见言覆心者自覆己家能见心也本实不见妄生见想他问见不答言不见此之妄语忍置己家谓见之心故曰忍见智名见者梦中不可以眼照瞩故说智见心想分了通名为智照瞩名见。

次离两舌经中初言离两舌者言乖彼此故名为两言从舌起故云两舌此句是总无破下別別中初言无破不怖不恼乱心是对治离此闻已下是果行离无坏心者治中总也和合之心名不破坏不怖不恼是治別也不欲令他互相惧畏故云不怖不欲使他互相恼乱故云不恼论中有二牒总开別次列两名下广辨释治离牒初不坏行者谓初无坏不怖不恼摄在其中故不別论下解果行先列二名初言心者欲传恶言破坏心也言差別者正破坏时差別想也此是所离举斯为明能离行也下先解心句別有三一明两舌二结过属心三举经彰离随其所闻往异处说是初句也随其所闻是其心过此文不足若具应言随其所闻心受忆持谓闻彼此二家恶言内心忆持欲传说也往异处者是其身过为传说故身往异处所言说者是其口过此二朋下是第二句牒前两舌结过属心此二朋者牒往异处为破坏故身往异处诈朋两众名二种朋心受忆持牒随所闻为破坏故随闻忆持口业言说牒前说也破坏心者结过属心所以身朋心忆口说由破心故如经以下是第三句举经彰离明无坏心此闻不向彼说者正离两舌对前文中随其所闻往异处说此坏故者不说所以惧彼前人闻此恶言损恼於此令此破坏是故不说对前文中破坏心也二朋心忆口业言说何故不对此句牒前更无別义故不对之彼闻不说类此可知释差別中句別有三一就过举数二就过列名言身坏者自作己语劝之分离故名身坏言心坏者破坏之意此与前心有何差別前言心者受他恶言念欲传说此言心者随其所坏欲使分离有斯异也言业坏者口业传说彼此恶言而破坏之故名业坏与前身坏有何差別今此业者宣说彼此所说恶言令其破坏前身坏者自劝分离非传恶言有斯异也三广解释举经显离身坏有二牒以举数未坏已坏列其二名此治已下举经显离先同意者不劝分离若已破者不劝令增心坏二者牒以举数次辨其相此治已下举经显离业坏亦二牒以举数细麤列名实不实者显前细麤传他实语过轻故细他无此言自身假作过重故麤此治已下举经显离不乐说者不乐说彼所作实语治前细也不乐作者不自假作彼此恶言治前麤也言若实者彼实有语菩萨不说显前不说言不实者彼实无语菩萨不作显向不作此二对上实不实语。

次离恶口经中初言离恶口者辞言麤鄙名之为恶恶从口发故言恶口此句是总所有下別別中有二初明果行美妙悦下明其对治余口业中皆初明治今此何故先说果行释言何定非修次第得说便罢亦可余业对治果行非是次第互相对当故先明治後彰果离今此对治望彼果行历別相对故先举果後对明治前果行中初明果行如是等下总结明离就果行中有十六语同体义分非令別体此十六语摄为四分初四一分语体麤鄙次四一分彰其语时有现不现过之轻重次三一分语能违行三中前二语违己他行後一瞋恼语违他自行後五一分语能违情五中前四翻憙生瞋末後一句违乐致苦就前四中心火心热正令生瞋闻时心火忆时心热不爱不乐释瞋所以闻时不爱故心火烧忆时不乐故心热恼此之四句前後不定今此先明心火心热後彰不爱及与不乐下论释中先解心火中间解释不爱不乐後解心热下对治中初先对治不爱不乐然後对治心火心热有斯不同後一句中言不善者直彰语体能违损也以能违损故曰不善自坏坏他彰不善相由发恶言他闻背己己失同友名为自坏彼失我友称曰坏他对治离中美妙悦耳总明对治所谓下別常说下结就初总中美妙体精悦耳恊情別中随义有十二语一体义分非令体別准前果行还摄为四润益为一语体柔濡对果行中初四语也濡语妙语为第二分对果行中第二四语憙闻乐闻入心顺理为第三分对果行中第三三语憙闻对前不憙闻语乐闻对前不乐闻语入心顺理对瞋恼语多人下五为第四分对果行中後五句语於中前四翻瞋生憙後之一句违苦致乐就前四中多人爱念多人憙乐生憙所由治前不爱不乐语也心和心憙正明生憙治前心火心热恼语如是次第後一句中能生自心他心憙者对前自坏坏他语也由发善言他来附己己得善友故自心憙治前自坏彼得我友故他心憙治前坏他敬信语者对不善也良以善言可敬可信故生自心他心欢憙下总结中言常说者语恒善也言种种者善语备也。

论中有二牒以举数次列两名下广辨释果离牒初下广释之先解果行後释离义解果行中初四一段一处释之於中先解损他释初侵恼麤矿苦他语也能令他瞋解释令他瞋恨语也次以经帖下重分別此句次第後释前者侵恼正是恶口之过故先举之何语侵恼谓麤矿语何者麤矿苦他者是何者苦他他瞋者是义一名异彰前四种相释所以义一名异故得相释义谓体义体义是一彰过不同名分四异非直前四义一名异十六恶语义皆不异次四一段一处释之於中先解言相对者解现前语不相对者解不现语言麤恶者解鄙恶语言常行者解不断语次以经帖下重分別於中现者牒现前语麤不断者对面发言情过麤重故名麤恶对面能为屏亦常作称曰不断不现牒前微有断者举细显麤翻前可知准此验经经亦应言微而有断轻故不说次三一段一处辨释先解前二自违戒行初如是说与戒违者牒前起後如是说者是牒前也通则牒前现不现语麤恶不断別唯牒前现前麤恶不断语也以此恼他故违自戒生苦令瞋释後成前闻时不憙故生他苦忆时不悦故令他瞋生他瞋苦故违己戒如经下帖不憙帖苦不悦帖瞋下释瞋恼明违他戒作不益语因瞋妬起令他戒违者瞋妬是己瞋恼之心依此心中而发恶言令他瞋恼故违他戒下以经帖瞋恼语者以从己家瞋恼心起令他瞋恼名瞋恼语後五一段一处辨释他瞋有二牒前开後前四为一翻憙生瞋後一为一违乐致苦故云有二无饶益事下辨其相先解前四未瞋令瞋解心火也初闻生瞋故云未生能生瞋也闻时忆时不爱不乐超释後二闻时不爱释不爱语谓初闻时不可爱好成前心火忆时不乐释不乐语谓重忆时不可贪乐成後心热胸心闭塞解心热恼经帖可知下释第五违乐致苦已有因乐自他失者菩萨先与他人为友彼此皆有同意乐事由发恶言他闻背己彼我俱失同意之乐名为自失令他失坏此解自坏坏他人语不善之言略不解释经帖可知离如是等上释果行离如是下释其离也释对治中治牒前门谓润益者举初总句对以显治语能利物故云润益对前恶中初四语也次解濡妙於中有二就总开別於润益中义別有二次释其相不麤不疾释濡语也善言戒摄故云不麤常说非暂称曰不疾语体濡也可乐顺情此释妙也次以经帖下重分別不麤疾者牒举初门戒分所摄释不麤也软言顺道故云戒摄对麤恶语受行不断释不疾也菩萨要期尽未来际常为善言非暂为之故名不断对前恶中常行语也次释憙乐入心顺理先解後帖解中次第以後释前憙者牒经名可乐者以乐闻语释前可憙此二若別开时心憙忆时心乐今此乃以可乐释憙体一故尔可乐二下举前乐闻下以入心顺理释之可乐有二牒前开後乐安列名世报怿情名之为乐涅槃离危称曰安稳前可乐中开出此二将总名別故名可乐下释其相乐牒前门顺人天者说世善法顺起人天二种果也安牒後门顺涅槃者说出世善顺涅槃也下以经帖憙闻帖憙乐闻帖乐入心帖上随顺人天顺理帖上随顺涅槃下五句中前二生憙生乐所由一处辨释怨亲中人释多人也闻时生憙释爱念语忆时生憙释憙乐语经帖可知下三正明生憙生乐一处释之此语能作二种益者牒前开後谓前爱念憙乐之语能作憙乐二种益也下有三句前二生憙合为一益後一生乐独为一益下广释之他未生瞋令其不生生欢喜者释和悦语未瞋不生释心和也生欢喜者释心悦也復生三昧释心遍憙以心憙故身则猗乐身猗乐故能生三昧此二生憙下明生乐未亲令生解释能生自他心憙彼闻善言亲附菩萨故生亲友同和故憙自身现下释敬信语良以语体可敬信故自身现作他亦敬信他传己言人亦敬信敬信故亲下以经帖心和悦语帖未生瞋令其不生生欢喜也遍憙帖後生三昧也自他心憙帖前生亲敬信帖上自他现作常说已下总结之文向者不释非是帖前乘势举来。

离绮经中离绮语者言辞不正其犹绮色故名为绮绮有所论故名绮语此句是总善思下別。

论中有二牒以举数次列两名下广辨释治离牒初下广释之句別有九相从为三初二教化化令生信次三教授教令起行後四教诫敦劝成德前中初释後以经帖善知说时依彼此者明语合时自他无损生善法时名为说时常思此时故曰善知此解常思依彼此语此释语也彼谓众生此谓自己依彼依此有益方言无益不为下时语者明化语体初言劝发忆念修行发语时也劝发据始劝其舍恶发令修善名为劝发通则义齐忆念为次因其劝发彼诸众生摄法在心名为忆念修行为终依所念法造行曰修若见已下正明化语见非令舍教舍恶也安住善处化生善也彼时下结彼时结前劝发修时教化结後非善众生令舍住善下以经帖常思帖前知言说时依彼此语时语帖後劝发修行令舍不善安住善也下教授中先释後帖復不倒者释实语也对前教化名之为復言称行仪以实授益故云不倒此句是总展转下別展转教诲发语时也先受他教今復教他故云展转教起善行诲令离恶故曰教诲义法两言正明教授自劝起修名为义言义谓义利言能利物故曰义言彼受劝已欲起修行不知修法宣说经中行法授与名为法言下以经帖实帖不倒义帖义言法帖法言下教诫中依地持论差別有五一制二听三举四折伏五令欢憙彼论释言有罪者制无罪者听於制於听有缺减者如法举之数数毀犯折伏与念有实德者称扬令憙下四句中初之两句总为若制別则初举後句折伏後两句中初句若听後句令憙前之两句制过义同一处释之於中先解後以经帖展转举罪灭诤学时发语时也有罪有诤互相举灭故曰展转见彼犯过如法举之名为举罪此是彰非以摈举也如彼律中不见不忏恶邪不除举弃众外为治其人今此彰举为除其罪此是第一顺道语时言灭诤者彼起四诤依教弭除名为灭诤此是第二毗尼语时学行时者总名前二为学时也以举以灭令增道法名学行时如法阿含正是语体如法是其举罪语也备德举罪故云如法德別有五所谓慈心不以瞋恚利益不以损减柔濡不以麤矿真实不以虗妄知时不以非时具此五德名为如法阿含是其灭诤语也依教灭诤名曰阿含下以经帖顺道帖前如法语也五德是道依之举罪名为顺也毗尼帖上阿含语也教能灭诤说为毗尼自下两句听善义同一处释之先释後帖摄受语者略释後二菩萨说法摄受众生名摄受语说法摄下广释後二说法摄受发语时也菩萨说法摄受众生令其起行故云说法摄受修行如威仪下正是语体如威仪住是若听也如法威仪教令安住譬喻顺义是若憙也彼前众生所起行利名之为义为令憙故种种譬喻述其所修名顺义语下以经帖随时筹量帖如威仪善知心乐帖顺义语释果行中果行有二牒以举数麤细列名远下彰离如经下帖戏笑不绮明离细也况故作者明离麤也此文是倒若正应言乃至尚不戏笑绮语何况故作戏轻故重轻尚不为何有故作恼乱之心而为绮语。

离贪下三除意三邪先明离贪於中但明对治离矣後不瞋等类亦同然然诸业道亦有阶降前身业中具三种离口四业中无別因离有余二种意业道中但有治离无余二种良以贪等业道之本更无所依故非果行以非果故不可对之更立异因故无因行以非果故离此贪等不名果离以无因故不可除之说为因离经言离贪总明不贪求欲名贪断除称离於他下別。

论中有三牒以举数次列三名事者他物简別己财事別名事体者辨其所贪物体此二是其可贪境界贪实通於财色等事今此且对财事论之言差別者不贪心也不贪心中句別有四初一是总後三是別就別以举故云差別下广释之事者摄用牒初总释於中下別有二举数己摄摄想列其名字己摄受用财事现在摄护想者物虽不现遥有所属令彼摄护体牒第二有二举数所用下释言所用者金银等物不任资身但可用也言资用者衣食等物能资内报说名资用不贪性下释第三门经有总別先释初总不贪性者牒初总也此总不贪是不贪体故名为性对治贪者总明离也下释余別句別有四一略标举谓向不贪随义差別能治三贪二列三贪始求名欲愿得属己说之为得终起夺想目之为夺此三差別名之为门又能通成盗业名门集起名行能起盗业三对治下举经彰治四於中下分定麤细初二过微离之说细後一过重离之说麤。

离瞋经中离瞋是总忿怒名瞋除断称离一切下別別中有三初有六句治瞋之心二瞋恨下明离瞋障三所有下对治行益。

论中先解对治之心文別有二一总明对治属五众生如下文中众生有六治心亦然今此何故但言为五以於贫穷及苦众生共起二心合之为一故言五矣二別举五生对之显治於怨雠者举其所为生慈愍者对以显治怨所多瞋故生慈心如经下帖於恶众生举其所为生安隐者举经显治欲以善化令离危怖故曰安心贫及苦者举其所为顺缘不足名曰贫穷违缘逼恼说之为苦愍乐心者举经显治然此二心望彼贫苦义有通別通则於彼共起二心別则於贫偏起怜心於苦众生偏起乐心今存通矣乐众生者举其所为染着处者須利所以彼自有乐何須利润以彼放逸烦恼染故利润心者举经显治以善津益令舍放逸名为利润发心众生举其所为起三乘意通名发心此生乃是菩萨益处目之为所行中疲倦須益所以彼自发心何須饶益以疲倦故三乘之道名无量行发心众生於此行中数起懈退名勤疲倦懃犹数也如三障中数起烦恼名之为懃摄饶益者举经显治摄彼一切疲倦众生起道名益然此五中怨雠恶行贫苦众生一向須益是故不明須利所以乐及发心先有乐善彰利义烦是故須明利益所以下次解释远离瞋障於中先解眼恨妬害妄想垢义次释等字後释皆远前中有五一对行立障谓慈心等有六种障二障治相望明通非別通以六障障前六治不別相对非分別者非共分別非二三障共障一治非二三治共治一障故非分別非一一者非別相对非六种障別对六心三广辨释此六句中摄为三对初二一对以己对他明其瞋恨怨之与亲望己说故次二一对唯就於己释其妬害後二一对唯就於他彰其妄垢就初对中生怨为瞋败亲名恨未怨生怨已生令增此是瞋也未亲不生已生不增此是恨也第二对中障善名妬增恶名害自身善法未生不生已生令灭是妬过也不善之法未生令生已生增长是害过也第三对中苦他为妄坏乐名垢於他身中不爱之事未生令生已生令增是妄想也苦者是他不爱之事欲令他苦衰败劣己倒惑之甚过中最重偏名妄想於他身中所爱之事未生不生已生不增是其垢也忌胜名垢上来第三随文广释四以经帖五比经对论明其次第谓此经中六句之文向前论中次第说也下释等字言此瞋等恶行本者瞋等六种能生无量烦恼恶业故名根本举此等取所生恶行故云等也彼悉离者解释经中悉离之言余随念下解释第三对治行益余者名後经文为余随所念者众生是其所念境界所念非一总言随也一切尽以慈心益者於彼所念一切众生皆起慈益故名为尽与乐之意名曰慈心慈心在初是瞋正治与乐所依故偏举之理实通起悲等心也利他行成名为利益下以经帖言一切者帖一切也随顺慈悲帖慈心也善修成行帖利益也。

离邪经中离邪是总乖理名邪推求曰见正慧断除说名为离随顺下別日夜已下律仪戒中大段第二毕竟护持常能不犯。

论中有二一总明正见能治七邪二別明七邪对以显治何者七种徵问起发下別明邪对以显治就此七中两门分別一约行分別初一愿邪愿小乘故次三解邪颠倒见故次一行邪覆藏实过诈现善故後一信邪信世间故二随人分別人有三种一梵行求二是欲求三是有求七中初四是梵行求次二欲求後一有求就前四中初一是其同法小乘後三是其邪见外道异乘见者对彼大乘说小为异执着名见此治已下举经显治顺正道者顺大乘道次三句中初一邪见第二戒取第三见取邪见戒取是独头见并举并对见取是其足上之见別举別对问曰戒取岂无足上见取之中岂无独头而言戒取是独头见见取是其足上见乎释言戒取有其二种一独头见二足上见取戒施等以为真道名为独头依诸见起取彼诸见以为道者名足上见用彼诸见为脚足故见取之中亦有二种一者独头宣说生死为乐净等二者足上依诸见起取诸见等以为第一但戒取中独头者多今偏举之见取之中足上者多今偏论矣就前二中处妄分別是邪见也外道不知果由因生妄有占相见不依法名妄分別此乃是其轻微邪见不同无因无果见等戒取净见是戒取也戒是所取净是所立二义通举是故名为戒取净见然实戒取通取戒施及诸见等一切有漏斯以为净何故偏名为戒取乎其实戒取通取诸法但诸外道及内道人多共取戒以为正道从多为言偏云戒取故杂心云应当说言戒等取也经论略等但言戒取取此戒等以为能净故名净见此对治下举经彰治舍占相者治妄分別离恶戒者治戒取也外道受持乌鸡戒等非善防过名为恶戒见心执取恶戒为净名恶戒见恶戒见者重举经文自取见者自取己情所见恶戒为净道也自谓正者是见取也取劣为胜非正谓正名为见取然实见取通取一切有漏之法以为第一非独取见但彼外道多执己见以之为胜从多立名故曰见取故杂心云应当说言见等取也经论略等但言见取自谓正者谓己邪见为正见也此对治下举经彰治正慧离取名修正直上来四句梵求众生次下两句欲求众生於追求时藏过诈善以求利养名为欲求违行义同并举并对言覆藏者覆己过也言诈现者实无功德诈现有也此对治下举经显治不姧离前覆藏见也不謟离後诈现不实非净见者有求众生乐着三有於三宝中无净信心谓世间者辨其见相信乐世间为究竟也此对治下举经显治如是已下解释第二日夜常护於中有三一结前生後以为起发如是已说是结前也次说增上是生後也二释其文言不断者非令断绝言不阙者非暂废也此明离过常护持者此明摄治三以经帖如是具下解释第二摄善法戒於中初先牒前举後对文指斥下随文释如是一切性成就者牒上自性成就十善难杀等也復示不断牒前日夜常护十善此牒前也。

次说摄善是生後也谓菩萨下对文指斥下随文释文別有五义別有四要摄为二言文五者如下文中五处举经別以解释义別四者一智二愿三观四行初思众生堕恶皆由不善业道是其智也是故我当先住善下是其愿也復深思下乃至如来十善清净是其观也是故我应修行一切令清净下是其行也就初智中三句分別一何所知谓知众生堕诸恶道皆由不善二何因知因前律仪知恶断除即念众生不断恶故堕诸恶道三何故知菩萨所行大悲为本凡所摄善皆为物起是故知生受苦由业为摄善也愿中亦以三句分別一何所愿愿自住善亦令他住二何因愿因前知生堕恶由业故起愿心愿自住善亦令他住断不善业离恶道也三何故愿观行之本皆由愿生故明愿矣观中亦以三句分別一何所观谓观障治治者所谓五种十善二何因观由前愿心愿自住善亦令他住若不识善知何所住故明观心观犹解也三何故观观善为欲摄起行也行中亦以三句分別一何所行谓行五种十善道法二何因行由前观见五种善法能为对治故起修行三何故行为依自善以善摄他是故行也故摄善後即以善法摄取众生令离十恶尔时方得称本愿心要为二者初二一对智为方便後起正愿後二一对观为方便後起正行论还依此两分解释先解初对復观察下释第二对前对经中先明其智堕恶是果不善是因思通此二下明愿中初愿後释是故我当先住善法令他住者正起愿也是诸众生堕恶皆由不善业故我先住善化彼令住断离不善不堕恶道何故下释何故问也前思众生堕恶由业为之起愿正应先愿令他住善何故乃言我当先住下释菩萨先住所以若自不行令他住者无有是处无是处故必先自住言意如是文中返释言若人者汎举之辞自不行者无始方便言不具者无终成也为他说者益物之始令他住者化他终成无此途理名无是处若顺应言自行自具为说令住有是处也。

论先解智菩萨思惟深寂已下释後愿也前中先解堕诸恶道何故言下解十不善集因者下解集因缘菩萨如是远离已下解思众生皆由不离就初段中堕恶有三牒经举数乘恶往者释其道义恶行通人至果名道三涂苦报为道所至果仍因名称曰恶道经中或復说为恶趣对因彰名果为因趣故名为趣或言三涂当相为名涂毒苦处故名为涂依身生苦释其恶义自造恶因果不离己名依自身身是苦器能起苦心故曰生苦苦故名恶常堕苦相释其堕义苦相无量名为种种三涂是处坠中名堕轮转无际说之为常就下解释十不善中初先徵问次释後结下重经论相对分別何故言十不善业者是初问也摄到一切恶果数者转名释也到释业义作果名业至果名到其义一也一切恶者释不善也恶与不善眼目异耳果者对报释其道也能至果故名之为道数解十也数彼业道以之为十初言摄者到恶果数与彼经中十不善道名別体一会別归一故云摄也与本分中愿善决定真实智摄其义相似至後经论相对之中摄义自显故言下结自下经论相对分別先总後別摄到一切恶果数者总牒论文说十不善举经总对数者牒论摄取十者举经对显数之与十名別体一故云摄取恶者牒论不善故者举经对显若准前後亦应言摄略故不论果者牒论堕地狱等可毀故者能堕三涂显业是道所堕极恶名为可毀到者举论摄取业者举经对显摄义同前上来广释十不善道下次解释集因缘义集因牒经受行故者受解善集集果名集纳果名受其义相似故得以受释成集义行解因义生果名因趣果名行其义相似故得以行释成因义下次解释思惟皆由不离之义菩萨远离无因倒因释思惟也前思众生堕诸恶道皆由不善故非无因由十不善堕诸恶道故非倒因善解生者解思众生自行恶业住非法处释皆由义三涂非是受乐之所名非法处自行得彼故非无因行恶住彼故非倒因非无非倒是故皆由十不善矣不能远离解不离也下释愿文思惟深寂牒前起後此文是倒若正应言菩萨寂静深思惟己名前思堕皆由不善以为思也思托静处故云寂静思而不谬说之为深前竟名己欲救彼下正解愿文欲救彼生自知堪者解释我当先自住善令他住也自知方堪故先自住復观察下广释观行於中先举观行二门後随文释前中初至上上已来举後观门起增上心求学修下举後行门就观门中復观障治略举观门前已思惟不善因果今重起观故名復观不善名障善名为治不善已下重辨所观不善及果是前障也善道及果乃至上上是前治也治中有二一者世间二者出世善业及果是世间也上及上上是出世也上者声闻缘觉善法上上是佛菩萨善法二乘善法对凡说上大乘善法上於彼上故云上上斯则通论善有五品凡善为一声闻为二缘觉为三菩萨为四佛善为五五品十善广如別章此应具论下举行门起增上心求学修者摄善心也摄善法戒清净行者摄善行也亦可上心求学修行是其能摄摄善法戒清净行者是其所摄。

依文释中先解初观是故我应等行已下释其行也就前观中不善业障凡夫声闻善法对治一处辨释缘觉菩萨如来十善別举別释初不善障及与凡夫声闻善治以何义故一处辨释释言声闻用不善障及彼凡夫善法对治为所观境义势相須故一处释於此经中随义不同四门分別一障治分別初十不善堕於恶道是其障也善道下是其治也二凡圣分別从初乃至生有顶处对恶以明凡夫善法又是上下明其声闻圣人善法三境行分別初明善恶因之与果是声闻境又是上下是声闻行四对上下胜劣分別从初乃至和合修行对下彰胜其心狭下对上显劣此四门中论依後门分別辨释前三不论就前对下以显胜中初至有顶举劣显胜又是上下辨胜过劣前劣即是所观境界後胜即是能观之行前举劣中復深思者对上思惟堕恶由业说此为復所思善恶因果可知後辨胜中又上十善正举善体前明凡善今更论圣故云又矣圣善过凡称之为上与智慧观和合修者明上所以与智慧和故得为上智慧心中离杀盗等名为和合依慧起善称曰修行下显劣中句別有五明劣缘觉大乘人也。

论中先解对下彰胜经文有二一明凡夫善恶因果二明声闻上十善道与智慧和论释有三一超解慧观二释凡夫善恶因果三释声闻上十善道与智慧和何故在先超解慧观慧是声闻十善之主故先释之又欲对之明苦集等所观谛境故先解释於中初言智慧观者超举经文实相观者四谛是其诸法实相声闻照见名实相观下次第二解释凡夫善恶因果为实相法不善因果说为苦集灭道二谛经中无文义以辨之十善因果说为苦集灭道无文义以论之离使灭者不善之法除其体故不言灭使善不断体但除善中烦恼使故名离使也良以声闻不知善法妄想心起故不灭善彼治道者彼彼善中使结名道下次第三解释十善与智慧和慧同观者声闻智慧於向二种四谛法中同皆观也此明十善所依慧体修无分別释和合行十善道法依慧集起名曰修行此解经中修行言也善与慧合名无分別此释经中和合言也上来解释对下彰胜下次解释对上显劣於中有四一标人举数二列五名五中前三明劣菩萨後之两句明劣缘觉言因集者过去所习狭劣善根能生今行说之为因依之集道故名为集言畏苦者现心怯弱畏厌当苦疾求灭也言舍心者唯求自度舍众生也言依止者凭师得度不同辟支自正觉也观者观於众生假名不如辟支观深因缘三如是下总举经文就人以指谓狭劣等是声闻心经有五句狭劣在初举以等後故言狭等四广辨释集牒前门修下释之修少善根自行劣也但依自益化他狭也经帖可知畏牒前门经帖可知舍牒前门舍生释之经帖可知依观二门并解并帖依牒前门依师教者依佛教也观牒前门念下释之念音声者解释闻也依声生解名念音声以念声故义说为闻非耳闻矣何者声下释其声也生但有名故曰音声如是彼者从音声解释意解也前言声闻有五种相今牒彼人是故说言如是彼者依假悟空名从声解入生无我解释经中成声闻乘入生无我故成声闻非法无我故不成余二无我义广如別章此应具论下以经帖从他闻声帖依止也闻声解等帖後观也。

缘觉善中上善是总不从下別。

论中有四一标人举数二列其名三依名解释四对声闻辨其同异辟支佛者标其人也辟支佛义两门分別一翻名解释二对声闻分別其相辟支佛者中国之言此翻名为因缘觉也解释有二一十二缘法名为因缘於中得悟称曰缘觉二藉现在事相因缘而得悟道故名缘觉言对声闻相对辨者声闻有二一声闻声闻二缘觉声闻缘觉亦二一缘觉缘觉二声闻缘觉良以法別人有斯异言法別者一所观法门差別不同所谓四谛十二缘法二得道缘法差別不同谓藉言教及与现在事相因缘事相非一如辟支佛因缘经说法有斯异人成別矣相状如何声闻二者有人昔来求声闻道乐观四谛於最後身值佛为说四真谛教从兹悟道此人先是声闻种性今復闻声而得道果是故名为声闻声闻有人昔来求缘觉道常乐观察十二因缘於最後身值佛为说十二缘教从兹悟道此人先是缘觉种性今悟因声是故名为缘觉声闻声闻之中有此两別缘觉二者有人先来求缘觉道常乐观察十二缘法於最後身不值佛世自藉现事因缘得道此人先是缘觉种性今藉现缘而得道果是故名为缘觉缘觉有人先来求声闻道乐观四谛悟得初果以钝根故於现世中不得涅槃天上人中七返受生七生满已出无佛世藉现事缘而得道果此人先是声闻种性今藉现缘而得道故说之以为声闻缘觉今是就其缘觉缘觉以明善法此人胜故有三举数次列其名言自觉者不假师教不能说者无悲方便观少境者汎释有二一者狭少缘觉所观十二因缘苦集谛摄阙无灭道故名狭少二者细少缘觉所观甚深微细说为少矣今此所论深细名少自下释之解初门中不假佛说及诸菩萨释不从他自觉悟者解自正觉经帖可知释第二中不起心者解不具悲以无悲故无心欲说不堪解释不具方便缘觉出世无九部经故无方便故不堪说法经帖可知释第三中观释通达微细解深因缘境者释成辟支乘经帖可知下对声闻辨其同异向前声闻五种相中三同二异初言因集畏苦舍生辟支亦有此显同也得人无我二乘应齐何故不说释言声闻虽得人空见之不明缘觉观察微细因缘见空明审此胜声闻故不说同胜事已说此明异也谓能自觉观细因缘胜声闻矣不能说法劣於声闻何故不说释言缘觉虽不能说不名为劣何故如是缘觉出世无教可依是故不能非慧劣弱不堪说法论其智慧胜过声闻舍利弗等所不能及是以不论菩萨善中经言上上净具足总其心下別。

论中初言菩萨有四标人举数次列其名然此四中初一行因後三行德德中前二是其利他後一自利言因集者本习善根说以为因依之集行故名为集用者是其利他心也缘苦能益故称为用言彼力者四摄方便利他行也依前悲起是彼第二悲用家力此二利他地者自德行成之处说名为地下次释之解因集中初释次结後以经帖依善起行解释大心一切善根是其过去所习之因依彼善因集起今善名为起行此句明其自行大也依一切生利益行者解释广心此句明其利他广也言大乘心广无量者牒前广大就解无量大众牒前依善起行广者牒前依一切生利益行也此二穷深而復宽广故曰无量此是下结如经下帖就解用中亦先解释次结後帖见集苦因行不善也虽未受苦去之不遥故亦可悲及受苦时已得报也於此众生起悲愍心依彼生下牒以结之如经下帖解彼力中先牒次释後以经帖彼力牒前前二门中先释後结自下两门先牒後释文左右耳谓下释之如经下帖四摄方便能有所摄是故名为方便所摄下释地中地者有三牒以举数地別有十要摄为三初至七地功用义同合之为一八九二地无功用等復合为一第十地者学中究竟復以为一下广释之深心列名前之七地除障趣实名净深心十愿得名释论会经若前七地是净深心何故经中不言善起净深心地乃言起愿盖乃说者就彼初地十愿彰名故言起愿若就通名亦得说言净深心地如经下帖不退列名八地已去法流水中任运上进故名不退得寂灭已不舍解脱释论会经若八地上名不退转经中何不名为不退乃云不舍解脱众生以得深寂不舍诸有度脱众生令得解脱是故经说不舍众生即寂常用是以不退经帖可知受位列名第十地中受佛智职名受位地下释有三一释二帖三重分別是故求证广大智者释其相也良以法云受位地故求证佛智求谓观求证谓行证佛广大智是所求证广谓宽也大谓深也第二帖中观智广大帖前求也佛智宽深故名广大菩萨地下帖前证也始从初地乃至九地位分清净故云地净彼诸地中所修行德名波罗蜜十地行成依前以得故今牒前以显後成入深广成正是十地证行成也佛智大故名之为深广如前释十地菩萨於此佛智证顺名入证满曰成自下第三重復分別於中初问次释说意後重经论相对分別此中但说广成便足何故復说菩萨地净波罗蜜净是初问也今此为明第十地中深广行成说此便足何故復说九地已还菩萨地净波罗蜜净问意如是言復说者向前已明净深心地不退转地今重举彼行之与位故云復说自下第二释显说意举彼为显第十地中深广行成故復说之上上净者是地净也如从初地乃至九地离障转胜名上上净第一净者是波罗蜜此波罗蜜离障中胜名第一净以此二净能入佛境故曰显示深广行成下重经论相对分別第一义者牒前论中第一法也义犹法矣波罗蜜义举经对显经中所说波罗蜜义是向论中第一义也但言第一是波罗蜜即知上上是菩萨地不待言论。

佛善经中上上是总一切下別別中四句一一切种净二十力力三集法令成四是故等行四中前三一向是其观门所收後之一句义有两兼若对二地能求之心以显所求佛法殊胜属前观门若取二地能求之心即属行门今先就观分其四別四中初一对凡彰净第二十力对小明舍第三集法令成就者通举一切诸菩萨地显佛圆满以於一切菩萨地中修习佛法令成就故佛德圆满第四一句別举二地能求之心显佛殊胜以彼二地求无厌故佛德胜也良以二地此处之宗故別举之以显胜矣若就此义以释其文是故我应等行十善令净具者是佛十善一切净故十力力故集一切法令成就故我应等行如来十善令净令具若就行门以释其文言是故者是上所观五种十善能为对治离不善故我应等行五种十善令净令具。

论中有五初牒初总举別显成二随別列名三随名广释四以经帖五释十力舍二乘义言上上者牒初总也言有四种显上上者举別显成下次列名初言灭者对凡彰净第二舍者对舍二乘彰其不共言方便者通举一切菩萨所行彰佛满足此乃名彼菩萨所行以为方便良以菩萨方便修故佛善圆满无厌足者別举二地能求之心显佛十善究竟殊胜下次释之不善业道习气灭者释初灭也不善正恶习是残气举正兼习故名为共斯皆灭尽善业自在声闻等舍解前舍也自在成就是其力义二乘无此故名为舍言方便者牒第三门於菩萨乘善巧故者释方便义於名为在在菩萨乘善巧修习一切佛法令成就故佛善圆满下释第四余无厌者余残经文是其第四无厌足也无厌即释是故我应等行十善求之不息故曰无厌一切智中得自在者释一切种令具足也所求佛慧名一切智於彼智中具足纯熟称曰自在一切种净释一切种令清净也如经下帖一切种净帖初不善共习灭也十力力者帖第二句善业自在声闻等舍集一切法令成就者帖第三句於菩萨乘善巧故也是故已下帖第四句无厌足也降伏魔下重释十力舍二乘义降伏魔怨举其力能力能降魔故地持云於一切魔舍离得胜故名为力所言小乘作增上者对劣显胜望彼小乘如来十力作用增上显力佛法结德属人望彼小乘如来十力作用上故显示十力唯是佛法非小乘法言应知者结劝知之应知十力唯是佛法非小法故说之为舍。

上来第二摄善戒竟次上已下明摄生戒经文有二一广明摄生二依持戒力善能已下总结摄生经有此二论亦同然就前广中论文有三一总举起发二开五门三广释文言次上者摄众生戒望前摄善为次上也隣前曰次过前名上前但自善此兼他故摄生之心名为大悲起摄他行名利众生戒增上也下开五门有五举数智等列名为摄众生善知业果名之为智由智生愿愿自住善亦令他住故名为愿依愿正行说名为行既自行己欲摄众生先起悲心悲能集起利众生事故名为集依前集心起於摄行行依集生称曰集果下广释之。

就解智中先开章门次经後论前开门中智有三种牒以举数时等列名时差別者对果明因果有三时对之辨因名时差別报差別者对因明果十不善业得报各异名报差別习气果者通亦是报报之残气说之为习非增习矣。

经中初先广明时报习气差別皆是已下总结苦因前中文二义別有三言文二者初总後別十不善业上地狱因中畜生因下饿鬼因是其总也余是別也言义三者就前总中明时差別就後別中明报习气两种不同是其三也。

论先释广後解结文前中先解时报习气後重就之明其差別就解时中先牒前门不善因果上中下等释显其相下以经帖释报果中前总今別牒前生後向前时中总明十业上地狱因中畜生因下饿鬼因名之为总下报果中別明十业各別得果说之为別一切恶处释显其相下以经帖言习气者牒第三门人中下释不善习气天亦应有人中重多偏就人说十皆有习故云一一下以经帖下重就前明其差別先就时报明苦差別时报差者总以标举示苦深重总以显之云何示下別以显之下就习气彰其差別习牒前门至善道者至人善道前时及报明苦深重今此习气彰苦难离善道亦有上来释广下解结文总別合者通举前也时差是总报果是別此二重故所以偏举总別通观名之为合此时与报恶道中受名恶道中无量大苦既言恶道明非善道习气差別轻故不论经中但结十不善业是苦因缘论家但释众苦大聚因缘易解略不解释。

就解愿中先问起发次举经文我离不善愿离恶也乐行法行愿集善也乐依大法名乐行法乐起大行名乐行行下以论释愿牒前门乐大法者解乐行法作利益下解乐行行作利益众生是利他行摄善法者是自利行经帖可知。

行中先问次举经文远离安住是自利行亦令他住是利他行下以论释自住善法总解自利远离彼障释离不善修行对治解住十善亦令已下解释利他经帖可知。

集中先问次经後论论中有二一总明为生起十种心依上悲者前智观苦起增上悲今依彼故起集心也言为众生生十心者所为不同故生十心二別显之十中前八缘下欲摄後二缘上摄物同之前八义同一处解释後二相似一处释之释前八中先总明集为八众生後別明八对之显集於中先对前离瞋中六种之心辨其同异然後释文同异如何异有四种一离合不同前恶行众生此分为二谓恶行众生及外道众生前摄菩提愿众生此分为二谓同行众及摄菩提众生二通別不同前於贫乏及苦众生共起二心所谓怜心及与乐心今此別之於苦众生生於乐心於贫生悲三起心不同前於贫所起於怜心今於贫所起其悲心何故如是前怜贫苦故起怜心今此菩萨欲拔贫苦故生悲心又復前者於乐众生起利润心今起怜心何故如是前者为令舍离放逸住善法故起利润心今此念其当受苦报故起怜心四前後不同彼前第二恶行众生此为第一彼前第四苦恼众生此为第二彼前第一怨雠众生此为第三彼前第三贫穷众生此为第四除此四异余皆相似次释其文下诸句中皆初举生次明集心後以经帖恶举所为欲令住善对明集心下以经帖苦举所为令乐不尽明其集心下以经帖怨举所为不念加报对明集心下以经帖贫举所为前言苦者违缘逼迫此言贫者顺缘不足欲令离苦对明集心下以经帖言悲者悲其贫苦乐举所为令不放逸对明集心凡夫得乐多生放逸故令舍之下以经帖怜愍者愍其放逸当受苦也外道众生举其所为令信佛法对明集心外道邪谤故令信法下以经帖同举所为小乘众生同行佛法简前外道故曰同行令不退者对明集心随其所修教化守护令其不退下以经帖摄菩提愿举其所为此地已前求大乘者斯名摄愿愿者齐举故云一切取如己身对明集心摄取众生同身自如故曰如己是诸众生即我身者释如己也自住大乘欲与众生作依止处彼发心者亦为一切而作依止彼之所作与我无別故言即是是故摄益如己无异下以经帖生余二下解後两心先举後释乘大进者菩萨法中胜过己也集具德者究竟满足如来地也如经已下举经显心於进趣者起於师心堪训我故於具德者起於尊心德可重故。

就集果中初总後別胜悲所摄是其总也名前集心通为胜悲名後集果以为欲胜於十众生欲济拔故名为欲胜依悲起欲故云所摄復次已下是其別也別中初先略以标举後广释之前略举中依经举之经中十门皆初明其所化众生後彰化益论家今先并举经中十种众生後辨经中十种化益所化众生开合不定今据一门且论十种十中初一邪解众生後九是其邪行众生言復次者前明集心今此更明第五集果故云復也所言依者化依十生故云依也增上倒首十中第一邪见翻境名为颠倒倒惑中极故名增上十初名首下次明余邪行众生於中初先据要为三於三举数欲等列名求外五欲名为欲求求三有中正报之果名为有求求於出道名梵行求下分前三以之为九欲求分五梵有二求各分为二就欲求中初分一为二先举二数次列两名於现五欲受用生过名受用时未得五欲追求起过名追求时下分二为五先就受用分以为三受不共者己得之物不与他共於费用时起瞋过也无厌足者求时无厌生贪过也受贮积者随所得物贮积不用顺生三毒增痴过也此之三句生烦恼过下就追求分以为二追求现报习恶行者求现非理故起恶行追求後报习善行者未来乐果非善不得故习善行随顺危险所以是过此之两句起业过也下就有求分以为二道谓六道轮转之过界谓三界难出之过此之两句增苦过也下就梵求復分为二邪见外道异求过也同法小乘狭劣过也此之两种乖道过也上集心中通缘大乘发心众生乃至缘於具功德者今此何故明凡及小不彰大乘然彼大乘疲倦众生理亦須化略故不论又復集者益物之心起心义宽乃至缘佛亦得生意今此集果以法救拔大乘之外更无有法过大乘者可以摄化故阙不论下彰化益彼众生者彼前所列十种众生趣如是者前十众生各有所趣随对治者量其所宜授治法也住所应者量宜授道难以一定名随所应下依前十次第辨释。

释初门中先问起发经中先过後明对治过中堕邪总明颠倒理外推求称曰邪见顺坠名堕恶意恶心別明颠倒行恶道下明前邪见为诸过因也与谁作行谓与恶道稠林作行恶道稠林後论自释下明对治行真道者治前堕邪住正见者治前恶意及恶心也如实法者对治向前行恶稠林。

论先解过後释对治过中先释後并经帖言邪见者牒举初总谓四颠倒指斥其相颠倒之义广如別章此应具论次释其別此倒有二牒总开別二倒恶意专念行者伺缘名意常乐二倒缘中现起故曰意也违理名恶是起烦恼作意而生名专念行二倒恶心非专念者根本集起是其心义我净二倒望前常乐根本集起故说为心我是常本净是乐原此二性成非作意生名非专念然生死中本末非一乃有九重一真心为本无明为末故马鸣言依真如故有其无明染因熏习二无明为本心想见等三倒为末三心想见等三倒之中心倒为本想见为末四三倒为本四倒为末以依三倒起四倒故五就四倒中我净为本常乐为末常依我生乐依净起六四倒为本所生恶道稠林为末七就恶道稠林之中恶道为本稠林为末亦得稠林性使为本现起为末第八一切烦恼为本诸业为末九烦恼及业通以为本苦果为末今此且据第五门中分本末耳下解经中行恶稠林彼者彼前四颠倒见言非正道稠林行者正解行义非正犹是经中恶道随义名之恶法偏邪名非正道彼前四倒能与非正稠林为行故名为行能起彼故所言因者显前行义行犹因也下解恶道稠林之义非正牒前是诸恼者是贪瞋等现起烦恼稠林牒前烦恼使者一切烦恼久习性成常随众生事同役使故名为使使多名林林聚难別故名为稠经帖可知下释治中先解後帖言妙法者四念处法能治四倒故名妙法此解经中行真实道治前过中初总邪见正念正见解释经中住正见道惧滥余见故以正念标別其相此乃宣说四正念处以为正见是故名为正念正见治前过中恶意恶心四念之中身念治净法念治我各对恶心心念治常受念治乐各对恶意出世法者解释经中如实法也治前过中行恶稠林。

释不共中初问次经经文有二初过後治过中初言共相破者总明破坏分別共诤別列破坏日夜已下牒以结成日夜瞋恨结前分別炽燃不息结前鬪诤瞋为过故以慈治也。

论随过治分以为二解初过中先释次帖後重分別受不共者牒举前门互相破者举总对显互犹共也次释其別坏有二者就总开別次列其名对怨於心忿怒在意释前分別鬪诤於言分诤在口释前常鬪如是破坏结別成总心怨口诤如是坏也思念已下释後结文思念报者解瞋恨也以瞋恨故思念报復言行炽者释炽燃也言增长者解不息也经帖可知下重分別对怨心中牒前论文分別彼我举经对显此言示者此经文中分別之言示现论中对怨於心亦可此文顺外国语若正应言示现此言谓彼论中对怨之言示现经中分別言也下诸句中示现例然鬪诤於言牒前论文常共鬪下举经对显思报行炽牒前论文瞋恨炽下举经对显下对治中初释後帖无厌财中初问次经经文有二初过後治就初过中心无厌者内心难满常求他财身口欺夺邪命总结就後治中清净身口治前常求清净意业治前无厌正命治前邪命自活。

论随过治分以为二前中初释後以经帖无厌牒前有二举数次列其名贪於心者始心求欲於身口者方便欺夺下释其相斗称是身妄语是口斗称妄语侵令不觉名方便夺邪命之言略不解释经帖可知释治可解。

贮积财中初问次经经中还二初过後治过中三句初言因者是第一句总明贮财为因之过二随逐下別明为因三常为下结成痴过烦恼数烧不知求出故名为痴烦恼能烧故说为火下对治中置凉处者涅槃是其清凉之处为对前火故置凉处。

论随过治分之为二释前过中受贮积者牒举前门贪等因过释初因也贮财能生贪等三毒故名贮财以为因体能生三毒所以是过彼染着下解释第二随逐贪等彼染着者解顺贪也散用起瞋解顺瞋也宝翫受用多乐境者解顺痴也宝谓宝重翫谓爱翫彼诸众生於所受用五欲乐境宝重爱翫不知厌离所以是痴数为已下解释第三结成痴过数为烧者解释种种火所烧也不见不求释经不能志求出要经帖可知释治易解。

求现报中初问次经经中有二初过後治过中有四一者愚痴覆心之过为现少乐多作罪因来受大苦所以是痴二入大下增长恶法远善法过三堕大下受苦报过四随见下明临终时悔见之过治中三句一化众生令得慧眼二以慧眼见法实相三以见实便得如实无障碍智慧眼是其照空之解由是解故见法空寂名知实相由见实故成就佛慧了达法界得无碍智证从心起不假师授名不随他由见法实不復为乐习诸恶行。

论随过治分为二门过中初言追求习恶牒举前门下释其相过有四种次第释之解初过中文別有四一牒经彰过二释三帖四重分別既有乃至所覆过来是第一段牒经彰过於中愚痴是其痴体闇冥痴相愚痴之心如闇如冥故曰闇冥妄等痴过能覆障故此等是其习恶行过故云过矣下诸句中过义例然第二释中但解妄等覆障之过妄见乐者释妄见也现实无乐妄谓有之故云妄见不见来果释厚曀也现习恶行当受大苦痴故不见故曰厚曀不见现在释闇覆也现过实苦痴故不识名黑闇覆经帖可知下重分別痴牒初句名闇冥者以後显前闇冥痴相故以显之妄见牒经颠倒乐见举论对显倒见犹前妄见乐也厚曀牒经不见来果举论对显黑闇牒经不见现果举论对显第二过中文亦有四一举其过二释三帖四举经论相对分別此过有二一增恶法二远善法痴因满使是增恶过愚痴之心与使作因故名痴因依痴所起贪瞋等性名之为使使具名满此满使事是习恶过故云过矣及远无漏智处故者是远善过出世圣道名无漏处痴背名远下次释之彼善行障释後远离无漏处也顺不善者释前痴因漏足使也下以经帖入黑闇林帖前痴因满足使过闇帖痴因大帖满足稠林帖使入之一字向者不解非是帖前乘势举来此乃明其习恶行者入彼黑闇所起林中非入黑闇林从闇生是以故名黑闇稠林远离智光帖远智处下重分別稠林牒经是痴因使举论对显诸烦恼使依痴因生举本名末是故名为愚痴因使此中取其痴因家使帖前稠林不取痴因大者牒经满足故者举论对显无漏智处易解不对第三过中文別有三一举其过二以经帖三重经论相对分別受对过患是举过也因能纳果说名为受到果名至所受恶果多有对碍故云对也对极名大此受大对习恶过也患者犹是过之异名经帖可知下重分別对者牒论言黑闇者举经对显言示现者黑闇之言示大对也如闇中下释经会论经名黑闇论家何故名为大对故須释闇成彼对义如闇中行处处障碍说喻以释碍犹对也如是相似约喻显法此解大对下释受至成其堕义受大对成释其受也三涂苦报是其大对受彼大对因事成就名受事成至诸恶趣释其至也前言大对此云恶趣绮互言耳故名堕者以此受至结成经中所说堕也多作罪下释第四过文別有三一举其过二以经帖三重分別多作罪因乃至悔见此举过也於中五句一作罪因二临终时三见报相四心生悔五者是见今正明见见有所因故明作罪见必有时故明临终见有所覩谓见报相见能生悔名为悔见此之悔见习恶过也下举经帖随其所见正帖悔见见於何等谓见所到种种嶮道下重分別见嶮道者牒举经文悔见故者举论对显见嶮道时能生悔心故名彼见为悔见矣见本罪相牒前论中多作罪因见恶报相不能集治释经到也照空慧眼是治正见气力虗弱不能集起以无治故便到嶮道随其所见牒举经文於死时者举论终时对以显也下释治中以实法者谓空无我对治法也无障碍下明其治中无障碍智是果智也净慧眼者是因慧也。

求後报中初问次经经文有二初过後治过中文別有十二句初之一句亦总亦別能顺为总所随为別是中为明修习善法堕嶮道过故说能顺以之为总所顺即是嶮道自体別余碍失故说为別余是別也治中四句我拔彼生种种苦者是第一句拔所堕处三涂苦也度世间者是第二句度能堕处人天难也安无畏处是第三句对前拔苦明与涅槃住萨婆若是第四句对上度世明与菩提萨婆若者是一切智对前嶮道故说为城。

论随过治分以为二过中初言习善行者牒举前门自下释中先解初总能顺之过言嶮道者人天善趣临坠三涂如世危径故曰嶮道习善求彼称曰随顺顺嶮非安所以是过经帖可知嶮有三下就其所顺分別解释有三举数次列其名嶮道自体名为体也在之难出故曰障碍住之失於出离善法故名为失下广释之体牒初门言世间者正出其体此初句中所随顺也乏少善根彰其嶮义少善为本易可颠坠故名嶮道文前举竟不復帖之碍牒第二有八举数下广释之八中初二迷於苦谛次二迷集次二迷道後二迷灭前两句中初句有苦後句迷苦求出列名世间众生厌离三途造善求乐名为求出而顺世间堕三恶者释显其过下以经帖如世嶮道临危将坠未来三途事同深坑人天善道虽未即堕去堕不遥故曰将坠入网列名如世嶮道草葛交横进涉无由生死嶮道事亦同然恶见难出故曰入网苦妄生乐释其相也人天实苦妄生乐想经帖可知次二句中初句迷集後句造集闇覆列名如世嶮道荒榛闇曀视眄莫由生死嶮道事亦同然痴使曀心故曰所覆因彼痴下辨释其相因谓由也痴解黑闇使释稠林贪等诸结是其使也以彼覆心说为不觉下以经帖痴使非一故云种种行倒列名如世嶮道多诸狭径进涉难依生死嶮道事亦同然邪法满世进学难依舍乐行邪释其相也舍出世乐行世邪道故曰妄行下以经帖随妄道者依邪法也行倒行者起邪业也次两句中初无道体後无道缘盲冥列名如人在嶮失目难出凡夫亦尔无正慧眼故曰盲冥贪果爱盲释显其相着人天果爱覆慧心说为盲也经帖可知离导列名如人在嶮无导将引正道难阶凡夫如是违背大圣难悟正道故名远离生恶道下释显其相生恶道中是三涂难放逸人天谓郁单越长寿天难及余人天造过处也虽值佛世不见不闻所谓生盲生聋等也此等背圣故名远离经帖可知下两句中初句迷灭後句有障悕求趣异列其名也如在嶮道迷谬难出凡亦如是迷於涅槃难出生死求涅槃者人皆厌苦悕欲灭之趣异处者妄谓梵天以为涅槃造善求之名趣异处下释其相谓梵天等初禅正报等取上也梵世间等是器世间初禅依果等取上也谓彼果报以为出世因为正见下以经帖非出要者梵果非出因非要道谓出要者谓果为出因为要道怨贼列名如人在嶮怨贼所侵难得出离凡亦如是恶魔所侵难得涅槃下释其相行魔境者五欲是其烦恼魔境心缘曰行贪着诸欲劫功德者贪是魔体贪违善法名劫功德已起令尽未起不集下以经帖随道帖前行魔境也怨摄帖前贪欲劫也失三举数下释其相初句失人後二失法离善导师依不善者离佛导师住恶中也後失法中依怨地者失离恶法一切烦恼是魔住处名为怨地顺之名依经言入者帖前依也魔帖怨也稠林帖地稠林是使起顺魔心名魔意林入此林中名为入於魔意林也远知识地失於善法佛与众生作善知识出世善法是佛住处名知识地望於彼地违背名远经言远离佛意故者出世善法起顺佛心名为佛意违背彼善名远佛意以何义故不言远佛远佛是前第一句也下对治中先释後帖。

道差別中经文有二初过後治过中文別有十三句初一是总随欲下別下对治中生大悲者利益心也以善根下利益行也行有四句善根济拔是第一句拔其恶因令得已下是第二句令得涅槃离下第三令离苦果住下第四令得菩提。

论随过治分之为二初言有求道差別者牒举前门自下释中先解初总没河过者六道漂溺如似大河求有没中所以是过下释別中瀑水有三牒总开別体难及失列其名字烦恼是其六道河体处之多害故曰起难失离出道称之为失下广释之自体有五牒初举数深者列名如世间河深故名大烦恼亦尔无量水者释其深义深具四流故曰无量法从喻称名之为水下以经帖随欲等者有求众生随四流也欲界诸结除无明见名为欲流上二界结除无明见名为有流三界诸见名为见流三界无明名无明流流者列名此明续也如河虽深若无流续则可枯竭以流续故不可穷尽烦恼亦尔流故难尽随下释之下以经帖随帖随世漂帖常流名者列名以有大名彰河之大爱水没者出其名字烦恼非一何故独名爱为水乎以爱能润漂溺中强故偏彰矣漂者列名此明急也如流若缓人在易出急则难渡烦恼亦尔起之若缓圣道可生频来无间圣道难发不可出离下释其相念念不住明有障也不见岸者明无治也以常续故不能得见涅槃彼岸下以经帖在流帖前念念不住不能正观帖不见岸广者列名如河若狭虽急可渡广则难越烦恼亦尔下释其相随顺欲等念觉广者欲是欲觉举欲等取瞋及恼觉名此欲等为念觉矣念是思念觉谓觉观此二一也众生常随欲等非一故名为广经言常有欲瞋恼觉帖前欲等念觉言也恶行广者帖前广也名前三觉以为恶行如地持中觉有八种广如別章此应具论今此八中略论三矣起难有四牒以举数四中初一是见烦恼次二是爱後一是慢执者列名执下释之妄取神主名为执我见阴以为我之住处名着窟宅不能伏故名不动也不能灭故名不离也下以经帖爱见帖名此乃见心执着名爱非是钝爱水中罗刹借喻以名见能执境如似水中罗刹相似是故说为水中罗刹次二爱中初是贪使後一现起入回列名河有回復在之难出烦恼亦尔下释其相先修禅定伏结上生名舍欲已後还退起故名復入欲念中也欲谓欲界贪欲之心亦可诸地贪爱之心皆名欲念经言顺入欲林回者贪欲众多故名为林舍而还入故曰回復中着列名如河有妖牵人难出烦恼亦尔妄乐牵心故难舍离於下释之言求欲者始求五欲言乐着者得已乐着经言求欲帖求欲等深爱着者帖乐着也洲者列名洲谓洲渚六道已用大河为喻是故有其水陆两患对住解脱山顶众生说水为病对住善法水中众生说陆为患前爱及见喻之水也今明慢高况之洲也下释其相於用事时我等胜者慢心多恃伎能而起故云用时举彼我慢等取憍慢及大慢也谓己独出故云最胜下重显之三种我慢显前我等三慢如下三地中说所谓我慢憍慢大慢於下自高名为我慢於等自大名为大慢於上不恭说为憍慢一切慢心皆依我起故今就通说三我慢依如涅槃及成实论说慢有八广如別章此应具论今此八中略论三矣自高轻彼显前最胜下以经帖慢高如陆法水不沾故云燋枯失有三者牒以举数三中初句恶道失救後之两句善道无出无救列名恶道无救释其失也下两句中初於善道无其出因後於善道离其出缘无出意者列其名也於善道中无出心者释其相也下以经帖於六聚落帖善道中人天之中眼等诸根识所依处名六入聚不能动发帖无出心动是始也发是行也始行皆无故曰不能异去列名生难不值释其相也长寿郁单是诸难处生彼远佛故无出解下以经帖自离善行帖生难处无正度者帖不值佛下解治中先释後帖。

界差別中初问次经经中有二先过後治过中六句初闭牢狱一句是总多患下別。

论随过治分以为二过中初言界差別者牒举前门下广释之牢狱过者解初总也三界难出事如牢狱执相坚故名之为闭有求顺此所以是过下释余別別中先喻狱有五过就喻举数此之五过在狱必具故曰随逐言应知者应知狱中必有五过一苦事下就喻列名鞭杖楚挞名为苦事费用资生称曰财尽亲属分张故名爱离枷鎻着身谓之为缚欲出无由名为障碍下次合之此示五种难差別者总以前喻拟况後法一者已下就法广显五中前三明其苦报後二烦恼苦別有八此略论三初一病苦次求不得後一爱离无病难者无病是乐病苦障彼无病之乐名无病难多种下释多种病苦是身病也妄想愁恼是心病也妄取违顺生愁恼故名妄愁恼经言多患帖多病也多恼妄想帖妄愁恼资生难者贫穷与彼资生为难於爱不爱憎爱缚者财物是其所爱之事求生爱心贫穷是其所不爱事厌背名憎常不离心故名为缚言亲难者爱离与彼亲会为难亲离悲者由亲分张多生悲也经言共者亲爱离时室家同悲称之为共亦可忧悲是心数法与心共也共起名行下两句中初爱障戒後痴障慧言戒难者破戒与彼持戒为难下释其相生色无色暂离犯者上界离於无惭愧故不起犯戒伏结上生非永出故名为暂离不免戒违爱使缚者退起欲恶故违净戒爱使缚故不得永出言见难者痴心与彼正见为难下释其相得世间智彼相违使之所覆者八禅等智无明覆故不得出也下以经帖入三界者帖世智也无明覆者帖後覆也释治可知。

邪外道中先问次经经中有二初过後治过中七句初一是总余六是別治中初句空无我道是其道谛治初我相所谓涅槃灭一切碍令证灭谛治後六句论随过治分以为二前中初言邪外道者牒举前门执我过者释初总也我见违理所以是过余见本者释通鉾楯何故偏举我见为过余见本故依我见故起断常等无量诸见故称为本下以经帖下释余別別中六句前三明离第一义乐後三彰其具足诸苦前中初无始发方便中间一句造行不正後之一句终趣不真初言彼生欲趣涅槃以有我故於五阴舍不能动者外道众生有心求出名趣涅槃然彼众生为我求灭众生计我终不离阴故於阴舍不能动发阴为神宅故云舍矣下以经帖五阴樔窟帖阴舍也不自出者帖不动发要藉他教非己能舍名不自出欲行正道行邪道者造行不正原心求正名欲正道以倒想故谬寻异径名行邪道下以经帖行倒道者倒心所取常乐等法名倒道也依恃我想欲趣涅槃虗妄我见住六入者终趣不真为我求灭名趣涅槃由见我故求彼梵天自在天等六入果报以为神宅名住六入入如聚落名六入聚经言依者帖前住也空聚帖前六入聚也唯入无人故说为空後三句中初二内苦後一外苦内中初句四大互违後句明其五阴迁逼前四大中受老病等明苦重也四大衰变所以有老增损故病分离故死生亦是苦微故不说由着我故受此诸苦意欲远下明苦深也人皆厌苦名为欲离由计我故受身不断身皆大成故不得离恒随身也经言常为帖恒随也四虵侵恼帖老病等四大往返喻似毒虵增损苦生名为侵恼阴怨随者明其五阴迁逼苦也何故五阴偏名为怨人皆乐住而五阴中识受想行前後集起後起催前念念尽灭违返人情故说为怨生便有之故曰不舍种种诸苦是外苦也释治可知。

小乘过中经文有二初过後治就前过中句別有三小心狭劣不求大乘是第一句不求大因小心是总狭劣是別不求大乘彰其狭劣谓不求於大乘法中自利利他二种行也远离无上一切智者是第二句不愿大果此前两句求心过也等有出下是第三句起行过也就後治中我应令生住微妙法广大意者治前初过後之两过略不辨治上来广明摄生戒相下总结之随持戒力广起行者名前律仪以为持戒摄善法戒依持戒生名持戒力随彼戒力起此摄生故曰善能广起行也。

论随过治分以为二过中初言正梵行者牒举前门求小过者总显过也下別有三初一心过不求大因次一愿过不求大果後一行过就初过中言小意者举彼经中初总小心有二种下解释狭小有二举数下释其相小心列名自行劣也佛法广大心退没者释其相也言微妙者证法深也广大无量教行宽也广者初地乃至六地大者七地无量是其八九十地此等皆是佛因法故名为佛法弃之求小故曰小心狭者列名化他狭也解释可知下以经帖言小心者帖前小意狭帖前狭劣帖前小不求大乘乘势举来向者不解非是帖前愿过列名不求佛果所以是过愿小乘者辨释其相下以经帖修过列名不定聚生实有大乘而修小者愞顶已前名不定聚有大不虗故曰实有弃而行小所以是过下以经帖言等有者等有大小出世行法此句帖前实有大乘乐声闻等帖行小也下释治中先解後帖相显可知下解结文依持戒者依律仪戒得戒力者得摄善力彼摄善戒从律仪起律仪家力故名戒力亦可摄善能起摄生故名为力能作善巧起诸行者摄生戒也能作善者谓能作彼利他善法此释能也言善巧者化用善巧起诸行者起彼上来利他行也下以经帖随顺戒者帖依戒也力者帖前得戒力也善帖善巧能帖能作广起行者帖起诸行。

下三果中初经後论调柔果中大段有三一调柔相二別地行三结说相前中初法次喻後合法中復三一见诸佛起行之缘二能练行三所练净能练行中初明供养次明回向後受法行以此戒地故受十善所练净中於无量劫持戒净者毕竟离也喻合可知別地相中爱语上者利他行也此地持戒离口四过爱语摄故爱语增上戒波罗蜜是自行也何故前地能练行中明別地行今此练竟方乃说乎以彼前地能练行中具有自利利他行故即就彼二明行增上以別余地彼供养佛是自利行化众生者是利他行然今此地能练行中但有自利无其利他故不就之辨行增上至此方明二行上矣以此调柔行修之末故此结之。

论中有三初言果利如初地者对前显同二有者同下举有无以劝知调柔摄报及与愿智有同前地发趣此无应当知之三此中胜下偏就调柔辨胜过劣於中有二一就法说辨胜过劣二就喻况辨胜过劣法中有三一辨胜过劣二於初地下举劣显胜三若尔下问答料简就初段中此中胜者总以标举下別显之於无量劫离悭破戒离过胜也成就施戒释对治也此牒前文以显胜矣第二可知第三段中若尔为问若此施胜何故初地说檀为上然彼以下对难释通句別有二一立宗辨胜二释名显胜彼檀此胜是第一段立宗辨胜然谓可向此胜之言非然难辞前地虽说檀度增上然彼檀度此转胜也为以十度差別十地何故此中宣说施戒二行胜乎辨行有三一就別显异初地唯檀乃至十地唯智增上二辨胜过劣初地檀胜余者不如乃至十地具足一切前不及後後必兼前三据行实一一地中皆具一切十波罗蜜今据辨胜过劣门故说施说戒胜过前矣後诸地中何故不彰兼前行乎以此二地简前之始故偏论之余类可知故略不辨以离悭下是第二段释名显胜良以此地离悭破戒名离垢故此施胜前上来就法辨胜过劣下就喻辨於中有二一举劣显胜二此地下辨胜过劣前举劣中初地中金但火鍊者牒举前喻除外贪等彰前净相约喻显法故说除贪故说金净就喻以结下辨胜中今置矾石举此喻文除体垢下彰其净相除体明垢就喻彰净谓除金中障体明垢自性真净就法显净证实离染名自性净故说戒净就法以结前地结喻此地结法言绮互耳。

十地义记卷第四本