十地义记卷第四末

言明地者义释有三一依地持法照明故名为明地以此地中闻法之解见法明故此犹是前随闻思修照法显现名为明矣二依地持三昧照明故名明地以此地中起禅方便决定慧故三依此论得彼四地证光明相故名明地故下论言彼无生慧此名光明依是光明故名明地就此地中论文有三一开章门二举经对显三依文释就初段中有四举数趣地方便初入正住及与地满分为四也下列其名起厌行者此地修禅厌伏烦恼名为厌地就此地中正住地心名之为厌初入地心修起彼厌名为厌行趣地方便起彼厌行是故名为起厌行分厌行分者初入地也言厌分者正住地中修世八禅名为厌分言厌果者地中满足下次举经对以显之起者牒初谓十深念举经对显行牒第二观一切等举经对显厌牒第三四禅四空三摩提者举经对显三摩提者依如下文释有三种一通名八禅为三摩跋提故下十种深念心中说此地中於三摩提得自在也二偏名四空为三摩提故下论言无色三摩亦有四种三名五通为三摩提故下文言三摩提者谓五神通今此当应通名八禅为三摩提三摩跋提是中国语此翻名为正定现前果牒第四四无量等举经对显下解释中先解起厌文中初言净深应知总举劝知应知向前十种深念是净深心以此十念依於二地净持戒起故名为净。

经中有三一结前举後劝修趣入行二地已是结前也欲得第三是举後也当修十种是劝修也言深念者於禅定中求欲深也二广辨入行三结行能得入三地。

论先总举十种深念下广释之十中随义分为四对初二一对根本建立次三一对方便发修次三一对修已成就後二一对德用自在此四对中皆初离过後明成善初言起净深念心者离过心也依彼二地净持戒行起此深心故名净心经言净者通则十句皆是净心今就初说余更异名依不舍者住善心也依自所住大乘之法坚心不动名依不舍此前一对根本建立第二对中初之两句发修离过後之一句造行善法以前两句离过义同并解并帖言求胜法起方便者二地满已趣向三地名求胜法发修善巧名起方便以此方便能厌当欲现不贪者於现五欲能舍离也当贪未起但可厌背现贪交舍故曰不贪贪欲障禅是故厌离经帖可知不舍进者不舍自分所住大乘进起善行经言不退能入胜也第三对中初句离过後二成善自地烦恼不能坏者离过成也於二地中起此行修二地垢障悉已除断是故不为自地恼坏下两句中初句体成後句用成以体成故出入自在以用成故受生自在三摩自在定体成也此名八禅为三摩跋出入无碍称曰自在经言明盛净之极也依禅有力生下不失定用成也起用自在故曰有力定心纯故生下不失此之两句宜审记知下地满中明此两心究竟成就下言於禅能入能出即是明盛彼处成就而不随禅解脱力生即此纯厚彼处成就今此十种求禅方便云何已得於禅自在释言入地理实具起一切诸行但今为明趣禅方便偏论定行此虽有定修中所得不同後成故下论言彼纯厚心此处现成第四对中初句明其自行离过後句彰其利他自在依彼生者依欲界生言不染者欲界烦恼不能染也经言快者在染不污故云快也依利众生不断有者为利他故不绝三界诸有生也经言大者起行兼物故名大心彼前地中不染为大利他名胜今此地中不染为快利他为大皆有大义左右名之。

厌行分中论文有三一结前生後已说结前次说生後二开列章门有三举数下列其名修护恼者进习名修厌有为心能舍垢障名护烦恼厌行门中开此护恼故名为行护名为舍护小乘者求一切智深念众生舍离小乘狭劣之心故名护小修之与行不异前释此二自分方便摄者是其胜进依前二心发起胜修摄修善巧名方便摄亦可此行进趣向禅名为方便能摄後定故名为摄修之与行亦同前释三广辨释解初门中先牒前门将经对显护恼牒前观一切行无常无救二十句示举经对显无常十句无救十句此二十句示护烦恼前观无常知法体性後观无救就人彰过下随文释。

解无常中先问次经经中初总苦下是別如是下结下以论释先解初总是中命行不住故者诸法相续名之为命此解有为迁流集起名之为行此释行也言不住者释无常也总明观者结总异別释正观也下以经帖如法而缘故名正观次释別文於中初先双问起发云何无常问前有为无常所以何者无常问彼有为无常体相如是正观对问总显下別释之云何此者牒上初问下有五句显示有为无常所以就此五中两义分別一随事分別五中前三就其内障以显无常後二就外以显无常二据义分別五中初句就苦以显无常所以次一就其不净以显後三就彼无常以显无常之中有麤有细以麤显细故得无常还显无常何故不以无我显之理亦应有今此为明世间所行未证无我故略不论又復此中以麤显细非细显麤无我理细是故不用显示无常若汎论之一切诸过皆得相显若为明苦则无常等皆悉成苦乃至无我类亦同然依身转力生三苦者内报迁坏名身转时转能生苦说转为力苦由转生故名为依生三苦者所谓苦苦坏苦行苦身转犹是无常之义无常故苦还以苦故所以无常下以经对言苦故者以其苦故性是无常依饮食力形增损者食是身缘由食好恶令身增损故说为力增损由食故名为依准前应言依饮食力形体不净乃言增损此以增损要由食故显成不净以彼不净彰法无常下以经对不净故者以不净故性是无常(下以无常显无常中)初就内报後二就外依不护力横夭寿者强涉危嶮飡服毒药如是等比名不护恶由不护故令身夭丧故说为力夭由不护故称为依夭寿即是无常之义下以经对无常故者以彼夭寿麤无常故显有为法性是无常下二外中初就世界以显无常依世成力灭坏故者由成起坏说成为力灭坏由成故称为依以灭坏故知性无常经对可知资生依主无定力者众生是其资生所依说名为主彼此互传名主不定主不定故能令是物一处不住称之为力下以经对不住故者以不住故有性无常何者无常牒第二问下释之中应先广解无常之义然後释文义中有三一分段无常二念无常三自性不成实无常是三如彼四优檀那章具广分別此应具论就释文中有二举数三无常中初一分段分为向前无常所以今此宣说念性不成为无常体故云二也少时已下列名辨释少时列名此犹三中念无常也一刹那顷四相迁变故曰少时念念灭者举经对显自性不成列其名也去来现在不生转等约就三世释其相也谢往名过过法背今称之为去在当名未当起之法趣现名来亦可来者是其现义当法未现故曰未来在今名现法住现相故名为在随事以论过起名生终趣未来说之为转现在名住据实以穷三皆无性即生非生即转非转即住非住故曰不也下以经帖不从前来帖过不生不去至後帖来不转现在不住帖现不住何故论中过往名去未起说来经中乃就过去说来就当云去然经论中辨法有二一以三时克別诸法是则一法随时为三三法相望过去已去当者方来现者今住二就三时以辨一法当知是法从於过来向於後去如人说言我从生来向於老去论就三时以分法故过往言去当中说来经约三时明一法故前际说来後际彰去如是正下总结之文向者不解非是帖前乘势举来。

下次解释无救之义於中初先牒前举後以为起发如是观等是牒前也无常行中无有救者是举後也次举经文经有十句初一是总余九是別就前总中如是真实观见一切牒前起後前观无常称法不虗故曰真实无有救者正辨其相无常理定非物能裁故曰无救。

论中先牒初总无救对上以指真见无救是牒总也第二十句说对前指也前文说言无常无救二十句示前十已示无常义竟此第二十示现无救下释余別於中初先牒总开別次广辨释有难解者下重料简无救有九是初段也自下释中初四就死以说无救次二於外爱求事中以说无救後三就己老少病中以说无救以死灭谢无救相显故先辨之凡夫愚痴为此死法多求外境为知其过故次辨之为明身患数数非一故後明余老少病等初四句中死苦是一望之远近故有四句无常未至无有依者於少壮时望於後死说为未至无可依仗使之不来名无依告至无救者年极衰老死分将临名之为至无救免也以无常至多共忧者忧苦相续说之为多此是心法与心相应故名为共虑死曰忧恼心称苦中间同者生阴转坏死相现前名为中间忧增曰悲悲与心俱故称为同同苦事中增热恼者正是死时同解共也共如前释苦事已下释热恼也恼必有处所谓在於死苦事中恼必有因所谓因於忧悲随逐忧悲转增故名为恼恼必有由由力虗弱力虗弱故四大分离苦逼身心故增热恼经言共者帖前同也热恼帖後苦恼事中生热恼也此前四句於死无救次二句中初就求时烦恼无救後就受时明苦无救就前求中欲所爱者贪求乐境不欲不爱憎恶苦缘如是妄想爱憎缚者欲名为爱爱犹贪也不欲名憎憎犹瞋也起由倒情说为妄想恒不离心故曰常缚常缚不舍所以无救就下受中言受用时乐少苦多得已守护多致侵害乃至失命损恼多於贫穷苦也下三句中初就老时以明无救以过重故次就少时以过轻故此二时定故先说之後就病时病不定故所以後论言身老时少色不集明老无常不可救也少具三受贪等烧者烦恼炽盛不可救也依彼三受生贪瞋痴燋燃善心故曰常烧於年衰时病苦增者明苦叵救病通始终老时多也上来释竟下重料简後之三句前却之义言後三句皆说身患何不初说问以起发前四後三同明身患何故後三不与前四一处宣说问意如是示数患者为欲彰身患事非一是故分之两处別论等分两处何不先明生老及病後说死乎死过最重彰厌义显是故先明。

护小乘中初问次释後总结之云何问也释中经文有三十句初有十句明求佛智护彼小心後二十句念益众生护彼狭心护小心中经文有二初总後別总中见已转復厌者牒前起後牒前所观名为见已前观无常已生厌心後观无救厌心过前故云转厌趣如来慧正明护小小厌求佛是故不同別中有十前五菩提後五涅槃见如来者观见佛德无量益也十句之中初後云见余略不论。

论中护小牒前所问下广释之先明初总於有生厌释转厌也趣佛慧者解趣如来下释別中智有二种就总开別摄德清净列其二名菩提是德修成名摄涅槃是净离诸障故此二佛德故通名大下广释之德大有五牒初举数下广辨释五中初二以为一对妙用自在後三一对行德圆备就前对中初句正明妙用难测後句寄对以显其胜神力大者用难测也经言菩萨见如来慧不可思者慧是通体通用难测名不可思无比大者寄对显胜如来神力非余比也无敌释之经帖可知就後对中初二正明行德圆备後一寄对以显不同前两句中初句利他後句自利大义大者利他广也义谓义利广能利生释显其相经帖可知无讥嫌者自行胜也净德殊胜故无讥嫌希有难得释显其相在世所无故曰希有缘心不会称曰难得经帖可知言不同者寄对显异外道不杂释显其相前言无比超踰学地此云不同胜过外道盖左右耳释清净中初牒略显净大牒也离烦恼苦得涅槃者是略显也离烦恼使除其集因亦应离业业依烦恼彰离烦恼业亦随亡略不言耳四住之结名为烦恼四住之习说以为使无明住地略不标举下释具有言离苦者苦果尽也若准经文应言离忧苦是忧本就本言耳此明所离得涅槃者彰其所得下广释之离烦恼使牒举初门离烦恼者四住惑亡言离习者四住使灭无明不杂除无明地四住言离无明之中彰其不杂文绮互耳经言无恼无四住也四住依於无明而生从本应言无於无明今此举末以显本无故言无恼言离苦者牒第二门苦根本尽忧悲随者身受名苦心受曰忧先由身苦起後心忧是故说苦以为根本苦本尽故忧悲不生故名随尽经言无忧就末为言若从根本应言无苦今乃举末显本无也得涅槃者牒第三门经有三句初一是总後二是別別中初句是其自德後苦利他如经能至无畏城者举彼初总以对前门更不解释菩萨至城不復还者释第二句明其自德此文不足若具应言菩萨见佛至涅槃城不復退还非是菩萨自至不还而能利生得世出世涅槃事者释第三句明利他德人天善化名得世间三乘法化名得出世涅槃胜事亦可功德名为世间智慧出世此二同是涅槃胜事以见此益菩萨求之如经不退帖前句也见能救生帖後句也。

下二十句护狭心中初十起悲後十救度度是悲益亦可初十是其悲心後十慈心释前十中依无救生起十心者标举起发悲心增上故曰殊胜。

经中初先牒前起後总明胜心见如来智见有为行是牒前也见智无量牒前十句趣如来慧佛智多益故曰无量见有为苦牒上护恼无常无救名无量苦何故不次释言佛智乘前之便故先牒之见有为苦生後之便故後牒之下对此苦起胜悲故復於一切转生十心是总明也对求佛智说悲为復悲依前起名为转生悲过二乘称曰殊胜何等下別別中初问次辨後结何等问也辨中十句初一復总众生可愍正是悲心孤独无救显可悲也余九是其別中之別是名下结。

下以论释但释经中後段別文別中十句孤独无救別中之总在前释之无救牒经以孤独者用经释经以经孤独释经无救是义云何世间之人无父曰孤无子称独以孤独故逢苦无救众生如是远佛菩萨慈父名孤自无善子说之为独以孤独故在苦无救下释余九於中有三一牒总开別二恒贫下将总名別以初总中孤独无救遍名余九三广分別九中初二欲求众生次三有求後四梵求明此三求各有四句一标別其人二彰其过三牒劝知四举经帖依欲求者标別人也悲依此生故名为依无厌及求彰其过也贪心难满称曰无厌对财常欲名求不息此应知者牒以劝知此前两句应知经中差別对也如经下帖恒贫帖前心无厌也常怀不足名曰贫穷非谓一向无财名贫三毒火烧帖於他财求无息也初求财贪散用生瞋贮积生痴三毒焚心名为炽燃有求众生标別其人六道已下辨其过相於中三句前二有障後一无治六道转轮果繫未脱彼因覆者子结未除烦恼是彼六道之因为之覆也常生难者明无善治由生八难离善导师故无治也如是三句次第知者牒以劝知如向三句应知经中次第对之如经下帖闭三有狱帖前初句论言六道经云三有盖绮互耳理应齐举三界难出如闭牢狱烦恼林覆帖第二句起惑名恼性使如林凡为覆也无正观者帖第三句由无正观故生难处亦以生难故无正观梵行求者标別其人不起胜下彰其过相於中四句前三小乘後一外道不起胜念不修大因怀增慢者不求大乘菩提果也未究竟处生究竟想故云增慢无入涅槃不求大乘涅槃果也此三是其求小乘过妄行外者邪外道也如是四句牒以劝知如向四句应知下经次第帖也如经下帖远善无乐帖无胜念失佛妙法帖增上慢常随世流帖无入涅槃二乘之人虽舍分段而常随顺变易世间失方便下帖妄外道无彼涅槃方便行也。

下次解释救度十心次说度生发精进行总举发起次举文释。

经中利言见生具苦发精进行牒前起後总明度心见生具苦是牒前也前观三求在生死中名具诸苦发精进者总明度心是诸生下別明度心別中十句初四度处次五度行後一度果就前四中初句是总後三是別。

论中但释我应救下第二段文於中先作三问起发何处度者问救度处以何度者问救度行云何救成问所得果此分別下对问总显谓此三问分別救度众生差也下广解释释初问中句別有五初何处者牒举前问二於业下释显其相此三皆是妄心起故通名妄想噵其妄想明可除断三举经对言应解者解其业缚应令净者净其烦恼应令脱者脱其苦报四如是下比经对论明其次第将初帖初将後帖後文次不越故曰次第五我应救结別成总经中初总云我应救应救何等向来別对业烦恼苦以明救度故今就別结成初总我应救也业等正是菩萨所拔故曰我应以何度中初牒前问後广解释经有五句前二正是能度行体後三明其化授利益前二行体一处解释於中有五初授三学总举行体二劝置下別释其相戒是戒学劝住定慧是定慧学三以经帖应着善处帖前戒也应令安住帖後定慧四如是下比经对论明其次第五释离合何故定慧合为一句以此定地未得出世离相真慧设有智慧随定观心故不別论若是定地定慧合者此非戒地何故別分然其戒学前地已成不依此定故得別分下三句中前二就戒明化利益後一就其定慧两学明化利益释前二中劝戒有二标別举数次显其相除疑令信授戒之始经言喜者教除疑恼故令欢喜令心乐住安不动者授戒终也由得戒味故心乐住经言知宜量宜授也後二学中復劝定慧标其行別灭除掉下彰化利益掉没定障随使慧障性使烦恼常随众生名随恼使由劝定慧故令除灭经帖可知救度成中先牒前问令得下释有余无余是二涅槃前三妄中除业烦恼故得有余除生妄想故得无余经帖可知是名下结。

方便摄中初问起发下随文释释中具以四门分別一明方便摄行之相二科经文三就人以定四广解释言摄相者菩萨因前三种观故便知生死多过难处众生未出如来智慧有大利益众生未得便作是念众生堕在烦恼业苦以何方便而拔济之令得涅槃毕竟之乐即知不离无障碍智无碍智者是如来智智由何生即知不离八地已上如实智觉觉由何生即知不离四地已上无生行慧慧由何得即知不离三地禅定禅由何得不离闻法是故菩萨先求正法既闻法已静处思惟思已修习入禅无色依此禅定观法无生起出世慧依无生慧起如实觉依彼实觉得无碍智得是智已便能拔生令出生死得涅槃乐摄相如是次科其文此方便中义別有五一起观方便牒上三心起後观求二依如来度众生下标趣方便标其佛慧彰行所趣三思惟下观求方便观察推求度众生法第四不离无障智下正知方便谓知佛智能救众生乃至知禅由闻慧得第五转復勤修已下摄修方便修闻法行摄取正法然今论家前三方便并举并释後二方便別举別释科分麤尔次定其文就人不同定文亦异若就三地起行者说五方便中但有後三彼起行者从前十种救度心後即作是念众生堕在烦恼业苦以何拔济令得涅槃即便正知懃求正法更无余文若就说者以定其文具五方便一牒上三心以起後观二玄标後时依如来慧救度众生彰行所趣三明此地菩萨观求四明正知五明摄修此乃说时非行时也次释其文前三方便并举并释後二方便別举別释前三经中先明起观善厌有为牒护烦恼深念众生牒护小中後二十句利众生心趣一切智无量益者牒护小中初之十句求佛智心然上文中先求佛智後明念生今此何故後牒佛智为依佛智度众生故又此三心菩萨巧观随何先後皆成次第不可一定次明标趣即依如来救度生者此三地中方便摄时以知不离无障碍智能度生故欲依己家当成佛智救度众生非谓依他如来智也作是思下是其第三观求方便乘上三心起此观也菩萨思惟众生堕苦烦恼业者向前救度十心之中欲於烦恼业苦之中救度众生故今思惟众生堕之以何方便访求度行向前已知戒定慧学为救度行何故今言以何拔乎前虽知彼戒等度法而犹未知用何智慧能解彼法镜物机性随宜摄化故兴此念若尔上明护小乘中已见如来能救众生何故此言以何济拔然上虽见佛智能度佛果在当未可现用谓佛智外更有余法能为济之是故观求以何方便。

论中先解起观方便文別有三一牒经三心就之辨因厌离牒经厌有为行深念牒经深念众生利益牒经趣一切智无量利益示三因者明向三心能为因也二列因名举经对显离妄因者厌有心也由厌有为便离生业烦恼妄想名离妄因此列因名善厌有为举经对显不舍因者念生心也由念众生常在世间不舍利生名不舍因此列因名深念众生举经对显精进因者趣佛心也由趣佛智大利益故发懃精进名精进因此列因名趣一切智无量益者举经对显三重分別但释後二初易不论就後二中乘言之便从後向前次第释之先释第三趣利益处牒前经文修彼道故释经会论为修彼道发懃精进是故论家名精进因次释第二深念牒经善化众生释经会论以深念心善化众生不舍世故论家名为不舍世因依如来慧度众生者牒举第二标趣方便此示发起方便摄者就意以释此依如来度生之言示现菩萨为求彼故发起方便摄修所行亦可此言示现发起摄行所为为依佛智故度众生是故起於方便摄行下释第三观求方便先并举经以成前义正由思惟以何方便度众生故即依如来救度众生下释其文堕在牒经苦是生下牒上十种度生心中三种妄想对以显之相別可知涅槃乐者牒举经文无上涅槃简大异小释毕竟也是中已下解释第四正知方便於中在先开列章门是中方便摄行有三标以举数上来皆是方便摄行何故此处方云是中方便摄行通虽俱是於中別分上初第一牒前起後依如来慧玄举後事作是思等访求化行未正方便摄修所行自下方是故此标云是中方便摄行有三下列其名经有五阶四对之法论摄为三言五阶者一无碍智二如实觉三无生慧四禅方便五闻方便言四对者一从闻起禅二依禅定起无生慧三依彼慧起如实觉四依实觉起无碍智论今就此摄以为三初无碍智说为证尽末後闻慧说为第三彼起依止从闻起禅乃至实觉起无碍智摄为第二起上上尽言证尽者无碍佛智证中穷极名毕竟尽起上上者闻起禅定乃至实觉起无碍智名之为起起中渐增故云上上终穷佛慧名为证尽彼起依者闻慧为彼起行所依是故名闻为起依止。

次举经文经中五阶义如前判初言不离无碍智者是第一阶乘前思惟以何方便拔济之言故今念知拔济众生不离无障解脱智也佛离垢染名无障碍德用自在名解脱智智之分齐名为智处彼无碍智不离一切如实觉者据末寻本是第二阶向前无碍解脱之智由何而生即知不离八地已上如实觉起一切法者是其如来所说法也所说有二一三地中从佛闻法名为如来所说之法二八地中诸佛七劝所劝之法名为如来所说之法名此二种为一切法如实觉者亦有二种一者於彼三地所闻一切法中得如实觉谓八地中十无生忍及深行等二者七劝一切法中得如实觉谓八地中无量身等及净佛土十自在也此等通名如实觉矣佛智依此故云不离实觉不离无行慧者是第三阶向前实觉依何而生即知不离四地已上无生慧起染净诸法集起名行四地已上证空平等见染净行不生不灭以无染行可断灭故名为无行若具应言无灭行也略不云灭以无净行可修起故名无生行是故名为无生行慧实觉依此故云不离余如论释。

论依三门次第解释言证尽者牒举初门住无碍者要住如来无碍智中方能拔济经言不离帖前住也无障智处帖前智中下解第二起上上中先释後帖释中依经四对相依次第辨之一一对中若具为文皆应有六一举经文二释能依三解所依四解相依不离之义五以经帖六重分別然下文中绮互有之皆不具足今初对中但有两句一释不离二以经帖释不离中句別有二初言彼尽以实觉起明上依下如来所说备如前释八地菩萨随入相应名如实觉以是由也彼前证尽由於如来所说法中随顺相应如实觉起非由如来所说法也二以此觉起无障智明下生上覆陈相望显成不离经帖可知第二对中但有三句一举经文二释所依无生行慧三以经帖略无余三初言此者是举经也此经文中实觉不离无生行慧自相同相无分別者释彼经中无生行慧染净之有名为自相同皆空寂故云同相同中无有妄心分別染净之行名无分別行照此名慧染法相同释无行也净法相同释无生行经帖可知第三对中但有两句一举经文二释能依余略不论如是慧明不离禅者牒举经文彼慧此中名光明者解释能依智慧光明彼四地中无生行慧今此地中得其明相寻相取本故名彼慧为光明也依彼光明名明地者待此显彼此得彼相名明地故明知彼慧是其光明第四对中但有三句一解能依禅方便慧二以经帖三重分別余句略无言彼菩萨於禅定中方便决定智慧观者解释能依禅方便也谓彼三地修厌菩萨即於禅中修起方便决定慧故名禅方便决定慧观非是与禅作方便故名禅方便决定慧观如经下帖下重分別彼方便者重牒经文得胜禅者净禅有四一者退分二者住分三胜进分四决定分今言胜禅是胜进分望前趣地方便中禅说此为胜能生胜静故曰方便言决定者重牒经文於他决定是决定分於他四地决定向也此前方便及与决定是下文中厌分禅也智慧观者重牒经文自智观者简异所生智慧明也犹下所说此地观法不生不灭名为自观上来释竟是名下结下解彼起依止行中初释後结如是慧观依闻得者谓禅方便决定慧观依闻生也此是彼起依止行者对前指斥闻是起依是故修者释修所以今此定地但应修定何故修闻闻是起依是故修行是名下结前释证尽先牒章门然後解释起及依止先释後结文右左耳。

下释第五摄修方便於中初明求法之行彼常懃行以何因下明求行因前中先显求法行相是中行者牒前彼起依止之行日夜求下略显其相然下经中有十一句此之十一对於教义斯皆是行皆是上人所成行故行別有三谓闻思修初有七句是其闻慧次一思慧後三是修若以此等令下効习通皆是法若就此中求法者说前之两句能求行心憙下九句是所求法法中还是闻思及修九中前五是其所求闻慧行法思修行法义同前判前本分云随闻思修照法显现名为明地就此言耳然今论家依此後门略示其相日夜求者是其经中能求行也能求行中乃有两句懃之与常今但举後日夜常求懃略不论举後摄前义在可知如是次者是憙法下所求行法依教义者所求行法依教义成闻依教生修依义成思初依教终则依义是故说言依教依义次举经文正观知已牒前起後观者牒前观求方便转懃修下正明求行常懃是其能求行心憙等是其所求行法转復懃者前起救度精进十心今更起於懃求法行故云转復闻为行本故懃修之懃修何等懃修求心求於何等谓正法行教之与义是其正法依法所成闻思修等是正法行此地菩萨求彼依法所成行也此明懃求日夜求闻明其常求下明所求三慧行法言憙法者闻慧行法依教法成憙於教法名为憙法乃至第九随顺法者修慧行法依义法成随顺义法名随顺法。

下论释中先解经文後分能求所求差別前释文中就彼初句总释所求三慧行法有异余义一处別解次有三句虽有能求所求之异求法心同一处解释依法一句依教正解有异於余一处別释随法下三闻思虽异莫不皆是依教所作一处辨释後之三句行修皆降各別解释求法行者牒初句中所求行法依教义者解正法行不释求也教之与义是其正法闻思修等三慧行法依教义成是故经中名正法行如前说者如向经前论中说也亦可如前经中说也前段经中始从佛智乃至禅定依义而成闻依教成今还求彼依教依义所成行德故指彼也次三句中常憙乐法牒举经文无慢心者是常求也以无慢故常能求法无妬心者是憙法也无伏他者是乐法也乐法故问非为折伏憙乐何別始心好法名之为憙终时爱味说以为乐依法牒经依大教法自见取者於教自解不由他也随益思法并牒经文依读诵者解随法也随教读诵故云随法依为他者解益法也依教授他名为益法上来是闻依静思者解思法也依前教法静处思惟故名思法下三修中初一是定後二是慧随位以分定在此地归依在於四地已上随顺在於八地已上究竟牒经此是修分望前闻思说为究竟亦可此是世间中极故云究竟此之究竟依义法成名究竟法下释其相依定修者此之究竟是三地中禅定行德彼行起时还依禅定行法而成名依定修归依牒经四地已上修慧行德为世归趣故名归依亦可此行趣顺八地无生忍慧名为归依此之归依依义法成名归依法下释其相依出世者此之归依是四地上所成行德彼行起时还依出世智法而成名依出世随顺牒经八地已上修慧行德顺佛解脱名随顺法依解脱者略释其相此之随顺是八地上所成行德彼行起时依於诸佛解脱法成名依解脱依诸佛下重显其相下分能求所求差別是中求行牒上初句常求闻法牒第二句此初二者双牒前二示常行者是向第二日夜常也示懃行者是前初句转懃修也此是三地能求法行喜等九句示正修者是其所求正修行法下次解释求法行因於中初先问答略显彼常懃行以何因者举前两句能求之行问其因也示敬尽者总答显因由敬重故起求法行故名敬重为求行因敬重之极名毕竟尽彼菩萨下显其重相言彼菩萨财为首者谓彼三地求法菩萨始对财宝校量显重终对己身事別有五财事为始故曰财首下別举之於财宝中是初校量及王位处第二校量转轮之报名为王位或生天处第三校量所谓帝释世间净处第四校量谓梵天王远离欲染说之为净及与己身第五校量以法重者於向五事比校度量法为重也此明前二能求行因然下经中非直明此能求行因亦彰余九所求行因今此论家略不显矣。

经中初明常懃行因发精进下明余喜等正修行因善中有五义別如向五事校量就初财中句別有七初至难遭是第一句能舍诸物於中初至不生难想求法舍财於说者下重人轻宝无有外财而不舍者是第二句能舍田宅无有内财而不舍者是第三句能舍妻子无有所作而不行者是第四句能舍己身为法走使无憍慢等而不舍者是第五句能舍慢心谦下求法於上不恭名为憍慢於下境界执我陵彼名为我慢於等自大名为大慢是等皆舍贤直故者释舍慢也无苦不受是第六句苦身求法成胜财下是第七句能舍大财以求法也知法胜资名胜财心非过宝物名胜财也上来七句合为第一就财彰重胜得轮王第二校量胜得释提第三校量梵天王处第四校量若有人下第五校量若人作言投火相与假作要言下明菩萨定心求法投身三千过重自要无惮火坑法应尽受以法自解不辞诸苦大悲为物处苦求法菩萨之仪故曰法应下次明其正修行因如是发进修诸法者依前喜等进修正行名发精进修诸正法静处观者是其依法起行因也此何所观能为行因谓观行者乃得佛法不可但以口言得净由此起行故为行因。

论中先释求法行因文別有二一依文释二辨所求法之差別前中依彼五种校量次第释之释初门中依经七句次第解释先解後结解中初言为重法故一切舍者释第一句彼财得处田宅能舍释第二句游财易舍田宅难离故次明之及彼所为内亦能舍释第三句彼前财物皆为人类说为内法以前该後说之为及外财易舍妻子难离故次说之及彼所为亦能舍者释第四句非直舍於内外两财彼内外财所为己身是亦能舍身行奉给释其相也余物易舍己身难离故次辨之谁於此下释第五句谁於此物能得能舍返明慢高彼意能舍顺显能离身敬易为心慢难遣故次彰矣苦无不受释第六句情慢易息身苦难忍故次举之得众多下释第七句三千重宝最难舍离是故後论上来七门次第分列下言是名财中胜者总结前七次下三门并问并释并以经帖以其易解是故不论云何王等问以起发标问轮王等余释梵是菩萨下对问以显经帖可知释第五中先解後帖上来广释五门校量下次分別所求之法句偈是教义是行法然上求行求闻思修三种行法对彼求行以说其因还应於彼闻思修等以显敬重今此何故说求教法闻依教成是故求教为成彼也下次解释正修行因初问起发静处思者对问辨释下以经帖。

释厌分中初问答略显云何问也闻诸法下对问略显然下经中文別有三一牒前闻法静处思量以起後厌二明厌体三明入意为顺法行而不乐着今言闻已知如说行乃得法者举後经中初段文也入禅无色无量神通举後经中厌之体也禅与无色可是厌体无量神通是其厌果何故举之亦是如说修行所摄故通举之彼非乐下举後经中第三段文入禅意也彼非乐处於中不染即後经中而不乐着世俗八禅非是菩萨所贪乐处是故於中不生爱染必应作者即後经中顺法行故以此随顺无量等法故必应作。

经中三分备如向辨闻诸法已牒前闻法降伏心下牒前静处正观心也降心闲处明舍乱过降伏其心离心过也於空闲处离身过也心作念下明思起道下厌体中住明地者起厌处也因如说行厌方便也即离已下是厌体也八禅定义广如別章就初禅中即离欲恶不善法者是离障也释有四种一总相释断除欲界恶不善故名离欲恶不善法矣二依龙树释远离五欲名为离欲断除五盖名离不善故龙树云趣向初禅远离五法断五法矣三依毗昙离五欲故名为离欲断十恶故说为离恶除五盖故名离不善四依成实断贪欲心名为离欲以离欲故亦舍杀等名为离恶不善法矣有觉观者是对治也麤思名觉细思名观故龙树言譬如振铃麤声喻觉细声喻观离生憙乐是其利益废背欲恶是故生憙离过猗息故名为乐入禅行者是其定体一心支也何故独此名为禅行一心禅体故名禅行就二禅中灭觉观者是其灭障初禅之中觉观有二一即定心二出定时三识身中麤动觉观此二並是乱动之心二禅胜静同皆灭之言内净者是对治体若有觉观浊乱不净此禅胜静离彼外乱故云内净言一处者彰其治相彼内净心住於一境更不余缘故云一处故舍利弗阿毗昙言欲界地中心行六处以六识身取六尘故初禅地中心行四处以四识身行四境故以初禅上无鼻舌识故但云四二禅已上心行一处唯意识身缘法尘故又復相续无间不断亦名一处下论释中具此两义无觉观者显其治能能治觉观前灭觉观直彰离过如说灭谛以为无漏今就能治彰无觉观如说道谛以为无漏定生憙乐是其利益前初禅中创背欲恶庆离故憙今此禅中法从内生庆得故憙乐同前释入二禅行是其禅定一心支也就三禅中言离憙者是灭障也二禅憙心分別想生动乱多过此禅定心转寂故灭行舍念慧是其对治言行舍者是其舍支行心调停舍彼憙过故名为舍此是舍数简异舍受故彰行也言忆念者是其念支念前憙过守心一境故称为念念与忆俱通伴而说故云忆念忆能发悟助念力强所以通举亦可即说念以为忆如四念处体性是慧而名为念此亦同然言安慧者是安慧支分別憙过说之为慧慧静名安身受乐者是利益也适畅在心名为心受上品之受适遍身心就所遍处从末为名故曰身受今从後义乐实心法此处增上遍满身心故说身受显乐增上乐是心法心受之义不待言论言诸贤圣能说舍者此乐深胜唯有贤圣能说为过堪能舍离非凡所能彰此乐深言念受乐入三禅者是其禅体一心支也谓念自地受乐之过以入一心就四禅中断苦断乐灭忧憙者是灭障也举绝四受明禅不动言断苦者苦实在於二禅中灭为欲彰此是不动禅免绝四受故此说断亦可指彼三禅之乐以为苦故断三禅乐即名断苦何故如是彼三禅乐望麤心人说之为乐望後静心即是大苦如似世间指手打木於彼寤者说之为乐睡眠之人用为大苦此亦如是故说断苦言断乐者断三禅乐彼乐麤动故此断之先灭忧者初禅灭也先灭憙者三禅灭也並在前灭是故言先既非此灭何故论之亦为显此不动禅故若使忧憙前地断故彰先灭者苦亦先灭何不说先释言彰先理亦无伤但此为明苦虽先灭对苦之乐此中断故对乐之苦不得言先若当说言先断苦乐人谓彼乐亦是先断故不彰先忧之与憙能对所对並是先断故云先灭不苦乐者是其利益余禅之中皆先明治今此何故先说利益乘前所明断苦断乐对之即明不苦不乐彰益义便故先论之行实在後此乃舍受不同苦乐是故名为不苦不乐何故不名不忧不憙释有三义一以此禅正断乐受而復无苦翻对彼二是故名为不苦不乐二前文中先断苦乐故偏对之明不苦乐三五受中忧憙名別三受分別忧憙二名摄入苦乐苦乐宽故舍受对之名不苦乐舍念净者是其对治舍是舍支念是念支前三禅中有其乐故舍念不净今此无故舍念净也入四禅行是其禅体一心支也四空定义广如別章此应论之四空定文至论分別顺法行者为依禅定顺起无量神通等故入诸禅定非爱着也。

下以论释於中但解厌行体相初後二文易解不释论中有二一问答以显入之所为二随文辨释何义故入徵问起发菩萨正应修习出道禅等是其凡夫之法何故入中问意如是今此正应问禅无色何故通问无量神通因明入禅无色之意乘以显之是故通问下答显之先明禅等为五众生法门有四四无量中所为有二故有五种下別显之言为禅慢入诸禅者有人修得世俗四禅或着禅乐或起慢高难化以道是故现入过彼所得转其所着息彼慢意化以道也为无色慢入无色者有人修得四无色定谓是涅槃恃己所得难以道摄故須现入息彼慢意为苦生者总明慈悲二行所为为拔苦也慈行与乐云何拔苦与乐对治令离苦也下別显之言安善者安以善因言与乐者与其乐果此是慈益言解苦者解其苦因令不受者不受苦果此是悲益为是义故須入慈悲言为解脱入憙舍者以彼脱苦庆之以憙心放舍也言为邪归入胜通者有诸众生归邪外道故入胜通令信正法自下第二随文广释得不退禅名三昧地解释经中住此明地能起禅也此三昧地故能起禅前地非无简胜异劣是中已下解释经中因如说行离欲恶等是中禅及无色差別总判其文有四种下別分解释解四禅中先开章门有四举数次列其名言离障者禅定所除言对治者治障之行言利益者所成福利彼二依者一心定体对治利益二行依也何故不言离障所依彼直离过更无行体故不说之下別指斥初禅可知第二禅中离障可解就内净中经有三句一者内净二心一处三无觉观论释有四初言内净是对治者举初内净将论对显二灭觉观者释无觉观成其治义三以经帖四解一处一处牒经修无漏者举其实治无漏行也亦可修习世俗无漏言不断者据修解一前後间绝则非一处无间不断故云一处行一境者就境显一二禅已上离五识身唯缘法尘名行一境余悉可知释三禅中离憙障者初禅最劣但灭欲恶二禅渐胜灭初禅中对治觉观此禅转胜故灭二禅利益憙也余悉可知释四空中先开章门无色三摩亦有四者举其数也下名五神通为三摩提今名四空为三摩提次列四名名同上释然下经中略无对治论主准前类而置之下別指斥就解空定灭障之中先解後结经言过色乃至不念別异想者论释不同若依成实过色想者远离色香味触之想灭有对者还灭色香味触之想以彼色等对碍故灭不念別者缘声想灭声藉众缘击起而生故曰別异此释不然云何不然色有六种所谓色声香味触色及法尘中无作之色此六种色要摄为三一可见有对谓青黄等眼所行色二不可见有对谓耳鼻等所行之色三不可见无对谓意所行无作之色缘此三种名为色想空定灭之何不灭色但言灭想释言空定有因有果果则绝色因不如是良以彼因色地修起未舍色形故不灭色想患可断故灭色想何不灭识及余心法偏言灭想理实通灭想取相强故偏说之毗昙所释与此不异过色想者牒举经文过眼识想者缘前第一色想灭也灭对牒经耳鼻舌身识想灭者缘前第二色想灭也想与心俱故曰和合不念牒经意想灭者缘上第三色想灭也意识分別一切法故名別异者別异相隐故復释之眼识之想唯缘於色不解余法得空定时举体全离不名別异耳等亦然意识通缘一切诸法於中分取缘色义边空定灭之缘余法想空定不灭举其所灭简所不灭故云別异此三句中初句云过第二称灭第三不念绮互言耳问曰香味二尘之想初禅已除色声触想二禅已离今云何言空定灭乎释言有以香味二想虽尽初禅今言灭者治有四种一坏对治谓方便道观下有漏苦无常等二断对治谓无碍道正断下过三持对治解脱为首及後一切无碍解脱持彼无为不令失坏四远分对治解脱为首及後一切无碍解脱远令前障毕竟不起今此空定望彼远治是故言灭色声触想二禅灭者二禅已上乃至四禅当地虽无色声触想借初禅中三识之心见闻觉触是故乃至第四禅中犹有此想今得空定方能灭之故说空灭是名总结下释治中初总标举次释後结如是治者是总举也对前显治故曰如是过色等下释显治相於中三句次第相释过色等想是初句也然彼色中据要唯三广分为六所谓色声香味触法法者所谓无作色也缘此心想名为色等境界想也空定离此故说为过不分別色是第二句显前过也观色空故不分別也见无我故是第三句显不分別色无自实名为无我此据实治故说无我此等次第以後释前是名下结然此对治经中无文论以义安四空皆然余悉可知。

释厌果中文別有二一结前问後略以标举已说结也云何问也无量神通略标举也无量是其行方便果五通是其功用果也通具有六今此三地相在世间隐其漏尽故但说五二随文释。

经中有三一明无量二明神通三总结自在。

论依此三次第解释释无量中初问起发经中应先解无量义广如別章後辨其文初明慈心後彰余三慈中句別乃有十三初句是总所谓慈心顺众生起中间十一別明慈行後一遍覆世间行者总明慈行为无量义以遍覆故论但释慈余三可知有三举数次列三名众生念者念诸众生欲与乐也余经论中名众生缘缘谓心缘犹此念矣言法念者知诸众生五阴法数及其所起善恶等法用以教化言无念者知生体空化之令入下广分別释初门中先牒举数次列四名言与乐者慈心功能能与乐也言障治者慈行平等治不等障言清净者慈体净也前言障治当知亦净此言清净亦是障治是故经中名为无障为別两门绮互言耳等是绮互前障治者举用平等用对怨亲治障义显故名障治清净据体体是善果所依之禅治下欲恶方起慈行非慈治遣故不名治体出垢染故得名净言摄果者修慈福利下广释之众生缘中经有八句初四与乐次二障治次一清净後一摄果云何与乐问初门也与三举数与欲乐者此与欲界人天五欲一切乐也言同憙者初二禅乐乐与憙俱故名同憙何者是乐而与憙同初二禅中一切因果皆是慈与通名为乐不同憙者三禅已上所有乐也彼亦通论非唯受乐名为乐也下以二门分別其乐言离苦者欲及同憙离苦名乐言离憙者不同憙也三禅已去以憙为患离之名乐此释广大无量三句不二亦是广大等者释不二也以前三乐与众生时无简彼此说为不二亦可前者就乐以分广大无量此约所化亦別三种故云亦是化欲界生名为广也化初二禅一切众生名为大也化三禅上一切众生名为无量当知不二即前广等故云亦是下以经帖慈心随顺非正帖前广帖欲乐宽故名广大帖同憙高出名大无量帖前不同憙乐深名无量不二帖前亦广大等释障治中云何问也次辨障相与不爱者是一种障於怨加损名与不爱言与爱者是第二障於亲与乐名为与爱下举经文对以显治无瞋恨者治不爱也言无对者治与爱也若有偏亲便有怨对以无怨故亦无对怨所偏亲也与前不二有何差別前唯就乐以明不二此就苦乐相对遣也释清净中云何问也下言正断身心不调离恶业也身不调故起於杀等色心分別口亦名身心不调故起意恶业彼悉断也断睡眠等明离烦恼五盖心也睡眠掉悔诸盖等者举前二种等余三也五盖之义广如別章此应具论今离此五名为清净下以经帖言无障者慈依禅起远离欲恶不善障也解摄果中云何问也欲色界中正习果者慈依禅起故於色界受其正果慈行余势後生欲界受习果也故经说言修慈之人卧安觉安天护人爱不毒不兵水火不丧眠无恶梦死生梵天在所得利如是等也无苦事者释义会经正习二果无苦事故经中说言无恼害也就法念中云何问也遍一切处总释其相下別释之如涅槃中缘利生法名为法缘地持论中缘诸众生但是五阴因缘法数名为法缘此中具二一知五阴成众生法二知众生心之所起一切诸法用以化度成生法中有凡有圣今言欲色无色界等凡夫法也有学无学是圣法也三乘因行名为有学三乘极果名为无学众生等法通结凡圣斯皆名为众生法矣及生所有分別作者知心所起善恶法等名分別作牒法名者非人者也於此等法皆能念知经言遍至世间处者众生世间皆尽知也释无念中云何问也有二举数下释其相举经对显二中初一观法体空第二遍至明空分齐自相无者列初名也色心等別名为自相体空曰无照知名念此实是慧以念名之观法无我释无念也无我解无观释念也世中最者叹以显胜相有名世理无超出望世间中得为最也下以经帖法还帖法界帖无我无我是其诸法之性故名为界世间最者帖世中最遍至无尽明其分齐理通廓周说为无尽观心穷照名为遍至经言究竟帖遍至也空帖无尽上来三缘別明慈行自下总结无量之义一切世界普行故者谓於一切众生世间慈心普故名为无量下以经帖遍覆帖普行还帖行一切世间帖世间也余三类此不更分別下解释通六通之义广如別章此应具论文中论家先辨通义後释经文前辨义中两门分別一定通体四通明智第五明见理实五通体皆是智但彼天眼照瞩分明废体从根故说为见若尔天耳何不从根说之为闻齐类应然但智见性眼復是见见义顺智故就天眼偏说为见耳闻不顺故不名闻二三业分別初先略分初一神通转变色形名身业净天耳他心能起言说名口业净宿命生死知过未事隔世难知唯意能了名意业净五通是智智皆意业今随用相为此分矣下重显之初一身通能到生所是故名为身业清净就口业中先牒天耳他心二通次明天耳他心所知能知说法音声义者是耳所知天耳能闻十方众生方言不同名为能知说法音声用彼方言宣说诸法故名方言为说法声天耳能闻诸佛菩萨所说法义名为能知说法义矣以知他心是他心通所知事也下明依前二种所知发起言说於中先依天耳所知正起言说後知他心说能随物前起说中随种种音皆尽知者牒前天耳能知种种说法音也依此义者依前天耳所知法义异名说者用前所知种种言音说前义也彼一一义各以种种言音显之名异名说随生用者依知他心说能随物随众生说是其菩萨口业作用故名为用亦可为说令他依用名随生用下释意业去来二通知生过未熟不熟者去是宿命知过去根来是天眼知未来世化所成也。

下释经文云何身通问以起发经有五通就初问耳次举经文先明身通句別十一初言菩萨现无量力一句是总余十是別天耳通中耳净过人略以标举悉闻已下明过人相他心通中初总次別下总结之知心及数是初总也识体是心贪等是数別中经文有十三句论摄为八义要唯三初有四句是烦恼心次四报心後五是其起业之心五中前三是其净心後二不净就不净中初句贪求後句慢高贪慢二心与上贪等有何差別而復重明体虽不殊前举为彰烦恼心別今举为彰起业不同所以重来宿命通中初总知生处亦能念下別知宿命种种相下总以结之知宿命中初至无量那由他劫明所知事我某处下就所知事广明知相前中初就内报以明一生二生乃至无量後就世界成坏分齐能知一劫乃至无量第二段中初知过去八种事相後知彼此流转之相然此八事与地持中大同少异异相如何此中第四如是色者地持中无彼就命中开一寿限故亦有八又此文中第八苦乐彼为第四唯有此异余悉相似下总结中种种相貌说姓相等至论分別天眼通中文別有四一总明天眼清净过人二见生下別三眼净过人结前总文四相貌姓下结上別文初总可知第二別中句別有八初四明其所见之事後四就前所见事中明见知相前四何別初见众生生死好丑见总报果二见善不善见总报因三贫贱富贵见別报果四随所造业见別报因下见相中四句何別初见造恶因成就身口意恶业者是恶戒也诽谤贤圣成就邪见是恶见也二及邪见下见受苦果非直见因亦见受果是故言及言邪见者牒前邪见乘前言便故先牒之业者牒前身口意业言因缘者邪见及业能与恶道作因缘也堕恶道者堕於鬼畜生地狱者受地狱报地狱重故所以別论三成身善下见修善因翻恶可知四及正见下见受乐果翻苦可解生善道者谓生人道及诸天者是天趣也上来第二別明所见眼净过人结上初总下结前別於中先举未来所见相貌姓名见众生下就彼相等明菩萨见相貌姓名与宿命中所说义同但时別耳言相貌者犹是未来一生二生乃至无量那由他劫姓者未来如是姓也名者未来如是名也准前宿命少一相字相谓未来生色饮食寿命苦乐乃至此死生彼间等下明见中初至贫富结上第一所见事也生死好丑结总报果善不善行结总报因贫贱富贵结別报果別报之因略不结之随业受下结前第二见知相也前见善恶得苦乐报名随业受自下第三结於禅等自在之义自在有二一於禅等出入自在是前十种深念心中明盛之心此现成就二而不随下受生自在是前十种深念心中淳厚之心此现成就。

下以论释言身通者标牒初门得胜自在解初总也言应知者应知自在解释经中现无量力下释余別有三举数经中十句初二各一後八为一故有三也下辨其相世界列名能动释之自身列名散等释之下以经帖一身为多帖前散也多身为一帖前合也现没帖隐还出帖显作业列名依身变现有所为作名业自在此句是总有八下別先举其数下广辨之第七日月大神德者游行疾也大威力者威光盛也第八句中乃至梵世是初禅上正报果也器世间者是初禅上依报果也随意转者於彼梵世能转变也异界作用故曰自在。

天耳通者标牒第二释中先解耳净过人随能闻者是天耳也言所闻者是耳所闻声境界也此释耳界如实示现解清净也所闻不谬名为如实闻之显了故曰示现言清净者显前示现言谛闻者显前如实过人牒经远闻释过过人声下辨过显远远处之声人闻不及名过人声下至阿鼻望下辨过望上应言至色究竟傍则应言乃至八方今略不论经帖可知下解悉闻人天声等先解後帖人天大声蚊等小声皆悉闻也。

他心通者标牒第三下释之中先举八数次列八名随烦恼者是起烦恼随缘现起名随烦恼使者是其性成烦恼随人名使此二烦恼生是报心後五是其起业之心五中前三是其净心净中学得是其定心求时名学成时名得解脱是慧後二是染妄行正行是外凡心贪求名妄离贪名正正非是染相对故来余凡增慢是内凡心外凡之人名正凡夫内凡是彼外凡之余名余凡夫於彼圣道未得谓得名增上慢下广释之随牒初门贪等合者心体与彼贪瞋痴等数法和合经言贪等是随烦恼离贪瞋等非是烦恼相对故来使牒第二有恼释之经言有染正是使体离染非使相对故来生牒第三无色二脱名无量者四定之中前二空定广缘空识故能缘心名为无量後二略观故非无量学牒第四散不散者不散是学散者非学相对故来经言摄心帖不散心不摄帖散得牒第五言入定者在定心也此正解得不入定者定前心也在定起者定後心也定前定後非得三昧相对故来经言住定帖在定心不住定者帖不入定及起定心得解脱者牒第六门有缚无缚释其相也无缚是脱有缚非脱相对故来妄行正行牒第七门於名闻中现起悕望总举过相顺不顺者对前过相显其妄正顺悕名闻是妄行也不顺悕望是正行也经言求心帖前顺也不求心者帖不顺也余凡增慢牒第八门麤细习者外凡慢麤内凡慢细细慢是彼麤家之余名为麤细对麤辨细不取彼麤此细是彼麤家残气故曰习行亦知非慢略不辨释。

宿命通者标牒第四自下释中先解初总谁能问也智能释也如经下帖次释別文经有两段一所念事二念知相念何事者问初段文如经已下举经对显云何念者问第二段下释有二一依文释二重分別前释文中因名字者释初名也过去望今说之为因知彼因中名差別也经言我本帖前因也如是名者帖名差別家差別者谓父母家经言姓者谓氏族也言贵贱者谓刹利等好丑是色供膳依报言业行者命之因也经言寿命中年夭丧如是久住命极天算苦乐生死一处并释衰是苦也利是乐也成者是生坏是死也经帖可知下重分別但释四句余者易解家牒第二释显可知贵贱第三释显可知业行是其第六第七时非时者命尽天算名为时死此释久住中年夭丧名非时死此释寿命如地持中有一寿限与前何別少年而死名为寿限中年死者名为久住老年死者说为久寿下解结文种种相者论有两释初解唯结我某处下一段之文後解通结一生二生乃至此死生彼间等初解如何种种相貌牒举经文一切相者从如是名乃至此死生彼间等名一切相此句总结下別结之说者牒经言名称者別结八中如是名也姓相牒经家姓等者家结家姓相结生色乃至生彼復有异下更作一释经中相貌別结一生乃至百千那由他劫经中名姓別结名等八事差別经中相等別结生死今依此义次第释之念一生等牒前经文是名相貌对以结之说者牒举经中结文有一姓字略而不牒名等故者对前以结将说结名姓还结姓自余生等略无结辞相者牒举经中结文我於彼下对前以结。

生死智通标牒第五经中就根名为天眼论从境称名生死智眼见现境依眼见已知其未来死此生彼名生死智下广释之。

经有四分先释初总眼净过人谁能见者徵问起发眼能见者对问指斥成实论中说识为见有一论师说慧为见更有论师说诸心数和合共见如阿毗昙说眼能见今言眼见与毗昙同清净牒经审见释净过人牒经远见解过次释別文见何事者问所见事谓生死等略释其相经帖可知云何见者问其见相如经已下举经对显後二结文略不解释余者已下重復显之对前所见若生死等名後善恶受报为余如二地者如前二地摄善戒中说十不善生地狱等十善因缘生人天等故今指彼以显此地下释结文四禅能生一切功德故名为禅此翻名为功德藂林四无色定是八解中四解脱摄故名解脱四无量心菩萨正定故名三昧此云正定余处多说空无相愿以为三昧各随一义五通现用名三摩提此翻名为定用现前入出牒经即生心时用现前者起心欲入起心欲出名生心时即能出入名用现前此乃是前十深念中明盛之心此处成也不随禅下牒举经文彼淳厚心此成就者彼前十种深念心中第八淳厚此处成也彼心成故不随禅生随见能满菩提法处牒举经文与佛菩萨生一处者就自行解诸佛菩萨是己所见生道法处与彼同生自增道也地持论中就利他释随他见已生道法处往与同生增彼道也经帖可知。

多见佛下明其地果果有三种次第同前调柔果中大判有四一调柔行二忍辱行德三明別地行四结说相前中初法次喻後合法中有四一见多佛起行之缘二供养下明能鍊行三欲薄下明垢障薄四无量劫下明所鍊净四中初二并举并释後余残文并举并释前二分中见佛同前能鍊行中还初供养次明回向後受法行供养回向诸地相似受法修行地地皆异於佛恭敬是近友也专心听者是闻法也受持即是繫念思也如说修者如法行也修行是总观一切下別显修相不生不灭真谛观也因缘而有世谛观也此之二门互以相成不生灭故但是缘有因缘有故无定生灭何者生灭而言观法不生不灭生灭之义汎释多种今此所明染法可断说以为灭净可修起说之为生观此生灭即不可得名不生灭相状如何先就凡释後就圣论凡情妄构集起染法说染为生隐覆净法说净名灭当知是生无生为生生则非生灭亦如是无灭为灭灭则非灭其犹迷人取南为北北随心起说北为生南为心隐说南为灭所生之北无生为生生则非生所灭之南无灭为灭灭则非灭据凡如此就圣云何圣慧之起翻舍妄染说之为灭本隐之净始显名生所生之净无生为生生则无生灭亦如是其犹迷解舍所迷北说北为灭始悟为南说南为生始生之南无生为生生则无生所灭亦尔迷悟之义理要在斯无生为生无灭为灭即是对治因缘有也生即无生灭即无灭即是所观不生灭也不生不灭是法实性说为真谛生灭法相说为世谛今此三地世间中满欲入出世故依禅定为此实观起後四地无生行慧是故上言於禅定中起智慧观据此文矣。

论中有三一解菩萨观染净法不见生灭但因缘有二辨法成观三举经帖言一切法不生灭者举其所观染净法性言净法中不见增者解观不生不见减者解观不灭因缘集者解观缘有所言故者因缘集故无增无减因缘集故有增有减自下第二辨法成观净中无增成不见增妄中无减成不见灭毕竟无故说无一法可增减也然依对治离烦恼染般若现者成前缘集然者返前顺後之辞理虽不有然依对治因缘有也经帖可知。

欲缚已下经如上判论中但解调柔行相忍辱之德余別地行及总结文易解不释调柔相中先解法说次释喻况合喻一文略不解释就前法中经有四分初之两分上已释竟今释後二於中先解诸缚微薄後解所鍊清净之义然此五缚犹是经中五住烦恼五住之义广如別章此应具论就此文中先解欲等四缚微薄次解见缚先已除灭後以经帖一切欲缚转微薄者牒举经文就初以举但言欲缚若具应言欲色有缚及无明缚转復微薄前地修始分有断除今更厌舍离之踰前故言转薄何不言尽乃云薄乎以此未是修道之穷未得云尽如小乘中斯陀含果除欲六品说为薄耳自下释中句別有二一简修异见二同无明下简细异麤良以此四能障见修障见谛者初地所除今此断修故須简修异彼见惑復就修中有麤有细麤者是前二地所除微细之者此地所断故須简细而异於麤言断修道欲色等者断障修道欲等缚也欲是欲界色是色界无色是其无色界也欲界烦恼是其欲缚色界烦恼是其色缚无色烦恼是其有缚及彼因者是无明缚断前该後故云及也然无明缚能生欲等三缚烦恼与彼为本故名彼因上来一句简修异见同无明下简细异麤简之云何四缚之中麤起之者作意而生四缚別体微细习气四缚同体同在一心闇钝无明取成贪性说之以为欲色有缚然今此言同无明习即知非是麤起四缚四缚同体故名为同无明习气辨其同法无明即是无明缚也习气即是欲等三缚何故无明不名习乎然初三缚是起烦恼麤起之者说为正使微细残气说以为习无明体是性成细惑麤起之者说为增习微细之者说为正使今此所断是其微细无明正使故不名习此无明地及欲等习皆悉离也前句之中先彰其断後出所断修道四缚今此句中先举所离无明及习後彰远离文左右耳言诸见缚於初地中见时断者此解见缚先除灭也昔来相传三地已还名为见谛以此文验人言定谬经帖可知不復现下解释第四所鍊净也不復现断妄贪等者牒举经文一切烦恼皆名为妄但现起者情妄麤显故说为妄此妄贪等前地已除故今不復现集对治断妄贪等断不善习非断麤者释其相也明此地中现集对治但断贪等不善根习非断麤起言麤烦恼前地断者欲等三缚障见义边初地已断障修麤者二地已除故云前断下以经帖然诸烦恼要唯有二一者不善如凡所起二者是善爱佛名贪憎厌世间说之为瞋分別有无说以为痴不善烦恼断处有三一者正起初地时尽二者习起所谓误心犯戒烦恼二地时断三不善根使任性成就三地已上渐次断除八地时尽善法烦恼断处亦三一者正起地上渐断八地时尽二者习起八地已上渐次断除十地时尽三者使性至佛乃尽今此但断不善之性故说不现断妄贪等下释喻中句別有四一举喻文二示不减下显其喻意三厌世间胜前不失约喻显法亦得名为释法同喻此地修善厌离下欲行无退失如彼真金重以火鍊称两无减四经帖可知忍辱已下解释忍行句別十二摄为四对初二一对略明忍辱安乐之行次有五句復为一对广前二行次有三句復为一对明向忍辱安乐之因末有两句復为一对明离忍辱安乐行障释初对中初举次释後以经帖下重分別忍辱安乐转明净者此举经也他人下释加恶辱也能受忍也於辱能忍故名忍辱善护他心释安乐也经帖可知下重分別加恶不改牒初句论善护他心牒後句论分別示者用此两句分別经中忍辱安乐加恶不改分別忍辱善护他心分別安乐第二对中初之两句广前安乐後之三句广上忍辱作恶疑者彼前众生於菩萨所曾为损恼名为作恶忖己有恶疑菩萨瞋故曰怀疑现同伴者菩萨将护身与彼同爱语诲诱口将顺也经言同和帖同伴也言柔濡者帖爱语也次三句中加恶不瞋者众生以身加损菩萨菩萨於彼不生瞋也闻骂不报者彼前众生口骂菩萨菩萨不报不忧恼者自有身口虽不返报内心变动菩萨不尔泰然无余故不忧恼经言不瞋帖不瞋也言不动者帖不报也言不浊者帖不忧恼第三对中初句是其安乐之因後二是其忍辱之因过去不慢去习敬行自与善语现心卑濡以卑濡故自身与彼众生善语经言不高帖过不慢下我帖後自与善语就後两句忍辱因中初句为化不悕他敬後句施恩不望他报若有悕敬望报之心少不称意则便生瞋由无悕望故於他人不敬不报能忍不瞋故说此二以为忍因义意如是不悕敬者以道化他不求敬也经言所作不悕心者於众生中所作化益无悕敬心於所作事不求报者作益他事不期报也第四对中初句明离安乐行障後句明离忍辱障也非不实心释不谄也及无偏心释不曲也以安乐心谦下随物相同曲谄故今明实而復不偏下以经帖言不谄者帖非不实言不曲者帖无偏心微垢离者微细瞋习皆悉断离忍行净也下以经帖不稠林者帖离微垢隐覆心也转明净者总结诸句。

此後摄报异前二地异相如何前二地中初明在家後明出家从此已後摄报果中皆无出家良以诸天无出家故既无出家云何开分一地分二一上胜身忉利王等二上胜果能除众生贪欲等是於中有二一自分行二常生下是其胜进於中初明胜进之心復从是念发精进下明胜进行自後诸地皆同此判宜須记知。

十地义记卷第四末(终)

永保元年六月一交了。

承曆四年(岁次庚申)秋於丹後国令书写四帖了依一本书励无力以禅林寺[彳*多]事了。

东大寺三论宗实伊之本。