四分律比丘尼钞卷下之下
第三忏偷兰遮罪者別有两种一出罪轻重二出忏仪式。
第一出罪轻重復有二节一初篇下从生方便偷兰遮二不从篇下生者名为独头偷兰遮第一从生方便復有三品一上二中三下故十诵云从初篇下生重此近方便兰应一切僧中忏若初篇下生轻二篇下生重者应界外四比丘众忏若二篇下生轻者应界内一比丘前忏(尼僧准同)上来虽分轻重然未识罪名自下具显出之後时兴忏令识易行。
初篇生重者就尼八重中且逐数犯者述其三五如欲犯婬共男子身口交触未得畅遂得初篇方便重偷兰遮或欲盗五钱已捉物着因缘不遂得重偷兰遮或受男子摩触腕已前膝已下隣近重境得重偷兰遮或欲犯八事已犯前七垂犯第八遇缘不遂时重偷兰遮或知他犯重故作心覆未经明相临晓悔露得重偷兰遮如是等罪並依十诵一切僧中悔(此名上品)若从初篇生轻者如欲犯婬犯盗等已隣近人物者因缘不遂得初篇方便轻偷兰遮二篇生重者如欲媒嫁受男家语将报女家受女家语还男家临报还悔得重偷兰遮或言人口说至官欲道名字方便还悔得重偷兰遮或独入水待後伴欲双脚上岸方便还悔得重偷兰遮或独行至村临越村界方便还悔得重偷兰遮或独宿离伴伸手外意临至明相方便悔露得重偷兰遮或独在後行欲俱离见闻垂离还悔得重偷兰遮上来两篇轻重二位依十诵界外四比丘前忏(此名中品)。
第二篇生轻者如欲媒嫁受男家语将报女家未至还悔得第二篇方便轻偷兰遮或言人口说未道名字方便还悔得轻偷兰遮或疾疾入水待後伴方便还悔得轻偷兰遮或独入至村未入村界方便还悔得轻偷兰遮或独宿离伴去明相犹远方便还悔得轻偷兰遮或独在後行欲离见闻处方便还悔得轻偷兰遮或欲受染污心男子衣食未得入手方便还悔得轻偷兰遮並依十诵界内对一比丘前忏(此名下品)第二独头偷兰遮者准十诵有三品若受用石鉢慎心裂破五衣着外道衣灌下部露身行畜用人髮食生肉盗一二钱等並对一人前忏(此名品上)若破羯磨僧盗得三钱共男子摩触一有衣一无衣等並对四人前忏(此名中品)若盗得四钱盗僧食共男子摩触腕已前膝已下並界内对一切僧前忏(此是上品)此律別众戒中大众者若过四人若据此文纵犯中品罪亦名大众忏小众者下灭诤犍度中若二三人名为小众若据此文十诵对二人忏者亦名小众也此律教二人行婬成者偷兰遮不成者突吉罗亦是自性偷兰遮应对小众忏。
第二出忏仪式者別有三节一大众法二小众法三一人法。
第一大众法若欲忏悔要五人已上得受他忏忏主作单白和僧羯磨不落僧数又依婆论无问轻重悉从僧三乞已然後请忏主对首三说如忏波逸提法犯尼具修威仪来至僧中问讯长跪云。
大姉僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。已共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪不忆数。或犯盗用四钱。得独头偷兰遮罪。不忆数(随犯多少忆数云忆)。今从众僧乞忏悔。愿僧听我忏悔。慈愍故(三说)。
次至忏悔主边礼已请云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为偷兰遮忏悔主。愿大姉。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故(三说)。
次忏主尼先作单白和僧云。
僧今和合。何所作为。答。单白忏。重偷兰遮羯磨。
大姉僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。得独头重偷兰遮罪。不忆数。今从众僧。乞忏悔。若僧时到僧忍听。我受比丘尼某甲忏悔。白如是。
白已广为说罪相语云大姉今依婆论云犯戒有三一犯业道罪二犯恶行罪三犯戒罪又忏法有四一更相易脱忏是凡愚忏二永断相续忏是凡智忏三焦业忏是贤人忏四灭业忏是圣人忏汝既出家为尼虽非贤圣亦应作上品凡智永断相续忏既居凡位孰能无犯犯已能悔是第二健人佛制禁戒宁死不犯如护鹅珠草繫比丘此是第一健人汝已破佛净戒今生忏悔即是第二健人若不忏者便是地狱之人虗受信施如热铁缠身冐受他食如咽热铁丸出入行来犹如猎师内怀腐烂外现完净诈沾清众望人师敬心无惭耻畜生无异如是方便诲责令永断前罪兼息後犯忏尼闻法已发大惭愧起殷重心然後舍罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。独头重偷兰遮罪。不忆数。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足清净布萨(三说)。
次忏主诃责问云汝识是罪否答言识又忏主语云毀犯甚易忏悔极难自责汝心当生厌离乃至形枯命终更莫毀犯答言顶戴持不敢更犯。
第二小众忏者十诵云若四人受他忏则无单白和僧之仪止得回问边人(请主同前)受忏尼问边人云诸大姉等听我受此比丘尼某甲忏悔否诸尼答云姉好(忏主尼为说罪相与前同)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盗满五钱。己邻近人物。因缘不遂。犯初篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。或犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。临报还悔。犯第二篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或盗用三钱。得独头中品偷兰遮罪。不忆数。不敢覆藏忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说已下问答要期並同前法)第三一人法者(请忏主说罪相此二同前)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。未至还悔。犯第二篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说问答要期並同前述)。
此方便独头偷兰遮並还有方便独头吉罗如欲犯初二篇罪欲动身口遇缘还止得方便吉罗如欲盗四钱媒嫁等阙缘不果得独头吉罗此之两品各有经夜随夜展转覆。
第四忏波逸提法者此有两重一忏三十舍堕二悔波逸提罪就初又二一众法难行略而不述二明对首易忏別有七重一简财二舍财三舍罪四还衣五忘物六舍宝七杂法。
一简财者若犯长中除八不净财余一切須说净者无问轻重皆須说净如尼十六枚器有长不说净並制有罪岂非重(八不净财十六枚器等如上随戒中说)若是长财未被说净者唯除负债未入手或他寄来或买得他物断价已定先未入手皆不須舍已曾入手令寄他边此須索舍若已入手中除共物未分舍与三宝决属乞他或香案巾帊窻户帘幕牀帷席等並不合舍十诵云牀褥荐席鉢囊氍氀衣帐等悉属房物不須说净经巾鉢囊卧具非身着用者皆不犯长若着用中鞋鞾履韈非衣所摄者不須集舍自外供身之具无问毡被皆須集舍五衣之中随多少离宿犯舍者至时文中一一別称次贩卖舍中谓自手於俗人边买衣食具一切鉢器瓶椀鞋韈等无问轻重多少虽非犯长无非自口断决争价上下乃至增减一钱即成卖买皆犯舍堕自外田宅奴婢车乘机案等同八不净财不須集舍但作吉罗忏以体是重物不能随身修道用故若生活至多散在余处财当別舍其罪同忏忏竟诸处次弟还衣亦得。
第二舍财者应将合舍之物来向自然界中或至白衣家或作法界内无僧唯有二尼已下並得对首舍衣总束此物至忏主尼前放地已具修威仪四向礼佛竟次礼忏主尼三拜竟然後近衣物边长跪手执衣物舍云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多长财。过十日不说净。犯舍堕。离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财犯舍堕。回僧物犯舍堕。互乞苏油。犯舍堕。回现前僧食直作衣。犯舍堕。过畜长鉢。经宿不说净。犯舍堕。过畜十六枚器。经宿不说净。犯舍堕。共贸衣已後强夺。得犯舍堕。如是众多衣物。犯舍堕。不忆数(乃至三十戒中逐其所犯随有多少称之忆数云忆也)。今持此衣物。舍与大姉(若边有四尼者应云舍与诸大姉若有二尼者应云舍与二大姉一说便得)。
第三舍罪者先请一清净比丘尼为忏主谓不犯八重十三难若犯下四篇已经忏悔者三根清净得为忏悔主不尔反成自累何成益物故律云有犯者不得受他忏悔不得向有犯者解罪既知此已省己行之。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为波逸提忏悔主。愿大姉。为我作波逸提忏悔主。慈愍故(三说)。
次忏悔主先问傍尼云大姉等听我受此比丘尼忏悔否傍尼答云好(傍若无尼则不須此问也)次受忏为尼答云受汝忏悔然後广说罪恶果报云大姉既是佛弟子依佛出家行佛净戒今故毀破何名尼也佛制禁戒宁死不犯令衣鉢随身长衣说净今违圣教名破戒人心无惭耻受他信施若受他食即是洋铜灌口着他施衣便是热铁鍱身若死入地狱饥吞热铁丸渴饮沸铜汁无量岁中受诸苦恼後生为虫常在厕中以食不净故或生寒鴞无毛身中或生裸国中常无衣服以离五衣宿故受苦如是姉姉今可发大惭愧自向佛僧求哀忏悔如是忆悔已先忏吉罗後悔提罪如犯长衣曾经着用兼听说戒隐覆不忏便生八罪谓覆提有二着妄有二覆随着妄有四此之八品並号吉罗若计犯数乃有无量皆入忏中应云不忆数或无覆者则不須此乃至七聚亦有覆随吉罗准说可知忏此八应对一人悔问何以得知此八得对一人悔答准论云故作者对一人悔误作者自责心忏明了婆论並云轻者责心重者对人此则文顺理通於义不乖比来诸师多引律文又有小罪不从人忏依此一教遂即雷同总判责心良恐非法然律不从人忏者谓误作也论对人者谓故作也此则律论各谈一见会通皆得今犯此八並隐而不说岂得误轻耶若欲忏者应请一清净比丘尼为忏悔主具修威仪至忏悔主前云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为突吉罗忏悔主。愿大姉为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(三说)。
次舍罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜长衣。经十日不说净。犯舍堕。不忆数(一一牒作法余犯。类准可知忆数言忆也)。识知是罪故作心。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。经僧
说戒时。尼八处三问。犯默妄语。得突吉罗罪。不忆数。识知此罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数(因此更有故犯诸篇方便独头突吉罗罪次下篇总牒入忏亦得)。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说便得)。
次忏提罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜众多长衣。过十日不说净。犯舍堕故离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财。犯舍堕。各不忆数(忆数云忆五衣一向忆数旦逐数犯一一作法自外随三十中犯之多少牒入称忏之)。是诸衣物。已舍与大姉。是中各犯根本波逸提罪。不忆数。又犯舍衣财。已用坏尽。是中亦犯根本波逸提罪。不忆数(衣财现在则不須此犯余提罪同此类忏亦得)。今向大姉。发露忏罪。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姉。忆我清净戒身具足。清净布萨(三说)。
忏主语云汝识是罪否答云识又语云自责汝心生厌离意乃至形枯命终更不得犯如护鹅珠草繫比丘无异答顶戴持不敢更犯。
第四还衣者若舍长衣长药十六枚器等並由贪心过畜不说故必須经宿还为断相续故若舍离衣宿贩卖得诸物並須当座还之若犯长衣等有远行因缘不得经宿者忏主尼即座展转付彼知识尼得衣已屏处与之亦得。
第五忘舍衣财者谓舍衣已或还衣竟而未说净忽见本舍之财即生己想还成相染一切不成更将总舍若衣已说净後见本忘物前舍並成净法不失後忘元物或別舍若衣已舍未还主者见本忘物即須別舍共本舍衣总还其主令同说净既知舍财不易未舍物前应总作念云现集之财今並将舍已外忘财不集者决定舍与三宝同学知识之意如是念已後见本忘物无问早脱前舍並成若舍已还未得说净见本忘物方生舍念者不成由染意前生舍心後起故此谓长财舍竟还见长财等故有相染若见本忘物是贩卖财者无相染义若舍堕还竟见本长财过十日者此入相染之例便作长犯舍之以贩卖财罪已舍忏竟同是长财也。
第六舍宝者当取所畜钱宝金银等舍与知法白衣净人云此是我所不应畜汝当知之(一说便成舍法)舍已其罪对尼忏忏主未舍罪前应问所畜钱宝並舍与白衣净人未答已舍若未舍者教如法舍已然後罪同前忏自余谷米等並同前说净篇述。
第七杂法者此別对首法若能所满四人已下但使无僧不问作法自然界中並成对首若能所满五人已上作法界内及戒场上不合对首应作众法舍之纵自然界及白衣舍亦不合对首舍以正忏悔时尼唯是所忏不落僧摄余尼展转忏竟还堕僧数又余忏尼虽未舍忏以体是大尼岂非僧摄既成僧故何得对首舍忏若知不易众法復难欲得受多尼舍忏之时令诸忏悔尼总向大界内坐忏主尼一一唤来入自然界内如是展转作法乃受无量皆成如法不尔之时徒自费功财还不净虗为独善数见僧尼共行此法別疏记之。
第二单忏百七十八单提法此中分二一若有覆藏突吉罗亦有轻重两位谓轻者责心重者对人此二法下忏突吉罗中具说二若犯提吉不覆藏者则不須此今且忏根本舍罪法具修威仪请清净比丘尼忏悔已傍尼答云好(边若无尼则不須此)受尼语忏悔尼云某甲身器岂得清净非行者良缘大姉既犯佛戒还須向佛忏悔譬如因地而倒还須托地而起如是生殷重心请十方诸佛同时加被为我证明兼说利养难消出家难得种种方便随时诲责大同舍堕中说广诫勑已告言罪相如是何得隐藏若欲忏悔具須陈说除疑不识後当决了见论云若生时恶骂彼人彼已入涅槃能骂者求忏悔当於涅槃处作忏悔忏悔已天道门不闭如是语已次教舍罪云(自下单提犯稀数不同且逐数犯者述之稀者不论傥有误犯任补兹处计理应牒一一作法余犯类牒可知然尼众等持律者希犯过者多恐临时忏悔不识名种今数犯者具述如左)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄语。毀呰语。两舌语。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿过三夜。与未受具人同诵。向未受具戒人。说他尼麤罪。自手掘地。坏生种。露处敷僧卧具。不举屏处敷僧卧具。强敷僧卧具。恼他比丘尼。用虫水。別众食。非时食。食残宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。观军阵。饮酒。水中戏。击攊他不受谏。恐怖他。减半月洗浴。露地然火。藏他衣鉢。着白色三衣。故断畜生命。饮虫水。不摄耳听戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遗落宝。非时入聚落。过量造牀。食蒜。剃三处毛。洗净过分。乞生五谷。观伎乐。共男子入屏障处立语。共男子入屏处。辄坐白衣牀。共男子入暗室。瞋心呪诅。一槌胸露身。共尼同牀。口恼他。同活尼病不看。三时无事游行。泉渠水中露身洗浴。辄着他衣。与白衣作使。自手纺绩。度诸遮童女。不以二事辄授弟子。受戒已离和尚出去。多度弟子。不半月请教诫。不诣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。诃骂比丘众。不白众使男子治痈。背请。於家生嫉妬。用香涂身。乘行。不着祇支入村。不安居。辄问大僧义。百夏尼不礼小比丘。如是等並犯波逸提罪。不忆数(忆数云忆)。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉。忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说)。
忏已语云汝识是罪否答识又语云。
自责汝心。生厌离意。自今已去。更莫重犯。如护鹅珠草繫比丘无异。答云顶戴持不敢重犯。
第五忏波罗提提舍尼者此门先请忏悔主云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为波罗提提舍尼忏悔主。愿大姉为我。作波罗提提舍尼忏悔主。慈愍故(三说若有覆藏还有轻重两位吉罗应先忏覆吉後忏根本如上说之兼说利养难消善恶果报如前说之)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。无病经居士家。自乞苏油等。不忆数(忆数云忆随犯多少称之)。
大姉。我犯可诃法。所不应为。今向大姉。发露悔过。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说)。
诫责要期。並如前说。
第六忏突吉罗者此律有二一则故作犯根本突吉罗又重犯非威仪突吉罗二不故作直犯非威仪突吉罗此中亦有从生独头二罪如从诸篇下生者无问轻重以发心不善欲动身口並入故作摄如婬戒发心动身口而未起方便色等乃至突吉罗中发心欲令身不齐整着五衣等不简轻重並須对人一说悔若独头吉罗如众学百戒等不从诸篇後生者亦有故误两罪故作者对人误作者责心今先对故作重者有二先忏覆吉後悔根本不得以名同故共根本合忏故下律云若犯僧残作僧残意覆藏应教作突吉罗忏已与覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉罗恶说亦如是问如初篇方便重吉乃至第五篇轻重既殊云何齐一说忏答悔罪虽齐业报大异若约诸篇方便独头犯乃至无量今且约婬方便又更约着衣不齐整独头吉罗各一罪作法竝有经夜随覆二吉通前根本各有三品吉罗皆先忏覆罪後悔根本並以故心犯戒此吉是重齐須对一人说忏更有余犯类牒可知具修威仪请一清净尼云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为突吉罗忏悔主。愿大姉为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(三说)。
次舍罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未动身口前方便。得突吉罗罪。不忆数。识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯着用衣不齐整。得独头突吉罗罪。不忆数识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。犯此根本方便独头。得突吉罗罪。不忆数。今向大姉忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆愿大姉。忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说便得)。
次明误犯者谓不繫念遇缘岂非外生不善理須改悔如着五衣心不审谛顾看齐整或戏笑犯妄语等並由先无摄念後起诸过故律云若入若出屈伸俯仰摄持衣鉢常尔一心若欲忏此亦先忏覆後悔根本具修威仪礼十方佛竟然後长跪住合掌口云。
我比丘尼某甲。敬白十方诸佛。证知弟子某甲。不慎威仪。坐起不如法。着衣不齐整。或犯戏笑妄语等。识知是罪。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯根本。坏非威仪。得突吉罗罪。不忆数。今向十方诸佛。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿十方诸佛。忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说)。
若犯罪未经明相出或识犯或疑犯逼说戒日未即忏者应至一清净尼所发露先忆得罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得忏悔。今向大姉发露。後当如法忏悔(一说)。
次发露疑罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。於某事上生疑。未得决了。今向大姉发露。後无疑时。当如法忏悔(一说便得若虽发露後覆还成又如前发露之)。
○送终篇第二十八
此篇大门有六一制看二简人三供侍四安置五诫法六殡终。
第一制看者夫人之形多诸婴累四大互反六腑难调若不互看命无所寄是故律云汝曹不相看视谁当应为乃至世尊为病人说法洗除大小便已便立制云自今已去应看病比丘应作瞻病人若供养我者应供养病人世尊是极果之人犹亲自看病况同法义重如何相弃。
第二简人者此律云若病者听和尚阿闍棃乃至同和尚同闍棃若弟子等从亲至疎看若都无者众僧应与瞻病人而不肯看应次第差又不肯者如法治准若无者乃至七众优婆夷等应看不应触比丘(尼病翻前准同於上)僧祇云当随病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病应觅车乘驮载令归如法供养乃至死时应闍维殡埋不得舍弃下二众亦然。
第三供侍者僧祇云若病人衣鉢外有医药直者取之供给无者众僧应与若僧无者彼有贵价衣鉢当贸贱者受持余者供给若病人惜者应白僧云此病人不知无常悭惜衣鉢不肯货易白僧已輭语说使得开解然後为货易若復无者应外求觅与之若僧中取好食与看病人不得爱惜自业而不瞻视五分云无净人处听比丘自洗烧器看水令净人淘米着中比丘然火使熟更从净人受取持与病人不犯五分云每僧行粥时应问別有病人粥否若无应先与病人然後行与僧十诵云当随病所須问病因缘觅师求药日別到僧厨问有病人食否若无取僧所供给库中物无者当为外求应从善好名闻福德比丘索又病人得药差者但是僧中不净残宿恶捉不受内宿並得服之善生云瞻病人不应生厌若自无物出外求之不得者贷三宝物差已依法十倍偿之五百问事云看病人将病人物为病人所須供给不问病者或问起嫌並不得用若已取应偿不还者犯重比丘病困不得阙衣鉢而作功德若不即有故弊衣鉢受持者犯堕此律当问病人持何等衣彼病人又受不好衣鉢及送与他恐看病人得佛言不应尔。
第四安置者僧祇若大德应在露处上好房中拟道俗问讯生善瞻病人每須烧香然灯香水涂地供待人客见论看病人赞病者言长老持戒具足莫恋着住处及衣物知识明友但存念三宝及念身不净於三界中慎莫懈怠随命长短而作(若知病人失於正念思资财房舍亲眷应移至静房之中善也)如西国祗桓图云寺西北角日光没处为无常院若有病者安置在中堂号无常多生厌背去者极多还唯一二其堂内安一立形像金色涂之面向西方其像右手举左手中繫一五色彩幡令病人手执幡脚作往生净土之意虽有便利世尊不以为恶原其此土本是杂恶之处犹降灵俯接下类羣生令度苦海况今信心将命投佛而弃舍之随病者所缘何境或作弥勒阿閦等形如前安置烧香散华种种庄严生病者善心。
第五诫法者十诵云看病人应随病者先所习学阿练若诵经持律法师阿毗昙佐事随其行解而赞歎之不得毀訾退彼善心故律云为病人说法令其欢喜母论云病人不用看病人语看病人违病者意並得吉罗。
第六殡终者五百问事云师亡不得举声大啼应小泣泪耳此律尼槌胸啼哭泣泪一一堕义云以爱染不亡俗情弗舍若高节清居不着世情为生物善哭亦何咎故双林终後比丘等宛转在地犹如圆木搥胸大叫泪下如雨虽未离欲然不招世讥若外来吊人小於亡人至於屍所如常设礼先执孝子手默慰吊云云後至大德所具展哀情吊问拜之五百问事四分律等若见亡人塚塔大於己者並令礼敬五百问云应先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆屍而送不得埋过五钱犯重师弟子同学当求财殡送若无物可送众僧別人敛少财供养舍利若全无者应贷亡人物权将殡之还来倍偿羯磨竟从现前僧乞取亦得五分云亡屍以衣覆根见论云不得送丧除为观无常不犯若手执母屍殡敛无罪(尼执父屍准此应得)增一经云如来共阿难罗云自举母牀不令人代为报恩故义云和尚闍梨长养我法身父母兄弟长养我生身恩德既重躬自担送想亦无过但不得变服比见边野僧尼孝服袈裟麤布绝白相同於俗灭法之原无过於此故摩耶经云佛去世後一千三百秊诸比丘衣服变白不受染色当知法灭不久西国葬法有四一水二火三土四林五分云屍应埋之若火烧在石上不得草上安此律如来轮王二人火葬五百问事云得为亡师立形像僧祇云持律法师营事比丘德望比丘应起塔相轮悬施幡盖在屏处安置不得在经行处多人行处若违结罪若众僧不许者教令和合作之(为有德尼立塔应同此也)。
○二衣篇第二十九
此篇大门有十一制意二简物三共财四嘱授五轻重六负债七赏劳八时节九分法十杂法。
第一制意者问所以五众身亡物皆入僧又依三宝出家何为不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所为僧宝所摄纵施佛法僧亦无分是以身亡之後追物入僧佛法无分亲俗亦不合得故十诵云难陀死後诸亲白衣竞来诤物佛判不与欲使三宝位別无招互用之咎道俗形殊又无债索之诤。
第二简物者此门有四一粪扫想取五分云界中水漂死人挂树枝上随前见者得衣四分无人得取若二人已上便須作法分二入二部僧想取五分独住死婆论云二界中间死此律无住处白衣家死随五众先来见者得取三入俗人亲想取婆论云灭摈死将衣鉢付生缘以生时不同僧法故四入同和尚僧想取十诵云沙弥死所有内外衣白二羯磨与看病人轻物入僧重物不应分五分亦同此律无文依彼部断。
第三共财者义云若师本意唯与弟子衣食自外余财不共同者已给者得未与者师亡以师物悉皆属僧实非同生假冐同生取僧物者犯重若师本言所有财物决心同共看如儿想终无分別者若当別活还俗及死者悉共分半自着衣服现用器物各属其身未用之财衣或取半是名共活不同活妄言而取能与之僧所受之人皆犯二罪谓重物入常住准僧祇犯重轻物入现前准善生犯兰。
第四嘱授者此门有三节一嘱通善恶二嘱通前後三嘱通成否初节有四一嘱授善者谓自知昔来非法储积唯是不善今好心既发舍物为福破己悭贪此嘱名善也二嘱名不善者恐此储财死後属僧悭心便妄嘱俗人此嘱名不善也三不嘱善者谓病笃之时惟此伪财能生不善佛有诚判何预我分先自理心正念三宝心心相续念念不绝忽尔命终此不嘱名善也四不嘱名不善者谓前心欲舍後心悭惜恐虑还活资身无备恡情愈固不开惠施便则命终此不嘱名不善 二嘱通前後者僧祇云嘱与众多人最後人得授与众多人在前者得义准此文犯重如判决与他出自我口後遇缘差悭惜不与或转付別人便乖本意如盗得来转以施人是得偷罪 三嘱通成否明了论云决心舍已不犯长明知前舍已成俱不悔者或病人临终遣造经像供养众僧使我眼见忽即命终者成若云死後与我抄经画像立坟棺者不成故律云若临终时嘱与佛法僧若我死後与者佛言一切属僧故知心不决绝不成嘱授。
第五轻重者准此亡人衣物诸部缓急不同此域诸师各怀异见或有意亲常住方便入重或与现前曲引从轻倒说乖理事不合教争事由伴实难消息既知不易当问何宗受戒若渺漠不原又问此寺何律行事使始终楷定大教区分不得互易自聒心怀又且边夷荒鄙风俗渐殊资具服章形名不等亦須轻重区分种类非杂疏条依教用防纰缪今立四分为本此文不足余部补阙此有三节一佛制畜物如五衣六物等以资身道要故佛判入轻二佛不听畜物田宅奴婢园池杂畜以招讥妨道判入重收三佛许畜物如长衣鉢钱宝金银以物虽妨道长贪而道服资具佛令说净畜用无过而义含轻重別有三支一性重者谓一切金银钱宝木石盆缾釜镬车举十六枚器等以体是重物不堪随道故判入重二性轻者谓一切百一之具可得随身如布绢丝绵等莫问多少佛判入轻三从用轻重者或事重从用轻者如剃刀及石盛鉢函五衣箱鍼筩盌盏匙筯莫问铁瓦木作者皆判入轻或事轻从用重者如大小怅步障枕扇毡褥牀惟等並判入重此摄不尽更七支收束後定轻重依此而判。
第一丝麻毛绵所成者此律坐卧褥入重氍氀长五肘广三肘毛长三指佛判入轻义准此文被单亦判入轻过前者入重八尺已下輭薄应量毡例入轻过量[革*卬]者入重以不堪着用故小氍氀锦绣绮色分明者入重自余绫罗等有鸟兽文者入重非鸟兽文者入轻自余交梭生丝布等无问大小义准入轻故律开受大价疎衣种种好衣也僧祗云漉水囊二种腰带卧具等入轻五分劫贝单敷衬身衣鍼线囊鉢囊革屣囊佛判入轻锦绮毛[旁*毛]毡及蚊厨等入重准此律輭小者入轻[革*卬]大者入重鍼线袋彩色成者入重纑缕丝绵等无问多少以亲成衣故入轻萦缉綟麻等以非亲入重盛三衣袋依五分入轻自外杂用袋等入重白衣杂线鞾韈等及男女衣服绮色成者入重非彩色者入轻为受持入衣财故此律下文自今已去一切俗人衣服不应着义准今时有尼故作俗人袍
袄下领通肩长袖衣等正判入重若俗人衣已摘坏者无问是色非色入轻锦绣虽坏以色绮故入重已染坏者入轻。
第二铜铁瓦木者此律云铜缾盆器绳牀水缾澡罐锡杖扇斧凿灯台机案车轝及铁皮竹木陶作器等此下五种作器並是能造判重剃刀入轻钱宝等入重十诵云一切染色若煑未煑不应分准诸作具类从入重僧祗钱七宝珠木槃木盆竹笤等入重见论云鍼线入轻楞伽经云为割截袈裟故畜四寸刀头如月刃义判入轻过量白铁瓷瓦鉢等入重若生时造诸拟送终调度等並判入重若生存之日为师僧父母所造随入轻亡人所属镜及屏风障子鎻等以妨长故义判重收此律俱夜罗器者相传云铜盌是入轻十诵云键[金*咨]者谓小盌也出要律仪云键[金*咨]者为助食器秦言浅铁鉢也义准供养具经架佛牀机案拂等及衬香鑪衣香鑪经柜等若无心作作时唯拟入佛法供养者随亡人意入佛法用不得追夺以別属故若生时是己物造作或他人布施无別的标者香炉经架准十诵入轻母论随能供养者与若有宝物庄严不可脱者入轻宝物入重其余杂香案随香鑪断自外佛牀曲机夹膝如意杖案拂经柜等亡人生存不定属佛法者死後入重若定入佛法者随亡者意唾壶入重木槵木兰竹节数珠澡豆麪瓠[卢*瓜]以随身长道要故入轻义判钟钱残物等施主定属钟者还入钟用若施主通者残物入常住僧。
第三田宅园林者入重十诵赭土入重义判雌黄白墡入重。
第四皮物者十诵云皮物者谓盛油囊受半斗已下及繫革屣韦等入轻僧祇云听分革屣准此平鞾屣韈入轻钭鞾等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得着入重母论云经律先有付嘱处即依付彼若无付嘱随能受持者与义判一切俗书素画绢等入重如肇师五论皎公高僧传等兼有内语者入轻別人能读亦得。
第五畜生者依母论入重。
第六奴婢者此律入重所有私物莫问轻重並入彼人若常住僧奴婢死者衣物与亲里若无亲者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有资财入己分处若不同财直令输课或分番上下得功力者所有资财入亲无亲者事同无主物。
第七四药时与非时七日等尽判入重上来所列且据大宗其中未尽准例可知然四分澡罐锡杖鍼锥刀子等虽判入重依十诵五分入轻不爽大理以随身要用故不同余妨道等物。
六负债者若佛法別人负亡人亡人负佛法別人轻重物者若有则相当还无则交络还所以須索者以重物入常住僧轻物入现前僧先负亡人轻物者今索得重物还須博轻物分若先负亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是轻物令僧分常住僧负亡人重物者不須索取以还入常住故若负轻物索取现前僧分若別人负轻重二物俱須索取以重物入常住轻物入现前十诵云生时负三宝物应归若三宝贷亡人物索取入现前故須並索依本而断乃至四方现前客旧互负之物亦同上说十诵云生时賖取他酒未还价便死佛言取衣鉢还若无物归应取僧物还恐出诸比丘恶声故义准若负余物不生讥过者不还无罪以亡人无物故有物者应还十诵云先与他衣价死时还索取取他衣未与价若死还本衣无者卖衣鉢还母论云若有息物在外遣净人推求取入此寺常住僧义准此文若负物在白衣家同四分无住处死五众先见者得其重物随前见者处分五百问事云比丘借人物前人死要須白僧得取本物不白得罪若不与强取或僧知而不还自他二俱得罪僧祇云若索债者当看前人持戒可信者与不可信者不应与若可信人证明者应与反此不得。
第七赏劳者此律有二五德初五德者病人难看表瞻病者德满一病人所不应食而欲食不肯服药二看病人有至心而不如实语三应住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能静坐止息内心第二五德者明看病人自行德满一知病人可食不可食可食应与二不恶贱病人大小便利唾吐三有慈悲心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能为病人说法令病人欢喜己身於善法增长有二五德者应与看病人衣物若小瞻病无好至心佛判不与僧祇云有四种看病不合赏物一暂作看不怀久意二僧次差看三自乐福德不怜愍四邪命而看止为利养並不合得若欲饶益病者欲令速差之意下至然一灯见命终者应得此律莫问德之优劣应与受持衣若不知何者是受持衣应量瞻病人有上中下若极上看病与上三衣中下看者与中下三衣十诵先问看病人受持何衣鉢一一別问或不知或不信者应与中六物此律赏劳六物者三衣为三鉢盂为四坐具为五鍼筩为六(尼加覆肩衣僧祇支义合应八)又文加十盛衣贮器者盛衣者犹是盛衣袋及五衣襆贮器者犹是鉢袋及函等此並通入赏劳也义准一德物並具二德具物不具此二合赏三物具德不具四德物俱不具此二不合赏而看病辛苦而欲优饶者束入现前作羯磨讫後量德优劣三唱口和僧随多少赏之五分十诵比丘病时七众应看二众合得衣谓比丘及沙弥(尼病三众合得衣谓比丘尼式叉尼沙弥尼也)虽父母兄弟看而不应与劳不满德故伽论云白衣看应与少许义准若多尼式叉沙弥尼看病者应与究竟者若齐究竟者应与一人已屏处分等十诵云若看病者出行为病人乞衣药合得三衣者应留待身还与亦可摄入现前唱和付亦得若余处比丘来看病亦与赏(尼应准同)。
第八时节者僧祗云若病人死不应即开其户彼有弟子持戒可信者与户鈎若不可信持户鈎付僧知事人已先供养舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信应使知事人出衣物然後僧分十诵就屍边分衣屍起护衣佛言待屍去後或在异处应分(今时僧尼初亡始竟闭门在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也)。
第九分法者此门有三节一羯磨二对首三心念。
第一羯磨中五人得作赏劳分衣羯磨若四人者止得分衣不成赏劳以僧不满故宁可羯磨後将衣物口和赏劳母论云由四人中牒一人入羯磨余三不成僧故今立法者令瞻病人将亡人轻重二物並集僧中重物不可胜举多者知数已直付僧库亦得昼日作法弥善不得闭门限约客尼以通十方理无私背故婆论云白日闭门已不打钟打鼓食者名盗僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限约客者各犯微尘数偷兰遮故善生经云盗亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨已望同羯磨僧满五得夷不满偷兰(数见诸寺行此恶法故疏说之也)看病人应近物边长跪执物舍之若无看病尼维那舍之亦得。
大姉僧听。某甲比丘尼。於某住处命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分。我比丘尼某甲。今舍与僧(一说)。
众中明律者即决判云先问僧中谁知亡人负三宝別人物又谁知三宝別人负亡人物一一捡问有无竟然後决定轻重重物一处着轻者一处着并问看病人将亡人轻重物送死否若有索取轻物入羯磨分重者入僧若本盗心将送终者不合索分已成盗故若权借用或无犯心者应索分不成盗故具问前已後量德赏劳若五德不具则不合赏今行事者直对僧问德具已否若答不具者极成鄙恶具者合与然有劳合得既知如此必看病有功合赏者律师语云大姉看病实有功劳佛令优赏若也不与便违圣教大姉宜可顺教取之其看病尼又陈无德僧復抑受如是相让彼此生善非直自行可观亦则众仪生善知此事已然後问。
僧今和合何所作为。答作赏劳羯磨。
大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣贮器。此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病比丘尼某甲。白如是。
大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣贮器。现前僧应分。今与看病比丘尼某甲。谁诸大姉忍。僧与看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持。
义云应随物多少称不得依文总诵恐无事不称羯磨名为非法羯磨虽成仍获小罪如二沙弥一时受戒一有难一无难无难者自成无妨小罪乃得婆论云三衣余处索来此赏若此德不具即随彼分若依十诵沙弥死时羯磨应云。
某甲沙弥尼命过所有内外衣及非衣应分。
余语同前僧也次明分轻衣羯磨法羯磨师问云。
僧今和合。何所作为。答分亡比丘尼。轻衣物羯磨。
大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧。白如是。
大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧。谁诸大姉忍。某甲比丘尼命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣物。与比丘尼某甲。比丘尼某甲。当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。
五分云若衣少不徧者和僧与一无衣比丘(尼亦准同)若有一衣上好者依见论云从上次第行之須者直付不須至下(准此律破分行亦得)问作羯磨已和僧为亡人乞修齐福得否答出家之士以智德居怀不要修福为业依判入僧最为殊胜若外生物善内舍贪心随将少多为亡人为福此则二行俱益存亡並利也僧祇云或为病人求觅衣药或为僧劳事虽当时不在並应与分(谓好心善者得)问式叉尼沙弥尼家人净人等合与分否答此律云若僧和合应与沙弥等分若不和合乃至四分中与一分净人五分中与一分若不得者不应分若分得罪母论云若五人共住一人死者其衣鉢等三人口和赏一看病人余之四人但得作直分羯磨不須展转分之赏劳云。
诸大姉忆念。今持此亡某甲比丘尼。衣鉢坐具等。赏某甲看病比丘尼(三说随物多少称之不得总诵若二人直云大姉自外同前)直分羯磨云。
大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今分此衣物。白如是。
大姉僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。谁诸大姉忍。僧今分此衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
第二对首者母论云四人共住一人死三人应展转相语云。
二大姉忆念。此物应属我(余二人互如是说即成分衣也)。
三人共住一人死者彼此相对互说云。
大姉忆念。此物应属我(後尼亦然)。
若有看病合赏劳者二人和付衣鉢与亦得。
第三心念者母论云一相应法者二人共住一人死者心念口言。
此亡比丘尼物。应属我(对首心念並三说已互执衣後来客尼不合与分也)。
此律云若一人受施应心念口言。
此是我分。亦得(亡物应同)。
第十杂法者若尼在庄园及私伽蓝死者应如寺法分之云何名私伽蓝如在村坊聚落俗人共造一院唯三宝受用白衣不通居止兼有周帀篱墙等即名伽蓝不要结界方号伽蓝者若有看病尼重物入尼本寺轻物入现在寺若有四人已上见亡人物者则須羯磨分若先无界结已作法分三人已下对首分以不同白衣家死故十诵比丘衣鉢寄在尼寺者还比丘索取分尼寄比丘衣鉢僧寺亦尔若无人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼无住处白衣家死有信心檀越应掌录此物若有五众出家人先来者应与若无来者应送与近僧伽蓝义云虽知白衣家有亡物要須手捉目覩作属己之意方得此物反此不成後来尼应共分若俗人已摄属己者盗财义成不得反夺若白衣畏罪还尼者得取若僧尼一时共见亡物者若是尼亡属尼僧亡属僧不得共摄以各是知法人故不須作法直尔摄属己意则得不比庄寺以彼闲预要須作法若僧尼前後来见者属先见者得互摄取也。
○杂要篇第三十
此篇大门有八一僧物二乞食三陞坐四就法五净地六遇贼七济生八杂事。
第一僧物者此门有五一四方僧物谓一切重物上至罗汉下至沙弥尽皆有分无有和合卖买供给私用此约方为名也二常住僧物谓常在此处不可移动四方僧来即此处受用此从用为名也三柘鬬提奢物(旧云招提僧物是也)谓俗人地別为现前僧各造私房四方僧来起立房舍供给所須此以处为名也五僧鬘物谓园中华果货得物来此从鬘为名也五分云僧有五种物不可卖不可分一地二房舍三須用物四果树五华果僧祇云若僧地种果者有功若一树一园听与一熟不能并取者年取一枝枝徧即止若种瓜菜听与一剪有比丘僧地作屋上座来不与持草木余处去。
第二乞食者见论云分卫者乞食也三乘圣人並皆乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手着七条已[埶/衣]大衣着肩上手执打露杖在道行时常思惟善法若见人先问讯言善来若近聚落便着大衣至於村门应看巷陌第一门第七门相右手捉杖左手持鉢道侧而行次第乞食若俗人送食不得迎取除唤往取不得强乞知得立待若得食已乃出村安鉢着地采大衣如前进否而去僧祇若乞食时不得语云与我食得大富当在现处默然而立十诵云乞食时入三重门至中庭三弹指不得便去僧祇云迦叶发愿乞食初得施与僧尼後得自食宝梁经云凡乞得食分为四分一分与同梵行一分与穷不乞匈之者第三分与诸鬼神第四分自供身命但念修道於其食中不生贪染心若乞食时繫念威仪终不轻躁谛视目前不过一寻次第乞之。
第三陞座者三千威仪经云上座读经先礼佛次礼经法及上座後在座正坐向上座犍稚声绝先赞偈呗如法而说此律不得二人同一高座说法以相诤互求长短故五百问事云若僧中说法高座上无病不得凭机捉麈尾犯堕非毛者得此律得麈尾拂开畜不云得捉十诵云犁牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去听捉线拂裂[叠*毛]树皮等作之除犁牛尾马尾金银柄等一切不听捉若白色应染坏用不得如婬女捉作姿作相是名非法若为律师法师敷师子座散华着上不拂却不得坐婆论云不得以华香璎珞庄严具着佛身上得散地供养众僧亦尔不得华香着浆饮食上供养众僧。
第四说法者此律为檀越说法听说契经及分別义得不具说文句母论云若大众集文多恐生疲厌者听诸比丘引经中要言妙词直显其义不犯又佛法中不贵浮华之言语虽质朴不失其义令人易解者是立意也五分云若众乐浅不乐深不益前人名恶说反此名善说又应除贪心不自轻心不轻大众心应慈心喜心利益心不动心立此等心乃至一四句令前人如实解者长夜安乐又诸比丘请破戒根不具者说法因此恶人得势又辱众僧佛言听请法师三藏者说涅槃经云若比丘为利养故说法所有徒众亦傚是师是人便自坏众五百问事云若希望心为读经说法得物犯舍堕无贪心不犯无衣得取杂阿含经云一比丘得受六十新学比丘教诫说法涅槃经云若有受持读诵书写宣说莫非时非国不请而说轻心轻他自歎随处而说及灭佛法乃至令无量人死堕地狱则是众生恶知识也十诵云有五种人问不应为说毗尼谓试问无疑问不为悔所犯故问不受语问诘故问並不得答宝梁经云不教施主佛性毗尼此比丘贼行贼住着衣噉食坐卧等皆是贼也。
第五净地者成实论云若扫僧房一阎浮不如扫佛塔一手掌撰集百缘经云扫地得五功德一自除心垢二去憍慢三调伏心四增长功德五得生善处沙弥威仪经云扫地有五法一不得背人二不得逆扫三即当令净四不得有迹五当即弃却无垢清净女问经云扫佛地得五福一自心清净他人见亦生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道天中。
第六遇贼者此律比丘被剥不得露身行得罪当以輭草树叶覆形应取长衣着知友僧中觅衣着乞衣得已应还本处否者犯罪母论云令虗发己声使贼去僧祇云若贼言僧物何处不得示实处又不得妄语应示房舍牀等佛物指塔边供具等若道中行有露令年少在前若有贼兽难老僧在中央欲令贼起慈心者老僧前行。
第七济畜生者律中慈心解他被繫狗子被溺豚子解兰若处贼繫牛等不犯僧祗云有神力夺贼劫人放诸禽兽皆慈心作者不犯十诵云若悲坏罗网及狱但犯吉罗五百问事云行路寄鬼神屋宿不得有触扰意违者犯堕。
第八杂事者僧祗云然火有七事无利一坏眼二坏色三身羸四衣垢五卧具坏六生犯戒缘七增世俗语五百问事云续佛光明昼不得灭佛无明暗以本无言念齐限故灭有罪大唐波颇三藏法师云佛前灯以物傍取不损光者得僧祗云不得卒持灯入堂唱言诸大德灯欲入乃至灭亦尔以手遮语之不听用口吹灭应以手扇衣角扇当攲折头焦成实论云出家之人应舍五悭一财物悭二法悭三家悭四住处悭五称歎悭染着眷属爱乐住处故堕迦陵伽等饿鬼中生阿含经云四恩者谓父母师僧国王檀越四辈者谓天龙人鬼此律云非行来处若有小便及洗手足时听着屐又不得裸身上厕三千威仪经云不洗大小便处不得坐僧坐具上上座礼拜三宝若礼无福应脱袈裟僧祇支大小便不洗大小便不得卧僧卧具若坐卧者吉罗此律云不嚼杨枝有五过一口气臰二不別味三热阴不消四不別食五眼不明五分云嚼已应洗弃以虫食死故又不忍辱人有五过失一凶恶不忍二後生悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道此律云经行有五益一堪远行二能思惟三少病四消饮食五得定久住母论云诣寺乞人无粮食者婴儿狱囚怀妊等类施之无过僧祇云作乐供养佛有欲心者即須舍去增一云阿闍世王信心後无令事佛之家赀输迎送五百问事云若施军器不須受母论云若为在家人作师教化作福有五事一不应檀越舍止住二不繫念贪利三为別別说法布施持戒八斋等四不与共娱乐五繫心贪利常欲相见又五事为檀越尊重恭敬一非亲旧处不往反二不求形势料理檀越家业三不共窃语令家中生疑四不教良时吉日祠祀鬼神五不过度所求此律喜往白衣家有五过失一数见男子二既相见便附近三转亲友四便生欲意五为欲意故或至死苦若次死苦地持云若见众生当即慰问舒颜先语平视和色正念在前此律若白衣嚏者呪愿长寿僧祇云听畜甎瓦拟揩脚母论云寒处听着俗人鞾五分云作鞾[革*翁]太深听齐踝上母论云何以脱革屣遶佛行者以生俗人诃言起嫌慢心故此律令僧畜斗解升合及秤若住房内臰者以香泥乃至以四角悬香僧祇云浴时不病人揩者越母论云洗浴不为令严身净洁故但令除身中风冷得安隐行道当为厌患身法调伏心法应生慈心为得少欲知足故此律若营事人作房成就庄严香熏所須具足者与房住九十日一移更不得受余房若人能治房者白二与之五分云若月直监食人欲知生熟酸咸者得贮掌中舐甞之斋法经云不许甞谓贪心甞也大五浊经云佛涅槃後当有五乱一者当来比丘从白衣学法世之一乱二者白衣坐上比丘处下世之二乱三者比丘说法不行承受白衣说法以为无上世之三乱四者魔家比丘自生现在於世间以为其道谛自不明诈为信世之四乱五者当来比丘畜养妻子奴仆治生贩卖诤讼不承佛教世之五乱不得塔院内染晒衣着华屣涕唾见论云头陁者抖擞智论云以无生法忍为头陀菩萨住於烦恼观无上法忍是上头陀或有经云头者少欲陀者知足西云阿兰若东云空闲处杂心论云知足於现在处起难少欲於未来转生易涅槃经云於未得之财不生贪名少欲於已得之财不生贪名知足知足是现在少欲是未来又少欲犹有欲知足更无欲。
四分律比丘尼钞卷下之下(终)
稽首十方种智佛 十二部经真法轮 三乘圣果诸尊师 我今回向总披陈
自惟生死没苦海 随逐痴爱溺长津 意欲出离不能离 蒙圣遥愍救沉沦
暂息四流诸苦难 得预出家事三尊 復曰国王父母力 许我随学诸法门
不知将何酬斯德 故我赞述报佛恩 撰钞圣言多说贊 顶礼忏谢愿矝怜
贞观一十九秊出 自拟读诵讵兼人 傥有同闚一句者 普共随喜至真源
此钞印板虽在宋朝。未雕日本。书写劳多。爰比丘尼亲缘为广其传。普劝四众。敬开六卷。即施入东林律肆。以拟学者摺写。愿以此功德。普及於一切。殊次矣先师圆公宗师。早遂上上托生。速究位位增进。
弘安辛巳林钟晦日谨志
跋比丘尼钞後
葢夫佛教兴行则僧尼之异途不可不知故我大师示僧撰事钞等三大部示尼撰此书三卷也於是律灯稍炽後世揭其焰者巍巍於宇内所以祖训之存也虽然不覩有此书而尼众之信油欲漏戒光随减余自蚤游眼律部才覩此书之在欢喜顶戴摊是机上卒多蠧损首尾不全顷日礼诵之间考大部之文兹补兹正且傍加和训为便新学也读者乞子细覃研僧尼別行显然易通今锓梓于书林某氏以广其传惟愿开卷举目直入萨婆若海续佛慧命无穷斯余志愿满矣或谓此四分律比丘尼钞者唐道世律师述也不然彼知其题目之同不知卷数之异也。
贞享改元甲子觉皇降诞日终南山末叶小比丘(抄辨)永雅操觚于京北密严律庵
