四分律比丘尼钞卷中之下
第二篇十七僧伽婆尸沙简要释七(大僧十三)。
媒嫁戒具六缘犯一人男女二人男想三为媒嫁事四媒嫁想五言章了六受语往还报便犯此律若一念顷乃至須臾暂时和合媒嫁竝犯僧残受男家语时吉罗报女家时兰许还报残若作券书言非我妇犹未唱出和者兰若妇礼已断不復往还和合者残僧祗云若主人畜多妇妾不均鬬诤一妇私成比丘即为和平或夫妇不和劝和合者兰若妇人及女还家比丘到舍便劝早还者兰(恐累夫瞋不得和合)五分云若为男倩女为女倩男长使者兰此律云知事白僧媒嫁净人供给婚具问僧和可者一切残若非理用物犯重伽论云若指腹作媒嫁及自媒身者兰僧祇云乃至为他求好马种和合者兰余畜生吉毗柰耶得僧残。
言人戒具四缘一往俗官所言二言白衣居士三词列其事四下手疏便犯此律相言谓诣官共诤曲直若断官下手疏者僧残说不道名目者偷兰见论云至官言人令官罚物随多少犯罪物应偿之若被夺物得就官乞护身不得道名字官目访得治罚无犯若人入寺斫伐树木不得夺刀斧应还直五分云若为人轻陵得语父母亲里有力者援护十诵云尼在断事人前瞋恨诃骂本所打人僧残若向余人诃骂本所打人兰。
度贼女戒具五缘一是贼人罪应死者二知是贼女三不问王大臣四辄便受具五羯磨竟便犯十诵云贼有二种一偷财物犯王法王欲杀之二偷身犯夫欲杀之是中犯者和尚知残闍梨知兰尼僧知吉都不知无犯五分若发心度贼女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚残余师皆兰僧祇云与出家越与学戒兰受具戒残。
四独戒此戒有四合成一戒先明独渡河具四缘一是河水此律水独不能渡亦不论深广今准道行戒但使褰衣渡水异於陆路皆残大界中亦犯以难同故如界中有村独入亦犯若有桥者如常开之二者独自渡如前尼疾疾入水兰双脚上岸僧残後尼独入水兰上岸时得前尼为伴不犯若乘车舟等不犯此律云彼尼当求一尼共渡入水时随入水深浅褰衣至彼岸时渐下衣已然後上岸若不待後伴犯兰三者无因缘除命梵等难及伴命终皆不犯四独越至岸便犯谓伴中无相援义独入村具四缘成一是人村莫问大界内村独入皆犯此律云尼独行诣村随所至村残若空野无道处行一皷声间亦僧残村中独行一界者吉(准此若一坊内独行及一家独行但得吉罗也)僧祇云若共伴至城邑界当相去在伸手内共入界若在伸手外独过界者兰二者独行三者无因缘四者越界便犯(旧人云若欲入村随有横道但使越过便犯而诸部无文理应未犯)故此律若无界独行一鼓声间离伴见闻方犯若至门不待後伴双足入门限僧残村中先有尼者不犯以前尼为伴故若出村亦越门限方犯独宿具三缘犯一离伸手外宿莫问寺中村内牀別席別竝犯应在伸手内更相捡挍方能离过若本在伸手内後因睡重忽相离者不犯木作离意随转侧多少便犯故律云共宿者若舒手不相及随转一一僧残僧祇云当在伸手内一夜中三度以手相寻看不得一时顿三度看当初中後夜各一时相寻觅知其在无五分若不相及处初中後夜偷兰明相出僧残二者无因缘除命梵等难乐静等不犯三者随卧一一结罪独在後行戒者根本中间故作离伴见闻处行犯又伴无难缘亦犯此律见闻俱离僧残见闻互离偷兰次明渡水不犯者若共伴渐渡不失威仪乘船渡桥上渡蹑梁渡或同伴死休道远行及诸难等皆不犯五分云水狭浅无畏男子处不犯入村不犯者如前阙缘便是独宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及处若一尼出大小便或出受经诵经若乐静独处经行或为病尼煑羮粥作饭乃至余难缘等不犯僧祇云若病尼贼乱围城独宿不犯独行不犯者在不离见闻处若一尼大小便为诸难等竝不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利邂逅失伴未及中间不犯病亦如是五分云若恐怖走时老病不及伴者无犯。
受染心男子衣食戒具五缘犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼无染心男子授衣食汤药残若人与衣盋所須口虽不语现身相画地作字知有欲心受者皆兰谓劝受故十诵云因是尼与僧设食偏与所爱尼两受者兰。
劝受染心男子衣食戒具五缘犯一是人男子二染心施食三知他染心施食四发言激切劝令受之五言了使犯五分劝受语语残。
污家摈谤违谏戒具六缘犯一污家恶行事二心未悔改三作白驱摈四违理谤僧五僧如法设谏六三谏竟便犯此律污家但得吉罗後时摈谤违谏始得僧残於中有四污家一依家污家(以一家物偏给一家物主生瞋得物者喜心标名利招俗讥谤)二依利养污家(如法得利非理授俗得者报恩不得怀瞋退彼善心违平等施)三依亲友污家(依王大臣记俗势力所为不平令俗瞋喜)四依僧伽蓝污家(以僧华果饷赠白衣令彼俗心恒希僧惠以非为是故曰污家)婆论云作种种恶业破彼信敬善心是名污家作恶行者作此不清净秽污垢浊又得恶果故若以少物赠遗白衣纵使因此起七宝塔种种庄严建立精舍犹如祇桓四事供养满阎浮提一切众圣不如静坐清净持戒即供养真实法身不犯者此律云若与父母病人繫闭狱囚及寺中客作不犯。
第三篇尼萨耆简要释九(大僧同有三十戒有十二不同)。
离衣宿戒具六缘一是己五衣二受法三人衣异处四不舍会五无因缘六明相出犯人衣异有四种不同一者染碍谓同界有男子者名为染碍故律云诸比丘脱衣服人家形露佛言除村村外界故知村不摄衣名为染碍二者隔碍此律若水陆道断等离衣不犯三者情碍此律若失夺想恶兽命梵难缘等失衣无犯婆论云王来入界住宿大小行在近处並非衣界以情隔故四者界碍此律自然衣界有十一种一伽蓝二村界三树界四场界五车界六船界七舍界八堂界九库界十仓界十一兰若界前中伽蓝及村二界各有四相成者不名多界为僧村二界义强襵前九界便成一界若此四相不圆者诸界並生便有十一界起故律云若干界(谓内有三碍起)四相一周帀垣墻二篱栅不周三篱墙不周四四周有屋此律云十一界各加势分更有十三步故律云以中人掷石所及处是见论云中人者取不徤不羸人尽力掷至落处不取转处(诸师义评计十三步)若置衣在十一种界内身在界外宿若不舍会不至掷石所及处明相出一一犯舍堕若界内有男子持衣須近身不尔明相出犯舍以无势分故又余部衣界有四一道行者十诵云与师持衣道中行前後四十九寻内不失衣婆论云纵横四十九寻内不失衣二洲上界者见论云水洲上十四肘内不失衣若有人来往衣須近身不尔失衣三水界者见论云比丘在阿兰若处夜入池中浴未竟明相出犯舍母论云一脚在岸一脚入水虽经明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井阑旁宿诸衣在二十五肘内身在外宿者失衣或置衣井内身在上宿不以绳连或不垂手脚经明相出皆犯(例余坑窖等皆犯)明了云道行夜宿错持衣去他衣不失己衣失也。
畜宝戒具四缘犯一是钱宝二知是三为己四受取犯(此戒以畜故犯文中捉者表畜时意下自有捉宝戒)宝是八不净财中一数盛辨八不净物名通经论一是田宅二种植园林三畜积盐粟四畜奴婢五养羣畜六贮金银钱七为金银镂牀锦褥氍毹八铜铁釜镬(除十六枚器不犯)若畜此八皆长贪坏道污染梵行又得秽果故名不净次明开畜得否者第一田宅一向无开唯小房一口资身长道別人开不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言听受使净人知第二园池者別人不许受见论云居士以池施僧供给浣灌及众生饮用得受第三畜积盐粟者僧祇云若比丘籴时作是念此後时恐贵今籴此粟当依是得诵经坐禅行道者得(亦不论多少畜三五石应得盐准上开是尽形药余无开法)婆论云若比丘得谷米等即日应作净若无白衣时四众边作净若不作净至地了时作吉忏(净法如上)第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供给女净人听受若施別人一切不得若施净人为料理僧故別人得受第五养羣畜者僧祇云一切众生不应受自余野鸟兽等若不受者我当杀之语言汝自求水草守护勿令伤害不得剪翅羽笼繫若能飞行自活者放去莫拘絷之日藏分经云佛言大王於我法中有诸比丘假令如法始从一人乃至四人我不听受田宅园林象马奴婢等常住僧物若满五人乃可得受遗教法律云骑乘车马一日除五百日斋福一岁三百六十日乘除十八万日斋福舍利弗问经何故比丘乘骑除五百日斋福者佛言比丘知禁律人他见生谤令他得罪除老弱暂乘得第六畜金银钱者僧祇云若居士施金银为衣直得受不得自手取使净人知无净人者指脚边地语言是中知着地己自用草叶甎瓦等遥掷覆上将人令知持去若知佛有金银欲举者若是生地应教净人知己作坑内钱置中若散落者得自提甎瓦掷钱使入得自填上僧祇十诵善见云若病儿得金银钱令净人畜为贸药故若多人与药直得置毡褥底眼暗求时手触无犯第七金银镂牀锦褥氍毹者母论云別人听受刻镂大牀唯除金银不犯此律氍毹广三肘长五肘毛长三指听受应净施畜第八铜铁釜镬者母论云瓦缾铜盆铜盔种种等器佛听別人得受是论云若施器使僧应打坏不得卖若乐器不得捉得卖僧祇云若四月八日大会供养时金银塔及菩萨像幢供养具等有金银涂者使净人捉若倒地者助捉无金银处若涂徧者以物裹手捉不得先提後放僧祇云受宝物者若身分乃至手脚繫僧伽梨鉢中皆犯此律若受金银者决定非我沙门释子法五分云当知是人必定不信我之法律。
贸宝戒具五缘犯一是钱宝二相易三决价四为己五领受便犯此律以财物易钱宝故犯不论衣食也此戒贸易便犯不同贩卖为利故买以还卖故得与白衣净人不得与沙弥以同犯故。
贩卖戒具六缘犯一在俗家人二共相交贸三决价四为己五自贸易六领受便犯十诵云若可舍物食噉口口吉作衣着着提若須是物审思言我以尔所物买若彼不肯更应再语若復不肯应三语索不得者觅净人使买净人不知市易当教以尔所物买是物应好量议教买得者无犯若买得物此贱彼贵有利不犯(虽教净人买无犯然不得对物主前取尼语上下屏处教者得)僧祇云市肆上衣先有价定比丘持价来买置地时语言此直知是衣若不语默持去者越毗尼罪有国土买物常法先有价定齎直来着物边物主摇头当知与相比丘亦应语言此直知是物前人若解要須语己持去若默持去者越毗尼罪若贾客物直五十而索百钱比丘以五十知者不犯十诵云若私卖买前人悔取本物七日内听还若过不应婆论云若众僧衣未三唱得益价若三唱已不应悔设悔不应还五分云使净人易时应心念宁使彼得我利我不得彼利三千威仪云教人入市买物有五事一当教莫与人诤二当教买净者三莫使侵人四不得走促人五当护人意五百问事云有求利者贩卖作福此人尚不免地狱何况得福由不随佛语故非供养请他食者受人犯堕穷厄无食处彼应使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若尔可食二三人亦白得食不白犯堕使人言非我物亦可食婆论云此贩卖戒一切提中最重宁作屠儿不作贩卖何以故屠儿止害一生贩卖者一切俱害不问道俗贤愚持戒毀戒无往不欺常怀恶心设若居谷恒希天下荒俭霜雹灾变若居盐及余物欲使四远反乱王路隔塞故重於屠儿此物作塔作像皆不得向礼(但作佛意礼亦应得福)设与僧作食若作僧房持戒比丘不应食用住中得罪中问若死得羯磨分僧祇云一切九十六种出家人边不诤语买无罪此律虽许出家五众互易仍不得如市道法许价上下。
回僧物入己戒具四缘一是通与僧物二许想三回入己四入手便犯此律云僧物有三一已许僧物谓通明僧物未分僧別此回犯舍二未许僧物回入己无犯何意得知故律未许想尚得吉故知未许还作未许想何容得罪三已舍与僧此定属僧物劝回入已犯重五分云回向余人者犯提向余僧众多人者越此彼畜生物回者越心悔见论云欲供养此像回与彼像吉此律若许僧物回与塔许现前僧物回与四方僧许僧物回与尼並吉故文言许异处也若入塔不应还取即属塔用以福同故乃至入尼亦尔十诵婆论云若檀越施此自恣僧物回与彼自恣僧者物应此分其比丘作吉忏若不还此僧计钱犯重乃至此彼一人物回亦重(准此定属僧僧次行道读经计供等疏廻私入与人共犯重罪)僧祇云尼众乞供乃至偏心曲受者重为众乞物与余众眷属者重此律回僧物者还竟得互用罪。
乞苏油戒具五缘犯一是非亲里居士二当前索苏三不用重还四更索异物五得异物入手便犯义云若乞苏得无提舍尼罪罪由食生既不食还主可有罪耶盖有患及四开缘长请更请尽形请听乞医药无直乞之愆若有直乞罪时何須结彼互索之过。
回现前僧食直作五衣戒具缘可解若居士虗心施作食或自乞得食直回异用皆犯过。
畜长鉢戒具五缘犯一先有受持鉢二更得器三不说净四无颠狂等因缘五过明相便犯十六枚器者大釜釜盖大盆大杓小釜釜盖小盆及杓水缾缾盖贮水大盆及杓洗缾缾盖小盆及杓总有二釜四盆二缾杓四四盖合有十六过长不说净並犯舍堕母论云十六枚中各畜长者即日施人及施尼(不尔犯堕)。
贸衣已後强夺戒具五缘犯一共相贸易二决价直三相当四瞋心强夺五得物便犯十诵云尼共大僧贸衣竟还悔者尼萨耆僧祇云尼弃故僧伽棃有人舍取补治还夺犯舍堕自余小杂物舍与他人还夺者越。
第四篇一百七十八波逸提者今简要释一百一(大僧唯有九十戒復有二十一戒不同尼)。
小妄语戒具六缘犯一是人二作人想三违想说四知违想五言了六闻解便犯婆论云妄语两舌恶口相历作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故名妄语以无分离心故非两舌輭语说故非恶口余句类上有无可知成实论云余口三业或合或离绮语一种必不相离婆论云不妄语者若说法议论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔是斧有口中此律若僧说戒时三问忆念有罪而不说吉若异说者前人不解若颠倒说若发大声不了若有所说前人不解並犯十诵云若语高姓云是下姓提若语两眼人云汝是一眼人得妄语提又轻恼比丘故提语一眼人云汝是瞎眼人得恼他提。
恶骂戒具六缘犯一是比丘尼十诵五分骂下三众吉二自毀呰语伽论云传他语骂吉三知是毀呰四作折辱彼意五言了六前人闻知便犯此律云种类毀呰语者卑姓家生行业亦卑技术工巧亦卑若言汝是犯过人依实亦犯僧祇云若以上恶法毀尼及父母言汝父母是者提汝和尚闍棃是兰汝同友是越毗尼成实论云虽是实语以非时故即得绮语。
两舌戒具六缘犯一是尼二说鄙恶事三知是恶事四传於彼此五言了六闻知便犯此律两舌者彼此鬬乱令他破也僧祇云以恶法告言某甲说汝是无有上中下法欲令他离向己若彼离不离皆提婆论云说已更说提若不传此语两边令离散者一切皆吉。
共男子同室宿戒具五缘犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五随转侧便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆(谓同在一堂於中隔障准论不合)二前敞无壁(谓堂檐下两头有障)三虽覆而不徧(谓周帀有墙通覆其上中间开天井)四虽覆徧而有开处(谓虽通有覆上有隙孔也)此之四室尼共男子同宿无问先後具至但随脇转侧一一皆提若共畜生黄门二根人等宿吉比丘尼昼日卧男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆论云若都集堂同障内设使堂中有诸小房虽各各別以室同故犹是一房若多房共一户亦犯覆者乃至以衣缦作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提随一一起更卧一一得十提随一一转侧得十提若白衣舍有男子並房不闭户吉。
共未受具人同宿过三夜戒具五缘犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五过三夜犯伽论云已二夜共沙弥尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未忏悔後共宿者转增长罪更无二夜开悔过已当別房宿後更得二夜也此律若更无宿处至第三夜明相未出前遣沙弥白衣出或自出护明相亦得至第四宿若自去若使彼去更无开法。
与未受具人同诵戒具五缘犯一佛所说法二字句味三未受具人四齐声诵五言说了便犯婆论云若同声句齐者提声齐句异者吉。
向未受具说他人麤罪戒具七缘犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四无僧法开五向未受具人六言词了七前人知解便犯五分云尼向白衣说比丘汎尔小过提婆论云宁破塔坏像不说他人麤罪若说则破法身不问前人有罪无罪说者皆提此律云若说名字若种姓若相貌若衣服若房舍及自说己罪皆提。
与男子说法过五六语戒具六缘犯一是人男子二知是三不请四无有智俗女人五言章了六过五六语便犯此律请者听齐五六语若他不请说随义多少皆提五语者谓色受想行识无我也六语者谓眼耳鼻舌身意无常也更增一句使犯僧祇云说六句已语云使汝速尽若得提婆论云有智女人者要解人情语可作证明无犯若为小男说者吉僧祇云若盲若聋亦名无人一盲一聋此二人当一人若眠亦名无人若为父兄弟说者亦犯五分云若自诵经男子来听或问要义为解过者不犯。
掘地戒具五缘犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘时不作知净语五伤如蚊脚便犯此律但使教人不作知净不问现前不现前掘掘皆提若自方便掘一提若中间止住一一提若使前人多掘一提若重语疾疾掘语语提僧祗云走来走去欲令地坏乃至掷物令伤如蚊脚者一切提钉房内壁损伤人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯见论云若野火来近寺为护住处得剗草掘地以断火若把火烧手掷地不犯僧祇云覆处地不犯。
坏生种子戒具五缘犯一是五生种二作生种想三自坏四不作知净语五伤物便犯此律生种有五一根二枝三节四覆罗五子子种净法亦有五一火二刀三疮四鸟破五不中种僧祇云根茎种者以刀中破净节种者以刀破或以摘去芽目净心种者如萝勤蓼等是应揉[打-丁+修]净子种者如谷麦等是脱皮净若总用火净便通上五种五果中裹核种者如枣杏等是应掐破净得去核食火净者得合核食肤果种者如荜苃棃柰等是皆須火净若一切熟果自然落下触木石伤如蚊脚者成净应去子食殻果种者椰子胡桃石榴等是皆須火净[禾*会]果种者如香葇苏荏等是无子应揉[打-丁+修]净有子应火净角果种子如大小豆是子未成应揉[打-丁+修]净子成应火净摩摩帝有谷仓未净畏年少尼不知法应使人火净乃至後时恒言舂去不犯(自余类知)若以五生种掷着池中井水中大小便中粪扫中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪伤如蚊子脚提(立坐卧亦如是)石上生衣饼上生毛皆須净人知不尔犯罪若日乾得剥却水中浮萍不得手拨有牛马行处得取水用若无行处捉土块若石仰掷言至梵天上去若下时打水开处即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若着岸上提若入水洗时水草着身者以水復浇令入水若断朝菌越毗尼罪见论云若須华果得自攀枝下使净人取亦得抱净人取五分云凡诸草木若有所須语净人言汝知是若不解復语言汝看是若不解復语言我須是此律不言看是吉坏地亦然草生覆道徧繫开路枝折叶落者无犯以不故为也。
露处敷僧卧具戒具六缘犯一是四方僧牀二知三是露处四自敷使人敷五去不自举不使人举六出门便犯五分以不坐卧而不举佛言亦提若白衣家借僧卧具食讫不举亦提若知事人暴晒僧卧具在边若坐禅若眠者吉(谓大两风吹不觉故)僧祇云若僧牀上安像比丘礼拜手触不举者亦提若多人礼拜悉皆手触属最後者此律出门犯(以作不来意也)。
屏处敷僧卧具戒具六缘犯一是僧物二知僧物三屏处四为己用五不自举不教人举六或出界或过三夜便犯。
强敷僧卧具恼他戒具五缘犯一先借得住处安上已定二知他先住三作恼乱彼意四强於中间敷五随坐卧便犯十诵云若为恼他故开户闲户开响闭响然火然灯呪诅续经说法随他不乐皆提。
用虫水戒具四缘犯一是虫水二知有虫三不作漉法四随所用便犯僧祇云若虫细者应作三重漉囊犹有虫者更別造井谛视有虫者应舍所住处去若用虫水方便浇者一息一提随息多少皆提若使人浇一语一提若使人疾疾浇语语提虫生无常或先有今无或先无今有是故日日谛看无虫便用。
別众食戒具七缘犯一是有施主二僧次请及別请別乞三五正食在时中四食处成众五知界内有比丘尼不集六无因缘七咽咽犯提此律无问道俗皆成施主见论云要別请四人俱受成众即座上一人覆鉢不食待余三人食竟一人後食不犯故知俱受成众此律云若二三人随意食四人已上应分作二部更互入食(若门外僧与家内相去六十三步外者不名別众以別自然一界也)婆论云若大界内有二处僧祇一日中俱有檀越食布萨处无过不布萨处不请布萨处一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯见论云谓沙土入中不能行也。
非时食戒具四缘犯一是非时二非时想三时食四咽咽便犯此律云时者明相出乃至日中按此时为法四天下亦尔毗罗三昧经云佛为法慧菩萨说食四种旦起天食时午时法食时暮时畜生食时夜鬼神食时後二种食多生病疾其出家人应作天食法食故曰时食过午已後非上二时故曰非时见论云吐食未出咽喉还咽无犯若出咽者提十诵云阿那律弟子病服吐下药中後心闷佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥绞汁与犹不差佛听屏处食米粥(虽有此开宜就急好)食残宿食戒具三缘犯一是残宿食二知是三咽便犯此律今日受食自贮界内留至明日自煑食者咽咽得七罪谓三提四吉一不受二非时三残宿(此三提罪)四内煑五内宿六自煑七恶触(此四吉罪)。
不受食戒具缘可解见论云天人鬼神畜生飞鸟皆成受食婆论云为作证明故非人畜生及无知小儿悉不成受(准此前善见畜生成受者要解人意方得受)此律除水及杨枝不須受僧祇云若风吹尘午驼振身尘来乃至众鸟女人行衣曳地尘来如是一切尘坌鉢下草不坌食者成若及食者一切更須受唯畜生振身作意受者得自余一切不作意受者应更从他受若行麨时抖擞麨器迸落鉢中作意者得名为受不作意者不名为受余食亦尔五分云眼暗比丘得按萆受食(令时多有僧尼按地受食与盲何异)见论云额汗流入鉢更須受臂中汗流入手不須受得食无罪十诵云行食时净人触比丘手若特轻故触比丘手不应受婆论云手不净受食犯吉僧祇云净人行果菜时应语云悬空放果堕草上即去不名为受小停者得为受(行草本拟护净宜应多行今时斋上唯行三五枝非体净意)见论云遥掷从地转来落比丘上成受僧祇云大会时净人难得比丘受取行之若鎗镬。
不得受者当下以两木横置地比丘脚蹑上言受受得成此律下文欲受油错受苏等不成受必令心境相当得成受(准此今时诸寺旦起解斋作粥醎淡不得恒意欲受淡反得醎粥者不成受既知此事维那旦起未行粥前白僧知令作普受意)此律受食已有三失一任运失谓受得已食时既过故云任运失也二遇缘失谓净人触失受也三自变生为熟失也(准此今时冬月斋上多有僧尼得生麦等自索镬子温煑令熟此亦变生为熟准前失受咽咽提罪兼有自煑吉罗)见论云受生姜後生芽不失受火净已生芽处更净非生芽处得食盐变成水得食。
共俗男子屏坐戒具四缘犯一是俗男子二屏处坐三无第三人四伸手不及户处坐便犯僧祇云若母姉妹净人等睡眠痴狂心乱婴儿非人畜生虽有是人亦名为独(准此虽有父兄弟等亦名为独)竟日坐一提中间更起一一提若净人作务来往不断门向道中
有人行如食顷不断若阁上阁下净人遥见者並不犯此律若舒手及户坐使乞食尼见若二尼为伴若有识別人在边及有难缘等並不犯。
共男子露坐戒具四缘犯一是俗男子二露处坐三无第三人四伸手内共坐便犯十诵云与男子露地坐随起还坐随得尔数提相去半寻提相去一寻半吉二寻若过无犯。
观军阵戒具四缘犯一是军阵二故往三无因缘四往见使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢军阵不作意见无犯若作意举头下头窥望欲使见者提十诵云若军阵发行为鬬彼贼杀死因观无常故不犯婆论云道由中过无犯若立住看犯左右反顾坏威仪故吉罗。
饮酒戒具三缘犯一是酒二无重病缘三饮便犯此律体虽是酒而非酒色非酒香非酒味不应饮体非是酒然有酒色酒香酒味得饮若饮甜味酒若饮酸味酒若食酒糟若食麴等並吉罗(麴者谓和酒麴乾者若余麴食者不犯也)自今已去以我为师者乃至不得以草木头内酒中滴入口余药治不差以酒为药者不犯五百问事云若医师言必差得和药服不得空服强劝人不饮吉饮提婆论云此戒极重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及余众恶故。
水中嬉戏戒具三缘犯一是水二无因缘三入水便犯此律戏者放意自恣或以手畵水相浇乃至以鉢盛水弄一切皆提除水弄余苦酒等吉僧祇云水陆互浇灒越俱水中者提五分持雪乃至草头露弄者吉此律若道行渡水者不犯。
击攊他戒具四缘犯一是比丘尼二作恼意三手脚十指四触着便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差会指某甲去者亦提(尼亦应同)五分云若击攊沙弥畜生等亦吉(尼下众亦同也)此律若以余物击攊者吉若不故作意或睡眠令觉不犯。
不受谏戒具五缘犯一自作非法事二他如法谏三知己所作非前人谏者是四拒谏不受五随所作犯根本违谏得提此谏作犯虽发言拒谏未是作犯要待作事违谏义成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有业行之过不可一一集僧而谏故令一人处处行谏违便得罪婆论云前谏人有六种不应从一心有爱憎二若钝根无智三若少闻见四为利养名闻五为现法乐但欲自摄六若新出家爱恋妻子如是六人谏则有损。
恐怖尼戒具五缘犯一是比丘尼二作恐彼意三以六尘等事示说四现相言了五见闻便犯不待前怖与不怖。
减半月洗浴戒具五缘犯一曾前洗浴二未满半月三无因缘四更洗浴五洗过半身便犯僧祇云随数满十五日皆名半月此律六缘不犯一热时者春後四十五日夏初一月亦得二病时者下至身体臭秽三作时者下至扫屋前地四风时者下至一旋风五雨时者下至一滴雨着身六道行时者下至半由旬来往皆开不犯五分云共白衣浴室中浴者偷兰遮露地然火戒具四缘犯一是露地二无因缘三然草木有焰者四然便犯僧祇云旋火作轮或火中有草木比丘拨聚一切皆犯若然生种二提一坏生二然火五分云云焰高四指此律若病須火便身得自然教人不犯(应是死土石上不犯)。
藏他衣鉢戒具三缘犯一比丘尼衣鉢二惊动彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐风雨漂渍举之若物主为性慢堕衣物狼藉为诫勒藏不犯。
着白色衣戒具四缘犯一是五衣二是己物三不染坏四着便犯。
故断畜生命戒具五缘犯一是畜二知是三有杀心四起方便五命断便犯。
饮虫水戒具五缘犯一是虫水二作虫想三不作漉法四饮用五随咽得提(若虫命断还属前戒为深防故故分两戒)僧祇云比丘受具已要畜漉囊应法澡罐无者用袈裟角漉同伴中都无者举众有罪十诵云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能见掌中细文者看看时如大象载竹车回顷知无应用若施主请比丘食应问漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得语莫杀伤虫水着器中还送水来处来处远近有池七日不消者以虫着中若知水有虫者不得持器绳借人若池汪水有虫不得唱云此水有虫若问者答云长老自看若知友同师者语云此中有虫当漉用。
与贼期同道行戒具六缘犯一是贼二知是三是与期四同一道行五不离见闻处六越界便犯与负债人同行越毗尼罪。
拒劝学戒具五缘犯一作止不学意二前人如法劝学三知已作非前人谏者是四作不受劝意五言了便犯。
毀毗尼戒具五缘犯一是毗尼二前比丘尼诵戒时三作灭法意不令久住四发言毀呰五言了便犯僧祇云僧未说戒时诃越说时诃提说已诃越心悔五分云发心作念令人远离毗尼不诵而毀呰提若作念木叉令不久住兰此律若毀阿毗昙契经等犯吉不摄耳听戒具四缘犯一是广诵戒时二在众中坐三作不听意四说过五篇犯一提僧祇云从序至篇吉随中间戒一一吉一切不听止一提此提不得向人悔当於众中持戒威德敬难者前悔前人应诃治同羯磨赏知事後悔谤僧戒此希故不述具缘婆论云凡僧和合若执苦人大德及贫匮人和合赏已诃者提若外来诃者吉。
屏听四诤戒希故不述其缘僧祇云若闻他怨欲相杀害或闻贼来非法比丘尼恶计欲偷僧物知事人闻即白僧言当自警备我闻恶声若师日暮窃来按行诸房闻弟子说法语不得对面赞毀後时得若来然後歎责此律二人在暗地语若在道行共语应先弹指謦欬否者吉罗。
瞋心打比丘尼戒具四缘犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打着便犯十诵云一把沙豆散众多比丘随着一一提(尼亦应同)伽论云瞋心欲心打女人残(尼打俗男亦然)大集经云若道俗等打破戒比丘罪重出万亿佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺触突塔舍形像坏华果树等得以杖打木石鸣地等恐怖令去不得杖拟畜生。
搏比丘尼戒具缘可辨伽论云若举手刀向众多比丘一一提(向尼亦尔)。
捉遗落宝戒具五缘犯一是重宝通及自他二并诸庄饰具三非住处及宿处四无心盗取拟还本主五捉着便犯婆论云因拾遗宝为缘起正犯但明捉宝便犯(同旧辨也)此律供养塔寺庄严具坚固收举不犯(应是无净人收举故开)僧祇云若见遗物者当唱令之无主者应悬着高显处令人见若人言是我物应问言汝物何处失答相应者与若无识者应停至三月已若塔园中得者即作塔用僧园中得者作四方僧用若贵价物者璎珞金银不得露现唱令得宝比丘应审数谛看有何相貌然後举之来认时相应者与对众多人与不得屏处还教授三归语言佛不制戒者汝眼看不得若无人来认者停至三年如前处当界用之若治故塔掘地得宝藏者净人不可信者当白王知净人可信者停至二年已应作塔用若王觉问比丘言汝此中有宝藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德属我在者还我若王言汝不知地中宝藏属我耶问何以用尽还我来比丘应以塔物还若塔无物应为塔乞还若王问言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言从佛僧用无罪僧祇云入聚落中有遗落物不得取有人取与比丘者得即是施主聚落中风吹衣不得作粪扫衣想取若旷路无人处得取若衣有宝以脚蹑断露捉使人见至住处始见有宝者与净人掌作衣药价直五分云若比丘寄衣经十二年不还欲取者集僧评价作四方僧用若彼後还以僧物偿不受者善。
非时入聚落戒具五缘犯一非时分二无启白唤缘三不嘱授四向俗人舍五入门便犯十诵云若兰若处白比丘来入聚落还至兰若处即以先白入聚落者提若白入聚落从聚落出至本僧坊还入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘随所经过大巷小巷得尔所吉罗随入白衣家随一一提若入兰若近聚落僧坊不白无罪(尼准同僧)婆论云若总白入聚落後到随意所至处无犯僧祇云若多人道行欲入聚落展转相白然後当入已到宿处復欲出外取薪草木者若从本道出者无犯若更从余道出者不白提智度论云一切白衣舍皆名聚落(准此寺院内净人房院不白亦提)见论云有市名聚落无市名村界此律若有启白请唤路由聚落过无犯。
过量造牀戒具五缘犯一是牀二僧牀及口牀三过量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧牀亦犯(俗牀不犯)此律为截者不犯僧祇云得过量牀欲截恐檀越不喜者应埋脚用乃至截脚木还越牀脚亦犯若终日一坐提起已还坐随一一提他牀越若福德舍高牀无犯乃至不截者越此律足高如来八指者十诵云佛一指二寸谓高一尺六寸如法(阔狭任情)。
食[卄/秝]戒具三缘一是[卄/秝]余辛犯轻二无重病缘三食用咽咽犯提所以[卄/秝]重余轻者一美味尼多憙食二臭故重余辛也五分云食生[卄/秝]提熟者吉五辛报应经云比丘尼等饮酒食肉荤辛续经诵论等得提五辛得重吉唯除僧伽蓝外白衣家限四十九日香汤澡浴竟读诵无犯故噉秽物见不诃者亦犯僧祇十诵五分等更无余治者开病比丘服[卄/秝]听七日在一边小房内不得卧僧牀褥大小便处讲堂皆不得至又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴重衣方得入众若用香涂病者先供养佛已然後涂身还在屏处一同前法。
剃三处毛戒具缘可解(三者谓大小便及腋下为三也)母论云剃髮者但除头毛及须余毛一切不听却所以剃髮者为除憍慢自恃心不听利木刀刮汗却毛若断一一毛一一吉罗除头上毛不犯若断余毛一一偷兰剃髮有四种次第一上座二髮长三先洗头四有缘欲行五分云尼过半月不剃髮提涅槃云髮爪长利破戒之相此律不得为白衣剃髮驱使提除欲出家者不犯(今时多有僧尼谄心求利受俗驱使败善增恶无过此等)头髮极长若两月若广二指一剃爪极长如一麦即剪髮不得用剪刀剪半月应剃髮一剪爪违者吉罗听畜盛髮器十诵云髮当埋坑中若髮长者开畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石内刀囊中。
洗净过分戒具缘可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具牀褥者越十诵不洗大小行处不得坐卧僧卧具上若坐者吉伽论云不洗大小便处不得礼拜受人礼除无水若为非人相瞋水神所瞋或服药等皆不犯三千威仪经云不洗净礼佛者设礼拜无功德。
供僧水扇戒具缘可辨僧与尼男女相別供给水扇容生染习迹涉讥丑故犯僧祇水扇互给越水扇俱给提众多比丘互有兄弟供给水扇无犯十诵云比丘食时尼立侍者提与食已还坐若別处无犯。
乞生五糓戒具缘可辨出家之人理宜乞食资身无事修道今乃躬乞谷米事务烦杂废修道业长己贪结恼乱施主过实不轻故制提罪见论云乞豆瓜果为造僧房舍乞谷米等一切无犯。
观伎乐戒具缘可辨观看伎乐令心荡逸废修道业动越威仪污辱僧众损己不轻故制往看见便犯提见论云下至猨猴孔雀共言好往看得提。
共男子入屏障处共语戒具缘可解然男子有別体无参涉今入屏处容生染习远成大过招世讥丑清白难分故所以制若离见闻屏又无染心而非共语但犯吉罗要假共语方犯於提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏处前离见闻屏復语犯此是露障屏不假语犯不云立住吉者以不行故犯轻遣伴远去与男子屏处立行耳语此是离见闻屏唯遣伴远去耳语为异。
入白衣舍坐已不辞主人去戒具四缘犯一是白衣舍二主人请在好牀席坐已三不辞辄去四出一足便犯。
辄坐他牀戒具四缘犯一白衣舍二是牀座三不语主人四辄坐便犯。
共男子入暗室戒前是覆障屏有窻牖光明无第三人犯今以其暗室故生患处重虽有多人犹犯以此为异故別制也五分云共男子入暗室语语提若恐怖处若卒灯灭不犯义云不问亲与非亲須有灯明恶心呪诅戒具三缘犯一有瞋心二作恶呪诅三言词了了便犯此律云立誓者令称南无佛提谓经云南者归无者命佛者觉(此云归命觉也)又南者礼无者大佛者寿(此云礼大寿也)。
因瞋心推胸哭戒具四缘犯一同於诤事不善忆持二内瞋恨三推胸哭已四随便泪堕一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。
覆身同牀戒具四缘犯一同牀卧二覆身三无病缘四随卧便犯同被褥卧同牀不同被褥同牀同被褥不同牀在地上卧亦犯。
故恼客旧戒具四缘犯一知他比丘尼先住後至二作故恼心三在前诵经问义四言词了便犯。
同活病不看戒具四缘犯一是比丘尼病二是同活三无因缘四不看便犯五分云同学病不看提同学者谓同和尚阿闍棃及常共伴若止住不同无犯。
安居中牵他出房戒具五缘犯一是僧房分得入已二先听在彼房住三瞋心牵出四无因缘五出户便犯僧祇云牵他出时彼若抱柱捉户倚壁随离一一处皆提若口诃叱随语离处亦提此律驱下二众吉僧祗云若尼出行不付房舍牀褥与知事人闭户而去者提十诵伽论云若鼾眠应起经行不能经行应起屏处不应恼他。
三时无事游行戒具三缘犯一春夏冬游无因缘二除受日及春夏冬有利益因缘故不犯三随所越界便犯此律春夏冬游行随村界俱提义云不同旧解破安居行提春冬犯吉听为羯磨塔事僧事游行不言春冬受请。
安居竟不知请戒具四缘犯一是檀越安居请二夏限已满三无因缘四不去便犯母论云若安居竟应移余处若有缘不得去不犯若无缘者出界一日还来不犯五分云若不限请若更受请处无犯。
泉渠水中露身洗浴戒具三缘犯一是河渠水二露身洗浴三洗身徧便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身怀妊坏其净行因制不听尼入浴室病者在房然火油涂揩不如是者越毗尼十诵云男子洗处前浴皆提。
过五日不看僧伽棃戒具三缘犯一是僧伽梨二举处不坚密三过五日不看便犯十诵云故意不看五衣俱提。
与僧衣作留难戒具四缘犯一是檀那许施衣二知许施衣三作方便劝彼不令施衣四施主息心施便犯。
輙着他衣戒具三缘犯一是他衣二不问辄着三入村乞食便犯。
与俗人外道衣戒具四缘犯一是非亲里白衣外道二是袈裟一衣三持与彼四前人领受便犯十诵与外道与白衣皆提义云今数见尼僧往道士观求治病交涉来往供结衣食因染俗情坏其梵行招世讥谤损辱佛僧非但师无纲纪亦因前无法度若有力罚令归俗者此人为护法因缘故当来之世必获净土之报僧祇云若尼有德听女人为儿乞小小破衣以禳灾者不得与大者不得自手与应遣人与。
僧如法分衣遮不令分戒具四缘犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。
与白衣外道食戒具五缘犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手与非置地使人与五彼领受便犯五分云若外道来乞应以己分一团別着一处与不得以僧食与汎汎男子自手与食提亲里者不犯义云比见边方僧尼寺内设会及僧施每唤道士同僧受施灭法之原无过此等自惟高迈人天重逾金玉忽然下坠邪流无辜自辱岂不痛心。
与白衣作使戒具四缘犯一是白衣二无病因缘三非时为作使四随使便犯。
自手纺绩戒具三缘犯一是麻缕二自手纺绩三随手一一犯提十诵云若纺萦绩若织若擗若抖擞若缠手随动手一一犯提缠线开不犯五分云尼自织作衣提若刺鞾法张衣先刺吉罗衣差缩听安相义云今时尼众慕道者希专事机帚纺绩是常作务精勤经教多忘贫者贪美不休富则转生纷扰还復仿习恶法愈兴荏苒流行致乖常式敬寻舍俗入道冀免业因入道被缠反同累俗静虑推事深可悲乎。
着俗服辄在白衣牀卧戒具三缘犯一是白衣舍二是他夫妇常居止宿牀三随卧便犯。
经宿不辞主人去戒具四缘犯一语主人在他舍内宿二不辞主去三无因缘四出门便犯。
度妊身女人戒具四缘犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十诵掘多尼生男儿作是念佛说比丘尼不得独房乃至佛言告诸尼等与掘多尼作独房宿羯磨是尼应与从僧三乞牒乞而作未离乳听母触余尼触吉离乳母触吉余尼触提离母共宿吉辞去後提五分云听白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已後欲受戒时先看乳相若无乳相不犯僧祇云不知在白衣时姙已度者未应与受戒待娩身已若生女者出草蓐已与受具戒若生男者离乳已後与受具若有亲里将养即与受具。
度童女年不满受具戒具四缘犯一是年未满二十二知年未满三与受具四羯磨竟便犯婆论云六十已去不得受大戒设师僧强授亦不得戒以不堪任苦行道故心智钝弱听为沙弥七岁已下亦不许度未满二十不得受具者以其轻躁不堪忍受寒苦若受大戒人多诃责若是沙弥人则不诃母论年不满者听数胎中年又不满者听数闰月復不满者听数十四日布萨復不满者佛言实得罗汉果者此是上法受具虽不满二十得戒无犯(若先不知受後有疑方开不得逆数受戒以违教故)。
不与二岁学戒羯磨戒具五缘犯一是十八已上童女二不与学戒羯磨三年满二十四与受具戒五三羯磨竟犯。
不说六法名字戒具六缘犯一是十八童女二与学羯磨三不说六法四年满二十五受具戒六羯磨竟便犯。
度受诸遮童女戒具四缘犯一是诸根不具二知不具三与受具戒四三羯磨竟便犯。
不以二事摄弟子戒具四缘犯一是清净弟子二恒随和尚三师有法及衣食四不以此二事摄便犯。
受戒已离和尚戒具五缘犯一是和尚二有夏堪摄三师不听去四未满六夏尼五离去便犯。
未满十二夏度人戒具三缘犯一内无实夏二与受具戒三羯磨竟便犯。
僧不听度人谤僧戒具四缘犯一内无实夏二僧不听三非理谤僧四言词了了便犯。
父母夫主不听輙度人戒具四缘犯一有父母夫主二不听三輙与受具戒四三羯磨竟便犯。
不与学戒尼受具戒具四缘犯一是学戒清净二满二年三无因缘四作心不与受具便犯。
多度弟子戒具四缘犯一是曾前度人二未满十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年与弟子受具者提应停一年若尼有多弟子若一年与受学法一年与受具戒虽年年不犯古德光师云若宽解者一年间与一人受具一人依止一人六法一人沙弥尼令得四人若急解者一年止得度一人准此应然据前僧祇提母论云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然後更一人若沙弥尼受学戒已二年不得度沙弥尼式叉尼受具已得度沙弥尼。
不半月请教授师戒具三缘犯一僧尼众各各五人已上四人已下但犯吉罗二无因缘三不差人往请便犯。
不诣大僧自恣戒具四缘犯一是夏安居竟二五人已上成众三无因缘四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落无比丘自恣无请处兰若有比丘道路险难彼比丘为尼入聚落自恣尼先自众中自恣已後差人往比丘中教诫语同。
不依大僧安居戒具三缘犯一在无比丘处二不作依止心三结安居竟便犯。
不白入大僧寺戒具四缘犯一是有比丘寺二不白比丘三无因缘四入门便犯僧祇云尼不白大僧入伽蓝者最初入者提後入者无犯五分云若立不见比丘不得不白而入須见比丘应往前白比丘筹量可听不可听者若人不见及不听而入提。
诃骂比丘戒具三缘犯一是大比丘二以恶言骂彼三言词了了便犯十诵云喑嗌向比丘者提。
骂尼众戒具四缘犯一是尼众二因诤事瞋怨三以恶言骂辱四言词了了便犯。
不白众使男子治痈戒具缘可解然男女形別理无交对听彼破痈容生染习自坏心行所以制也五分云若令男子治痈打钟集僧来往病人前然後衣裹身唯留可治处治之(余法如摩触戒具述)。
背请戒具缘可解若受非正食请及正食不足背之无犯十诵云从今听尼数数食何以故女憙数数食故乃至若尼能受请都不食者提是中犯者乃至食一口随受请不食一一提。
於家生嫉妬戒具四缘犯一施主好心供养於师二见师得利内生嫉妬三发言嫉师四言词了了便犯十诵云护惜他家者人取觅代他言无提五分云嫉妬他人得利欲专我得犯提。
用香涂身戒具缘可解凡出家修道理宜观身不净特生厌离反用香气润泽涂身令形香洁耽着己体情存放逸患累之深所以制也。
着妇人严身具戒具缘可解既畜着俗人严身之具多生染习障道深故故須圣制。
乘乘行戒具缘可解五分云乘乘行戒者车轝象马乃至着屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病无犯僧祇云若病人不能行乘雌乘无罪。
不着祇支入村戒具三缘犯一有祗支二不着三入村门便犯。
不安居戒具三缘犯一是後安居日二不结安居三过後安居日便犯。
诵呪为活命戒具三缘犯一是世间呪术二为活命三言词了了便犯十诵云以外书声诵佛经者吉五分云学迷人呪起死人呪兰尼自使人卜提此律以世俗呪术教授白衣亦提。
先不请比丘輙问义戒制意者輙问即慢法轻人递相穷诘令彼恼特非所宜故所以制之若二人习一部不解转问无犯。
百夏尼不敬比丘戒具缘可解若不礼敬便有三过一违八敬教二违本受戒奉行之心三慢法轻人情过是重故所以制也。
第四篇八提舍尼(上四僧吉下四僧提僧別有四提舍尼)。
第五篇众学戒(大僧同尼)。
七灭诤亦僧尼同有。
上来所列诸戒者逐尼数犯者述之余不尽者非无异相或文繁寡要或事希难犯或其相易明或其理幽隐若欲广陈恐盈卷轴冀後博学依文取决。
四分律比丘尼钞卷中之下
