四分律比丘尼钞卷下之上
终南山沙门释 道宣 述
○匡众篇第二十二
此篇大门有五一教有兴废二简知事德三秉教通塞四僧食通局五入众服仪。
第一教有兴废者夫轨范一界统摄徒众必須德行内充威仪外肃律教一宗必先谙究不惮劳苦不存声誉令远域异僧欣心有所界中行者策神进业此之御众何事不行故律云非制不制是制即行如是渐渐令法久住若法出恒情言无规矩翻同鄙俗何成匡众宜自私退息用慈怀故律云非制而制是制便断如是渐渐令法速灭也。
第二简知事德者今此一门总述诸德若能纲纪量过而行偿违斯法举不知时诤事由生恶法难息故律云汝等数数举他罪恐坏正法故必具此德恕而不治正法亦灭律云能举罪人当具五德一知时不以非时二真实不以虗妄三利益不以损减四柔輭不以麤犷五慈心不以瞋恚能断事人亦具五德一持戒清净二多闻三广诵二部戒律四能问能答五如法教诃及作灭摈今五德善能灭鬬诤事治断非业亦具五德一观前事是实否二观合是时宜否三观僧不令生尘垢否四观有利益否五观得善伴否处判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知轻四善知重五善知决断无疑毗尼母论云能谏之人无五法不須受一无惭愧二不广学三常觅人过四憙鬬诤五欲舍道宝梁经云二种人得为知事一阿罗汉二須陀洹人所以尔者余诸比丘戒不具足心不平等是人不合为知事也復有二人得当知事一能净持戒识知业报二畏後世罪有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣亦护他人若不具此德率以庸情輙处判他反成自累何匡益他也故律云我说此人愚痴故犯波罗夷谓不谙教纲冥犯大罪既知不易诚为大诫宜详圣意省己为人也。
第三乘教通塞者大集云若未来世有诸王四姓为护法故能舍身命宁护一如法比丘不护无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随恶者是王无量世中不復人身王等不治则断三宝种夺众生眼虽无量世修戒施惠则为灭失又犯过比丘应須治者一月两月苦使或不与语不与共坐共住或灭摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘已诸善比丘安乐受法故使佛法久住不灭婆论云违王制故得吉罗涅槃经云若善比丘置不诃责当知是人佛法中冤若能驱遣治罚是我弟子真声闻也胜鬘经云世尊应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受者令正法久住天人充满恶道减少於如来所转法轮而得随转十轮云若钝根众生欲发善根懈怠少智忘失正念贪着住处四事供养离善知识如此众生令劝化料理僧事及以佛法和尚闍梨是为安置营事福处遗教三昧经云若罪小者罚令治塔寺若中罪者罚扫除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟无缺失当於众僧中忏悔夫惟尼众现居凡位孰能无犯遇缘成犯宜依篇聚顺教治罚或饮酒相打令输财物当时同和唱制已後便即自违又藏匿不还由犯财故因兹犯重易轻翻成自累虽知非法犹共立制同和故尔此岂不由非法立制能令正法不行致有斯缪或小小之过暂违治摈求忏不受緜历岁月益罪尤深退道归俗将由此起或令尼等收刈谷麦斩伐草木种植根裁或行医鍼灸顺方治病求贪俗利苟自润身或躬在店肆贩卖治生搆敛酒肉公然聚会或受俗使役往来媒嫁行非犯重和同共住或独行无侣轻触尊仪染俗成风不依内律如是非法众宜详可灭法之原无过此等有知解者並不合随若非法人多不许违者好人当作自脱之法僧祇云若非法制应诃令止不肯者当说如法欲已起去若众中有力者诃令止否者听去当语傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧举僧也仍須向同意人边说若不作应说见不欲与护心相应当作是言彼作非法自有业报何关我事譬如失火烧舍但自脱身焉知他事五分云若作非法羯磨时不能转者默然不诃後言不可者无犯若作非法羯磨不与欲而起者无犯自大圣西隐正教东流时经像季日就衰羸持犯宪章俄尔将尽故略而不述指在天本若闻说者反被陵辱点污净心兼恃势力害清净人其怀转恶实难挫伏致使大教息用遗风讹替故律云应制不制令戒毀坏速灭法矣然将欲治摈今依律文便有九种余八事希兼復难行故隐不述默摈一种持犯中要应略出之故智论云如梵天治之色界不语为乐欲界不爱故违情立治制故不共语也。
第四僧食通局者夫身为大患待形須济畜服是同教无偏局十方同遵理无乖背无主无客是所常仪其中饮食凡圣共有鸣钟云集遐迩同飱今时诸寒屡断僧食苟自壅己不兼於客人情忌局用心不等伤一时众情塞十方僧路传谬後生斯害甚矣悭贪独润恶业愈深报恩经云知事人与客僧惜食十九亿劫生屎尿中其形似人无有手足付法藏经云有僧伽耶奢大海边见堂阁严饰满中僧众经行禅思鸣稚集食食将欲讫尔时肴饍变成脓血便以鉢器共相打掷头面破损血流污身而作是言何为惜食今受此苦於迦叶佛时同止一处客此丘来咸共瞋恚藏惜饮食而不共分以此因缘今受斯苦僧护经云是诸比丘不打犍稚默然受用客比丘来不与饮食还空鉢出以是因缘受火牀苦筋肉销尽骨如焦炷从迦叶佛来受苦不息又不打犍稚默饮僧甜浆恐外僧来以惜因缘故入地狱中饮噉融铜初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不受前教亦招前报若生人间九百万岁堕下贱生何以故佛物无人能评价故义问今时七月十五日四辈道俗造盆献供随盆衣物未审属谁答随本主意若将入佛法依施主本心若标別者众主尼等明解律人依经律断並入安居现前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此为安居有劳修道有益故佛及现前尼各得一分故经云目连虽得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧济魂拔亲冀生善道献佛及僧意存救苦故須僧分不得余人此律下文时诸比丘分夏安居食及衣佛言不应分食听分夏衣此时通兼时僧现前施名为赏善夏劳之物故定入佛及僧不得随情曲判并入佛法及常住僧今时数见僧尼情识闇短谙究非长昏於圣教亲附白衣巧诈多端谄心求利虽得献物还将入己或有主人隐匿施物私背客僧屏处共分不均夏客如是自垢本心来生定堕恶道又结无知不学之罪故僧护经云檀越施食现前僧应分持客去方分入地狱中噉食粪尿(准此衣物重食宁不招前苦也)宝梁经云佛告迦叶营事比丘数得僧物悭惜藏举或非时与或有不与者营事比丘以此不善根当堕秽恶鬼中常食粪丸佛告迦叶营事比丘宁噉身肉终不得用三宝之物又云若有比丘或作寺主维那与檀越食向白衣谗说众僧过恶顺白衣情不肯教诏苟贪利养或以随亲逐近共相招致不依年夏所得之物计钱犯重又有比丘或为寺主维那典掌物事以自在力故将众僧饮食与曰衣贤者自不依众僧食辄取僧食自食以损僧物死堕下贱以力偿之本行集经云一念之恶能开五不善门一恶能烧人善根二从恶更生恶三为圣人所诃四退失道果五死入恶道佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所須者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽五分云十方众僧自有食分依时而来不須召唤白衣及中能斋亦得与食(谓能损益开反此应禁也)十诵婆论云若外道来众僧与食不犯止不得自手与以外道常伺比丘短故开与之若不打犍稚名盗食僧祇若作相已不来无犯虽復打钟而遮闭户不通客者亦犯(准此作相令定不许杂乱若换钟磬先集僧白众知然後得换)若大界内有二三伽蓝同一布萨食时各打锤一切莫遮清净无过大集云若一寺一村五法师住鸣稚集僧次第赋给无有恡惜不讼彼短是名如法住大功德海若无量破戒僧但五人清净如法护持佛法愍诸众生功不可计此律客比丘初至先语僧制法式等无过见论若至空寺见树有果应打犍稚无者下至三拍手然後取食否者犯盗饮食亦尔若客比丘来旧比丘不肯打磬者客比丘应自打食者无犯僧祗云若行食时满杓与上座上座应斟量得徧当取不得偏饶上座若沙弥净人偏与师僧大德者知事人应语言平等与僧食无高下婆论云若众僧行饼错得一番不还僧者犯盗五百问云上座贪心偏食犯堕不病称病索好食得犯重(今时寺中僧次疏而简客者此疏变为別请不名僧次又此住处不名僧寺以简通就別同於鄙俗又乖施主普同之意)。
第五入众服仪者此律云入众当具五法一应以慈心二应自卑下似拭尘巾三应知坐起法若见上座不应安座若见下座不应起立四彼至僧中不为杂说世俗事若自说法若请他说五若见僧中有不安忍应作默然住之智度论云佛圣弟子住和合故有二种法一者贤圣说法二者贤圣默然夫论众法轨用形仪若清净可观则物生善天龙欢喜威仪滥恶便辱佛法何所巨益故十诵云比丘衣服不净非人所诃又涅槃云譬如破戒比丘身无威仪也华严云具足受持威仪众法是故能令三宝不断法得久住惟佛教东流年经六百至於自行犹成鄙俗又华夷方隔经律未学虽剃髮似尼无妨风俗仍在容畜非法之服为佛法瑕疵荏苒流行致成常式或着俗人袍袄褌袴斜鞾或髮爪锋长衣多聚腻或画眉假饰雕唇注口或脂粉涂面志染俗情或歌舞醼会公然放逸或黑白同居缁素混杂或食座高声不敬耆宿或众僧未出预走争门列席寒心观徒启齿以此推之岂成高尼之谓也见论云若多闻弟子知禁律者见余所用不当如法即須打破无损物主不得索偿此佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋亦无有罪义云恐恶法流行染及清众也。
○翻净篇第二十三
此篇大门有九一制意二净处三加法四辨过五翻净六对缘七互堕八俭开九净生。
第一制意者良由尼众报有优劣上中下差三种区別居上达之徒志力精强制令分卫以乞自活情标方外不居畜积若中下之流抑同上士资力不逮容生退道是以大圣慈愍见饥丧命方开同界別结储积食不生罪名之为净若违別就同长己贪结业因不净名之为秽从改正名目之为净也。
第二净地处此门有四一篱墙不周净此律云半有篱障多无篱障都无篱障(此三非室储积义微故开不犯若三周有院独开一面摄食义强此结有罪厨舍孤立类亦同然也)垣墙壍栅亦如是(类前篱障周缺多少)二檀越净一食具是他物故律云自今已去应作檀越食食净人掌举不得自受若有所須随意索取二处所是他物故律云若为僧作伽蓝未施与僧虽食在中不名有犯三食及处俱是他物不属僧用(此三同他物净要真非假不得冒托他自负来业也)三处分净者此律云若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时处分如是言某处僧作净地是名处分净四白二羯磨结净地者义云谓伽蓝院相周帀比丘尼在中有宿煑过无问久近随处结之除去比丘尼然後结之母论云大界内无净厨者一切宿煑不得食乃至药草亦尔此律云因比丘饿死故听在伽蓝内边房静处结作净地(必須在法界上结不同处分在自然界得)五分云诸比丘欲羯磨一房一角半房半角或中庭通结坊内作净地並听(结竟题牓示令後客尼识知故律云客问何处净地不净地)。
第三加法者(前三不作羯磨如前所明今第四作法此下具述也)若欲作法一切尼众並集大界内遥指结之不得坐净地中结所以然者以食望僧是摄是障以僧望僧非摄非障上座令一旧住比丘尼起立唱云。
大姉僧听。旧住比丘尼。为僧唱净地处。於某处房内。为僧作净地(三唱已復座若温室食堂一隅一角随遶唱结不局一处不取唱人牒入羯磨)。律师问云僧今和合何所作为答白二羯磨为僧作净地。
大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧今於某处结净地。白如是。
大姉僧听。今结某处作净地。谁诸大姉忍。僧结某处。作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍僧结某处。作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。
若後改转須解劫者律无解文义准反结即成。
问。僧今和合。何所作为。答。解净地羯磨。
大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。
大姉僧听。僧今解某处净地。谁诸大姉忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。
第四辨过者其檀越不周二净无内外昼夜同宿内煑无过但不得触若处分羯磨二净通尼在内捡校唯护明相若共同宿便坏食具更須翻净兼有内煑第五翻净者五分云有诸木器腻不净以瓦石揩洗恐破者用沸汤净洗僧祇云净人行食净器堕比丘鉢中寻即却者名净停須臾者不净(須臾夜极长有十八須臾日有十二夜短翻前二春秋夜昼各有十五須臾即是也)若是铜器洗净用木器若腻入中者削剥却之不可用当弃之十诵云若比丘尼有腻器二三度用澡豆洗故不净者当以木刮却然後澡豆二三徧洗是净余有未尽者如米面油酱等於大僧寺及俗人家沙弥尼净人处随多少更互博取虽得本物已入手两相舍意故不犯故见论多比丘共一沙弥行各自担食至时自分已沙弥语比丘言今持我食与大德易得已復展转乃至下座若不解者教之亦得义准翻净共僧博等亦然若盆瓮等器有食腻者釜上蒸之内外热彻腻出即净一切铜器磨之即净铁器以火烧内趣令腻尽木仓柜等削刨泥拭土仓窖等随有更拭石器者或以水洗或以鎸治亦得无残腻此律得捉僧角杓铜杓浴牀等则无触净(应非常用者得)问比丘不护净何过耶答依护净经云由比丘触僧净食不净故五百岁堕饿鬼中復五百岁堕狗中復五百岁堕蜣蜋中復得人身衣不盖形食不充口因说知事比丘触僧器故堕饿鬼中五百余年不见浆水正欲趣厕护厕神鬼打不得近智度论云沙门福田食以不净手触或先噉或以五不净物着中入沸屎地狱中五百问事云精进知事人以指挃僧净器入噉粪鬼中恒在厕上不能得食如是因缘至多不可具述行者慎之不得自误。
第六对缘者初明恶触者十诵云比丘食竟以不净鉢及食与沙弥白衣洗鉢竟还着僧器中是名净一心过与则无恶触僧祇云若晒谷时比丘在上行者当脚处使净人扟却难事急虽蹈无罪必天雨无净人时得自遥掷物覆捉净甎石镇之忘覆食器亦尔比丘错把净麨者非故名净若还放缾中即为不净(余皆例尔)槃缘没[麸-夫+广]麦为器船在水中非器岸上为器车驾牛时非器无牛者为器若食时或甘蔗萝卜束豆囊上令比丘坐不动身亦不得问若动问者一切不净(应难时开坐也)若船车上载诸谷覆者比丘得坐上下不得名字若小车有净物若取衣鉢时动车者一切不净当令净人取(不得以牛在故为净)应令净人先上比丘尼後上若下时比丘尼先下若在载物车中忽即车翻离牛者一切不净若牛绳尾未离车者名净十诵云比丘与沙弥担食道中食时与沙弥沙弥还与比丘者先不共要得食反此不得饭粥羮器倾侧听佐净人正已不得復触若佐搘釜亦尔人驴车牛等负食倾侧亦尔此律若苏油缾不覆无净人覆者自手捉盖遥掷置上(以难缘开覆故不犯)若居士持食寄比丘掌举後索还与比丘者得洗手受之五分云若恶人以僧不净米一把投净米中可分者除之不可分者趣去一把 二自煑者僧祇云姜汤不得自煑以变生故乞得冷食自温者不犯若作食时净人小者得捉其手教淘抒饭等 三内宿者五分云使净人於不净地洗菜未竟明相出者犯此律有比丘持食来觅净地未得明相出不犯四内煑者若在界内为他者不碍私己与他有余洗手受食不犯此律式叉尼得与大尼过食不得同宿(或是无沙弥尼故开)。
第七互堕者此律云安食具在树上並从根断若根在不净地枝覆净地果堕净地或为风吹雨打鸟兽堕者但无人触知遇缘而堕虽经明相不成内宿谓长足果也若不净地未长足来运运重生则无内宿随时而取得入净厨若果菜已离本处者随经明相比丘尼若知即不得食(上来准义通说以律无文故)。
第八俭开者此律为谷米勇贵人民饑饿乞食难得为贼持去佛怜愍故开界内共食宿内煑自取食僧俗二食水陆两界並不作余食法旧解尼无余食法开若据敬僧戒中似尼犯足有余食法今且论无者若俭时应开七罪谓内宿内煑自煑恶触不受足食残宿等三提四吉(尼无足食应开二提)兼坏生种如水陆果子不受而食岂令净耶此律若时世还贱故开食者佛言不得如法治之十诵云若饑俭时食竟得持残去语施主知(今时丰足僧尼斋残不语主知持归计钱满五犯重宜自慎之)。
第九净生者僧祇云每食时上座应问果菜净未无虫否问答如法已得食维那亦尔此律净法有十初五者一火净二刀净三疮净四鸟啄破净五不中种净此五刀疮鸟三净应去子食不中种净及火净皮子都食次五者一皮剥净二[利-禾+皮]皮净三腐净四破净五瘀燥净此五净根种法故律云水洗连根菜即名净火净便通五种(後五依五分通净根种)僧祇多果同一器一果作净余者通净若別器者一一別净甘蔗着叶茎茎作净无叶者和束净(准此蒿草子叶散落总无净法比丘尼不合自作云云)明了论云加行所作(疏云)如一聚果子若未作净者但食皮肉一一吉罗若食核一一得提今以火触止得一吉罗令一聚果子俱净免於多罪岂非利益僧祇云树果野火所烧灰围谷聚恐非人偷亦名为净若食果核者火净已听食若皮净不火净食核得提明了疏云此净法不但约一物以成如一聚桃李但火一触余皆成净此作净体本以为法非使物不生故名沙门净问种相云何別耶答种者谓根茎可种植或虽离地从缘种之生者亦名为种相者如诸果菜及余食饼上有青华白毛者名生相(坏种得提损相获吉)。
○受药篇第二十四
此篇大门有六一药体二受意三受法四说净五通塞八重受。
第一药体者此有四一时药者此律有十谓饼麨乾饭鱼及肉枝叶华果细末磨食等(鱼及肉初开後禁诸经种种诃责文不復具述) 二非时浆者僧祇云谓一切谷豆麦煑不破者取汁而饮诸生果汁等要以水作净若器底残水被雨溅等亦为净十诵云若蒲桃不以火净汁中不以水净及互不净不应饮俱净得饮见论云舍楼伽浆者谓藕根浆澄汁使清净得饮母论种种果多食不尽听破汁饮若不至初夜变成苦酒者不得饮以酒势欲成故义云若作浆法要須汁滓相分漉澄水清其状如水方得饮之若有浊汁与时食和咽咽犯提 三七日药者此律苏油生酥蜜等五种世人所识当食当药如食饭乾饭不令麤现有病因缘得非时服伽论云沙糖浆亦得七日受僧祇云此药清净无时食气一时受取得七日服人有四百四病风病百一用油脂治火大热病用酥治之水病用蜜治之杂病用上三药治之十诵云石蜜不得輙噉除五种人得食谓远行人病人食少人不得食人若施水处和水得噉五分饥渴二时以水和饮 四尽形药者僧祇云胡椒荜茇姜呵梨勒等此药无时食和者顿受病比丘尼尽形服之此律云一切苦辛咸甘等不任为食者听尽形服见论云一切树木及草根茎枝叶不任为食並得尽形受服义云今时多有僧尼非时分中食於时食何者是耶乾枣汁生枣汁乳酪清浆生藕根或诸生果捣破不以水和澄清稠浊饮之或食餲糖清饭浆等如是之类非时而食咽咽犯提。
第二受意者此门有二一手受二口受初手受意婆论云有五义故制一为断盗窃因缘故二为作证明故三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生他信敬心故次口受意为防手受故若无口受过牛便失手受由有此法乃至限满方始法谢又为防非时不受残宿恶触内煑自煑等七罪手受但防不受恶触二罪也。
第三受法初受时食者未受已前要須识知食体兼作普受之意方得成受故律云欲受油错受苏等並不成受皆須心境相当方得名受唯除眼暗及不喜见沙门得置地受 二受非时浆口法者诸律虽制受服而无受法自下受法及说净等並准文义出依行弥善手执汤浆至一比丘尼前云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今为渴病因缘故。此是姜蜜汤。为欲夜分已来服故。今於大姉边受(三说)。
若蒱桃棃奈诸。果浆等随其病缘类牒说之若顿受不过須臾饮尽者不劳加法 三受七日药者。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今为热病因缘故。此是酥七日药分。为欲七日共宿服故。今於大姉边受(三说)如是风病服油冷病服蜜杂病服石蜜等类牒可知 四受尽形药者。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今为气病因缘故。此是薯蓣丸尽形寿药。为欲共宿长服故。今於大姉边受(三说)。
如是姜桂及余丸散等随病因缘类牒可解若买药令俗人断价定已比丘尼自选今多於本分买竟然後遣称已受取不得置地即須对同伴尼加其口法如其不尔停过須臾失受恶触罪生不能如是之时令俗人受取持归和捣竟然後口受最善。
第四说净者此七日药一种作口法竟偏心属己故須说净以药体是贵资身力强过畜延时无变动义若不说净越过七日便犯舍堕余之三药不具前意不須说净说净方法如长衣法唯云长药为异若初受药忘不说净者不成恶触故律下文云受得生姜忘不说净佛言应放地使净人作净已自应洗手更受故知忘受不成恶触。
第五通塞者手受为防其盗一人受竟通余尼共食无罪论其口法亦通余人由其口法加他二通之药一者味通二者手通故舍与前人受法不失。
第六重受者义云论其手受触失本受即須更受虽重无过若论口法依婆论云五日已还净人来触更余不受药来杂更加七日法不作二日法正从法论不从药势六日已去不得重加以药物入净故便随药势更不加法若药众多不知何者是本药应手口二受然後服之若病重尼不得口受傍人直尔为受与服亦得设看病尼为手口二受称病人名亦得成受尽形寿药若净人来触直尔手受不須作法以口法不失若余药来杂更口法受之。
○讣请篇第二十五
此篇大门有十一一简请二释非三讣会四至家五就座六净食七香愿八受食九食仪十哒嚫十一还法。
第一简请此律请有二种一僧次二別请虽开別请然诸经律禁约者多故梵网仁王並广诃不为十诵善生虽別请五百罗汉犹故不得名请僧福田若能僧中请一似像恶比丘犹得无量果报增一经成论云如饮海水即饮众流僧次亦尔比丘应供经云若我弟子有受別请定失四果不名比丘道人不名受檀越供养人是人不得国王地上行不得饮国王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不见佛不为授手不得檀越之物五百大神常随其後言佛法中大贼佛言莫如外道亲近知识国王大臣前自唱言我得真道欲受別请若我弟子受別请者非佛弟子非求道人是空作是计名为畜生地狱中人不见千佛五分但为解脱出家者得为僧次请唯除犯恶戒人正法念经云心常念他请唤与食此是放逸因缘十诵云別请有二处一寺上二施主门外又別请人有四种一別请有德二別请耆年三別请亲属四別请主人又僧次对別请四句一初僧次後成別请谓寺上僧次差来是僧次至施主家语言今有德师来称某甲请意即答言实尔便成別请二初別请後成僧次谓寺上別请至施主家毀訾別请赞歎僧次後无別请心故成僧次三前後俱別四俱不別初及第三犯別众提二四不犯別请对別众亦有四句一別请非別众谓寺上別请来是別请施主门外无人可別非別众食二非別请是別众谓施主门外有人可別是別众食谓寺上僧次请来非別请三二俱別四二俱不別二三犯提初四不犯门外別者谓施主家内先有三人後別请门外一人门外更有人可別故是別请亦是別众食若施主家先无比丘尼要门外別请四人更有人可请別众食婆论云若聚落界内无众僧有施主请四人已上听打犍稚若不打者设知此中乃至一比丘尼不来者得別众食罪若疑有比丘尼者不集亦犯若打犍稚不问有无一切无罪又僧祇云食应作四种相一打犍稚二吹贝三打鼓四唱令若不作四相而食僧祇食名不清净名盗食僧祇食不问界内有比丘尼无比丘尼不作四相皆犯盗僧祇也。
第二释非五百问云作佛得物请比丘尼不合食沽酒家内一切不得入更有余门者得入若请比丘当持一日戒一日不沽酒屠儿家亦尔僧祇云若来请比丘尼明日食不得定答云决去应语云若无缘事当讣之若有请僧应问姓名客人旧住巷陌不得輙往应先令一人若月直园民沙弥在前访问恐试弄比丘及有留难恐僧失食故十诵云为知请故須立维那出要律仪翻为寺护又云悦众本音婆罗此云次第也五百问事云受別请已遣人代去主人意无在者得若嫌者堕婆论云被请人与僧同去不白先入者堕经营知事人在僧後到者堕食未嚫去者堕余人私行直报同伴得僧祇云若念至精舍当食若过余处食悔过若值彼僧受请随去无犯十诵婆论云檀越请僧食僧次未到自云我应去故妄语提若得食计食犯重十诵云不请自来吉罗鼻奈耶云因饑俭请一二人故多人恼乱施主提为病僧事作衣事故不犯僧祇云得为俗家设会张幔及设供具唯不得与男子共举物五分云白衣应借僧卧具(应是相益者修福別事应禁之)见论云沙弥虽未受具亦入比丘数涅槃经云乃至未受十戒亦得受请(上来尼及式叉尼沙弥尼並得准前)。
第三讣会者此律云若欲受请应往众僧常小食大食处住若檀越白时到者上座应在前行如鴈行而去诸比丘应偏露右肩在後行若有佛法僧病比丘事者当白上座在前去必於众中有命梵等难若问不问听去若上座道行大小便应待来然後如前去也。
第四至请家者十诵云到食处应默然一心净持威仪生他善心当除入坐义云若至请家未安佛座及圣僧座尼众不得在先坐当令先安诸经像在高显处极使清净後铺圣僧座其法乃有五卷即梁武帝对中国三藏出之文广不录今依请宾头卢经云预宿请在高显处敷设虗輭物为座我若来时坐处有相今时僧尼多慢此法轻辱圣仪特乖佛教既自无敬亦令俗士不虔三宝灭法之原由今上座从此已下更采经律补阙前文文虽不次於理弗乖若敷圣僧座时堪容一人大坐处亦令施主依时宿请其座上必須净洁胜於僧座仍不得刺华散华在上又不得彩画雕饰相同於佛其座高卑不得越过尺六还如凡座无异亦不得用常住僧槃椀盛食置前此唯得献华而已若用鉢盂铜椀通及化报於理如法所以同凡者此宾头卢虽是圣僧报身犹存佛制令三天下每日讣供又持戒之时同凡僧无异岂得破戒处高兼触僧净器圣僧钱还入圣僧用若有余长将入作圣座鉢盂铜椀匙筯食巾庙屋灯烛等诸杂供养但不得将入常住僧及入私己用亦不得造圣僧形像置上座食堂头傥宾头卢报身自来讣供岂得推却素形而坐亦不得将圣僧物作余圣僧阿难迦叶等形何以故以別属物不得互用故故律云许此处不得异用也。
第五就座者此律云菩提王子请佛从於阶下布衣令佛蹈上过世尊不受令却之为未来比丘故又往食处不应杂乱丛聚而住应随次坐上座入座已应看中座下座勿令不如法不善覆身若有者弹指令觉若遣人语知好如法坐中下座以去互看亦尔僧祇云不好覆身坐者谓着细生疎衣形体露现摩诃罗坐(谓不正坐)尼坐不正不待语恐其惭耻应作方便遣令取物若婬女故作者当自避去此律至请家彼此相问年岁大小讫坐若恐日时欲过听上座八人尼次第坐余者随坐五百问事云若共师並坐更无別处者得不得同槃食沙弥威仪经云若共师连坐饭当离师六尺此律云不应故在後往食上令诸比丘起见来亦不須起若未来者比坐开处(尼应同之)僧祇云若有可笑事上座应语言云何圣毗尼中出齗现齿呵呵而笑当忍之起无常苦空无我死想若不可止当以衣角遮口徐徐制止身不定者当动手足乃至折草渐渐自制义云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄谈世论致俗讥诃五分云若至请处外有客比丘不得入语主人听入不许者语云与我食分自共等食又不许者应自语委知僧坊有食可往彼去然後乃食婆论云通集门外比丘一处唤一大者入更余不集者亦唤入之虽打楗稚终須不遮方得清净(尼亦同准今时斋处上座但忧自身饮食新利岂愁门外客尼別众等过举众得罪)长阿含经云世尊计会常在众中坐左面比丘右面清净士也。
第六净食者此律云上座应问云果菜净未若言未净令净僧祇云上座当知谁看房看病等应语与食若檀越惜者应语长寿法应与不得不与若日晚者应先发遣令去也。
第七行香呪愿增一云有设供者手执香鑪而白时至佛言香为佛使故須之也五百问事三千威仪经云不得立受香因比丘受香女触其手欲心发退道佛言若立受吉罗(尼受男香准同但令悬放立受应开)十诵云为诸天闻呗喜故开呗此律佛受贾客麨已然後呪愿辩意长者子经云食前呪愿僧祇云上座应知前人所施当为应时呪愿若不能者次座应说又不能者乃至下座都无者並得罪杂宝藏经云诸比丘若说法呪愿当解时宜忧悲喜乐知得不得妄说(今时导师贪事宫商绮词逸口妄说者也)。
第八受食者若欲受食先量己身德行优劣然後受食不得自大为施所堕婆论云如农夫作者是功用果非威势果食其子肉者是威势果非功用果僧祇云告诸比丘计此一粒米百工乃成夺其妻儿之分求福故施云何弃之十诵云应观是食难消难办母论云每得食时应生厌心为存身命故又受人信施不如法用入三涂中受大重苦若不受苦报者食他信施即破腹出衣即离身若前人无善而施者能施所施二俱为施所堕智度论食为行道不为益身如养马养猪无异伽论云若得食时口口作念得衣时着着作念入房时入入作念若钝根者初得衣食房舍总作一念义云初欲食时先奉三宝六道众生已後当食口口作念摄受作三归之意初下一匙饭时愿断一切恶尽入第二匙时愿修一切善法满足入第三匙酱菜时所作功德回施羣生普共成佛此则口口受得菩萨三聚净戒岂非大益耶若不能口口作念前总作一念已然後食之亦得见论云若人施佛食谁合得食若有侍佛僧得食无僧白衣侍佛亦得食此律云供养佛塔治塔人得食增一云施中上者不过法施业中上者不过法业恩中上者不过法恩又施畜生获福百倍施犯戒人获福千倍涅槃经云因旷野鬼为受不杀戒已告鬼言我今当勅声闻弟子随有佛法处悉施汝食若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子五分云若与乞儿鸟狗等应量己分内减与不得取外施爱道尼经云出众生食如指甲大智度论云鬼神得人一口食而千万倍出也中阿含经云若死人布施祭祀者若生入处饿鬼中者得余趣不得由各有活命食故若亲族不生入处中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常随以持戒但得人身必須余福助报往生经云以亡人衣物作福死者七分获一(准此经文未死已前所有衣物不如及身早作功德並属现前人也)此律云比丘得食便食为俗讥责佛令唱等供已然後食僧祇待唱等供然後食若时欲过随食无罪十诵云从今上座待唱徧闻等供声一切僧共食五分云尼至请处未唱随意食口口提下二众吉增一经云诸王设供自手行食庶士同之此律若请二部僧先与比丘恐日过者一时与之僧祇云食时应护右手当以左手受饮食器注唇不得深含椀缘又不得触着额鼻及饮尽留少许於口饭处潟弃之次与下座沙弥食上閙乱恐坏俗信以水浣洒者不犯弄水罪十诵云食着手不得振却应拾取之僧祗云不得[口*尃][口*集]作声食鼻奈耶律云不得缩鼻食。
第九食法者僧祇云上座应徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狈食不饱满应相望看之乃至待行水随顺呪愿已然後乃止又云居士饭僧讫遗余食料理与比舍婆论云出家僧尼白衣等斋讫不用澡豆末灰巨摩等漱口皆不成斋法如过去有比丘字莲提六十岁持斋戒不阙唯一日用巨摩豆屑等成斋若不尔者皆不成斋若依此律但云知住时知坐时知卧时於四威仪中随一时食五正食足便成斋不论澡豆。
第十哒嚫者杂阿含经云佛及比丘食已默去檀越生疑佛令上座为说大嚫乃至一偈云若为利故施此利必当得若为乐故施後必得快乐此律粥初出釜画不成字者无犯厚便是正食食足已後更食者僧提尼吉又施粥得五事善一除饥二除渴三消宿食四大小便调适五除风患僧祇云施粥得十利益持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益於行者色力寿乐辞清辨宿食风除饥渴消是名良药佛所说欲得人天长寿乐应当以粥施众僧此律若上座不能为檀越说法呪愿语能说者作若不语不受並结有罪若说大嚫时上座四人相待余者听去三千威仪经云未饭不得为人说法(恐落邪命故今斋上僧尼施主不请多有谄心斋前强索经读亦是邪命)婆论云要食後说法有四种益一为消信施故二为报恩故三令生欢喜心善根成就故四为在家人应行财施出家人宜行法施故见论云听说义时要撮诸文五分云诸比丘请破戒邪见诸根不具者歎呗说法因此恶人得势又能辱僧佛言请法师三藏诸根具足者说伽论云若无能诵呗者当次第差若都无者各诵一偈能者不受偷兰此律令说诸恶莫作一偈增一经云诸恶莫作者谓戒具足清白之行诸善奉行者谓心意清净自净其意者谓除邪倒是诸佛教者谓愚惑想灭戒净故意净意净故无倒无倒故惑想灭也。
第十一还寺者五分云还寺去时上座八人相待余人前去杂阿含经云诸比丘食竟皆入禅室坐禅晡从禅起而说法也(今时末法僧尼食已广营俗务市缠街巷盈衢满肆唯利是求何成出家息恶之士)。
○届寺篇第二十六
此篇大门有二第一入寺第二仪式。
第一入寺者此律云旧比丘闻客来应出外迎为受衣鉢安置温室重阁及经行处供给水器等问旧比丘我若干岁有房分否答言有问有人住否若无人者应问有卧具利养器物房衣等否有者当取至房受已又问何处大小行净地佛塔声闻塔第一上座房乃至第四上座房等一一別问若不问者主人一一示语(乃至大小食处)客受房问主人已应礼佛塔次礼声闻塔後礼第一上座乃至第四上座应偏袒右肩脱革屣右膝着地捉两脚如是言大德我礼第四上座房内思惟应随座次礼房主人一一示语十诵云若上座时见应礼难见远者则止三千威仪经云若入他房具五法一於外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃坐五不应经行五分住处迮不相识者听同牀坐不得眠僧祗云旧比丘应语客僧一切僧家制限若伴已去者不得语令知云不及伴应语可小停息更应有伴必有急去者应给粮食嘱累行伴五分云白衣入寺应借卧具受用三千威仪经云新至比丘以十事与之一当避与房二当给所須三朝暮问讯四语以习俗五当教避讳六当语请到处七语僧教令八当某事可食九示县官禁忌十语以贼盗处所也。
第二仪式者五分若四威仪不如法者非为於世而作大明僧祇云若行平视回时合身回中阿含经云若朝乞食守摄诸根乞食已收举衣鉢澡洗手足以尼师坛着於肩上至无事处或经行坐禅净心障已於中夜时入室卧四褺忧多罗敷牀上褺僧伽梨作枕右脇而当头面向佛像处足足相累意想明相至後夜时速起如初夜法僧祇云头向袈裟及和尚长老比丘初夜思惟自业至中夜右脇着下累两脚合口舌柱上齗枕右手舒左手顺身上不舍念慧思惟起想义云一切天人龙鬼是出家修道之缘於彼幽显不得轻有犯触虽居暗室常当自照十诵云灯明中不得眠母论云若过十腊有法事必能利益者虽师不听自往无过僧祇云行时先下脚跟後下脚指在道行欲宿遣二年少比丘前觅宿处索前食後食当白非时入聚落得已还报应展转相白入(尼年少有难不得先行待老少相看一时而到)智论云出入来去安庠一心举足下足观地而行避乱心为护众生故是名不退菩萨相僧祇云不得作骆驼坐应加趺坐若疲极者当互舒一脚增一经云今听比丘先以手凭座後坐此是我教十诵云无病不得昼卧若憙眠应起经行见论云临欲眠时先思於六念也三千威仪经云不得於上座处坐亦不得与三师並坐十诵云听法时上座来不应起起者吉罗若和尚阿闍梨恭敬故自起不得令他起吉罗乃至听法不得与沙弥同牀坐沙弥得与白衣同牀坐大比丘三夏亦同牀坐三千威仪经云欲上牀时当具七法一当徐却踞二不得匍匐上三不得使牀有声四不得大拂牀有声五不得大欠大吒歎息思惟世事六不得羣狗卧七起以时节心走不定当自责本起母论云比丘贪着睡眠废舍三业不復行道金刚力士诃责佛言食人信施不应懈怠夜二时中应坐禅诵经经行一时以自消息是名卧法僧祇卧法如师子王不得眠至日出应於後夜当起正思惟已业又仰卧者修罗覆者饿鬼卧左脇贪欲人卧也。
○忏悔篇第二十七
此篇大门有六一忏波罗夷法二忏僧伽婆尸沙法三忏偷兰遮法四忏波逸提法五忏波罗提提舍尼法六忏突吉罗法。
第一忏波罗夷法者此有三种一忏仪二忏法三行法第一忏仪者此律比丘比丘尼犯波罗夷已都无覆藏心令如法忏(旧师云不许尼忏者此是看文不审也)僧祇云若犯罪已啼哭不欲脱去袈裟深乐佛法令与学悔羯磨比丘不净食彼亦不净食得与比丘授食除火净五生种及捉余金银等应从沙弥尼受食(亦准同也)十诵云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所结戒一切受行在大比丘尼下坐不得与大比丘尼过三夜宿自不得与白衣沙弥尼过三夜宿得为僧作布萨自恣二种羯磨仍不得自足僧数余一切羯磨皆不得作得受夏也(尼亦准同)伽论云谓无能作者得作前二种法大唐波颇三藏云纵自言犯重及有三根自他相对並成说净受衣等阿毗跋律云有比丘名僧伽婆薮遂犯婬便自觉悟舍鍚杖法衣着小舍勒出入大唱云我是十方三世佛贼徧求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆薮便束身走投火火即变成凉池律云汝心如是戒还得之无破戒罪即得罗汉如僧伽婆四事皆尔母论云与白四悔法已名清净持戒但此一身不得超生离死然障不入地狱治禅病经云犯重比丘将欲忏悔者脱去僧伽梨着安陀会五体投地如泰山崩心生惭愧供僧苦役扫厕担粪如是经八百日已後香汤洗浴着僧伽梨入塔观像见好瑞应有证後为僧诵戒满八百徧方得清净也虗空藏经佛名等经若比丘比丘尼犯四重五逆悉许得忏然此诸经並是大乘若欲舍忏特須自验根性审看经意然後得悔不得见有斯经便慢律教。
第二忏法者犯尼应具威仪脱新衣着故五条至心恳恻来至僧中五体投地举声大哭如泰山崩自发露云我是佛法中大贼偷形出家行非犯重冐沾清众自非他忏罪中之极恶中之大省己患过谁逾於我污辱凡圣坏灭佛法恨不碎身如尘历劫重谢苟贪性命但延朝夕蒙世尊慈训忏法携诱罪人冀免来报愿大众慈悲布施悔法作如是已然後请云。
大姉僧听。我比丘尼某甲。犯不净行不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数(忆数云随随犯多少称也)。此等诸罪犯已。都无覆心。今从众僧。乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故(三乞)。
上座问云。
僧今和合。何所作为。答云。与波罗夷戒羯磨。
大姉僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。白如是。
大姉僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子。互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。谁诸大姉忍。僧与比丘尼某甲。波罗夷戒者默然。谁不忍者说(如此三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。
第三行法者此律云犯波罗夷戒已当夺三十五事一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜沙弥尼四不应受僧差教授比丘尼五若僧差不应往教授(尼无此二应有半月及自恣不受僧差使)六不应说戒七若僧中问答毗尼义不应答八若众僧作羯磨不应作九僧中拣集智慧者评论众事不得在列十若僧差作信命不应作十一不得早入聚落十二不得逼暮还十三不应亲近比丘十四不应亲近白衣外道十五应好顺从诸比丘尼教不应作异语十六众僧随所犯为作诃责羯磨已不应復更犯此罪余亦不应犯(谓为初篇作诃责指下四篇亦不应犯故名余亦不应犯)十七若相似若从此生(若相似者谓问犯初罪也若从此生者谓根本上方便生如为初篇婬戒作诃责而共男子屏处坐是也)十八若復重於此(谓犯初篇不覆更犯余篇復罪)十九不应嫌羯磨二十不应嫌羯磨人二十一善比丘尼为敷坐具供养不应受二十二不应受他洗足二十三不应受他安洗足物二十四不应受他拭革屣二十五不应受他揩摩身二十六不应受他善比丘尼礼拜二十七不得受他合掌二十八不得受他问讯二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣鉢三十一不应举善比丘尼为作忆念作自言三十二不应证他事三十三不应遮布萨三十四不应遮自恣三十五不应共善比丘尼诤又不得众中诵律无能者听与波罗夷戒已僧说戒及羯磨时来与不来俱不犯若重犯婬戒应当灭摈若犯余篇依聚得忏。
第二忏僧伽婆尸沙法者此有六种一释名二乞忏三夺事四杂行五出罪六诫勖。
第一释名者婆论云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪垢缠行人非全净用有残之罪須僧除灭故名僧残摩那埵者见论云秦言意喜谓比丘犯僧残行覆藏已前虽自意欢喜亦生惭愧亦使僧喜由前喜故与其少日故始得喜名众僧歎言此人因兹改悔更不起犯戒得清净故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨见论名为唤入众亦名拔除罪法母论云谓清净戒生得净解脱善持起去故名阿浮呵那。
第二乞忏者若欲忏此罪无问有覆无覆制在二部僧中半月行之数各满四人已上若作出罪僧尼两众数各二十不得减少然请僧之时須请耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多则弥善安置尼寺別院不生讥嫌处僧尼二众各須结界忏竟僧却解之忏尼来至二部僧中具修威仪脱去七条已偏露右肩涂跣合掌曲身低头自慨此罪垂入重处曲蒙慈愍特赐忏法自惟我身佛法中贼诈被法服冐沾清众恃己高行望他尊敬恶中之恶无过我等举声悲泣尽心自责如是诫已四向礼僧竟来至羯磨师前长跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨师教亦得。
大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在後行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数(随犯多少解称忆者云忆)。今从众僧。乞十五夜摩那埵愿僧与我十五夜摩那埵。慈愍故(三说)羯磨师问云。
僧今和合。何所作为。答。作十五夜摩那埵羯磨。
大德僧听。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在後行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。
大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在後行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。僧今与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。谁不忍者说(如是三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
第三夺事者羯磨师作法已当诫勑云善女人听是白四羯磨是圣教良药遵之在心夺三十五事是折伏法勿得有违执众劳苦更奉净尼是调伏法一一顺行白等八事是发露法宜加省愧深自慨责忆念依行日日作白勿令违阙阙者失宿自慢慢他既示诲已因僧集时即作白云。
大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或独渡水。独入村。独宿。独在後行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从僧乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。从今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵(三白)。
若已行一夜者余词同上乃至云。
僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。已行一夜竟。余十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵(三白余日少例准可知若僧尼各別处者当先至僧所白云大德余句同前後至尼所作白云大姊僧听等余句同上恐作白烦曰別集二部僧一处总白弥善)。
若外客僧尼来入界时皆应作白云(大德一心念下句同白大尼云大姉)令知我行摩那埵(中间白词皆同僧法)若外客多时应白云诸大(德姉)一心念等余亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房内安置坐已然後作白亦得作白之时恒生惭愧悲慨自责不生戏笑外客受白亦生惭愧不得轻弄如是行法客主应教外生物善。
第四杂行者此律云得摩那埵时亦同行覆法唯僧中宿日日白僧为异应日三时见清净僧一切如法作不应违逆至布萨日应扫洒布萨处供给水器具舍罗等在小房中住不应二人共宿(尼行应得二人共宿)若众僧衣物得随次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得与清净比丘尼共经行同一牀一版应作隔断已然後坐应供给清净二部僧见有客来代担衣鉢乃至洗除圊厕勿令慢惰不得在屏房内以客来不见故应至小屋绳牀居在门首伺侯外客勿令默入不知若大众难集若不欲行若彼人软弱多有差愧应至僧所白云。
大德我今日舍勑不行(一说)。
若欲行时还至僧所白云。
大德我今日随所教勑当作(一说)。
见论云行別住人有人请唤或与人受戒得停行法事罢续行若寺中多有比丘尼来去难白昼日得舍行法明相未出还須白行十诵云乃至夜法白僧停得二十五夜此律云其忏尼得更互作使礼拜迎逆亦得受沙弥等礼拜有八事失夜法应当慎护一往余寺不白二有客比丘尼来不白三有缘事自出界外不白四界内徐行者不白五病不遣信曰六大僧不得二人同室宿(尼应翻前)七在无比丘尼处住八不半月半月说戒时白(尼忏作白应不須此)此之八事不得违阙随违一事即失一宿。
第五出罪者此忏尼次第具行十五夜法已应净剃髮着受七条被覆肩衣着净革屣具修威仪来至二部僧中四向礼僧足殷勤虔恳责悔先罪自惟罪衅生女人中污染僧众其过甚多今蒙大德等慈悲示诲得免诸障不胜喜跃如是谢已後乞出罪云。
大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在後行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故(三说)。
羯磨者问僧云。
僧今和合。何所作为。答。作出罪羯磨。
大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在後行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为比丘尼某甲。作出罪羯磨。白如是。
大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿独在後行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。出罪羯磨者默然。谁不忍者说(如是三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
第六诫勖者律师作羯磨已当诫勑云诸姉等谛听今时经像季法逐人讹犯者竞兴悔意转奸虽乐剃髮染衣俗情犹在是以能受能破厌戒厌持不欣忏犯好入地狱苟求资荫不希出世今既犯戒类同斯祸赖蒙改悔策励前非忏於先罪诚为大诫故论云若有二十清净比丘出僧残罪者我法不灭今善女人等已兴隆正法令不断绝则是真佛子能报三宝重恩復使凡圣欣庆道俗钦仰自今已後愿更莫犯如护鹅珠草繫比丘无异假令兴忏因缘难辨今末法中恶比丘尼多尚不欲闻其名况当听汝忏悔如是诫约令息後犯诸忏尼等一时合掌答言顶戴奉持愿尽未来际终不敢犯(然後唱礼而散若有犯舍提罪因此众集总忏令净亦得)。
四分律比丘尼钞卷下之上
