四分律比丘尼钞卷中之上
终南山沙门释 道宣 述
○安居篇第十六
此篇大门有八一制意二结时三夏闰四对首五心念六忘成七及界八移夏。
第一制意者此律通制三时意存愍物又偏约夏月情在三过一无事游行妨修道业二损伤物命违慈实深三所为既非招世讥谤防兹三咎故制安居。
第二结时者此律虽云前中後三时若据结文正自有二谓四月十六结者是前十七日已去迄至五月十六日来皆称於後唯一日为前二十九日为後此律大僧不结前安居吉尼不结前同吉不结後提不依大僧安居亦提明了论云无五过处得安居一太远聚落求須难得二太近城市妨修道业三多有蚁蚊自他两损四无可依人依人須具五德一求闻令闻二已闻令清净三能决疑网四通道达俗无滞五除邪见得正见五无施主供给药食有此五过不可安居僧祇云若亲里请尼者先教请比丘不肎者不得受请见论云尼依比丘住处半由旬得安居过者不得前夏檀越为尼请比丘来而尼已安居竟乃至後夏初比丘有缘事不来当更请余比丘来若不得来应去路有难事者得安居若初安居竟比丘有缘事去尼後方知已结安居者不得移去得住无罪若夏竟不得无比丘处自恣应觅作法僧祇云虽在一比丘处安居至半月时亦应请问布萨无者三由旬内有僧通结取故五分云有比丘自不持律不依持律人安居夏中生疑又无问处乃至佛言依持律处安居若房舍迮者听近持律师七日往还处於中遥依安居有疑往问此律不依广诵二部律师得提义云大僧丈夫尚令依律师处住有疑皆須往问譬如婴儿无时暂离乳母恐生罪累自溺长津今时尼众触事无知动乖法式志性昏滞好染俗风孤游自在不承戒律或伽蓝偏僻独处边荒或愦閙城隍无僧迥立所以举动不仁行步失礼八敬罕自无闻三业唯加蜂虿敬俗倒为闍棃慢僧反为师弟静言此事良用忾然。
第三夏闰者若闰五月六月定百二十日安居若闰四月者从四月十六日至闰月一日结者竝四月住若闰月二日已後结者渐渐转少以越闰月故若五月一日迄至十六日结者皆三月住若闰七月从四月十六日及五月一日结者尽三月住由未至闰故若五月二日已後结者皆四月住由九十日未满含闰月故。
第四对首具修威仪至一尼前云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。前三月夏安居。房舍破修治故(三说)。
五分十诵前人报云汝莫放逸答云受持又义问云依谁持律答云某律师告云有疑当往问答云尔若依村落山间树下安居者即須改前伽蓝又除房舍破修治等语直云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏安居(三说)。
或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆不成反结无知不学之罪问所以寺中令修治房舍耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人修补以拟当来若不修治三世不续後安居者云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽蓝。後三月夏安居。房舍破修治故(三说)。
第五心念者计尼不合心念今依十诵饑俭时开尼依亲独住所以偏出此文具修威仪至佛前云。
若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居(三说)。
第六忘成者此律忘不心念若为安居故来便成安居义云既言为来者旧住之人良恐不开若旧住人要此期夏忽忘不说亦須量行若外来尼不为益事者此便不成。
第七及界者此律云一一脚入界二双脚入界三一脚入园四双脚入园东方明相若出亦开外来者不说得成。
第八移夏者此律难有二种谓命梵二难也一命难者谓鬼神贼等及恶兽毒虫不得如意饮食医药及随意使人若安居住此便则断命故律云我在此住必为我命作留难佛皆听去二梵难者谓被男子诱调畏犯重戒佛亦听去若至彼结成者从初去日即須勤觅安身处若住处未得已来虽曾经宿不破安居以非故心轻慢意也反前不成若得住处夏法随食於彼无缘不得出界恐破夏也若本处无难亦不得来由已结成故此律俗家安居见有二难当白檀越求移去若听不听但应自去若依余部不云得夏今准母论得夏故论云移夏不破安居也问遇缘出界经宿忘不受日得夏否答诸部竝无文断唯五百问事云夏中忘不受七日出界忆即悔者得一坐中不得过三悔不成岁问遇缘出界忽值水陆道断诸难不及本界失夏以否答诸部亦无文断古昔大德校量三藏义开得夏若为三宝益事友已大事不及界者开自余悠悠无益之事破夏不疑。
○受日篇第十七
此篇大门有六一受缘二互用三受法四得重五逢难六五利。
第一受缘者此律云凡受日之缘要为三宝利益大事檀越请唤生善灭恶得去十诵云为谁受日为七众受並为生善灭恶应去若遣使不遣使俱得受若中路闻死反戒入外道众八难事绝皆不应去僧祇若为私己求觅衣鉢药草等悉成受日义云贫者应开富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云不得随意及看病人等得去无犯若为治生觅利假托贵胜乞谷麦等或受雇捡校经像营造佛盆或悠悠请唤心不段重或为一缘受日遂历众事或即事不实虗搆外缘如是无益之事並不合受日既不合受妄数为夏无德自大冐受信施计满犯重见论云自长己夏受施犯重五百问事破戒治生得财造佛尚不免地狱何况得福。
第二互用者问得互用否答十诵云受七日到聚落七日未尽所作事未竟还来至本处佛言有残夜在应白已去义云谓本事上得白已余用非谓异事上得若总为三宝事受日者得将互用如为营佛事得法僧上用以俱有受日缘故若有大益私营经像或当僧次请及舍请等成受缘然舍请須问本主听者得成。
第三受法者。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白大姉知(三说)。
此对首法律中唯有受名无其受文相传义说唯得六夜在外至第七日必須还也若依界安居不得戒场上受日以非要心本处故又二界各別然不得互用若依戒场安居亦然互宿亦不得问尼得羯磨受日否答诸教並无文开故僧祇尼安居中无求听羯磨法佛事僧事而游行故知尼无也义云为尼是女弱不许孤游若当延日在外恐难逼临危可惧之甚所以圣意知时禁防不在出限今有诸德犹顺人情义开羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益虽多在外或为王臣请唤非七日可了宁可数受七日七日不办同难直去无犯。
第四得重者问得重受日否答观其文意但为生善利益事得重不疑明了论亦开重受七日十诵不许者为部別不同大唐波颇三藏亦开重受西域大德来者皆不闻单受之法(广说妨难具在僧钞)。
第五逢难者律受七日出界为父母兄弟姉妹故二私通生善灭恶缘等至意留住过日得夏若难息即須急还不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在道不得迁回当直去至彼和了即还故知停住宁不破夏。
第六五利者此律七月十六日夏罢已至八月十五日已来名迦提月此翻名功德月以夏坐有劳开受五利润益比丘尼五利是何一得背请二得別众食三得食前食後至別家不須嘱授四得畜长衣不说净五得离三衣宿(尼应开五衣前三开食後二通衣也)见论云四月十六日结者得五利十七日已去不得名赏前罚後也僧祇有五种人不得安居衣一被举人二破夏人三罢道人四死人五不嘱授人破夏有十种过失一为诸佛所诃二为诸天世人所诃三破夏四得罪五不得受功德衣六不得五事利七不得摄施八不得安居衣九恶名流布十後悔入地狱。
○自恣篇第十八
此篇大门有十一制意二时节三集僧四差使五简人六秉法七五德八自恣九略法十杂法。
第一制意者夫九旬修道精练身心人多迷己不自见过理宜仰凭清众垂慈诲示纵宣己罪恣僧治举内彰无私隐外现有纯净故曰自恣也。
第二时节者此律七月十四日十五日並得自恣又急施衣戒中十六日亦得自恣此则三时为又叉不知何时自恣佛听大食小食上上座应白。
大姉僧听。今白月十五日。众僧集某处自恣(维那作白亦得)。
第三集僧者义云要五人已上方得白差自恣若破夏不安居人虽不得夏以举罪义同理必依众恣僧治举此律若後安居人从前安居者自恣仍須待日满得还乃至沙弥尼等亦須尽集以治举义同待僧唱出方可得去。
第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居竟听差一比丘尼为僧故往大僧中说自恣十诵云应差二剿了知法尼往僧中当作白和僧。
僧今和合。何所作为。答差比丘尼某甲。往僧中。说三事自恣羯磨。
大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。
大姉僧听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姉忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣。见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持。
又应口差二三人尼为伴往大僧中礼僧足已曲身合掌云。
大德僧听。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说)。
尼说已大僧良久默然上座应勑尼云大众上下各並默然不云见罪良由尼众内禁三业外无三事内外清净並无缺犯各应如法精勤行道谨慎莫放逸如法自恣比丘尼当传此教告众令知使尼答云尔顶戴持更设三拜已便还当於明日尼僧自恣时鸣稚集尼僧已不来者说欲尼僧等各依行立被差尼在上座头立宣大僧教云。
大姉僧听。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。说三事见闻疑。大众上下。並皆默然。不云见罪。良由众众。内禁三业。外无三事。内外清净。並无缺犯。各应如法精勤行道谨慎莫放逸。如法自恣。
宣已诸尼一时合掌顶上各云顶戴持然後尼僧安庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此二众相依故局日时若大僧病別众众不和众不满等尼应遣使问讯大僧若尼众病乃至不满亦須问讯大僧问尼众不知所以須问讯大僧耶答若知不和便能为其和解。
第五简人者此律要具二种五德方堪自恣初五德一不爱二不恚三不怖四不痴五知自恣不自恣(此五是自恣五德)第二五德者一知时不以非时二真实不以虗妄三利益不以损灭四柔輭不以麤穬五慈心不以瞋恚(此五是举罪五德)若不具此二五德举不知时恐恼众僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人(为众大更互息作也)三千威仪云要差二人为僧自恣竟五德自相向出罪不得求余人自恣竟以余人僧不差故僧祇十诵云差有德者作(今时多有年少者作相中不善)。
第六秉法者未差五德前先須行香汤净水行筹唱数一依前说戒法问改说戒语加自恣词然後差其五德上座秉法秉法时不須唤五德尼立恐成別众问僧集和合否答曰僧集和合又问未受具戒者出答云未受具戒者已出(若有式叉尼等出时法用还依前说戒中无异)又问不来比丘尼说欲若有说欲者应云。
大姉僧听。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事与欲自恣(一说便得)。
今时多有依说戒法说欲若受欲尼本房内受他说欲者对僧不得改正还令问本房取彼尼自恣若持欲尼对僧错说者得临座改正成有边方不学律者自恣时有病缘等不许他说欲此迷愚甚矣。
又问僧今和合。何所作为。答自恣差人羯磨。又问众中谁能为僧。作五德自恣人。答云某甲能。
大姉僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。白如是。
大姉僧听。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人。谁诸大姉忍。僧差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。为僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
第七五德法者僧既差已即从座起至上座前礼足跪住若在露地应在伸手相及内自作白和僧云。
大姉僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。和合自恣。白如是。
次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣並須偏袒右肩两膝着地合掌自恣前觅輭净草随僧多少人別一剪置上座前五德取草行之从上座至下座人付一剪讫五德亦須一剪自一手执往至本座处然後敷地若大众多令年少尼三五人助行讫五德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩长跪合掌如法自恣白已僧皆警策依唱仪式增一经如来亦同僧坐於草座告诸比丘汝等各就草座我欲受岁等广如彼说。
第八自恣法者其一五德来至上座前大敷坐具长跪第二五德尼至次座前立众僧行间两边並須敷长延大席令不污五德尼足若上座见五德来就即整衣服长跪偏袒右肩合掌一切僧亦尔然後说云。
大姉一心念。众僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。若见闻疑罪。大姉长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说)。
上座说已復本而坐此初五德尼翻至第三上座前立彼第二五德尼受忏同前如是展转乃至下座律开病尼随身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐处自相向出罪不得待僧竟十诵云众僧说已五德至上座前告云僧一心自恣竟然後礼敬而退。
第九略说者此律若有八难余缘同前说戒中並许略自恣令五德作白云。
大姉僧听。若僧时到僧忍听。今为难故。僧各各三语自恣。白如是。
作白已众僧一时相向各三说已便散今时尼众或有小语自恣或五德尼各一时受他自恣此並非法故律云不得窃语自恣閙乱自恣令一一次第从上座自恣大语分明使僧尽闻上明六人已上法若限五人其法稍別以男内总有五尼则不合说欲先问病总集一处白羯磨差一五德竟又差一人不得双牒二人以所为两人不入僧数故假令六人已上作法无其难事亦不得双牒二人一时作羯磨至自恣时一五德同僧坐一五德展转取自恣若事总了二五德尼自相向说余法同前若界内唯有四尼已下止得对首自恣不合众法对首云。
诸大姉一心念。今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净(三说)。
余下三人互说如前若二人相对云大姉一心念不須云诸大姉等若依十诵饑俭从亲里独住尼心念云。
今日众僧自恣。我比丘尼某甲清净(三说)。
第十杂法者问所以对僧云见罪对首云清净者答对僧治举义足故云见罪得忏別人摄治不尽故云清净举心应僧若僧及別人自恣已更有客来少则告清净等多更为说若二人作法已更有三人来应作僧法自恣若二尼来还同对首若四人已下犯提乃至吉罗並須忏己自恣若犯初二篇屏对一尼发露已自恣僧祇云不得此界安居余处自恣此律前安居人自恣竟分夏衣後安居人得同受物仍待日满得还安居竟不去犯罪。
○师徒篇第十九
此篇大门一十有三一师徒名二依止意三免依止四合依止五通行法六白事法七请经法八报恩法九无师法十简师德十一请师法十二师摄法十三诃忏法。
第一师徒名者问何名为师和尚闍梨者答见论云无罪见罪诃责是名我师共於善法中教授令知是我闍棃义云和尚此云知有罪知无罪是名和尚故此律云我犯不犯师不知也又义云和尚者为力生闍棃者为正行弟子者学在我後为弟解从我生为子。
第二依止意者尸迦罗越六方礼经弟子事师当具五意一当敬难之二当念其恩三所有言教随之四报恩不厌五从後称誉师教弟子亦有五意一当令疾知二令胜他人弟子三令知不忘四有诸疑难悉为开解五欲令弟子智慧胜师正法念经云若畏师持戒名下持戒僧祇师度弟子者不得为供给自己故度人出家得罪当使彼人因我度故修诸善法得成道果佛藏经云五夏已前於人受学律藏五夏已後具知应学无我人法见论云云何学律谓读诵解义也此律云和尚畜弟子当如儿想弟子看和尚当如父想义云如儿想看者須具四意一匠成训诲二慈念三矜爱四摄受以衣食如父看者还具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重敬养如臣子之事君父也故律云如是展转相敬相重瞻待令正法便得久住增益。
第三得免依止总有八人此律有六余部有二此律一乐静二守护住处三病四看病五满六夏已上六自有智行住处更无胜己七饑俭无食处十诵云若恐饥饿死者当在日日见和尚处住恐不尔者若十五日若一月若二由旬半若至自恣时来见和尚八行道称意处五分云诸比丘各勤行道无人与作依止当於众中上座大德心生依止敬如师住。
第四合依止总有十人此律云一和尚命终二知休道三和尚决意出界四和尚舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜缘七未满六夏八不谙教网故律云若愚痴无智慧尽形依止他十诵云虽受戒多岁不知五法者尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利母论云百腊不知法者应从十腊知法者依止僧祇有四不善知法不善知毗尼不能自立不能立他尽形依止九或愚或智愚谓性戾痴慢数犯众罪智谓犯已即知依法忏洗志非贞正依止於他十不诵戒本母论云不诵戒人若故不诵若先诵後忘若钝根诵不能得此三种人不得离依止十诵云不诵戒有四过一不得畜弟子二不得离依止三不得作和尚四不得作阿闍棃。
第五通行法者此律师及弟子有七种通行法一众僧与师作治罚弟子相料理令和尚顺从於僧设作令如法不违逆求除罪令僧疾与解罪二若和尚犯僧残弟子当如法劝化令其发露为集僧作覆藏六夜出罪等(尼行十五夜摩那埵法)三和尚得病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终四和尚不乐住处弟子当自移五和尚有疑弟子当以法以律教除六和尚若恶见弟子教令舍恶见住善见七弟子当以二事将护谓法及衣食(和尚於弟子並通行此法如上)僧祇云和尚闍棃有非法事弟子不得麤语如教诫法应輭语谏师云应作是不应作是若和尚不受语者弟子应舍远去若是依止师者当持衣鉢出界一宿当还五分云若师犯僧残求僧乞羯磨弟子应扫洒敷座集僧求羯磨师等。
第六白事法者此律云凡有所作並須白师令知白时具修威仪长跪合掌云尊忆念弟子某为某因缘故須到某处同伴某甲白尊令知师应量宜谓同伴如去处如营事如方始听去若一事乖违便不合放而同伴之人必須明解律教持戒灼然老少相兼堪始听去五分云欲行预前二三日白师令知唯除大小便用杨枝不白十诵云一切所作事皆須白师唯除礼佛法僧大小便嚼杨枝三种不白僧祇云不白师得取与半条线半食等若约一条线而不白得罪若不能一一白师者当通白亦得见论弟子从师行不得远师七步沙弥威仪云弟子随师行不得以足蹈师影復有五事一不过历人家二不得止住道与人语三不得左右顾视四当低头随师後五到檀越家当住一面师教坐应坐。
第七请经法者此律云彼清旦入和尚房中受经问义沙弥经云若入师房应三弹指见论云弟子参师应避六处一不得当前二不得当後三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立。
第八报恩者此律云清旦入和尚房内除大小便器白时到等又日三时朝中暮问讯和尚又执作二事劳苦不得辞托一修理房舍二为补浣衣服师如法教事尽当奉行若遣往余方不得假托内缘而住僧祗云弟子应晨起先右脚入和尚房已头面礼足问安眠否虽百岁比丘无智慧者应依止十腊比丘如弟子事师无异(尼亦应同)十诵云除礼足余尽应依师教经云一日三时应参师和尚若参师不见时应持土块草木以为记验天时若热日別三时以扇扇师若有比丘於彼师所或和尚边不敬信心遂说长短於将来世別有一小狱名为搥扑当堕是中堕彼处已一身四头俱焦於彼狱处復有诸虫名曰铜[口*(隹/乃)]常噉舌根若从他闻一四句偈各於千劫取彼和尚阿闍棃等荷担肩上或时背负顶戴亦未能报也地狱经云为人弟子说师僧过者设师有实命终入地狱噉其舌根若得好食美果等不与父母师僧先自食噉生饿鬼中後生为人贫穷若人含毒向师长入铁钺地狱後生毒蛇中若恶心学父母师长语入融铜地狱後生为人謇吃僧祇云有人问汝和尚阿闍棃字何等不得直道和尚阿闍棃字应告言义因缘故字某甲此律若弟子见和尚四种非法应忏谢而去白和尚云一我如法和尚不知二我不如法和尚亦不知三我犯戒和尚舍不教诃四犯而忏者亦不知。
第九无师住时节者此律开先洗足饮水已然後依止伽论云初至他处不相谙委二三日选择师十诵云无好师者听五六夜有好师者乃至一夜不依止者得罪。
第十简师德者此律阿闍棃有五种一出家阿闍棃谓依教受十戒者是二受戒阿闍棃谓为受具足秉羯磨者是三教授阿闍棃谓教授威仪者是四受经阿闍棃谓所从受经者是五依止阿闍棃谓受依止者是义云前四通名阿闍棃今此所明准论依止闍棃以替和尚处故必須谙究经律圆解明白方始得为僧祗云不得辄请依止須成就五法一受念二恭敬三惭四愧五乐住伽论云凡欲依止人者当好量宜能长善法者及问余人云此比丘尼戒德何似能教诫否眷属復何似无有诤讼否若都无者然後依止此律明二师德者有三一简少取老十二夏已上为和尚至六夏已上为闍棃二夏数虽满必須智慧三虽具上二德然要勤教诏弟子闍棃亦七种共行法如前和尚中说。
第十一请师法者此律由和尚命终无人教授故多坏威仪佛令听有依止闍棃相依教训如和尚法展转相依令佛法倍增益流布请时具修威仪至彼师所云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今求大姉。为依止阿闍棃。愿大姉为我。作依止阿闍棃。我依大姉故。得如法住(三说)。
彼师告云可尔与汝依止莫放逸(随道一事皆得)五分云若师不答许可者不成依止法。
第十二摄受法者僧祇云日別三时教三藏教法不得广者下至略知戒经轻重阴界入义若受经时共诵时坐禅时即名教授若不尔者下至云莫放逸义云若请师須具四意一作请彼摄我我当依彼慈念怜愍意二请取道法资神令教授行成智立意三自申己意我能依止爱念恭敬如父母想意四彰己能依止而行谓惭愧二心也具此四法方无过咎若不尔者徒自悠悠终无成办五分受戒已师应六年自摄若教他摄违者犯提弟子亦应六年依承和尚此律受戒已不得离和尚见论云和尚多有弟子留一人供给余者随意令读诵僧祇云弟子为王难师必经理若贼抄掠等觅钱救赎否者犯罪十诵云和尚有四种法弟子应量宜一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四若法食俱不与者不須问师若昼若夜应舍去闍梨亦然僧祇云苦住乐住四句同前五百问事云其师无非法而诱将他沙弥去犯重。
第十三诃忏法者凡弟子有过必須以理诃责诃责之法事須出过令彼伏首依罪忏悔此律云师不出过辄尔诃责弟子云我何过诃责我僧祗若师诃责弟子不受者当语知事断食若前凶恶者师自远去一宿更还得住无过善戒经云师不驱谪弟子重於屠儿旃陀罗等屠儿不坏正法不定堕三恶道中若畜恶弟子必生恶道又为名闻利养故畜徒众是邪见人名魔弟子五百问事云有师不教弟子弟子破戒故便堕龙中後因相遇返来害师义云若诃责弟子先自量喜怒次量前过轻重外现威肃内怀悲愍苦言切勒令息後犯又经中无有杖打弟子之法数见僧尼每加杖捶痛彻前人於是遂引涅槃三子之喻此未达教意然彼並是住一子地悲心无差別得行此法罚今时杖栲众生皆瞋怒猛炽放畅心怀加痛前人岂同大悲一子之念地持论云上过罚黜中犯折伏下犯诃责亦无杖打之法此律或尽形责弟子或夏初犯过罢夏瞋犹不息或不现前诃责或设诃而受供给此並非法得罪此律云师诃弟子命余比丘尼将顺使向和尚阿闍棃所调伏令早忏悔应观折伏柔和知时受忏弟子应至二师所具修威仪合掌云大姉我今忏悔更不復作若不听者当日三时忏悔和尚犹不许者当下意随顺求解其所犯若求解其过和尚闍梨当受不受如法治。
○致敬篇第二十
此篇大门有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定尊六致拜七八敬八报恩九医药十殡终。
第一敬寺者每惟佛法陵迟出家僧尼道心疎略至於众行触事阙如故令堂殿朽坏舍屋崩摧门墙凋弊粪秽盈阶路绝人踪僧徒漂寄不修不拭日就衰隤造罪造愆无时暂舍是以荤辛酒肉竞奉僧房香华幡盖罕供佛宇六时致拜早自无心三业虗谭弥加蜂虿或将人共宿饮醼同[(歹*又)/食]丝竹管弦公然聚会遂令恶人兴毀始拟便摧颷火才焚终将烟灭故使冥鬼効灵善神舍卫伽蓝无故直为尼戒有亏招世讥嫌亦由众无纲纪古德寺诰乃有十篇略述三五不备具录或云道场或云寺或云无生或云停毒或云息恶或云寂灭或云净住随义七名各有所表今时居者岂称名者也小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为劫火烧乃至金刚界为土台也五百问中昔在婆罗门相一比丘有天子相时比丘入寺持锡杖倚佛图墙礼佛已出遂失贵相等(今时僧尼甚知敬仪公然造过岂类杖倚伽蓝之罪)僧祇云佛寺恶坏更好作得尼乾经云或嫌塔寺及诸形像妨碍除灭送置余处者如是恶人摄在逆众生数分中上品治之十轮经云若破寺杀害比丘其人欲终支节皆疼多日不语死堕阿鼻地狱具受诸苦地持论云支提者名塔杂心论云有舍利名塔无者名支提或名塔婆或名偷婆(此云塚亦名方坟也)支提者此云庙(庙者貌也)耶舍传云提婆鼻阿罗者(隋云天游)天谓国王游谓僧处其处王立故名天游旧来以寺代之寺乃此土公院谓是司也嗣也柘鬪提奢者(隋云四方但是僧处)旧招提者讹略也昔人去鬪除奢柘復误作以柘招两字形滥相似致久来误矣增一经云作房施僧名招提十诵云有檀越施比丘僧房转施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼房舍等应让比丘僧若不让而受者佛言此违敬法。
第二敬佛者惟今道俗虔诚寡薄慢怠逾强轻懱圣容傲物自广遂令故像丰多盈堂满室趺光堕落手足纵横泥木杂污粪土狼藉於是青莲之座数倾白毫之相屡危宝塔自摧严容耸峙设有与心造作熔铸不圆相好尊仪至多疎漏或争价高下增减灵相逐贱省功将为称意致使形仪换改不类西华随情造作乃同粪土遂使国君有破坏之心臣民存不敬之意善恶无徵羣邪竞起至圣不加反招自辱静思己过岂不然乎阿含经云无恭敬心於佛法中当堕龙蛇中以过去从中来今犹无敬故多睡也又佛昇忉利天优填王请目连为我等将巧师看世尊形下来造之三上三审三下始得真相世尊下来此像迎佛佛为摩顶记当来利益於我敬福经云经像主莫论道雇经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量欲说其福穷劫不尽受吾约制是佛真子如是精诚造少福多问居士之中作经像师合取直否答不得取价直如卖父母取财者逆过三千直是天魔离吾佛法非我眷属饮酒食肉五辛之徒不依圣教虽造经像数如微尘其福甚少盖不足言劫烧之时不入海龙王藏劳而少功不敬之罪死入地狱主匠无益诸天不佑不如不造直心礼拜得福无量如向所列造多福少像师作像不具足相五百世诸根不具第一尽心为上妙果先昇。
第三敬法者今时像季法逐人讹道俗相滥传谬背真祈求邪道随顺邪师法受恶友不亲善友不修内典专翫俗书或淫读庄老躭着孔经解奏鬼神呪诅吉凶或琴棊歌戏将为正业讲经律论用为非要或无钱请读则舌卷愁开闻财雇诵则忧不声畅或有抄写圣文多丰升错既不勘治又不护净或将共同宿处在门檐风零雨滴虫噉烂灭或增削经论加添俗语科题品目混浊圣文致使西河之乱孔子献鼠之疑玉璞经无灵验之功诵无救苦之効招世讥谤指佛无徵福不赎过罪益弥天故敬福经云善男子经生之法不得一字颠倒重着点污五百世中堕迷惑道中不闻正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法不灭若不敬者疾灭正法也大莲华经云受佛禁戒不护将来各言我是於大乘法亦如冥夜各自说言我得佛法受铁锵地狱苦事难述从地狱出瘖瘂聋盲不见正法摩耶经云若年少比丘亲於众中毀呰毗尼当知法灭不久住。
第四敬僧者惟末世僧尼谙究既微积罪尤大服玩乖於内典举动同於外俗知解类若管窥升駮剩为大匠更相扇动共作愆瑕互求长短诤情难息或有纵荡六情驰骋三毒明党痴恶思厌清众恃官形势枉厌良善枷禁囹圄退令归俗自作好人独标众首或有共一伽蓝两处结界大院禅院不同布萨法服名利苟自贪荣佛制听戒便推认恶或有两处鸣钟各集徒众诤为多少致成忿诤遂使道俗有向背之心伽蓝有不和之相佛藏有鸟鼠之喻大集有猕猴之况昔者学步耶郸不谓匍匐而归鷄欲朝鸣何期反成乌调哀哉哀哉痛伤难忍永惟期理深可慎欤故大宝积经云出家有二种缚一见缚二利养缚又二种痈疮一求见他过二自覆己罪像法决疑经云诸比丘自称我是法师我是律师我是禅师此三种学人能灭我法更非他人迭相毀呰正法念经云为求财利说法名为下施为名闻胜他说法名为中施为增长众生智慧而为说法名为上施或有比丘不乐禅诵卖乐求财於他病者不相应治生於黑绳地狱五百问事云比丘志乐衣服昼夜染着因病致死後生蛇中还来缠衣众僧葬亡比丘讫取衣鉢作法蛇延颈吐毒僧共看之有得道者劝蛇令去遂入草中毒盛火出烧身命终死入地狱大悲经云佛过去时见一切人故无不倾侧谦下礼敬以是义故成佛已来山林人畜见佛行时无不倾侧低头礼拜此律云其敬长老者是人能护法现世有名誉将来生善道。
第五定尊者母论云下座称上座为尊者上座称下座为慧命又无夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一切沙门国王之所尊敬是名耆旧长老五分云上无人者即名上座婆论云内道一切皆是上座外道一切皆是年少僧祇云无岁比丘得共三岁坐乃至七岁得共十岁坐若卧牀得三人坐坐牀得二人坐伽论云地敷得共未受具人坐。
第六致拜和南者(此云度我)出要律仪云和南者恭敬也声论云槃那寐者此翻为礼智度论云礼有三法一口礼二屈膝三头至地是为上礼又有三礼下者揖中者跪上者稽首菩萨礼佛有三品一者悔过品二者随喜品三者请佛品地持论云当五轮至地作礼阿含经云二肘两膝及顶名五轮(亦云五体投地)五分云若人多但別礼师总礼余人而去三千威仪经云绕塔有五一低头视地二不得蹈虫三不得左右视四不唾地五不与人语又当念佛法僧恩梵网经云出家人法不向国王礼拜亦不应向父母礼拜五百问事云弟子得礼师塚以报恩故(准此屍灵未埋亦得礼也)律沙小此弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘如来及塔如是展转从下向上乃至大比丘得礼如来及塔五百问事云绕塔不得女众随有优婆塞者不犯(准此尼绕塔不得男子随)见论云辞佛法绕佛三帀四方作礼而去合十指爪掌叉手於顶上却行绝不见如来更復作礼回前而去增一云塔前不得礼余人十诵云佛塔声闻塔前自他不得礼五百问事云佛塔前礼比丘犯堕此律云大小便裸身剃髮说法嚼杨枝洗口饭食噉果等皆不应礼五百问事云净洁鞾鞋履亦得着礼拜僧祇不得如瘂羊不语当相问讯少病少恼安乐否道路不疲苦否宝梁经云破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法一作愚痴二口瘖瘂三颜貌丑陋四其面侧戾见者蚩笑五转受女身作贫穷婢使六形体羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世此破戒者乃至大地无涕唾处。
第七八敬者五分云瞿昙弥白佛言愿听女人出家受戒佛言止止莫作是语所以者何往古诸佛皆不听女人出家诸人皆自依於佛在家剃髮着袈裟勤行精进获得果证未来诸佛亦復如是我今听汝以此为法如是三请佛亦不听瞿昙弥便大啼哭自剃髮等乃至佛为说八敬方听出家母论云阿难为女人求出家迦叶谪罚阿难十事一者若女人不出家者诸檀越等(自下为头)常应各各器盛食在道侧互跪授与沙门二者常应与衣服卧具於道中求沙门受用三者常应乘象马车乘在於道侧以五体投地求沙门而蹈过四者常於路中以髮布地求沙门蹈上而过五者常应恭敬心请诸沙门到舍供养六者常应生恭敬心净扫其地脱身衣服布地命沙门坐七者乃至脱体上衣扫比丘足上尘八者乃至常应舒髮拂比丘足上尘九者乃至沙门威德过於日月况诸外道岂能正视於沙门乎十者女人不出家者佛之正法应住千年今减五百一百年中得坚固解脱一百年中得坚固定一百年得坚固持戒一百年得坚固多闻一百年得坚固布施见论云所以不听女人出家者为敬法故若度女人出家正法五百岁不住由世尊制比丘尼行八敬故正法还得千年摩耶经云千一百岁已诸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大众中毀谤毗尼义云今时尼众顺教行媒受俗驰使街衢路首轻突大僧不避尊仪陵辱上下或独行无侣孤游聚落出入行来类同贱俗灭法之原特由於此然法众多不能具述今但逐要不过八敬今列八名幸愿依行冀正法长存千龄弗坠耳此律云一者百岁比丘尼见初受戒比丘僧当迎逆礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得与比丘罪说比丘过失比丘得说尼过失四者式叉摩那已学於戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼於半月从僧中求请教授人七者不应在无比丘处住八者夏安居讫当诣僧中求自恣人如是八法並应尊重恭敬赞歎尽形寿不应违之中含经云若比丘听尼问经律毗昙然後得问不听者犯第五尊师法僧祇云尼入大僧寺中应头面一一礼一切比丘足若老病不堪随力多少恐不徧者得就总礼应云我尼某甲头面礼一切僧足若比丘入尼寺应須礼不得骂云是犯戒是医师是摩诃罗无所知乃至实罪皆不得说比丘得说尼实罪尼若憍慢不恭敬迎逆礼足者犯越敬法大爱道尼经云若比丘举比丘尼过尼应自省不得高声大语又比丘尼敬比丘僧视之如佛此律云比丘尼式叉摩那沙弥尼等触犯诸比丘者佛言应唤来谪罚若不改悔应作舍教授羯磨僧祇云若比丘犯过亲里尼得輭语语不得诃责十诵云尼见大僧不起提此律若一比丘唤一比丘尼乃至众多比丘尼应往若不往如法治问何故制尼依僧耶答爱道尼经云女人但欲惑色益寿畜弟子亦不欲学问但知須臾之事故依僧也。
第八报恩者五分毕陵伽父母贫穷以衣食供养佛言若人百年之中右肩担父左肩荷母於上大小便利极世珍奇衣服供养犹不能报須臾之恩从今听比丘尽心供养父母否者得重罪僧祇云父母不信三宝者应少经理若有信者得自恣与无乏父母贫贱将至寺中自手与食一切皆得母论云父母若贫者先授三归五戒十善然後施与若不贫者虽受戒不合与增一经云孝顺供养父母功德果报与一生补处菩萨功德一等又云教二人作善不可得报恩谓父母也是故比丘常当孝顺供养父母不失时节当如是学。
第九医药者此律老病比丘不堪步涉听作步挽车若轝若乘除牸牛草马等尼应例前见论云作医师得突吉罗若为出家五众合药者得若和尚父母在寺疾病弟子亦得为合药又父母贫贱在寺内供养净人兄弟姉妹叔伯及姨舅等並得为合药无者自有得借用不还者勿索如是乃至七世五百问事云若道人慈心作医治不得取物自入己前人强与应取若病不病不得服气唾肿同外道故五分云为知差次会等听学书不得为好废业不听卜相问他吉凶此律不得卖卜诵呪处方治病等由事容不实谤毀好人开学诵书及学世论为伏外道故新学比丘开学筭术尼学呪术医等得提患吐用髮烧作灰以水和漉服患热用旃檀涂沈水治患毒用腐烂药田中泥治亦須水和受服五分云青木香着衣中辟虫诵呪时不噉盐不眠牀佛听神呪法耳僧祇云生痈疖用小麦研涂之十诵云不净脂盐得服此律不净苏用灌鼻。
第十殡终者此律云白衣来寺中应方便喻遣若称誉佛法僧者随能为之若死为净伽蓝故担弃之僧祇云比丘不得唤爷娘兄弟等名字乃至姨姑等止得称优婆塞优婆夷增一经云佛告阿难自今已後诸比丘称卿仆射向大称尊向小称贤相视当如兄弟自今已後不得称父母所作字又小比丘向大比丘称长老大比丘称小比丘为好学(尼亦准同)五分云不得展转作俗人相唤阿婆阿母阿兄阿弟唤师僧应言和尚阿闍梨(今时僧尼唤和尚闍梨为阿师唤同学云某公此无识之甚也)增一经云四姓入佛法中同名为释迦种子不得依俗姓见论云唤婢为大姉不得云婢。
○随戒篇第二十一
第一波罗夷简要释五(大僧唯有初四)尼总有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七灭诤合有三百四十八戒世人妄传五百戒者非也亦有经律尼戒五百此但有总数而无实名也。
婬戒具四缘犯一是正道大小便及口是二有染心三兴方便四与境合但使正道三处入如毛头皆犯此律有将小儿根内口中弄虽本无婬心但使入时受乐便犯十诵口中要过齿犯此律若为怨家贼等缘强持男根令入三处自无婬心但使始入入已出时无有一念受乐心者皆不犯若随有一时受乐便犯若比丘及尼互教前人作者偷兰前人不作教者吉罗下三众相教作及不作俱吉仍作灭摈不犯者若睡眠无所觉知(谓开怨逼己不犯)不受乐(谓开怨造他不犯也)一切无有婬意(谓无染心不犯)。
盗戒具六缘一有主物二有主想三有盗心四重物五兴方便六离本处犯此中约境判盗开为十三重一佛二法三僧四三宝互用五当体互六像共宝互七即物自互八出贷九宾客十人物十一非人物十二畜生物十三杂明盗业。
第一盗佛物者十诵云盗佛图物精舍中供养具若有守护主计直犯重毗柰耶律云盗佛物等望本主结重由断彼福故(以佛无我所心盗得偷兰)十诵偷舍利婆论盗佛並为净心供养自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽论云盗佛舍利不满五偷兰遮满五犯重(由转卖活命故犯重)。
第二盗法物者此律云时有盗他经卷佛言佛语无价计纸墨犯重十诵云借他经拒逆不还令主生疑犯兰(由心未断若决犯重)正法念经云盗他秘方犯重五百问事云地中伏藏物若为三宝斋堂设会得取无罪不得口吹经上尘亦不得烧故经得重罪如烧父母不知有罪者不犯义云如前盗舍利不犯者为施主情通若局不通亦应得重造经通塞亦然。
第三盗僧物者若有守护主望守护人犯重若主掌自盗准善见论盗僧物犯重(谓常住僧物也)僧祇云若将长食还房偷兰遮婆论云不打钟食者犯盗又空寺中见食盗噉随多少犯罪(准论得兰)善生经云盗亡比丘物若未羯磨从十方僧得罪轻(谓人不满五但犯偷兰)若已羯磨望现前僧得重(谓人限满五得重)若临终时随亡人嘱物盗者随约所与人结罪五分云盗心贸僧好物直五钱犯重一钱已上兰。
第四三宝互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物谓之不犯佛言彼罗夷义云今时僧尼掌三宝物取僧粮食乘僧驴马使僧家人为佛法营使者並依律满五犯重宝梁经云佛法二物不得互用由无人与佛法物作主復无可谘白不同僧物常住招提互有所須营事比丘和僧索欲行筹和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者劝俗修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人於此物中应生佛想塔想乃至风吹雨烂不得贸宝供养以如来塔物无人作价五百问事云本非佛堂设像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦与弟子同房宿故婆论四方僧地不和合者不得作佛塔为佛种华果十诵云僧园中树华听取供养佛塔僧祇云院内树薪应取少多温室食厨別房用不得过取若无分限者随意多少应取乾枯者十诵云树皮叶等随比丘用义云虽有此开亦復省己用之损僧物者其业甚重随盗一毫则望十方凡圣结罪故方等经中华严聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救大集经云盗僧物者罪同五逆观佛三昧经云用僧祇物者过杀八万四千父母等罪並违戒律故受斯殃是故行者宜急深访。
第五当体互用谓本作释迦改为弥勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是违反施心並得互用罪五百问事云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯见论云若施主奉施园果拟为衣服汤药盗心回分食者计直得重若拟作僧房回作僧食犯兰若住处乏少粮食各欲散去无人守护者得和僧减用其园果等重物作食守之若贼乱世听持去贼止还本处欲供养此像乃供养彼像得小罪十诵云僧房坏持僧卧具等物卖治房舍伽论云持此四方僧物盗心度与余寺得小罪以还为僧用故不得重义云若为僧使路无乞食处听和僧持食在道得食准前善见守寺之文在寺庄田碾磑为知事者鸣钟得食若知事人为僧捡挍将僧净人畜生至余寺庄田食僧粮草豆准前伽论得吉若私为己知识相看纵是僧家净人畜生计直犯重此律若国土荒坏住处无人得持此寺物将向余寺若国土还静本住处有人还持此物归本寺否者如法治。
第六像共宝互谓住持三宝与埋宝互用还得罪。
第七佛物自互者五百问事云佛物买取供养具供养不得卖佛身上缯与佛作衣又佛堂柱坏换讫故柱施僧僧不得用十诵云以佛塔物出贷佛言听僧祇云供养佛物华多听转卖买香灯供养犹故多者转卖着无尽财中五百问事云先上佛幡得取作余佛事用若施主不听不得用。
第八出贷者僧祇云塔僧二物互贷分明劵记某时贷某时还若知事交代当於众中读疏分明唱记付嘱後人违者结罪十诵云別人贷塔僧物若死计直还见论云亦得贷借财物作私舍善生经云病人贷三宝物十倍还之余不病者良恐不开。
第九宾客等者此律云若知法律者凡所至处迎逆供给饮食十诵以此人替补我处故須供给僧祇云若恶贼愚夫工匠国王大臣有力能损益者应与饮食五分若白衣入寺不与食起嫌心佛言应与持恶器与又嫌佛言以好器与(此谓见僧过者应与若高识君子为说信食难消非悭恡等以此言遣亦不乖也)十诵云病人索僧贵药与两钱半价见论云若净人分番上下者上者与衣食下者不得与长使者供给衣食十诵云客作人若雇得一日使卒遇风雨难缘不得作者佛令量功与价。
第十盗人物者见论云比丘为他別人乃至三宝守护财物若谨慎掌护坚锁藏户而贼或从孔中屋中窃取逼迫取非守护主能禁限者但望本主结罪皆不合徵若主掌懈慢不勤掌录为贼所偷者守物比丘須偿之以望守护主结罪十诵远处受他寄物在道损破者好心投破者不应偿恶心投破者須偿借他物不问好心若破一切須偿义云今多有好心为他洗治鉢器好心损破准此不合偿主索计钱犯重有人不现前盗得物虽本心不舍後见不得夺犯重故此律十诵律时有比丘夺劫者物佛言波罗夷若现前盗者贼心犹豫本主不舍护心义强得取故僧祇云逐贼和喻得恐吓得无犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不从贼乞他自与者得取已染坏色着若有主识认者应还若贼比丘尼边认得衣本主见者不得直夺应还本直(以物属此盗尼)僧祇云若人被官收录未抄物名寄付比丘者得取若已抄录者不得取若施佛塔僧者得取应露现持出不得覆藏若问是何物应答言佛法僧物不许者还婆论云持国禁物出界罪入死者得重又违王教吉罗王民合死盗持出得重自外不听无盗心者不犯僧祇云官税比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理税我故此律云比丘无输税法不同白衣官須税物比丘为他隐认者得重义云今时僧尼多为俗人影认车牛人物免税计直犯重伽论云若狂人自持物施不知父母眷属者比丘得取若父母可知不自手与不得取。
第十一盗非人物者五分云盗他覆塚幡盖神庙中衣他所守护物计直犯重僧祇云盗外道塔物神祀物得重(此亦望守护主结重)十诵盗天神像衣及华鬘等物偷兰(此望境结兰)婆论云取非人物五钱已上重兰四钱已下轻兰见论云取诸鬼神物繫树物无守护者无罪(此望非人不护)。
第十二盗畜生物十诵盗虎残者吉由不断望故取师子残者不犯由断望故婆论云一切鸟兽食残取者吉。
第十三杂明盗业者善见云贵贱处所等谓此土直减五彼土直过五或此土直过五彼土直减五並依本处断若盗心唱地云定是我地地主生疑者犯兰决失心者重若来问僧僧答同者皆重若共诤园田违理判与乃至口断多端偷夏唱大等得物满五皆重举一标时重乃至一髮一麦许皆重以地深无价故十诵云或樗蒲转齿围棊移子等皆重(谓赌物者重不赌轻)不犯者律中与想取己有想取粪扫取暂取想亲友意想取等皆不犯亲友者要具七法一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法能行者是善亲友应附之杀妄略如大僧辨。
摩触戒六缘成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已後五身相触六受乐便犯若尼以轻境触男子重境男以轻境触尼重境此二皆重不要二重境相触此律云一有衣一无衣相触兰二共有衣吉尼随触男子多少一一波罗夷僧祇若共男子捉器捉绳捉杖木等皆非威仪欲心动物偷兰遮城门道狭閙待稀得过若轻处有疮痈者得使男子治先令两女人急捉令觉女人不觉男子若重处疮者使女师治见论云比丘触尼尼身不动受乐随处得罪十诵云不犯者若父母儿想或水火刀杖恶缘等触一切无染心故不犯仍有吉罪义云今时斋会处数有尼自行水香等事终不善宜令男子行者最好若自行时宜可悬放勿令触着男子手诸器物等亦然。
八事成重戒具五缘成一是男子二男子想三有染心四七事未忏悔五作八事便犯此律捉手者轻腕已後重捉衣者身上衣入屏处者谓离伴见闻处共立共语共行者亦离见闻处也身相倚者二身相及处共期者共行婬处若尼及男子二俱染心犯前七事者偷兰若不忏悔犯第八事竟波罗夷若准此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一时犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦无次第僧祇亦然不犯者此律云若有所与礼拜悔过受法屏处不作恶事不犯俱无染心故下文暗室者提以招机故覆藏他重罪戒具六缘成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不发露六明相出便犯(若独住无人不成覆)十诵云若尼被举狂乱心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯应向人说若犯罪人凶恶有势力者恐有命梵等难应作念言彼业行罪报自当知喻如失火烧舍但自救身焉知他事得心相应便罢义云若欲发露故不成者为非清净者若对先知不肯发露人二俱有过以各須发露故如向有犯者不成忏悔若欲发露称犯重人名各各说罪名种方成发露若不得人名罪名无覆藏过若前人受他发露竟不須更说若说则有无穷之过若彼犯人自发露竟余人作覆藏心皆不成以根本已发露竟十诵云尼不得比丘前发露麤过还向尼前忏悔若不识罪相至比丘所汎问取解还至尼边忏悔此律若知尼犯重前食时知後食时说兰乃至初中後夜时时並兰明相出重不犯者若无人可向说意欲说而未说明相出或命梵等难不说皆不犯。
四分律比丘尼钞卷中之上
