成唯识论疏义演卷第三本

【疏】法有五聚至简別尽者意云五聚法中但遮无为及心心所等即简尽何以故此三法此所简然不相应法不可为种子外色法可具六义故此不简即显余法並不名种子也。

【疏】简自处立余门者此释以彼门来由但约聊简自种子处立余第二四五六门等不是遮余法非种子而立余门等意云唯一第三遮简总尽种子义已成立今谓聊简自种子处更立余第二门等言不叙之者意说第二门等随立种子处分別不悬叙也。

【疏】无性摄论不简差別者意云彼论不简外种差別但简内种差別具其七义成种子等有生果用若世亲摄论通论内外。

【疏】即不论外者准彼论一一简然至果俱有但言内种不言外如何得知外法有果俱有义所以今时偏举来问如疏自解。

【疏】能所与果者种子有力生现行名与果別自後念种名取果又云生相未来起用为种能生者後刹那果名取果及至过去虽自处与後果力令至现在名与果。

【疏】大众等四部至无转变者意云谓大众部一说部出世部鸡胤部计有缘起支无为然他地部共计有缘起支无为今时二部虽復不同所计是一故一处明也。

【疏】若谓後时初位无者此外救也下即正破救云初位未有因之胜因要至一期得尽方有取果因明。

【疏】真如是诸种子者旧人以真如为诸法依即唤真如为种子也。

【疏】若尔至为种子者此生下论文有二意意云若刹那灭为种子尔者应前念种子与後念现行为种也此约异时种生现为难即第一意或虽同念至种子者此约同念自他身相望为难也即第二意若云种子要与现行同念者即自种子应与他身现行为种故具二意生彼论文。

【疏】由此无性人第七识至果不显现者意云此释简无性人第七不成种子所由问如有性及无性人前七识虽是能熏总不得名种子如何今者唯简无性人第七识有何意耶答有性人第七识阙二义故不得名种子第一阙恒随转入见道已而有转变故第二阙显现义第七虽復能熏然种子果不显现相沉隐故所以不得名种子其义极成故不简也问设简何妨答不尔文种子要有六义既阙二义种子不成更何須简问无性人第七识既有所阙何須即简答无性人第七识但阙一义故須简也如何阙一义答第七虽復能薰种相沉隐而不显谓阙此一义故須简也问何得有恒随转耶答谓无性人毕竟不发菩提之心以第七不得无漏既无无漏即不间断无有舍时故有恒随转义也问既恒随转如何不得名种子耶答以所薰种子相不显现即是第七阙果但有上义故今简之问若相沉隐第七非种子者且相沉隐非是种子六义中云何乃言阙一义不成种子耶答显现即是果俱有上义令果种相沉隐不显现即是阙果俱有上义故现第七不名种子也其有性人无性人前六识於无想天等五位不行阙恒随转非此所论问种果沉隐沉隐如何答以第七识不通三性一类无记恒与四惑相应任运内执我所以薰种种相沉隐若尔与有性人第七何別独自简耶答有性第七阙恒随转此中不简如第三恒转门中对简故此文不说问如性人第七识所薰□种子生第七现行将得唤为种子不答得名种子问如有难云种子恒随转即得名种子无性第七恒随转何故不得名种子答种子恒随转所生现行显现故名种子无性第七虽随转所薰成种种果相沉隐所以无性第七不得名种子。

【疏】即简前法为後法种者意简种子自类相生种者自义。

【疏】有说至如何解至者意云如胜军论师说种生念现行前後念□非此一刹那者即胜军论师如何解此果俱有文故云如何解此也。

【疏】即因在生果在灭者格云酬前因在生引後果在灭也意说心法一刹那植促犹在生灭二时即心法正生酬前因时云因在生欲灭之时能引後果云果正灭又云因在生者望後念说何以故能引後果故果在灭者望前念说何以故酬前因故故心初生望後念为因灭时望前念为果云因在生果在灭也故胜军论师假明上座部虽立因果生灭二时仍同在现在故与果俱有文不相违也问经中既说四相何故但说生灭二时答如佛云诸行无常是生灭法不言住异故不违经问色法现行有住相何不说有三相但云生灭二相耶答生灭通色心住相唯色今据通说但云生灭二相问色心俱是有为何故心法立二相色法立三相耶答色法迟钝容有住相心法极迅速所以立二相极迅速法生已即灭容无住故更至第三卷中广有分別胜军论师即难陀祖师也。

【疏】若尔种望至非果俱有者意□云此假设难也难云种生现行见因果即许同时名果俱有者种生种是因果且应同时名果俱有答设尔何失若尔种生种种生现二有何別故。

【疏】云何为聊简此结不別之意又违瑜伽异时义瑜伽不许种生种同时也有叙云此难胜军论师云因灭果生二时同在现在名果俱有者即种生种且应同时名果俱有难意如是何为聊简者如胜军论师作此说者何为聊简种生种种生现一种同时义应无別又违瑜伽异时之义。

【疏】二趣並生之妨者意云若人趣得灭未灭後身天趣已生岂非二趣並生妨耶故无一身二趣赖耶而得並起也。

【疏】简与佗身至不和合故者意云自身种子虽与他身现行俱时以不和合故所以自身中种子望他身不得名种子疏经部等者以经部上座部计因果异时並不名种子故今遮也如下別叙破也。

【疏】准此应知者心有缘虑用心种子无缘虑用故准色可知。

疏种望於种类亦应然者意云法师解一念既不有二现行故云一念不得有二种子並也更有异解如演秘说。

【疏】若尔如何至体相违故者即承前起难难云若不许二种子同时生者且应世第一法中有无漏种子同念不生新薰种以体相违如演秘叙难意长读演秘文。

【疏】此不同时至种生种失者意云此答前难明不同时所以意说由世第一法中听闻薰智闻薰智闻净法界等流正法故有漏加行心增胜故为增上缘薰世第一位中本有无漏种子即此种子有势力故能本性後念自类法尔之种復能为因者即此前念无漏种子復能为因能根後念一转生之种即是世第一法中本有无漏种二功能第一牵生後念自类法尔之种第二復能为因引復念转生种子即第二念法尔自类种及同时转生种缘力既齐同生见道现行无分別智故无同念种生种失故疏唤转生种子名新薰种问答转生种生种子不从本有生可名新薰还从本有而起何名新薰今答者由世第一法有漏薰故虽从本有无漏种生就族缘说得新薰种然转生种子义是不正义师故合共传受是护法门徒作如是解。

【疏】此亦难解意云片破前解若如前说便一念中有四法並第一任运自类法尔之种第二本有所生即转生种子也第三即本新二种所生现行第四即此现行熏生种子以现行起时名薰种故既有四法並如何因缘得成復如何言三法展转互为因缘故是难解。

【疏】今释不然者总非前难显有因缘由。

【疏】云即本有种至故但三法者立理也虽有此理然本有种望本薰种非是因缘如演秘说。

【疏】又解本有至为因缘故者上义既非故須更释意云本有种子发生无漏现行现行薰成种子故得为因缘即种子生现行为现缘现行薰成种子为因缘不取种子望种子为因缘以隔现行故虽有三解取後解为正。

【疏】由此別解脱戒等者意云一念种子有胜功用生无漏现行现行薰种明智解脱戒防身语七支且但用增非体增之也。

【疏】此中虽显至何者因义者据後论文外人难今疏主先释难後举论文外难难意果俱有显是因缘如种子既是因缘未审与果俱有耶答如疏论虽因与果者者□释外难外难岂不因果皆通三世如何但言与果俱有故作此通。

【疏】为因既通种与有种者初言种者种为因生现後言有种者即种为因生後种子总合而言名种与有种意有別也。

【疏】能薰生故者有云由种子力能薰现行方得生也故依生现果立种子名。

【疏】非即此刹那者意云种子非即此一刹那必前後念若如胜军因果同世如何解此非即此刹那文耶。

【疏】云何後释无种已生文者意云若如胜军因果同念者如何释集论中无种已生文种已生名別念故故唯识云无种已生集论说故故胜军会云无种已生者谓阿罗汉末後之心生现种子更无功力生後果故为无种非生果种先已灭名无种也罗汉现身从先业生名已生此即因果同时家会若因果异时以此文为正言如彼抄会者对法抄也。

【疏】实亦遮色者问曰前据但遮无为转识即简別尽以色法具六义故不简如何乃云实亦遮色耶答若论假名种子色法可有六义故不简念说种子体色法即非又简经部色法不许持种故或此简内色不论外色故无失也。

【疏】以心三受转变者意云心与苦等三受相应缘境易脱故非种子。

【疏】问第七识至方断者意问曰种子与第七识但有恒随转义並至金刚心断何故不得名种子耶答虽第七识究竟至佛果断尽然发初地即有转变第六若入法空观时第七即与平等性智相应故云未对治已前即转变故据佛果名对治故有间断不名种子非恒随故不同第六间断者以第六五位不行不可为例二乘见道虽得无漏第六第七恒与法执俱故。

【疏】若尔至受相种子者标问意也名言无记以下释问答也问云或前说解後约二薰习別同故別也善等种生果有限者显无恒随义三界异熟流转随业位短报有分限六道互生名有受尽相种子如何可有恒随转义疏答意者据种子势用生果虽有分限然种子体要須金刚心方断故且有得有恒随转义。

【疏】又有分薰习者分者支分也业种子也。

【疏】正以生灭恒转二理者即六义中刹那恒随转二门也。

【疏】非显具六即是种子者意云意变难前也汝下可以第七阙恒随转义即例种子与果不俱同得名种子设使第七具六义且不得名种子。

【疏】此显自类至对治位非得种名者谓如无想等种至见道位果不发生故名对治道此等种子金刚心方断其体见道已去更不生果无性约此名为种类此论同八地已上菩萨烦恼种子更不生现行但种类摄即入见道三恶道等种子皆尔余种虽中间缘阙後有生果义名种子与无性別故云不尔名种子问种子类此论与无性何別耶答此论意种子者虽然中间有缘阙不生合是种类然据体可有生果果俱有义义说名种子若无性论说但金刚对治道未起中间復有缘阙未生果已来但名种类以未有果有故故无性约无□果胜用名种类此论种子体不约现行故总名种子故自类相引且名种子。

【疏】无性显此二位差別者即是种子与种类二位差別也。

【疏】若尔至应不名种者难前云若无性第七阙与果俱非是种者且应种子未生果时应不名种子既有此妨故須更释。

【疏】种见道断者意云无想定依厌心种子上立若至见道无想天毕竟不受约此义说云种见道断即不生断其实种体金刚心断此种是善不障圣道。

【疏】非要此念者意云种子具六义约长时说非要念念中而具六义若一念中具六义者便於一界不成三界诸种之过。

【疏】一界不成三界等者以他界种不生现行不名种故若尔应名种子成熟彼种既名成熟故知可有果俱即名种子非要念念中常与现俱也。

【疏】遮萨婆多至为因缘者意云此遮有宗执异性因生异生果有因缘义彼宗意说三性等法自界自地为同类因是因缘故如欲界善等引欲界有覆无记等为因缘以同部故名同类因俱有漏故名等流果即同类引等流果计为因缘如下叙破。

【疏】夫因缘等者述自义显余非。

【疏】又异熟因至无记果者彼计善不善业感无记五根身果是因缘也故唤五根身名异熟果异因故异时故得异熟名。

【疏】遍行因是异性果者彼计身边二见遍与五部下染法为因生不善无记等故云得异性果若尔如何得等流名答俱染有漏果名等流且何失问何名遍行答有宗身边二见遍与同地五部染法为因所以论溺者莫不皆因我见等起故论云执者我见沈沦生死言无我见能证涅槃等何名五部答所谓四谛下烦恼及修道烦恼名五部也。

【疏】俱有因至无间士用等果者意说俱有得异熟果如先业感得今身业谢身已业存身在所以此业得俱有因名即此异熟果且隔越士用果以世不同故无间士用果者意说俱有因且得无间士用果如心心所互相与力而得生起皆名士用果此乃意说当念心所望当念心王为俱有因得俱有士用果即此聚心心所能引後念心心所即是无间土用果□为因且然者意说此等因有宗计为因缘今准前同类因是非因缘故云为因且然既不辨体又不相随顺何义是因缘耶不说能作因名彼宗自云非因缘也所以不叙。

【疏】自众缘者谓作意根境等。

【疏】三世有执缘体至非无者意云谓萨婆多计得等生相三世实有体恒非无应顿生果设彼救云过去未来体虽恒有而未起用故所生果非恒顿生论主破云汝取果用应恒时有不离体故犹如其体世亲摄论且用此说。

【疏】以善色望四蕴为因至且得为因者意说由造身语善恶色业为因感当来四蕴又或识等四蕴能引当来色身果故小乘身语二业以色为体意业体思彼计色心展转互为因是因缘义今则不尔唯望自果得种子名如麦种子唯生於麦不生谷等。

【疏】第七相显至不名种子者意云虽然第七行相显然所薰种果相乃沈隐故第七不名种子问是第七种子不名种子耶答不然今论第七现识不说种子也以无人第七识既恒随转应名种子答谓所薰□体相沈隐所以第七现识不名种子即六义中阙果俱有义以种果不显现故。

【疏】第八现识亦然者意说第八既不能薰即无所生果逐阙果俱有义且不名种子也。

【疏】现行法故者以外麦等从识中种子所生是识变故故是现行不名种子。

【疏】作不作得失者有云自身作作善业不得善果者是失自身不依得善果且是失要自作自得言失者是过失言故成相违者若自作但得者成相违也今助一释若作善等而即不得善果若不作却得果者得言属於不作失言属於作下过故相违者释所以故知外种皆由内识薰习所成故云由依彼薰习已下引颂证由识变。

【疏】由依彼薰习者由依彼阿赖耶识薰习故所以外种□内种为缘。

【疏】以重变故者意云重变非变种子且如眼根重变而无发识之用此亦不然且论是种非种不论发所发义又解如演秘说。

【疏】如内识种子至是引因者意云此无性辨生引二因近远二果且如无明发业业招识等五果即识种子生自现识名生自现识名近果即此识种子望名色支是引自名色支是远果余望广知即名色自种望自现名生因望後为引因故约於十二支种已润位因望於果明生引果望因立为近远问何名引因远果生因近果答为隔现识所以得引远之名以彼准知望自望他分生引近远。

【疏】生残果名引因者问如疏标标果有近正及远残何故无性天亲说皆不备答且不违也无性以远近相对不言正残天亲约正残相对更不云远近据义各別不可齐责。

【疏】内外皆内外无者既至枯丧青癞位时识皆离身故现在时识种子已灭。

【疏】无性理胜者意云若四生中总具生引二因者即无性理胜何以故以无性约十二支说所以化生且有生引二因不取世亲者以世亲计引因残果死後屍骸说然化生无死後屍骸以化生者无而忽生死後钝灭也。

【疏】如任运後灭者意说若无引因者有情死时应如化生死後任运灭所以无者为成引因更说有枯桑果也。

【疏】但是天亲解略者意云天亲但约一期不通化生化生无枯桑果故无性释广者然无性约十二有支已润位说故鱼化生有生引二因故云广也但是广略不用理违也此上所引即摄论文。

【疏】对法第四至所生者意云今对法说能引所引能生所生者与此论同且如十二支中无明行此二支为能引因识等五支为所引果此约未润位在当来生等果犹遮所以名引因能生因者爱取有三支即据润位立能生因名近感当来生老死果果名所生也。

【疏】瑜伽第九说能引所引总名引因者无明等七支虽是能所引未润已前去果远总名引因能润爱取二支及所润有支去果近但但名能生因不说前生者是果非是因也是故不论瑜伽第十但释上引文问佛果有生引二因不答化身至有报身在有生因而无引因从种生故有云且得有二因初得佛果报身起名生因望後後相续名引因言有性法故者一切有性法必須薰习也。

【疏】从内共相种子生起者意说外麦等种子从内识中麦等共相种子生即有性共缘麦等薰种後种籍此为缘後生故外种子非无因缘生。

【疏】习者近也者谓与能薰俱时相近非前後念也又云近者此种子能近生现果即是类习近生果义。

【疏】且遮识类善等受薰者谓经部师计识类受熏前念善等识薰故今遮也识类之义如下自解。

【疏】第七识内並非所薰者此释外难外难若无记性即受薰者第七既无记应当且受薰答第七虽无记与四惑相应是有覆无记不同第八故非所薰。

【疏】此同於復至中释者辨第八识而有十门然於後三性分別门此中所薰是无记性一门於後无覆无记中释須云是无覆无记等。

【疏】此摄论无者但无此一段之非无此义。

【疏】与佛地内者此论与佛地同简第八佛果不受薰。

【疏】违拒法故者意说佛果第八极善无漏违有漏善圆满故显善既圆满更不合薰有优劣故若受薰者勿前佛德胜後佛故既有此妨不可受薰。

【疏】及虗空等者即虗空无为也如下遮中记。

【疏】生等假法者意说虗空无为及生等四相皆非受薰□言又此此应言者此论合如是说也。

【疏】依他坚密者依他即说生等及心所皆依识上假法及依识起故意说无为是凝然常住法前後不断故为坚密又坚者一类义密者细密一类相续道理细密名为坚密言非择等者意说非择等假法同於生等此中不论。

【疏】且遮熏於识类者为经师计识类是假而能受薰今遮之。

【论】四与能薰至乃是所薰者此释能熏共和合性意说要具三义方可受薰一者与能薰必同刹那二者能薰所薰同一身处三者能薰所薰不即不难能所別故名为不即共和合性熏义得成名为不离。

【疏】此遮等者若依世亲约同时义释相应言故彼释云与能熏相应方名可薰非不相应当知即是无间生义无性释云非別异住同时同处不即不离名曰相应故同处者遮熏他身以同时者简前後念即遮他身及前後念无和合义故非所薰。

【疏】若言现行生种异时者此难大乘能薰与所薰种异家义即下解因缘中第一师义也意云若计现行熏种异时者如何解此同时文下能薰中彼且说异时者且准此释。

【疏】若二俱时至生二芽过者若以色心並能持者即一类法应有二种也若二种者即一一法皆生二芽之过以色及心齐受熏故。

【疏】若尔本识假物等者难云不相应是色心上假体即色心不受熏者即应本识上生等假法体即本识且应受熏。

【疏】若假说者且得受熏者意说本识自证分上有生等即能不离於识且许受熏又云或即麻衣等虽是假法等许受熏。

【疏】前六义简无为因者意云因者所以义今此间简无为者即是前六义中第一义中简无为所以也谓种子有生灭故能生果无为不尔此文且尔不能熏也又云简无为因者若有法体而有作用为因方是能熏若法是无且无作用故非能熏故有作用言简无法也虽有二解前顺论文後且有理任情取舍。

【疏】即简別类异熟心等至非能熏者即除第七余六识中劣异熟无记心心所虽有能缘而不能熏但强盛心托之变相而熏於种故言为相分熏。

【疏】此中总言意说如此者论文虽总简法有別即简色等及劣心心所並本识心所並非能熏故。

【疏】因中无漏为例並然者除第七识余识因中无漏第七有增减是能熏故。

【疏】非余中物及平等物者意云如有□□高下心所方能熏也若是中品及平等心等即不能熏中者即三品中中品如舍受等平等者如业感异熟无记等此物既非胜用故不能熏。

【疏】如邪见等至且有异故者意说邪见虽言一品不妨有九品之用无性第七虽无十地转易不妨念之增减有九品別故名能熏引邪见者意证於此。

【疏】四义具足者意□邪见证於第七四义具足得成能熏。

【疏】然极难顿意云无性第七十地之中既无转易如何得有增恼成能薰耶又夫能熏如聪明恶性人心有高下方成能熏无性第七无始一类而无间断如何得有能熏之义故云极难也。

【疏】问既尔至一时顿断者意说若言第有增减者如何说第七识中烦恼与有顶地九品中下下品惑一时顿断耶又问前解无性第□何故得有性第七为例答有性无性虽殊第七品□相似举有性例无性且爽何理。

【疏】修道中顿起□果者意说利根須陀洹人既得初果总束三界九地修道烦恼为九品断如断欲界初品之时即上地初品且断断九品尽得第四果超中二果如第九卷说。

【疏】言此且不然者若言与有顶地或同断而无九品不同彼加行力然者。

【疏】若尔菩萨第十地至应无九品者此答意云以六识烦恼二业作意合为一聚九品別断第七不尔故无九品者菩萨所断六识俱生且非加行十地满心任运顿断应无九品也。

【疏】若以烦恼至一时顿断者外云由具三义所以十地满心一时顿断非无九品一者烦恼不障菩萨地二者唯障菩萨无学三者作意留由具此三义是故十地满心任运能断得有品类不同第七。

【疏】已前顿断有得义不者第十地以前得烦恼当地修道烦恼不此质外人今虽不解理准菩萨有力能断由具三义所以不断必至金刚满心而断修惑。

【疏】今第七至非无九品者外人云谓此烦恼唯障菩萨无学虽已前有断得义由不障菩萨地及作意留故故金刚满心断有品类者今第七既障无学明知金刚心一时顿断非无九品也。

【疏】问若尔应离此地至以九品故者外难云若言第七识有九品烦恼者即今离欲界一时应断尽如第六识中欲九品惑不还之人离此地时而已断故今此第七即有九品且应如彼第六识惑云何乃言金刚心一时顿耶疏答云此且不然以第七有九品故即合离此地欲时第七断尽不可以不断尽即云无其九品且如欲界所知障通十地断如离初地一分障时此界所知犹未总断岂无九品意变难云若以第七有九品故即合离此地尽者菩萨初地既断一分未总断尽应无多品问观此疏文明无性人第七识无性之人必不发菩提之心如何此问证断惑耶答此且不然今所明断者意证第七而有品类然无性人虽復不断意证有九品等行相增故且咸能熏品可言增不可言减则唯一义名能熏也疏又如菩萨至不障彼者此外人释菩萨断惑所由意云如菩萨生上不断下惑者为不障彼果後入地时於地地中断惑许有多品者论主难云此例应然既第七识中烦恼且不障有学虽离此地故不能断要至金刚道然却断不欲界第七惑等何以故唯障无学果故与汝所释其义相似故第七有增减烦恼类故成能熏理无妨也。

【疏】可名薰者意云不可言无性是有性家类而即成能熏也问若言无性第七同於邪见有品类者如何论言与有顶地下下烦恼力等耶答如疏。

【疏】此中前四至後牒论文者意说此四能薰同於所薰皆有问起□捡前所薰中可知。

【疏】如自体分唯受熏故者意说受薰既唯自体分准能薰且唯自体分然见相二分是自体功能是自体变後方可能薰以相分即彼质同不即不离全是彼体相故能薰彼本质种也故第七熏彼第八见种前五识熏第八相分种子第六识通熏第八见相二分种子以第六通缘十八界故。

【疏】种生牙许异时生故者意说外色种生牙之时要种变坏牙方得生即言牙种异时非谓种体顿灭名异时也故知色法非实种子也。

【疏】种现二义其文可知者何故焰炷喻其三法束芦但喻因果而不言种现耶答种现易知所以不喻或种现即因果故不言种现。

【疏】不同经部因果异时者意云因果异时可有颀动如下第三论破云因是护因果是谁果等。

【疏】如小乘俱有因等者意说有宗计心心所互相与力令生並生相等总名俱有因与俱有法为其因故今种望现以同时故名俱有因与俱有法为其因缘今种望现以同时故名俱有因且与俱有现法为其因故。

【疏】心等更互皆得者意说种现相望为俱有因名更互非是唯一种也通望新旧二种种同故故说种现更互皆得许合有二种一现为种子义同但说种现。

【疏】偏望为因缘者意说且约一偏而论但约本有种望现行现行望新熏偏为因缘不说现行望本有种为因缘理不许故。

【疏】此以大乘俱有至是因缘义者意云释论中如字也然小乘许俱有因得士用果者即是心所等故同时心所为俱有因即以同时心王名士用果二法俱是现行法故彼计为因缘今大乘不尔为此种子生现同时故所以种子为因现行为士用果即与小乘俱有因相似故言如俱有因得士用果非我大乘即许彼小乘俱有因是因缘也何以故以彼计二俱是现行法不具现行法不是因缘故显扬论中具破此义。

【疏】然摄论至无妨者意云摄论中说俱有因士用为因缘者约本识中种生现说即同此故无妨也即会摄论文。

【疏】如彼俱有因至不能薰者意云如俱有因体不成但时为因者即结小乘自体不成俱有因也以顺俱有因义者意说小乘俱有因但似彼俱有因义而实非俱有因也何以故以不能熏故即释不成所以问彼宗既不立能所薰义如何得不能熏义以释於他答今据自义难他为非且有现行不能薰故者如六识中业所感者是极劣无记不能薰故如何熏种成俱有因且约自义难他也。

【疏】亦如於如彼现望於现者意云小乘计也心等前後为同类因今种生种且如彼小宗同类因引等流果若种望种为因缘性小乘同类因非因缘性以俱是现行法故问如上说种生现种生种皆如小宗俱有同类以辨二因未审小乘因有几种答有六种所谓能作俱有同类相应遍行异熟问何故初明能作後明余因答初能作因宽故先说以通有为及无为法但除自体与余为因自体同时不俱有故非能作也问无为如何为因答不相障碍即不障有为令生长等由能作有二功能一与力二不障俱有因次狭唯是有为通三世更立为果且互为因名俱有也通色心及不相应中四相等法唯除无为非互为因故同类因次狭唯有为中唯过现二世不通未来未来之法无同类因引等流果此未来法未生故无前後後无同类相似通色心等法也相应因次狭唯取心心所决定同时者方名相应因合心心所同依一根等遍行因次狭就相应心心所中唯取染十一法谓七见二二疑二无明即通苦集二谛下十一法名遍使为遍行因遍行五部三界九地为染因故但同地染非异地也此遍行因通五部见修二断异熟因最狭唯善恶性不通见断唯修道故狭遍行因据实通善即今宽由唯修断故言狭也遍行因者与同类二因唯过现世不通未来相应俱有皆通三世能作宽通世非世故俱舍云遍与同类二世三世准萨婆多宗凡为因或与果俱或与果俱或在果前凡为果或与因俱或在因後有果在因前以果名从因根生引等故。

【疏】除此至假说者意云除此种生现现薰种种生种即七识等望种子识为因缘也自余对法论第四辨因缘者应知假说。

【疏】真假异熟五果者意说第八识及六识中业所感者是真异熟余色等名异熟者是假说也五果者果有五种然异熟果而居其一即是约五果分別。

【疏】麤细分別者即是下广略解此所缘行相麤细所由又云麤细分別但无別体者意云今此不可知者但约本识缘境麤细中而不可知名不可知故不可知而无別体故於十门中而不別开为门故云略而不举由义有別後自別解。

【疏】然以唯识转变次第者此通伏难难云何故前问中先行後境答中乃先境後行耶答前问约境由心变所以先行後境答中据因境生心故先境後行据义有別何所相违故西门云问约本末次第答约境心次第即识本境末心藉境生故。

【疏】所以者何者此徵意者有何所以长行与颂不同耶答本颂先据法因果求故要境为因心果方生长行据唯识道理意趣求故境要识变而方有故。

【疏】谓本颂至故有別者意云观此文意合有伏难难云何故颂中先说不可知後说行相等乃至长行中即先说行相等後方解不可知有何所以答如疏自会言一切诸法有心有境者意云长行据一切有情皆有心境故先说行相所缘後方解不可知义。

【疏】类体亦然者夫说心心所法皆成立自证分及其说也皆说见分一切皆然有何所以答以用显体非但见分有了別用然自证分亦有了別用二何別耶答见分通缘内外自证缘内不缘外故別也了別通见分自证分者其犹第七识以了別为性復为相也相谓行相即见分也故颂云思量为性相等其余心心所皆准此知。

【疏】相者体也者此相即境体相也又相状者属境也即见分知境有如是相状前解见分亲证境体相而无相状然此解见分缘境知有如是青等相状故有別也。

【疏】以无相故者为无分別智无有行解之相也。

【疏】依名释义者意云若是相分者何故论云是有情所依处耶答论中云处谓处所是有情所依处者即依名释义实是相分如论云执受及处俱是所缘也。

【疏】此为外相者意云若言外相者云何名唯识耶然下自广随彼处会。

【疏】执受义者乃至领为境也者意云问何故名执受答执者摄义持义今第八识摄取彼根种总为自体持令不坏等问识是於心根是於色如何将色以为识体耶答根是第八识相分此相分不离於识名为自体若言相分离於识者即是离心別有境故便违释典復异众经唯识不成岂符妙理若言第八不摄根种为自体者若死後时应此根身而不变坏何以故彼根身非识体故离识有故故知未死之时身根常得安隐能有发识用者故知要由第八摄彼根身为自体故也以死时识身变坏故以义推之不过此也问何故第八识是无覆无记而能摄彼根身而生觉受答今言受者是其领义觉义虽第八识不能生其觉受谓摄根等为自体如有安危苦乐等事即令根等而生其觉受非第八能生觉受也意云但摄境为体有其安危等事即令身根等而生觉受无別义也问若言领为境者云何名受受者是领境义问然此觉受唯约身根说亦通余根耶答但唯身根能生觉受非余根也若尔何不別说答谓余四根及四尘等同其一处不相离故总名觉受实唯身根生觉受也。

【疏】分者五尘虽通内外今取内一分以外五尘非执受故。

【疏】若识依执至谓以为境者意云谓识依总身而摄受根等名有执受即说五根身名有执受根能有执受心也故根等是所执受第八是能执受谓识所托者识托五根安危事同者谓受生命终安危同故即显依持而领受义者由本识依於总身持令不坏故摄受为境。

【疏】以此为依者由五根为依能生识受即能生五识相应苦乐诸受即显执令不坏者由第八识执受五根令无散坏有所觉触生执受也故二义有別。

【疏】同聚一处亦名觉受者由与身根同处得觉受名非余根尘能生觉受萨婆多宗亦同此义。

【疏】五十六至不言种子者此会对法瑜伽二文不同所以若准前说即是对法第五瑜伽五十六文今云七十六者恐错五为七又前指七十六卷同此义释有何所以更会七十六文故知错也更捡余本。

【疏】不相离大所发之声者即声与内四大种而不相离而能起者名不相离所发又云不相离大极微而生者此内声不离内大种微而別生也此意总说第八识执受内大等声既不离内四大明知第八亦执受声亦显不离质声第八亲缘显为自体故是执受通十界处五尘名几大造如色章。

【疏】五十一卷及此论等通依现种者意云若但论执受其义即宽故通根尘及种子並名执受若据生觉受名执受者声种並非执受其义即狭如对法说言文势虽殊义意同者即五十一文虽有少別意同此论捡。

【疏】问无表色至何非执受者问意云种子依识安危同不能觉受然是执受无表及心所既如种子应有执受答如疏。

【疏】言无领受义者意云第八不领无表等为境復不能生觉受故。

【疏】缘名及相犹如毛轮者意云如人患熟医目妄见有毛□轮毛轮不实然第八缘名及相以妄见而不实故犹如患目见毛轮也问意如何意说若言第八缘种根器更无余者何故十卷楞伽说阿梨耶识缘名及相犹如毛轮耶答如下有四释。

【疏】意在根等者意说第八缘相意在五根故知说即缘名时意在於声以名不离能诠声故又名名体即声更无別体相即根等为例亦然不可以说缘相名即不以根声为境。

【疏】又相者至缘名者意云五薀中色薀相貌麤显偏得相名故第八缘持种现俱缘若余四薀既是心心所同是无碍故总名名第八缘四蕴等但缘四蕴种子不缘现行故说名者缘名之种子也言许自缘故者意说种子根身器世间名之为相见所所故四蕴心心所各自许自证分缘自见分故云缘名也。

【疏】问何故至不违者意问云若言缘相名即根尘种子等者何故楞伽云阿梨耶识顿分別知一切境耶答如疏自会自身即五根身也资具器世间也故眼识等次第缘此彼等別第八即顿缘不同余识渐次等別。

【疏】护法等说乃至见相分而熏种生者云何名遍计所执自性妄执习气耶答云遍计是能遍计心所执境自性者即能遍计心於所计境确执不移坚执不舍即更起一重自性於能计心上现此即名遍计所执性成此性虗疎不重成种妄执者即能计妄心缘境熏种有云妄执者即後念能计心缘前能计所计心境而熏成种故名遍计所执自性妄执习气故护法云染心及有覆无记心心所熏种是遍计所执自性妄执习气善无覆无记心及劣无记等护法不许有执由其能执心缘故而熏成种名遍计所执自性妄执习气言见相分而熏种生者意说善无记心等见分而染执心为相分而熏种也问何須说善无记心种子名妄执习气耶答若不说者即善等种非第八缘何以故以说第八缘执种故。

【疏】或復此文至多起执故者意云此第三解如显扬说第八缘遍计所执自性妄执习气者但约染语何以得知谓有漏中多起执故若不约染语者如下返解云。

【疏】若不尔者至本识应不缘者意返解云若不约染说者色等种子第八应不缘以色非能熏亦非能计復非是执今既许缘故知彼文但约染语如演秘说又此不说者然显扬等但说遍计妄执种而不说色等不妨色等亦是所缘。

【疏】既尔第八至此解为胜者意难第二解也若如第二解云有漏心等有分別故是能缘故皆名遍计者即第八应亦能熏何以故以第八亦有分別是能缘故如余善心等亦应能熏更有异释如演秘说。

【疏】此解为胜者彼论但染说其实赖耶缘余三性种子。

【疏】即以此文为证者意云安慧师计八识皆有执者以何为证答即以此显扬等文为证也言唯自体分至有名相种者意说自证与名相同种生即种生自证分自证分有似能取所取用即是名相也。

【疏】或名与相至亦不相违者安慧意云名相是遍计所执虽无实体不妨而別有种即从自证分別种生也言此中二解者指安慧师此二师。

【疏】然今此文至性所摄故者意说此论既与显扬等別故约此论解胜也性所摄者三界有漏三性种子不离第八今摄用从体皆无记性摄故摄为自体同安危故若体用別论故通三性故说第八缘三性种。

【疏】答自有种子至不缘差別功能者意说自有种子与功能別自有种子即是功能是持业释此种子当体有能生心心所之功能故若依此义阿赖耶识亦缘功能自有功能非是种子如无想定表无表戒是种子上防非猒心之功能故无想定遮心不起即是功能第八並不缘但缘实种子故种子有二类一者种子即功能二者种子有总別功能总功能者即同前种子即功能也別功能者如无想定等是种子上別遮防功能言此义应思者即略答也如下解也。

【疏】如善种子至亦不缘者此重释也然种子上功能有缘有不缘此解不缘如善种子体即第八所摄故藏识缘如无想定遮防心功能无表戒防非功能第八並不缘。

【疏】无色至不违本识者此解许缘种子功能演秘说。

【疏】不如善等至无想定等者意说无想定等功能第八不缘无色界善种子广大功能许缘。

【疏】又无色界至故无有失者意云种子非广大而与广大现行为因今言缘广大功能者因从果称故云缘种子广大功能。

【疏】又种有三品至繫性別故者意说第八但缘种子亦不缘功能种子虽有三品或界繫性別然第八但任运一类缘而无三品也故因缘变有实用见相繫即不定若欲赖耶变自地境相必同地若异界赖耶缘异地法即见相別地繫不同意识意识既称分別变故见相必同地繫而无实用又本识所缘而无本质不可杖质变为他相故论云顿现一相所变者皆亲相分也或有杖他人识变然後自识变者亦得有本质。

【疏】如现行法相分缘故者意说识中种子随有增减皆任运缘如现行相分本识任运缘故。

【疏】或依止名身者意说总身与別根而为依止故得名身。

【疏】又成身者意说五根四尘並得成成身之中五根为主。

【疏】根通五根唯身者意说唯自五根第八执受非他身也他身五根自第八非执受故。

【疏】依处至五处者意说诸五根所依扶尘之处名为五处。

【疏】不可以声者不可以声而为执受何以得知对法说云非执受故又唯为外境缘□然实亦内缘何以得知瑜伽七十六说不离大极微故同内四大亦同内缘问二论不同有何所以答对法据离质之声第八不执瑜伽据不离四大极微声亦是第八内执受
以二论亦不相违。

【疏】释执受义者意说第八是能执受种子及根等是所执受今依大乘三说不同或有唯约生苦乐故名有执受故集论云五色界令四界一分名有执受既不说声故知唯约生苦乐故名执受也或有唯约摄为自体名有执受如瑜伽五十一等云若无第八依止执受不可得故五十六復云五执受五执受非执受所余一向非执受准此等文唯约摄为自体明执受也或有通约二义以明执受如五十三云识执不执者若识依执名执受色此復云何谓识所托安危事同和合上长又此为依能生诸受与此相违执受摄然此论
中但据摄为自体辨执受也若不尔者诸法种子应非执受。

【疏】总解上者即结上颂中所说执受处者俱是所缘也。

【疏】即以名教等为本质者意说一切皆有本质设若缘无法时即以名教等而为本质也。

【疏】此略解讫者意云解行相所缘有二一略二广今解略说广解如下辨。

【疏】一者生变至说名能变者意说变者即转变义种子要转变而生现行心心所法种子因生现果即熟即唤此种子名生能变即如前说等流异熟二因习气是也问如七识种子可有如是生变之义未审第八种子及现识有此生变义不答亦有何者由第八识体上有能生诸现法功能故此现识亦名生变能生现识等用故故说第八现识名种子识问既说现识如何名种子耶答但有能生诸现行心法等功能即名种子或可第八种子前後相引生亦名生变然不及前解。

【疏】生熟差別者生在因位熟在果位故云差別。

【疏】二缘名变者现行识缘境名变如第八识缘种根身等名缘变如七识缘色等名缘变论中云变意有缘变。

【疏】若生名变至並名为变者意云重释生变也即第八及七识等各有种子有能生七识业用並名生变然七识等亦能重生第八见相分种亦名生变也。

【疏】若缘名变至各自相分是者意云若缘变者即心心所缘境时即境等影像相分向能缘心上现者是名缘变即诸识等自相分是者意说各各见分对各自青等境相名各自分是或可自证分各对自许见分等名各自分是。

【疏】准此应思一切诸法者意说诸识缘境宽狭多少各自相分一切皆是缘变。

【疏】或復作三者意说执受名变招前二变即有三变也。

【疏】即根种至可解者意云即配属根种等得具几变且如根身种子内扶根尘得具三变义思之可知然外器唯一变但有缘故名变本识缘故七识亦有一变谓生故名变如前更互得相生所以名生变问若言七识有生变者如何有处言第八不变耶答言不变
者依第二门第三门说以第八不缘七识故无缘变不能执受七识故无执受根名生变者如演秘说。

【疏】大乘缘无不生至境无体故者意云要缘有方生心缘无不生心此意约影像相分说凡所缘境必有依他影像相分见分行相杖此而起故名缘有生心不约本质何以故本质或无故如缘过未即无本质言形像心不定有者意云若心起时心上无影像相分
者即应识起而无缘义何以故以彼心上无依他相分故。

【疏】如我见者意云说缘境时有影像无影像等如前我见中说独无不生心俱无得起虑等是应捡第一疏文即知此义意说若心上无影像相分境体者即应识起无有缘义犹如我见我见虽是能缘然无我见所缘我体故此我见但有所缘而无缘义何以故以
无我体故。

【疏】简持义者即四分中简去余三分持取见分故言此中了也或可简去余门持取行相一门故云此中。

【疏】然行相有二至同一所缘是者意云依瑜伽此论辨二门相二行相且如以见分为行相即识上亲相分名所缘然此相分而是定有夫心起时皆变相故即相分相似名同一所缘也见分各別名不同一行相二者即以影像相分名为行相其一切识或有或无或有者後得智有影像相分或无者正体智缘如时无影像故故云或无又瑜伽说同一所缘是也者证影像相分是所缘同者以行相相似故意云虽影像相分是行相然行相相似数等名同所缘也又解约本质名同一所缘不同一行相略有三解一云本质名所缘相分各別名不同一行相二云相分相似名同一所缘见分领纳等各异名不同一行相三云本影俱名同一所缘质同故名同相分相似故名同然见分了別领纳等作用各异故名不同一行相。

【疏】今此且约至说者意云因果诸识见分皆有其无分別智相分即无。

【疏】或与小乘別体者说者意云论中说见分名行相者与小乘別体者说据小乘宗以影像相分名行相见分名事故小乘师云心心所上有似境相而非所缘亦非能缘行解但能缘心带彼境相而缘前境故名行相瑜伽亦同小乘此论与彼別故云別体故此论以见分为行相而具二义一者约诸识定有者说二者约与小乘別体者说。

【疏】然唯初解无第二者至不同一行相者意云若唯取第一解第二解者即第八心心所有不同一所缘过如何说可说同一所缘不同行相耶如何者如七识等见分名行相者即有同一所缘不同一行相义且如眼识变青时皆扶第八所变为本质自眼识心心所同托本质自变为影像相分然彼復受等了別领纳等行相各別以得名同一所缘不同一行相若如第八识及俱时五所所变既不同如何可说同一所缘不同一行相问如何第八心心所变不同耶答且如第八识变根身等时亲变根等有实用然五心所托本识所变为质自方变为影像影像无实用如何可说同一所缘今故第二解将影像相分为行相者虽心心变根身等不同以影像相分相似名同一所缘意说虽所变根等有用无用不同然俱变根等多影像相似故名同一所缘据心心所体了別领纳等各异名不同一行相故須第二解又欲成立集量论中影像相分为行相也如演秘中不许此义犹次叙之。

【疏】谓安慧至无相见分者叙安慧菩萨立一分之义。

【疏】似能缘相至名似能缘者意云所言似者未审如何答大乘见分名似能缘者即似小乘行相小乘计行相属能缘有能取所缘用故言似也即大乘似小乘然相分似所缘者亦准此说。

【疏】此中无故者大乘中不立心外有法。

【疏】不同安慧至自能缘故者意云成立心所同心王有二分义正义也不同安慧者谓彼师计见相二分是遍计所执无体故須简正量部计心直取前境如灯照物日等舒光而无相分亦須简也亦不同萨婆多彼计外境是所缘相分名行相见分名事今大乘见分为行相青等为相分既与彼不同事須简也。

【疏】无心心所自能缘故者意云彼小宗行相者但是能缘带行相缘於外境自能缘心不缘彼行相也故彼行相是能缘摄又如演秘说。

【疏】或如余人境者意云或如余人境不缘。

【疏】余人亦尔者意云缘自之心亦应是缘余人心以无所缘相故如缘余人心又格解云余人亦尔者意云余人缘声等时亦应缘今色许无所缘相故如现所缘色。

【疏】他人亦尔者意云除自己外余人等应是缘自心缘以无所缘相如缘自心或他人如自境亦缘或自境如他人境亦缘。

【疏】共大乘同者余小乘等亦许有似境相也。

【疏】四智三诤者有三师诤不同论相分有无如下自解言即与此別者彼论相分有无此论见分有无故有別。

【疏】许有实作用便非释子者此清辨难中道也外道执自性等有实作用若执此亦有实作用与彼何別得名释子据实中道识是缘生不同外道外释子何爽。

【疏】小乘诸师此相皆有者兼正量部亦有彼能缘但正量不许有相廿部皆有此能缘行解且依二分明。

【疏】除大乘正量者意说大乘不立心外有境正量不立相分故須除之余十九部等皆是所破正量部云心缘境时何須更立相分耶答余部皆言心等缘境皆有三义一者所缘二者行相三者体事问今言见相小乘立耶答有二说一云彼小乘宗亦立但计有异二者将大乘义属当彼宗说我相见二分即是小乘行相及事。

【疏】又大众部心得自得自缘至所缘及事者意云此部能所缘有二义一见分缘相与余十八部同故云见分缘相分与此等同二自缘之义即无行相如疏所述同正量部故須除之。

【疏】以大乘相见分即彼宗立名等者意云彼小乘等无相见之名今以大乘相见分名目彼宗所立之名也。

【疏】带彼相故即是行相者即是影像也谓见分上带彼青等相状名行相即此见分行於相而带於相也故以上似境之相而非所缘属能缘故西方说行相者如缘无常等色境是所境上苦无常等別义为行相。

【疏】见分能缘至言自体相者问何故不说为自体事乃言自体相耶答若说自体事恐滥大乘自证分以自证分是见分之体事故故但言自体相也。

【疏】心心所同所依所缘者此具四义第一同所依根第二同所缘境第三行相相似第四体事数等今且举三义然行相虽各別以俱是青故总相似故但言相似不言同也。

【论】虽数等者谓受想等各一事故行相各別者即识等体相了別领纳等各別也此论文释小乘立行相所缘见事三法所由也。

【疏】体性相状各各別故者意说自体之上有领纳等相各別也问何故论文中意言事虽数等者有何意耶答此中虽字义兼得失恐有问言名识等各各一故名事等者即应识等行相亦名等何故乃言行相各异耶答识受等体事虽数等然行相各异何以故即识以了別为行相乃至作意以警心为性故云各异也。

【疏】行相言似至无有差別者以此中数等亦得言数相似前言行相相似亦得言行相等也故相似与等义无差別。

【疏】彼宗说相分非是所缘者意说行相非是所缘。

【疏】所似即相分者所似彼影像行相即是大乘相分也意说能缘上有所缘之相即是所似故是大乘相分能似即是大乘见分。

【疏】即小乘至无返缘者以小乘意不立自证恐者恐有返缘之失难云刀应自割等。

【疏】心昔现在不曾为相分缘故者此即说如在现在起一善心同时自证缘力於彼能忆此心若无自证者当时善心见分一刹那不能自缘即便落谢如何於後更能忆此善心又如境曾为相分而见分缘於彼能忆此之善心既不为相分而令他缘所以不忆故
言以不曾为相缘也。

【疏】如不曾更色等者意云色不曾更不能忆心既不曾更後亦不能忆故佛地论別陈那所造集量论为证如演秘说。

【疏】然心心所至与小乘別者意云此辨所缘相似行相不同者约此识说言故但据相似名同所缘於中有四一者同所依根二者所缘相似三者行相各別四者体事数等问何故论中言事虽数等者有何意耶答此中虽字义兼得失恐有问言若识等事各各一
故名事等者即应识等等行相亦名等何故乃言行相各异耶答识受等体事虽数等然行相各异何以故谓识以了別乃至作意警心为行相所以各异也与小乘別者小宗所依缘见分名事各异相分名行相大乘心心所同所依根同相分境见分行相各別自证分体事数等故別也。

【疏】虽俱是青至行相者问如见分缘青行解俱青如何言行相不同耶答取像异故识以了別受以领纳等別故。

【疏】此中有行相至各非一者意说行相者即相分也即心王心所相分各別故名非一见分有了別领纳等不同亦名非一又境据总故名之为至相似者有云双会瑜伽唯识也瑜伽据境总同一虽心王心所所变相分不同然缘青境时心心所相皆青故约此道理名一所缘也见据別故正会此论同一所由此论据心王所见分各自带起相分故言所缘相似亦不相违瑜伽据境一名同所缘此论据见分上相分相似名同一所缘故此论与瑜伽说不同又如演秘说又彼约踈所缘缘者瑜伽境据总故名之为一者约本质境
说此论据相似名同一者约影像相分亲所缘缘说之。

【疏】故说之为唯者相离识故云唯识言行相为能量者意云小乘行相既非能缘如何得名能量耶答以见分摄故亦名能量也。

【疏】然有六师者而六师释此量及量果差別不同也。

【疏】自下第三说有四分者问云且如第六见分通三量第七唯非量谓此不得为第三果須立第四分者如五八识见分唯现量应为第三果而更不立第四分答不尔以见分唯缘外相故功能一定不可却缘自证分故又因位劣故果位不尔。

【疏】此立理者四初以比量道理证有第四二举能量证有第四三破转救四释见分不证第三此即初也言皆证自相果亦唯现者意云非但见分缘相通现量若自相者亦唯现量也。

【疏】比非量果可唯现比非二种者即见分也果可唯现者即自证分也。

【疏】比非二种非证体者意云见分既通比量明知不缘自证所以不与现量为见分是能量见分有量果证自证分亦能量以何为量果耶答即用第三为量果以知第四缘第三故问若尔所量与果应无差別解云第三分中自有二义谓所能缘如次应知即所量及果如自证分缘第四时即用第四为境及果故虽一体无杂乱失。

【疏】现量为比不为现果问答亦然者详其疏意但举答文合先有问问云比非量既为现量果现量应不得与比非量为果答如疏云现量为比果比不为现果。

【疏】内外难者难云见分名为外以缘外故得名外自证缘见分自证应名外答有二解一云是外无失如见分缘相故问如何见分名外耶答谓论文云前二是外後二是内故有此难也二云其见分体是内所缘外故名为外自证於见能缘所缘俱是内不可为例又见分缘於外自证为量果自证缘於内见分应为果答见分通三量不得为量果自证唯现量得与见为果。

【疏】缘缚难者经部难云见缘相为缚自证亦应尔是也意云见分缘於相见分彼相缚自证缘於见应被於见缚此约相分见缚能缚见故又难云见分缘於相见分体是缚自证缘於见自证应名缚答是缚无失体是有漏与染相应亦得名缚此约能缘心说名缚心缚缘相时不了於境故得缚名故二缚別又难云见分名为缚见分通非量有证体是缚自证非量摄答不然指例云五识得名缚五识名现量自论虽是缚何妨现量摄又更解云见分缘相被相缚自证缘见被见缚答可尔加五识虽被相缚仍是现量自证虽被见分缚不防仍是现量不以见被缚即非现量也依疏文取後解顺也。

【疏】如末那章者如第七识有我执故令前六识缘境不能忘相所以五识有相缚章谓章段又云章者门也谓彼论中具明末那义故与章名亦有本云如末那障即由第七识中我执为障令五识等现量成染也。

【疏】不可见分一时之中为量非量者意云不可见分一念之中一边是非量一边復是现量不可一时有二见分並起以相违故今此四分义唯约一刹那作法但於一识体上义分四分也。

【疏】若时现量至故名为外者意难云若见分现时量应为第三果答但由见分似外名外见分虽通现量不为第三果亦不缘第三分。

【疏】纵缘於心以心为相至不能缘故者意云谓四分初相分唯所缘後三通二缘问後二互相缘後二通能所见分不缘於自证如何见分通能所答见分若望後二虽不缘於後二而望前後亦得通能所若望相分名能缘望後是所缘问且如自证缘见变影像不答不变影何以故不离识上用故问若不变而缘者如何疏云相分之心不能缘故答此设难云据自证缘见不变而缘纵变见为相分缘此见分亦不能缘何以故是相分心摄故知设难也又云相分心不能缘者意云若见分缘余心见分时余见分亦名所缘以相分心不能缘也。

【疏】义亦可然者意云亦得名为所缘以唯被自证缘自不能却缘自证故如相分不能却缘见名唯所缘此亦尔且约因位说若佛果位见亦能却缘自证故言影显者既云从外名影取从所缘名所缘所以文中不举言为色等难皆应准思者若缘外名外者亦应缘色名色答此难者名色无妨从境为名故。

【疏】自证缘见至如相分心者意云自证缘见分时此见分应不能缘以是相分心故如见所变相分心缘。

【疏】唯尔所者分限足故者意证有四分义也。

【疏】如无色界本识至即以自证为相分缘者此引例也问何以得知第三缘第四还以第四果第四缘第三又以第三为果耶今例云如无色界本识见分缘种时即以自证而为所缘即为其果何妨第三四互相缘復以为果耶问本识见分通缘三界种何故偏举无色界耶答据实通缘三界以下二界兼有根尘等所以不约下二界说以无色界无根尘缘种相影所以偏举言更无余相者更无別种子相以种子转附识自体分即以自证为相分缘种子不离识故缘彼种故者缘自证分种子故识上有生果功能名种子也。

【疏】然不缘彼自体分上能缘功能过如前说者意证第八见分不缘诸法功能作用如前说不许缘无表色等广说如前自证分有二功能一有能缘功能即自证分缘见分是二有生果功能为见分所缘者是故知无色界本识见分既有相分缘明知有四分义例中二界亦有四分。

【疏】现量等定復不缘外者问第三分既量现量今置等言更等何法答意说三分现量等定是故第三不缘於外佛位不尔。

【疏】得得非得疏法至不立第四者意云此取小乘之义为难云得得者大得小得非得者是所得法体故云非得法此唯有二得并一法体而无第四法生相亦尔。

【疏】有量定故者意说有体定故量即体量又云量即指定识能缘虑有揩定故云三四分唯现量也。

【疏】无量相违者意云汝不可将生等为比量相违难前言无量相违又分量定故缘虑非缘虑別故不可为难也。

【论】众生心二性至种种差別者意云有情心性有其二种谓内变如是内外一切中皆有所取能取缠缚谓外中相为所见为能取内中自证及证自证展转相望皆有所取能取二分义此之四分互相繫属故名为缠亦通无漏非谓烦恼缠缚名种於四分中见分即有量非量等种种別义也。

【论】此颂意说众生心性二分合成者此释初句即说内外二分为二种性。

【论】若圆若外至能取缠缚者释次二句成立四分义。

【论】此中见者是见分故者释颂中见字即四分中见分摄故名之为见非缘义故说为见也若不尔者自证分等应皆名见有能缘义故。

【疏】此唯众生至二缚具故者意云四分具二缚唯约众生说何以故以居有漏位故云被相所拘得有相缚体是有漏与惑相应得有麁重缚据烦恼即无漏四分而非缠缚有漏第八虽不与烦恼相应体是有漏得麤重名。

【疏】亦不得缘者意说见分不得缘自证分即结上不缘也见分不缘如者不正义以见分用外且顺此义云不缘如也。

【疏】果体一故者第二为能量以第三为果第四缘第三即第三为果果体一故不立第四但存第三。

【疏】如集量颂者若废第四立三分者指同集量论似境相所量等颂文又厚严经立二分今同彼经亦立二分第三摄入第二分故。

【论】言见者是能缘义者此释见义与前有异谓四中见能缘相分方名为见此中见言是能缘义是故三分皆名为见故心心所皆名为见也。

【疏】此上四类各一別义者一者心所与心相应二者色法心之所变三者真如识之实性四四分者识义用意说虽有四类並不违唯识故说唯心有云此上四类者即如前云大段第二明四分义即分为四初立二分二立三分三立四分四立一分故此上四类各是一別义。

【论】如是处处说唯一心者即指十地花严解深密等说一识文如第七卷广引有云十地一心文者即是花严经中十地品说一心文。

【疏】如境更无异物者意云长连读之义自显也。

【疏】归本所明者本以十门明第八识因兹辨诸心心所皆有四分今言了別即是识之见分者却结归第八识。

【疏】依四教理者意说护法解四种圣教立有四分差別不是唯立第四分也。

【疏】此四分相望为所缘至如前已辨者意云且如四分相望合申三问一问云何者为所缘而得为行相亦名自证分二云何者为所缘不得名行相不得名自证三云何为行相而得名所缘不得名自证疏虽不具取意而申三问且答第一问云第四为行相是能缘故第三为所缘亦得名自证何以故以缘自体者第四分也以第三缘第四所以第三得自证名者答第二问云相分名所缘不得名行相亦不得名自证以不能缘故答第三问云见分为行相而得名所缘不得名自证以不证故又第三为行相亦得名所缘亦名自
证分虽不同义不过此可细寻之问第三第四既内相缘如何名行相答但不舍能缘性名行相非谓分別名行相也。

【疏】又难云至二分定非染者难意云若云见分通量非後二分即一切时是现量者见分若染非染时余之二分应不染答染据法体论同体见俱称染量据分別说所以见分通量及非量又法体宽见分狭故。

【疏】又量非量殊苦乐舍应异者外难意云若见分通量非量余二分唯现量者见分若通苦乐受时後二分应唯舍受相应答不尔法体宽故同见随受俱量据分別说有量有非量余难准此解。

【疏】又见分解非解余二定皆解者意云见分量非量余二定现量者见分迷不迷余二定不迷耶。

【疏】若心自缘者意云夫所缘境为自能缘心为果等今若说自证缘见分者即所有因果等应皆不成同是心故若见分缘相分者一切无过性不同故。

【疏】亦不应言至亦生识故者意云不可言由根境二缘生识及是三和生识何以故以识生识故。

【疏】亦不应言恶心至非邪恶故者意云若自证分缘自见分者不可言此人恶心遍体是不善何以故以自证分自知是不善即合是善也言四念住亦应无別者意云如见分缘身念住观身不净时名身念住若许自证缘见分见分□即是法念住收名法念住余之三念住准例为难应无差別无差別故又四谛智应无差別者无漏智即道谛智若缘苦谛时自证缘无漏见分即是道智余谛亦然故应四智无別缘宿住他心皆不成以自证缘见分时皆是自缘及现在见分何名缘宿住他心耶。

【疏】又若知他如自知者意云此牒外救救云若如汝前难云他心智不成他心智何以故以自证分缘自见分故者救云不然即他心智有二用一谓缘他二谓他□□缘自虽然自缘亦名他心智此即大众部假为此救以大众部许心自缘即一念中得双缘自他
也又萨婆多部难云若尔正缘他心之时应是耶何以故正缘他时即是缘自故犹如缘自时又或可为量破且如见分缘他心应不成缘他心因云以自证缘自见故犹如缘自时疏中如知自者此一句是喻言知自如他反难亦尔者量云知自时应不成知自因云许自证缘见故如他心智。

【疏】又用二故至如灯自照者外人立量难论主云汝识应非是一以有二用故如灯灯有二用者谓自照照他名二用也今论主与出过即破量云即汝因有法自相相违过过去识应是一以用二故如灯今不改前因故是法自相相违若决定相违即改前因也且如因明论中出法自相相违过云如立声常宗因云所作性故故所作性因得成无常宗与常自相相违名法自相相违过喻所立不成者本所立宗意成非一及举同喻故成於一以灯是一故非一宗於一灯喻上不转故所立不成或可灯为喻成立心自缘故本立量云心心所应能自缘以能自显照故如灯今难云其喻不成喻无能缘义心有能缘义即喻无所立宗心是能缘灯非能缘能缘宗於灯上不转故无所立。

【疏】灯若性照等者此意说云灯本性照更何須別灯来照心体是能缘何須心更缘答灯体俱是外一照余不照心体俱是内一缘余亦缘又心体通内外所以得自缘灯体是外一照余不照。

【疏】然於他界无为无漏缘等者观此答意彰前问中亦有此难难云若许自证缘见分者见缘他界及无漏时应是缘自界有为有漏心也以自证缘见分故余例准难。

【疏】依见分说非自证者总答前难若依自证见对如所难我今约见分缘境境有所以四念住乃至他心智等皆成也。

【疏】非比非亲证名非量者意明自证境离耶但亲证不作耶正等解故现量不见分坚执也以坚执故不名比量及现量但名非量自证不尔虽见分以亲内证故不作行解故前诸难皆不成也。

【疏】五识中贪嗔等者意证有现量也故五识心心所虽通染心然一切时现量也由意识贪等引故成染心亲证故是现量故五八识唯现第七唯非量第六通三量问论文既明第八何故兼辨诸识耶答识类是同故便明也至本文中更广分別。

【疏】三慧三量者於四识中辨三慧及三量差別。

【疏】由自种子为因缘故者由共相种子为亲因缘故能生现行器世间相。

【疏】虽知人人所变至名为唯识者意云此释外难难云若多人共变共受用者即有他变自受用义既不自变自受明知唯识不成心外有法故答不然虽是共变一山河等然各各於中自变而自受用不违唯识。

【疏】余趣余人不能用故者意云如一水各变不同人变为水鬼不能用鬼变为火人不能用即一境应四心也。

【疏】问曰且如色中形影假法至缘不者问云若第八缘器等者未审长短假法第八缘不答不缘诸圣教中不说第八缘假法也犹如於解中有假有实第八但缘实四大等解而不缘澁滑等假解此亦如是不缘假形影等也。

【疏】答曰不缘如所造解者即引例证不缘假法问若不缘假触假触是四大造不答假触但是四大分位然实四大不造假触也长等亦然。

【疏】此由四大至四尘四大者此实四大不造触处假法何以故以所造之假故触处中言所造澁滑等者但是实能造上分位假立但有造五根四尘四大者此意说唯只有造五根四大及造四尘四大而无造假触四大也今疏言四尘者除触取声也。

【疏】缘长等时至別有长等者意云许第八缘长等以彼长等不离青等故义说缘之五识亦尔其实五八识不缘长等唯现量故非如意识別得缘假者意说意识缘长等时作別行解缘非离青等別变长等相也若缘不相应可別变相缘以彼假法於实法上別施设故长等不尔有云意识缘长等亦別变相缘此非是色处是法处摄。

【疏】若变为大小时至別有长等者意云但缘实时随彼长等大小而缘非別有长等行解。

【疏】然所造触是四大种分位差別者意云实触是四大分位以四大相触差別时有所生触故触通能所造亦如两物相繫所出声此声通能所出此触亦尔如以乾泥团是地大是能触即能造触其手暖即火大是所触即所造触余准此知故实触通能所造故知无別四大造所造触但是四大分位不以余四尘別有四大造也。

【论】虽诸有情等者此释外难难云所变山等随能变识其体各別应非共相故举论文以答前难虽所变异而相似处所无异和合似一质假说共相如一室内众多灯明各通似一而实非一去一灯时余尚在故。

【疏】如小宗中众多灯明等者彼宗一一四大种造一光如置百灯其光亦百以彼宗计大种与光为亲因缘故不可以两具大种同造一光也其大乘宗大种与光为增上缘各別种生。

【疏】人影亦多者虽是一人由多灯故其影亦多此释灯体各別之义意说光虽相涉入而见似一然众多灯一一自別也。

【疏】由业相似不相似者山等业相似多人同作山等解木与石业不相似作木解时不名石等以不相似故亦由自心碍不碍故者由自心之上作碍解即相有碍若不作碍解即无碍皆心变也。

【疏】诸有对法同处一处者即山河等所缘之境是也由随顺转相顺生者即能变心此人作山等解彼人亦作山等解由此随顺疎相与力所以一处多人得变如演秘说。

【疏】一切色者至共受用者有二解一云由共业感一色已一切多人色根共受用二云感一色等一切色根共受用即色具四尘四根受用也如演秘说。

【疏】彼虽至与此相似者意云此释难兼解论文难云如五十四说约一色法具有四尘各诸根所得与此不同何得为证释云虽说四尘与山河等相似不相障碍有情共果一处故也。

【疏】众人並相似至遂令相隔者意云此是答前难前难云如何多人共变即不相碍一人心所缘木石即有碍耶答多人共变即並相似同作山等解故不相碍若一人心变木石即有碍何以故以木非石故即业不同又由心本质用意別以有碍问若言多人共变即不相碍者如多人共变一树之时如中有一人若斫此自变树时余人变者应不忘何以故以不相碍故答不然虽此一树等多人共变若一人斫将之时余人所变本质树亦随谢以有为法逢缘谢故故不可多人共变即令此树而毕竟不灭若许灭者故知不违也。

【疏】问若尔至亦互相碍者意云若言一人变木石等即有多人共变木等如何亦互相碍耶答不然但自心上木石等有碍不是自碍他心心上木等而名有碍也。

【疏】如心上灯明百千不碍者此引例释意说多人共变一境各各不相碍犹如自心之上变多灯明自互不相碍言与明相违者意说灯与日月等同类光明互相碍犹如一人心上多木石等更相碍。

【疏】外器皆无差別者此即显能变者一切同类共变此器而无差別並皆相似相於上界等为是谁缘此是问词。

【疏】灵鹫山等有漏名相净土谓菩萨等所变无诸秽等名相净有漏第八所变名有漏诸佛变者是无漏名体净土。

【疏】无成劫之时先器成过者器先成未现居即有器先成过以当生者变故无上过意云虽十九劫成器世间一劫成有情世间然当生者变有故无前过。

【疏】似为有救者意说此第二师义是护法假为別义难其月藏非是月藏师义然狭於月藏也前月藏云一切变此云当生变者所以云狭准西明疏此第二师是难陀师义问此第二师难月藏义当不答不当前月藏云一切共变者不约佛菩萨也又引经云一切有情业增上力是佛菩萨同业变耶又前问言虽异熟识变为此相岂佛有异熟识耶故第二难陀亦非全当。

【疏】现他欲界至同此界变者意云此牒救重破救云器将坏时虽无现居及当生者变然有在他方欲界有情变此欲界何故以下破也同此界变者意破云汝何不说一切欲界有情同此界有情变耶。

【疏】又成器时他方三禅者此意云由第二师难第一师但言生上界圣者猒离有色生无色等不论他方可当生者故为难也意云若如前师破他立自义言现居当生者变者不然且如世界初成时然亦有他方三禅有情亦由增上业感令生界何故不说耶若不说者然此世界即有已成无受用之失復无人变之失故云此便无用即此界望他方三禅应无有用。

【疏】谓诸异生等者意云谓第二师计现居当生者变据一三千世界同成坏者说故今破也若尔异生猒色生无色界现无色身復未下生显变何益据当生者难。

【疏】设纵汝宗至故变无用者意云设有色身生在上地者若预变此界应无益以麤细不相依持若尔梵王佛边听法来云何益自变宫殿来犹如卧具随身故无有失以此地麤持他不得直至水陆故自变来一切无过言此变为彼者意说无色界色身预变何益此即此无色界身彼即彼欲界器也器由身变故先此後彼。

【疏】同现居至上界亦尔者意云然三千界有多种亦有他方三千界此方三千界然他方此方虽则有別然彼方欲界与此欲界总名自地何以故以同是欲界故名他方自地今说他方欲界有情同此界现居身变以是自地法故若他方异地及当生者不能变故论由是设生他方自地等者此方三师正义即傍变也。

【疏】若尔圣至变之何益者意云若言变自地且如菩萨在於色界梵王宫虽是自地菩萨生恐放逸故变之何益又如菩萨在於欲界中望地狱亦名自地然菩萨不生地狱中变之何益异生等亦尔又他方三千界欲界有情望此欲界虽是自地既不向此中生影变何益答如疏可知言非谓现身等者意云非谓现身即得受用名持用但可於身可有持用义名有持用故变为彼故疏云且如圣者乃至不是悬隔以来释可持用义。

【疏】其火外器人何故不见者意云鬼见水为火即是外器何故人见水不见火耶既不见火何名共变耶。

【疏】共中不共至非谓一切者此释共中不共义维摩经螺髻梵王见净舍利见秽不同又孤独地狱多在於人中山间树下恶业力故罪人见有受苦等事人即不尔故是共中不共也。

【疏】有未离欲业种随故无现行者意云此显约有种在名一切共变亦非一切一切者意说是少分一切非是一切中一切也。

【疏】上解处说者即以器世间是诸有情所依处故谓执受及处俱是所缘此解处了次释执受。

【疏】性者谓是性类者並有漏故名同类。

【疏】性有性也即同体性义问与前何別答三意各別第一约体用第二约有漏第三约同无记性故三文別也。

【疏】若据前缘器中至不缘器等者意云第八识以种子为相分缘者是前三师中第三护法正义谓护法计无色界无色身不缘下器故但缘种故前论云由是设生他方自地彼识亦得变为此土故知许傍变不言上变下问前二师缘种不答虽前二师无色界亦许缘种然护日师许第八通缘三界故上无色第八缘下欲界器等。

【疏】今非彼义不可用之者今明护法正义故不用彼之义也。

【疏】无色缘种至唯缘种者有说将自证分缘种见分缘器故。

【疏】前师等者即前变器中有三师解前二师难护法种子为相分缘真如即自证者意说真如即自内证法也。

【疏】难此解者意云识中有漏种即许识所缘者无漏种子亦识中应为识所缘即生下文也。

【疏】即法体上差別义者意云即种子生现行是差別义由烦恼种子所生现行即此现行而是缚义若识种子生现行体是有漏与惑相应彼所物繫亦得名缚所以随何界繫皆得缚名然现行望种子体疎从种子生故故名差別义然种子体即法体极亲所以同体是无记性又解差別义者即三性种子是差別义即法体上能生三性现行边名种子故随何地熏即彼地繫故三界繫別故言繫据缚义非是据现行烦恼等名缚也後说特胜。

【疏】如在欲界至心是异界繫者意云如欲界人临终在本有末心求生上界所所以上界中有现前即依欲界身者举爱所缘之境即此境相分随能缘心亦是上地繫以相随见摄故又云第七缘第八亦然者亦是相分随能变心意说爱相随能变上地繫第七相亦随第七能变是有覆摄何故不如此中缘种等者意说第八缘种子为境种子三界殊不随能缘心同地繫何不爱之相分及第七相分犹如第八心境各別地繫耶难意如是。

【疏】答曰不例者意云如前说爱与相分同地繫及七缘八亦同地繫者不例於第八何以因缘变分別变义各別故如因缘变有实用故別地繫如前七识是分別变谓无实用故见相必同地繫此则说不例所以也次又说第八缘境不同地繫所由。

【疏】异地身者至异地身者意云身在下界坐得上界定坐得定已即能发天眼耳通如何发耶答既得定已欲发天眼耳通时先引得上界天眼耳根在於身中在身中已方依此根而发天眼耳通也虽此天眼耳根在於色界身中第八缘时不妨相分根等是上界繫因缘变有实用故故別地繫天眼耳识亦然问第八缘天眼识不答不缘何以故第八不缘心心所故即欲界赖耶识缘上地二根故见相各別地繫也。

【疏】异地器至泪下如雨者谓摩诃婆闍波提入般涅槃色无色界诸天心生渴仰而生悲感遂下於欲界佛边涅槃侧立泪下如雨此界有情第八识而得缘之故知欲界赖耶缘意地器问言缘器缘彼泪名之为缘器为不尔耶答缘彼分身及泪总名缘器故缘扶根四尘皆是器摄问今缘他方即合是有情世间如何言器答今第八但缘彼四尘之色不缘他根等故是器摄问既无色如何得泪耶答此泪身等是定果色法处摄色即彼地器谓诸圣者先入於定後从定起而雨泪等或可不假先入定已後方雨泪但是於彼能人圣者即能辨如是事以利根故问凡夫能不答不能有云地前菩萨亦生於彼而起此色自余凡夫而不能也。

【疏】此非菩萨生彼化作等者意云非是菩萨生彼化作但是利根广慧声闻信有第八识知生彼不则灭遂生彼证罗汉果入其灭定後从定出辨如是事。

【疏】亦缘下地者意说利根广慧声闻以无色界第六识了三界境故。

【疏】说亦缘下地。

【疏】又下菩萨等者谓欲色界菩萨入无色定所变法处色即彼地繫令此界有情第八缘之然此定果色因定得起名为生色此等並与能缘第八心別地繫。

【疏】此同前难何劳为证者意云我本难意云如何相分与见分而不如第八缘种种子与见別地繫耶今乃将第八缘身器第八见相別地繫答我者此同前难何劳引来为证即前疏文何故不如此中种子与见別地繫难文。

【疏】此若不尔七识缘境等者意云若不如我此中约第八识说其相见別地繫而要令相见同地繫如第七识缘境者不然准下文七识缘境相见同地是分別变不同第八如下自知有即七识同下因缘变实中第三解观此文意亦可通取七识今从且解七识分別变无实用疏故繫随相者意说见相□随同地繫。

【疏】若不尔者至变境者意云若不如我说第八见相別地繫要令同七识随心变境相见同地繫者有多过故如下疏即天眼耳无识持故等者显有过也若如前难不许第八见相別界地繫变有实用者彼地二根应烂坏如何且如此界人坐得彼界定而得天眼耳通通若起时要須方得天眼耳根无不许此界赖耶缘异地根身者即应彼地二根烂坏何以故无识持故又应不名有情量云彼地二根应非有情无识持故如木石等。

【疏】二界身俱是实有者即欲界二根色界二根也言第八不持者即不持色界天眼耳根言有增减等者若本识持眼耳根摄在本识即众生界不增今既不持非在自第八摄所以名增二根减者第八不持烂坏名灭也虽摄在己身仍上界繫意说定中方得天眼耳根在身中第八不持摄属己者即有增过次欲色二界二根身俱实故。

【疏】第十卷云至不必同性者意云非但界繫不同亦乃三性有界如第十云三性因缘离引生故即见相別种师义。

【疏】如二禅以上至別地所繫者意云如人生在二禅已上若須缘色等时借下初禅眼耳身识即由二禅以上意识引生而缘上色等然此色相分与本识同地繫其眼耳等见分常初禅繫即是见相別繫也问何故須借下识耶答二禅以上无眼识等故故论云鼻舌二识一界一地眼耳身三二界二地等也或有与自识见等同地繫如上眼耳见下三灾即见分与本识同地繫然相分与他下界本质问地繫若身在下地初禅天眼耳识缘彼色虽见相同地繫然下第八不变上地色故上见相別地繫问如前分別变而无实用见相皆同地繫如何此中见相別地繫耶答分別变中亦有差別且如见分缘境而虽相增执境在心横生计度此即见相同地繫若见分是善无记又非缚法现量缘境不妨相见別地繫若欲界眼识等与贪等相应缘境时故相见同地繫上界不尔问上地眼根等既不能发识者即第八所变便无实用如何乃言因缘变有皆是实用耶答色界上二禅以上五根虽无发识用而有质碍等实用又欲令上界身扶根尘严好故又庄严身故所以須变问上界五根几地有用答鼻舌二根初禅即无用以段食唯於欲界有用上地无香味所以初禅虽有根而不发识香因阙故眼耳身三初禅犹能发识有寻伺故闻见梵王说法等事以上无者谓无寻伺所有言说见色闻香声皆下识。

【疏】问第七识缘至应无碍者此意难云第七分別变境无实用五识亦分別色等应同第七无寻等实用此难五识分別师今解云实无质碍若尔如何此师作如是难耶观此师难云太过如不缘识中自当分別者即如下论云何故第八不能变似心心所法为所缘耶遂就彼处分別此中不解。

【疏】难一师等者意云如下说变根不变根有二师说初师即安慧第二师是护法今叙护法难第一师故云难一师也言若本识至如自眼根者是护法难词。

【疏】应设劬劳至即实有用者此一师答应设劬劳者责共漫难也言他之实根心外法故所变之根便无实用者诸如张人变他王人身中实根此根非彼王人识依望彼王人即是心外法故张人变根便无实用据实道理亦非张人识依也言若亦为他依者此即自识依他变根便缘心外法者此意说云若言与王人识依者此即自识依他变根便缘心外法也言若变自法即实有用者意说变他扶根四尘於自身可有实用如按摩等故呼他扶根尘名为自法。

【疏】问如变他色等至应有实用者此是第二护法师问也举变他色实而例变他根应亦实意说变似他色等即能自有按摩用他根应尔下安慧答云约变似色等他即无用虽变於根根亦他无用汝即约自虽我我即约他答汝理正应齐也。

【疏】若尔变至应思度者护法更难言若为自受用等者第一师解此义不尔以下第二师难。

【疏】於不缘心至无妨者意云第八但变尘而不变他根心等故圣教其根及心心所并业果等四法不可他缘故於下不缘心等门中而无妨也若许变缘根心等者准不不缘心等门中即有妨意证不缘他根也亦有別本云又不缘心等。

【疏】今此具二者意云一者不共中不共二者不共中共也且五根自他身名別故名不共即此现行色根自他互不受用復名不共他根於己非有用故由不共相种之所生故如扶根尘等体虽自他各別名不共现色可有互受用义名共由共相种所生故问何故名内大种答是有情法故名内大种及内所造色问五根等为各別大造为当一大种通能造耶若一大造如何诸论皆说眼等各別大造若別大造者如何瑜伽五十四但说七物与眼同处故彼问云色蕴中眼几物所摄答若据相摄唯有一物谓眼识所依清净色若据不相离摄即有七物谓即此眼及身并地兼四尘三藏解云同一处者唯一大造以理推徵五根根依同一处者一地大造而说造眼四大等随所造法名造眼大乃至名为能造触大据实一地大造广辨如余处。

【疏】即前不共名为共者意说即前不共门中亦有共义如五色根即不共中不共如依处即是不共中共谓变他依处可有互受用义云即前不共中亦有共也意说扶尘有情各別得拓名不共有彼此互受用义名共又安慧云自他根各別名不共许互变他根名共虽有此解非护法宗不可依也。

【疏】此即[宋-木+取]初至不论根境等者指此段文以下两师別释。

【疏】此有何义至变何用者安慧将欲解自义先假作外徵此亦不然下自解言非他依者自所变他根非与他识为依。

【疏】由为受用亦变似根者意说为受用依处故变似根也言根尘我及识者意云本识缘变此四法为有过所再译。

【疏】末那缘变者缘第八识变为我解。

【疏】意存一意识义者意云如前颂说根尘我及识者意说一意识变不论本识。

【疏】无缘虑用者即说所变七识无缘虑用犹如变根无实根用也言而得缘故者意说犹如根虽无用亦变七识应尔。

【疏】又色至欲界不尔者此会通前义如前安慧云若根无故依处且无所以色界鼻舌二根虽无发识之用为受用依处故且变根者护法云不尔如色界化生无根处可九所以須变根欲界非化生根无处可在何須变他根如瞎目枯陷者虽无根不妨有依处故云不尔问且眼根与扶根尘分齐如何復与小乘何別解云大小说同眼根如蒲挑量非余识现量境所见眼迳黑白之精名扶尘也。

【疏】又彼色界不变根者至依处方好者意云若色界不变根者即如木人鼻舌等无根依处便丑为欲庄严身故故須变变根已与扶尘相依持便好是故須变根。

【疏】此即不尔不可为例者意云欲界不尔不可将上界变根例欲亦言变根。

【疏】若尔欲界至令其光洁者意云外难云色界欲令根尘光洁以相依持庄严身故須自变者且如欲界人王天等为有殊胜业此身亦咸得他殊妙身而扶持受用之既有此理何故而不变他根耶答此理不然且如色界根尘自识而变汝何故将自变根例欲界令变他根耶故自变自根故理将免夫自变他根其义不成。

【疏】又彼色界至是义应思者意云如色界品品者类也別也或可品字错应为只字如初禅有识根二禅已上虽无识而有根识若依时根即有用汝若令我亦变他根者他根於己有何实用不可自识依他根故他识依自根亦尔疏云非自他识之所依故故知不变他根。

【疏】彼余尸[骨*宛]犹见相续者此即举见尸[骨*宛]证变依处意云欲界但变他扶根尘以死後见余尸[骨*宛]等故问从此死後生他时容可见尸[骨*宛]续且如圣者化火烧身入涅槃如何有余尸[骨*宛]等耶答虽火烧身互有余[骨*宛]骨如言火灭已後收取舍利岂非余尸[骨*宛]耶故知变他依处凡夫残尸等不说自成若不变者死後即应顿灭。

【疏】如生色界至如何会释者意云外难云如论主云欲界变他根以无发识用故即不变者上界二根既无发识用如何乃变耶以下论主答言身为自情变其何必須根有者此会释前难也身为自情变者身即二根谓此根即是自情也所以第八变根此一义解又云若无根时依处亦无谓欲令有依处所以須变又云根与依处相扶便好所以須变即第二义解他尘非己情何必須扶有者意云他尘既非自情何必須变他根有方始变尘纵然无根亦变尘故如无自人自虽枯陷亦变他依处也。

【疏】虽知根处各变各自他者根唯自变处亦通他所以他根无发自识之方自尘有他受用之理义既有差不可变责。

【疏】此通诸识有五种力者此约识辨力也其借识力唯眼耳身三识有其大愿力唯意识有其法威力道六识有由持经故得诸根互用等其定通力意识亦通第八问余之三力何非第八答多任运起不能为缘繫发本识令引生色故第八无间身在欲界起二禅
上天眼耳等相缘彼地色等借下识时色欲第八岂非由借识力故变彼地色耶答如此变者是通力加行为繫发缘然本不为借识故问生二禅上借识缘下第八宁非变答虽缘於下未必能变非由定通若化业果护法不许异地缘变问设定通力能变下不答欲界本无定果假下有处且不变也上不起下故上所起色但似於下而实属上。

【疏】若第八变唯有定通者意云今依定通力中所变境者即第八识变由第六识入此定等为增上缘力所以引第八变然此所变境色等皆是实有本质境令有情得受用谓金银等言或总四力者意说但有四力而无五力以大愿力即法威力收也。

【疏】如除如来至即自通力者意云除却如来余圣者修习上定得有漏通者身在欲界地起上天眼耳通引得天眼耳在身中即下界赖耶缘上界根尘四大种等为境此即缘异地身如是皆由自得通力第八缘异地身非由他通力也。

【疏】谓眼耳色触等者既有二根合有色触初引其身而相触故有解云有色触者由有身故得有扶根触尘等详曰此亦不然所引眼耳二根而起於通何处有身根耶设有身根非上地法是欲界身今所论色触有无触其上地不据下地下地自有更何須说由此非也或眼耳二根是身之一分而得身名理无违也或亦有声者汎尔四大不相离相繫有声能所造相触得有声故有云弹扶振尘有音声故又有耳根何得无声意云定通二力通即变意地之内身定即不尔一无文说二乃义非问鼻舌二根上界应亦有香味答不然香味合中知上地无识无香味眼耳二识离中知有耳根故容有声。

【疏】无文別说至无用故者意云圣教中不见有文说有声也亦不许下地起上地身根何以故以无通故又设若起亦无用故又无触欲等事所以不起。

【疏】二无上地至亦无文故者意说二禅以上不起初禅天眼耳通何以故以无用故上胜下劣所以不起又无文说故不可将下地根依二禅以上根理必不然若但借初禅识缘上地境而乃不障言下欣上可起上等者此释外难难曰欲界起上通上通依初禅眼耳二根起上地借下下识亦应依初禅二根起答以下欣於上所以二通依初禅二根起二禅上地以厌下故但借下识不依下根起难曰下根以是劣二禅上地即不起初禅二识既是劣上地不应借下起答不尔二识当地无上借下识根等上地有是故不起於下根又难云上地无眼耳借下初禅识初禅无鼻舌亦应借於欲界鼻舌识答眼耳离中知上地起下识鼻舌合中知初禅不起鼻舌识难曰鼻舌合中知上地不起下身识亦合中知亦应二禅不起下答可尔谓眼耳有通所以得起身识无通是故不起难曰若尔身识即应欲界繫以上地不起如鼻舌识答此亦不尔是上地繫虽然身识无通有可起者即得起故有触尘故。

【疏】如以通力马胜比丘至扶根大等者意云马胜由通力故现身往彼色界初禅梵宫见梵王等等者等取梵众天等故马胜第八识缘彼身中扶根大等意说马胜由自通力第八变异地身器谓身是前门所以不说但言变器问此明异地器何故说身答虽举其身意明器也即彼所居及衣服等皆器收也。

【疏】亦由通力至名由通力者意云此有二意一者上界天等由自通力问此间来佛边听法即上界变此异地器二者此界众生虽未得通由他通力见色界天等即下地众生变他异地器也。

【疏】上地见下至赖亦然者意云即由他佛边通力梵王等见佛豪光此上见下也即此间众生寻光见彼天此是下见上也若见下界众生不假佛通梵王亦自能见又若如此界众生及梵王等见东方万八千正界等事即梵王等亦由佛通力见以自通力劣而不能见彼他方远界之事故如上故皆由自他通力有情第八变异地器也。

又阿那律修得天眼通观三千大千世界犹如掌中皆由通力变异地器言可得五尘者即通果色谓金银等。

【疏】虽第八至内身之文者意说定力通力皆第八变由通力故第八变异地内根身由定力但第八变异地五尘而无文说定力能变异地内身也。

【疏】又不由定力引他地身下界地起者意明定力不如他通力变上界身等闻定力如通力变天眼耳根异地身不答必不由定能作如是事以定力但可变五尘不能变根身即重释不变内身之所以也。

【疏】无色无通等以下文別明义也非但依下身定不变上身设身在无色定亦不变身以所变身无实色根故或得名身有积聚故既云令他得见明知假现色身虽现色身但有依处犹如泥人无发识用而无实根何以故以根心等四事不可化故今据实身故云无根。

【疏】八地以去及佛身通定至变为身者八地菩萨以依生得天眼不能发通以生得天眼耳根力劣若欲发通可更須修起天眼耳根名定通变身等佛身何有此事而亦言变耶答以佛第八常具定通故变无失问□亦有上界借散眼耳识非通者不答大乘无文以异熟心非异地起不可借也但借威仪通功巧以色界有语功巧故名得通果眼耳识及有善性者如上梵王借下寻伺发语业等并借下眼耳识於佛边受戒当知受戒是下地善心又解但上地意识由思为语因不借下意识即由彼引异地眼耳识起问眼耳五根得缘威仪等不答若正缘威仪功巧唯眼耳识缘耳缘语功巧故若威仪路功巧处路谓威仪所履处谓施功巧处所若威仪功巧唯第六识缘。

【疏】若作此解至岂第八缘耶此总是难词此有二意初难上见下二难下见上若加前解马胜比丘第八得缘异地身器者三灾等亦是异地梵王第八应变问上界第八设变三灾等於理何失答不然前言唯是他界自地者第八得变梵王等既不是自地如何得变耶又如身在下地以上天眼见上地色岂第八而能变耶以理而言第八但变天眼耳根不缘彼色等何以故以悬远故不缘者明知马胜虽往色界何必第八缘梵王等。

【疏】若相离者至亦变者此答难意即说马胜身到上现是通第八得缘梵王等见下三灾等非近其地远所以不变也。

【疏】由此故知至应思者若言相离虽见第八不变者即天眼耳缘色声时而无本质即梵王等见下三灾第八虽不变而眼亦缘此乃无质而缘也应思者以他人变为本质境也又违下必有疎所缘缘之文者以五识必杖第八所变境为疎所缘缘也今释亦不违虽无自第八变为疎所缘缘然杖他第八所变为境故有疎所缘至文当知问岂有自五识托他第八变为自本质耶应有五识熏成他第八种答若自界自托今论他界故许杖他若尔应许杖他第八异地五识应熏他种此义应思悊云如愚所见疏主将见下三灾第八不缘等为妨难应借今者得定通境不定何故将上业力变者为妨论文自言若定等力所变身器界地自他则不决定故设第八变下爽理也。

【疏】如枢要说者意说梵王第八亦变三灾何以故许隔缘故故知五识亦本质不违下文。

【疏】余地器至饶益有情者意云何法处异色者谓金银苏等定心任运所缘故名境为利有情动求趣故名果色虽是所望不同名境名果故瑜伽云彼境彼果故此通有漏无漏者谓诸佛及大菩萨之所变起故菩萨第八有漏境亦有漏佛不尔故纯无漏或约菩萨二乘第六识名无漏境亦尔第八名有漏境唯识。

【疏】然第八识一唯缘有漏等者意云从此以下总以六门义辨第八识由定通力缘境差別第一约有漏无漏分別第二约三界分別第三约五境分別第四约能造所造分別第五约定通二力分別第六约变根不变根分別一唯有漏者唯缘有漏定通色此总说不別分別也遂不相似者即所变相分与无漏种子体不相似也。

【疏】又解以初禅至有用故者此文合向上非必有本质之文下言也若不尔者今第一差別中显第八缘有漏无漏何故中间乃说眼等耶由此故知合於上说也由此三识者谓眼耳身三识见相別地繫亦是因缘变前同地繫约分明变此约因缘变故无违也。

【疏】二此在色界亦通无色至雨泪者意说定通三力在於色界言无色有者唯据定力说以无色无通故故无色诸天雨泪但依定力说也即定果色也问无色总无通耶答亦有通何故言无答以慧劣故故云无也非是令无如言色界通强岂无定耶此亦如是。

【疏】三唯变色触亦变余尘者此问问云且第八於定通等中唯变色触亦变余尘耶此通五尘至能变一切故者答前问也三十七说由通力故第八能变四尘以金苏酪等皆以四尘为体谓声体虗疎非扶根尘故不变声若入净土即变五尘水鸟树林皆说法故得有声也又五十三说无色界定色亦能变五尘故言能变一切如波罗蜜多声闻入无色定心了三界境故依无色界定能变五尘不假入净土有云此定通二种通变五尘若托色界变者唯变色触若托欲界变者通变五尘也。

【疏】五十四说至令自他有用故者此会违也若云实五尘者何故五十四说但变显色不变香味耶答五十四说胜定果色唯是显色无香味等者但约色界异生得定通者及约无色界非是波罗蜜多声闻说所以不变香味但能变色触声三尘不能起余二尘一则香因阙二则无用如演秘说又亦不令自他有用者设许变者亦不同显色自他有用故显色者即色触者黄等色。

【疏】五然与定力至定境为异者此问通力与定力有何差別今答云定心缘境一向是善若通果心即唯无记何者且如二乘异生坐得定上若为嬉戏起通果者即无记非善何以故戏哢心中起故即当四无记中变化无记心也若为利乐有情所起者即是善摄问何名通果答通者慧也慧从定起故名通果通即是果持业释即劣慧心心所也若言通果色者色由通力变成金银等即通之果色名通果色依主释色由通引故问通果为定为散答非定非散何以故若令在散令在定皆不能变如是金苏等事犹如人睡欲似窹时亦非令睡令窹通亦如是非定非散。

【疏】一根本境一解脱境者其定名根本非是散其通果心名为解脱在於定後非散定犹如无间道後解脱道也。

【疏】若八地已去至何异者意问八地已去既恒在定未审所变与通何別。

【疏】通力至故二有別者此答上问谓七地已前即根本解脱有別八地已去有加行无加行有別若至佛位亦无加行即定及通无有差別以任运心起变化故问如何八地已去菩萨有加行心耶答加行有二一者加行加行即加功用行名加行二者任运加行即任运思惟也故八地已去菩萨通力由任运思惟方起通方变化金等定力。

【疏】六又依神通至似而非真者问既言不变根何故前言通可引起根之与尘耶答此约不变他根前约引起自识变自根也即如引起天眼耳根亦自第八缘变也又云或亦能变如下云无上觉者神力难思故能化现无形质法问业果如何变答金苏马麦根但变似非真为伏慠慢众生故现斯根余圣不尔。

【疏】即瑜伽五十四至变异地身者意云就明变身器中先明变异地身後明异地器先明变异身者有二解一云色无色天佛边来听法变身万亿共立毛端不相障碍即是异身问无色无通可唯定力色界有通其义如何答色界虽有通不妨亦是定力所变故瑜伽云色界色有二一者定心现色二者业报色无色但一谓定心所现此解约別异名异身二云色无色天变身於下欲界共立毛端不相障碍令欲界众生见故由他定力变身下界众生得见即第八变他异地扶尘名异地此约异地名异身也又彼天等於欲界现身名异地身据还是自地色身以欲界无定通等色与前第一解相似。

【疏】闻无色界宫殿之香者由此界菩萨入无色界定遂闻无色界宫殿之香乃至如春细雨者雨即是外器收即色无色天由定力故变意云此所变雨等与本地不同名异地也又此界众生亦见彼雨等又如色无色天佛边侧立予孝等皆变欲界异地身来本天无此身故此欲界众生见彼天亦缘欲界器也。

【疏】及实色中定境者是者即无色宫殿及天渡等是法处实色定心所缘之境又有解云色无色天渡下如雨者但似而非真无温润用故若八地已去菩萨变大地为金海水为苏等即有实用此定境色亦是法处摄也。

【疏】色无色天至有何通者此问问云色无色天皆由通力现何故此色非通异色耶意说名通果色此有何过次云瑜伽至故无通力是答也问通果与定果定果色等何別耶答通果有二一者通果二者通果色从定引通通即是果果非色持业释由通变色即通之果果是色依主释定境色者定中任运变起金等名定境即此色从定引生名定果据义不同体无別也又云定所变影像名为定境由定反境为缘繫发第八所变金等法处实色名定果色此约別体者说。

【疏】少分间断者即中夭者言由有生一念即便令终者如蜉蝣等虽亦容少时然以时役故云生已即死准此一段论文但辨通力所变身器非初定通力变也瑜伽云一劫者是成坏劫也由繫发故声等方生者内声由咽喉唇舌等缘繫发方生外声由杵等缘繫方生也。

【疏】等流色者此有三种所谓异熟长养自性色等异熟色者色从异熟识中种子而生名异熟色或业所招无记五根等名异熟色望此色前後相引边亦名等流色长养色者由衣食所长养故也前後相引边亦等流色自性等流者谓扶根尘及青黄等前後自相引生名等流色然异熟长养前後相引合有等流今不取也但取自性等流色为难也。

【疏】第七末那等者意及难云若言心心所有间断故不许缘者第七既恒相续何故不缘耶言若尔以下外人申难可知。

【疏】依处方齐者即依十二处明第八缘境分齐也。

【疏】五尘通外内者此望全身为内非难对根辨内也。

【疏】虽意缘等者此文外有难难云种子既言意处缘应当法处摄故八识中後之三识俱意处摄也。

【疏】问本识岂不缘假至如不相应者意云且如四色法处摄何故不缘耶答第八所缘一向实有此色是假所以不缘问色既五种何故言四答且五种色中极略极逈受所引遍计所起此之四色一向是假第八不缘其定自在所生色通其假实金等是实即缘十一切处观即假第八不缘谓第五色虽法处摄通假实所以不问但问前四何名极略色谓第六识假想心中折麤色成细至极微色名极略色也略由细也或可略麤成细故名极略也极逈色者折空中明闇逈色从大渐小至一极微即去此一极微却所所显得一微许空处色名极逈色逈者即空逈也故集论云极逈色者折麤至一极微即此极微离障碍触所引色名极逈色也亦由第六意识观心所折问与逈色空一显色何別答亦有別且逈色者即傍观空色名逈色仰观虗空色空一显色。

【疏】受所引中定道共等者意云受所引色有色有多种谓表无表定道共等今简余者故云中也意说定道共戒名受所引色者从师受学而得故故内防非依思种立。

【疏】以总从別者根尘等第八所缘合是法处法处是总色处等是別今以总从別十处等摄以闇从明者第八所缘是闇六识所缘是明今从六识所缘通十二处等故。

【疏】云皆本处摄又有解云独头意识所缘根尘等皆法处摄名总随各別摄故名別以闇从明亦尔即五识与同时意识各別缘故名明现量取故以独头意识横生坚执故名闇又有解云十二处种子名总名闇随十二处各別名別名明总即法处摄別即十二处摄。

【疏】定所生色中至不缘假故者意说十一切处观亦由第六识观心中安立虽是假亦此中法处摄何名十一切处观答所谓四大青黄赤白识空名十问何名一切处答如观地时一切总作地相乃至观空之时总作空相故此十法由第六识观察安立故是假也第八不缘。

【疏】然诸法有二我者意云以下论文将欲聊简故疏家先牒即发起後文也。

【疏】後得智等有筹度故者即後得智有任运简择说诸法故得筹度名但不如强分別以名义互相继属也故後得智缘无法也又有解云缘无之心有其二因一者妄分別故二者有筹度故其第六识由有分別故得缘无。

【疏】中言诸六识等者等谓等取善恶及同聚心所非前五识五识不缘无故也其後得智有筹度故得缘无色然第八识二义俱无所以不缘无也故下结云第八不缘我也者我体既无故第八不缘於我。

【疏】於有为中至缘实非假等者意云且就有为中色心心所不相应等虽如前辨就色中但缘实色不缘假色然心心所不相应及无为未审第八缘不故下为问也。

【疏】谓由无业及名言实种者此解要由此二因缘生能实现行此现行心所变方实有用或通所变皆其二因而生言要有刀者角简八俱五数等言任运者简第七第六及非业感眼识等或善恶五识虽非业感是任运起心有力亦因缘变已疏言即五八识不简五识善恶性也。

【疏】由此六七缘无等者意说第六可缘无如何第七亦缘无耶答自内缘执第八为我我体是无故故得缘无言亦缘有故者青等相分从缘所生名为有也言或初通五八全第六少分者取五俱意识此解稍宽非唯业感但任运有力变者皆因缘变也故下疏云不随实体种子因缘变者是分別变也言後第七全第六少分者意说後分別变也第六少分者即独头意识横生分別是也。

【疏】顺有用等文者意说者将五八全第六少分为因缘变者即顺下论初必有用後但为境之文疏初随因缘等乃至此一段疏文未以来明因缘分別二变未审八识中是其何藏疏中总有四释即从初随因缘至道理以来是第一说又解以下至镜中火者是第二说又从因缘至彼但为境者是第三解又从五识相应心心所至无诸妨难以来是第四解(因法师解)又释因缘分別变中准枢要释疏中四解作法师云但约又解已後有四释故復又解初唯第八异熟下是第一解又从问若随因缘变下是第二解又从由此復言随因缘下是第三解从又解因缘者是诸法真实下是第四解然枢要排比不依次疏中第一解即枢要第二解疏中第三解即枢要第一解然枢要中初之二解是护法解由理未尽故有余释由此疏中往往云顺後解也又枢要言第三解者即牒疏中第三解也虽有此解其义甚难来滥君子请为更详亦有解云如疏言若瑜伽释家等以下文生一身之失为第三解评曰向揽诸家异释皆由不得疏主本意观其疏文能释斯义初解将为理胜。

【疏】初随因缘变等者意说五八识是因缘变第八五所虽与识任运变境等然无实用故且除之言即七识等者意取第七全第六少分除五俱意识唯现量故。

【疏】初唯第八等者第二解因缘变对後分別故得初名。

【疏】後余七识所变色触等者以对初因缘故云後也色触等者触即触尘等者等取心所所变並无实用。

【疏】既尔五识以下至此二义护法等菩萨解者意云此等疏文论前二解优劣也即从既尔五识至应非实者意云此第一师难第二解师云若言余七识並分別变者五识应缘假又五识所缘青等应无实用准下答五识变亦无碍用即指下言理齐亦无碍用文是也即答此难故五识所缘青等相分亦无实碍等用如言五识缘青等有实用者约第八所变本质境说云有实用虽缘青等无实用然亦不缘长短等假也。

【疏】问若随因缘变等者意云假设外微成第二解问与第一解何別答前解约五八心王所变境说此第二唯据第八心王所变境说不取五识所以有异也。

【疏】由此復言至顺第一解者意云将欲成第一解先问其因缘义今释云随任运义种子义者意说五八识随其所应从自亲名言种子任运生任运变境种等有实用名因缘变即顺第一解。

【疏】第八五数至不能发生眼识等者並是成前第一解言第六识等报心所缘者谓五数及报心亦任运生缘境恐滥因缘变故須简之其执心等分別变摄更何似須简问五俱意识如何答亦缘变如言不随实体种子因缘变境相等者意说第八任运缘变实种子故是因缘若五数任运缘变影像种子意云触等虽与本识同缘种子然本识所变种子有实用得名因缘变若心所所变种子如镜中火而无实用所以名影像种子也亦如眼根等本识变有发识用触等变无发识用此亦尔。

【疏】问触等至此依第二解者将欲成第二解先设外问後答此义乃顺第二解。

【疏】若瑜伽释家至不违此文者意说瑜伽释[宋-木+取]胜子云许触等与本识同变不违此论因缘变文故约本识心心所所变根境相对名有实用因缘变也虽不违此论然违成业论多种能生一方之过如下第三论自会言前解为胜者指第一解顺下第三者即顺第三破多种能生一牙之文。

【疏】又解因缘者是诸法至故但为境者意云此第三解真实有用种子者意说此种子是本识所变有实体用名为真实此种子生色心等而有实用名因缘变如本识五数所变种子无实用名假种也即触等所变现根尘等相而无发识等用名从假种起。

【疏】无漏亦尔者意说若如定中无漏意识击发第八所变鱼宝等有实用名因缘变如十一切处观所变境便无实用但分別变摄。

【疏】五识相应至无诸妨难等者此等是第四解五八识如文与五同时意识五识俱心所亦因缘变从实种生故然第八心所所变相分唯假种生不同五六然定中所变金银等从实种生因缘变收其余心心所所缘色心等相分但似非真如镜中火无缘等用。

【疏】若论依他假因缘起等者意说分別变青等相分虽不如他本识所变有质碍用而有发识等用以青等是依他法假藉因缘所生故是有用。

【疏】非是如色心等至称其自相者意说者准此解五识所变相亦合有此碍用彼分別变者有依他为境之用假藉因缘所生故称其自相者所变相分与本质极相似故名称自相。

【疏】第六报心至或有用者意云第六根心行相微劣任运而与五识俱起者随因缘变若自任运起者唯分別变。

【疏】问前所说若随分別变至应全无用者言前者通前三释除第二解意难云且如分別变相但可为境不与他为本质即无碍用者定心及五识所变境相亦不与他为本质亦应无用以不如他本识所变为他质故答随彼实体种子生者意说五识定心所变相分从本识中实种子生也故是有用不同分別。

【疏】随加行至筹度义者谓分別心要加行引方强分別定心虽有加行引及五识难由他引但不强筹度分別。

【疏】一念心得成二种者即一念定心与五识同缘实五尘唯因缘变即此定心通缘过未及心心所等名分別变以相分心等不能缘故名分別变也。

【疏】性境不随心者性者体也谓根尘等体见虽以相缘或见相別地繫故性境不随於心同地繫也名性境不随心即如第六识与五识因缘有时见相別地繫如初禅眼耳等与意识因缘上地时相见別地繫如前已说。

【疏】独影带质者如缘过未无本质境唯有影像在心上现名独影唯从见也带质通情本者即第七识缘第八本质时摄从於见有覆无记摄从於境无覆无记故言通情本情即妄情即第七识与四惑相应妄执不了故分別变五识及同时意识据性境说亦因缘变。

【疏】从第八生至亦从起故者意云前七识虽第八不缘若有次受用境时別从第八中自种子生不可以不缘即不令起无漏心等第八虽不缘不妨亦从第八中种子生故。

【疏】实无为者即真如也。

【疏】论说等言者即指上论文问云何故不能变似心心所□□□□□□□今论中復说变无为等未审两今等字各等何法答前等字但等心心所即向内等後等字即举无为等等取不相应假法也故前答中但答中心心所不言无间等也今解无为至及与无为者此更解云即前问中等字举心心所等取无为不相应行假法亦无有过此解为本者意说前问中等字等取无为不相应假法是本也故说第八不缘心心所无为不相应假法也。

【疏】问若有漏位至皆应缘实者意云因缘变必有体相如分別之相未必有体若尔且如五八至无漏位既无分別应不缘无何以故以因缘变皆应缘变故。

【疏】即缘於文至故缘无等者意说无漏第八虽无分別变等而於无漏位中亦现彼影彼影者即心无为等影若尔既云现影如何言亲证耶答不尔以无漏第八与镜智相应极明净故无妄倒故缘境之时不同有漏取相分別名为亲证约後得智说以正智实证不变影故。

【疏】见分取於相应心故法皆尽故者意云不假心心所互相缘名为遍智何以故如一见分能缘相应心心所及缘诸法时即自证分缘自见分所以得成遍智与前解別问若自证分缘自见分者如何得名同一所缘答约见分名同不说自证斯有何过有云见分取於相应心故者此结前解也。

【疏】云法皆尽故自证復能缘见分故者结第二解也如疏云但□□□□□□有何过者解妨难也以第二释中不说自自□□□□□□□□□□。

【疏】其六七识至可应分別者意云六七□□□□□其三量於中现比二量心是有用心非量心是无用心无实用故故云可应分別有云现比心同前相分可应分別。

【疏】护月师无色界亦变身器者意说月藏师许无色异熟缘下三境。

【疏】缘一切处者意说缘一切色处故瑜伽云无色界定於一切色得自在故此证三界赖耶皆变色缘。

【疏】初禅器等小千界者於萨婆多宗说若依大乘初禅盖四天下二禅覆小千界三禅覆中千四禅覆三千大千界丘云更有一说初禅等小千二禅等中千三禅等大千四禅无所等准瑜伽五十一皆云缘狭小执受境等既有执受字故约内身非据外器说也余二界亦然言身大可知者初禅身长一由旬半乃至色究竟天身长一万六千由旬。

【疏】缘无量执受境者彼缘无量行解心之种子是第八执受境言从果为名者以种子得无量名者从所生行解心说是故第八但缘种子不缘行解也言无所有处等准此应知者即无所有处缘微细执受境若非想非非想处缘极微细执受境。

【疏】此亦所立同者此无想定亦在次前文所立中。

【疏】二宗各解不同者如经部灭尽无想二定並有识有宗二定並无识但如隔日疟名不□身无是有情故无不定设若灭尽有识无想无识□□□□□□□□□□□□□□萨婆多深无心位外更□□□亦有至下自广成者有□□□□□□□□然不为过非共许故或可等取故举无想等余闷绝位等此等诸位有第八识者下自广成立。

成唯识论疏义演卷第三本