四分律拾毗尼义钞卷中之二

将讲单提略存六门

第一配三业解成犯相者九十之中有三十一戒是身而非口如总颂言女未强脱覆与屏施別过非残不外坐屏露四三军酒水击半白二随打搏宫有二十一戒是口而非身如颂言故毀两同说道女异嫌尼讥法恐怖疑发起欲拒毗同欲无根谤二十一毗尼昔解与年不满是口业犯今解不然律云和尚提众僧吉故知自身作业假他口也三十八戒亦口亦身三十一戒口家作业共身心犯有七戒口家止业共身心犯论前作业亦有三一身口作业假他身成有十九戒若论自作唯身心犯若就教人名自口作业假他身故颂言掘坏牵用劝然藏饮杀驱与尼捉落宝高牀七戒俱次有七戒自口作业假自他身犯且如与尼同行要假自口共期後身业行越界方犯如颂言屏露二处敷四期索美食有五戒自身作业假他口者如食尼歎食假尼口业歎身业咽方犯余者亦例同颂言赞谏及二听与年不满五违谏之罪亦有口违谏且就一相言不尽理次论止业共身犯者覆藏一戒论解不同伽论云意业犯此就根本说非但意犯摩夷亦尔十诵亦说尼覆重罪亦单心犯善见云身心犯者见闻他犯此通名身业未即成犯若口发露本自无罪由所见闻止不发露意地覆藏故口家止业假身心故颂言覆背足非时家真不与欲。

第二身口业自作教他不同之义者有十二戒自作教他同犯余者自作正犯教人即轻颂言掘坏牵用劝恐然藏杀饮无根捉落宝自作教他同莫问为己不为己过中是损悉同犯有十戒教人不为己於身无润虽损是可已得小罪何者是耶颂言屏露与尼衣高牀七戒俱此前十戒教人为己能教犯提受使者吉若不为己受教者提能教犯吉此义未尽如打搏等亦自他俱恼何不同犯而独无根谤饮虫水等俱是无文义决即齐故知不尽此中善见云辄教诫尼是遮非性故但三十戒以为性恶自余六十悉名为遮今且序性不須遮名故颂云故毀两说异嫌强牵用讥不驱恐覆疑故饮发说随随拒毀同与不屏打搏无。

第三持犯差別者九十中有十二戒具二持犯何者是耶由得羯磨得说麤罪教诫尼受功德衣得背请別众食嘱授入不犯非时食前後入他家作余食法不犯足食劝足七日尽形作口法受故不犯残宿不受净施问主着如法僧事与欲起此十二戒由圣开听作法顺教即无其罪名为作持若止不作法身作有违名止犯若据作事边名作犯此二犯业思体一而名有异止法止事毕竟不为名止持止作二持名体各別昔解七日手口受竟防无非时名作持今解不然七日药未作口法体合非时食本无日限由作口法过七日名非时此乃由口法生如何得言防名为作持覆藏昔解亦言作持此亦不然颇有顺圣教作法覆藏得无罪耶我非时入村顺教作由是非时入村而无罪得名作持故知昔非今存十二余无作法顺教义不名作持问教人掘地圣开知净得防教人无罪岂非作持答此之十二顺教作法自身得作而无罪过得名作持知净语中但开教人由不开自作故不名作持次有二戒作便是持止即是犯谓覆藏不摄耳听戒余七十六戒止持作犯作持作犯义如上解今明止犯止持言止持者有九句分三品上品一句识法识犯不犯根本復无愚痴不学无知清净皎然名上品中品四句初识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯此四不犯根本制为止持有四无知不及於上名为中品下品四句初疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四不识法不识犯此四皆不犯根本名止持有八罪劣前二名为下品次论止犯九句有立八句无识法识犯此翻进趣修学以明止犯既言止犯由不学生何有识法识犯是以但八今解若翻解以明止唯得八不得有九若翻修明止即有九句如不受三衣说净等解而不作云何不得有九识法识犯望根本不作法名止犯然识教相无有愚痴名为下品中品四句各得一罪上品四句各得二罪以犯门解义罪多为上翻前持中无罪为上句法回换上下可解。

第四僧尼差別者九十中六十九戒僧尼同犯下尼律有文不烦更数有二十一戒与尼不同有三种別一有无不同谓辄教尼说法至日暮讥诃教授师此三尼无次第相生无意可解有十三戒轻重不同故颂言作衣持屏坐三期受赞食劝足美牙角过量覆三衣此之十三作事同罪有阶降故曰轻重不同之义如律中解次有五戒犯同缘异颂言背请足外道与年雨浴衣如此五戒得罪处齐名为犯同缘异故落在不同戒中广如律说文虽如是今就义更立应有三一牵他出春冬房僧尼同犯夏房僧吉尼提二毀呰尼通二众僧轻重別三覆藏一戒二篇同尼初篇覆尼重僧轻诸部不同如別章解。

第五沙弥时作方便进受具戒者二十二戒有任运义自余诸戒无教人同犯故无任运何者是耶即前第二番教人同犯者是不烦更数虽然犹少有差別露处全非任运屏处容有半是若永去全非若暂去者二宿在界外即得有任运受戒竟犯更约九十以明条相有九种別一始从妄语至坏鬼神村有十一戒明守口摄意身莫犯善调三业行二从异语恼僧尽覆屋过三节有九戒明善将人心随护众意不相恼行三从辄教诫尼至与俗女同行已来有十戒明远避嫌疑离染净行四从施一食尽过受四月请已来有十七戒明内资节量少欲知足行五从观军阵至不作三染色已来十三戒明计意任缘离诸放逸修习出道无着行六从故断畜生命至与贼同行有七戒明常行远离修慈愍物行七从说欲不障道至不摄耳听戒有六戒明深心信解敬顺诸佛教法行八从同羯磨後悔尽无根谤有七戒明同住安乐不相娆恼详和无二共相遵奉行九从突入王宫尽此篇来有十戒明衣服外仪节量谨摄无违行。

第六随难问答者问故作为重戏即犯轻何故藏他衣鉢二俱犯提答妄语非恼境故有情过犯戏即无情过论藏恼境虽能藏者心有轻重前人受恼不殊是故俱犯问下众犹是恼境故应犯提答同类比丘受恼情重復能碍於布萨故重提异类设令毀破受恼未有诤讼不能障碍僧事所以犯轻。

问谤戒中七聚谤罪阶降何故毀呰一提答谤既损恼有增微故结罪阶降毀呰直就受恼边制问若尔我以四重毀受恼重吉罗毀亦应轻答毀呰有二恶法皆提善法皆吉其谤中唯有恶法谤无善法谤故不相竝问若尔毀呰恶法中何故无阶降答谤本有三义一为损恼二为治罚三要对人前毀呰唯有损恼阙无治罚故无阶降。

问谤通二众如何尼毀比丘及尼別人提僧局同类答谤据摈治毀呰有尊卑上下违敬之咎故有轻重尼骂大僧众吉为之义稀应可僧骂尼众提为之数故若尔谤大僧稀亦应轻答以別人相恼数故大僧知法骂众义稀故二众俱吉。

问妄语戒着於大众中余戒何故不着答妄语七众俱犯提毀呰两舌等唯比丘提余皆轻所以不着。

问同室戒通道俗坐行船等道俗別者何耶答比丘共二女坐尽日教授不教授有异所以須离答论宿者比丘及尼俱无教授义比丘共二女同行者尼兼二开一难故二多伴故俗女即异故宿即义齐其同船者招讥损重不如俗女故不相竝。

问共女宿何故无过三夜戒答佛制不听与女同室故本不开故伽论云若与一女人相续过三夜但有同室罪无过三夜罪今解与女同宿虽制不听亦有过三夜罪若与女人同宿不结过三夜者过量不处分即是犯不应有妨难罪。

问若结二罪者何故四分唯言天男者答前已制故为异前戒故着天男若言男故女不犯者同诵中亦言修罗男可共女人共诵不犯是故未受具者除比丘及尼余者是也除中通二众故知取中通五众伽论更问初禁其宿後开二三夜犯何故观军戒中初制见犯後开二三夜別立戒本犹有直见犯者何答未受戒中本犯由从宿後开二三夜永无初宿犯军本由於观犯後缘开三夜戒本过三犯观军非是宿犹有观军犯。

问依此律破僧出血二兰名虽轻而业甚深说亦坏众同犯於提者何故四分说麤戒中云但除二篇不序偷兰答以名轻重若序兰名人谓余兰亦提止滥故略。

问说初二篇同犯於提者谤他初二罪轻重者何答谤他初二有治罚义损有深浅故罪轻重说他初二无治罚义就坏众处齐故结一品。

问大妄语身现相与口同重者我得道现通亦应得提何故宾头卢现通得吉答妄语身现表口是重问若尔王舍城人言得罗汉者取鉢即身表口亦应得重答口言得道凡圣俱能说有滥故说重通唯圣现凡夫不能无滥故轻问凡夫亦得通者即是俱滥答凡夫说即易得通者少即是难也。

问此戒凡夫一向无犯圣人一制已後更无重犯此教便成无用答今制此戒正为凡夫问凡夫无实何能得犯答今制圣以遮凡圣已被制更无说理後若说者即知是凡。

问此戒本何不除增上慢答起时无故略在通开钉杙着树随钉多少一一结提畜生何故不随坏提答艹木多有生分出相随所坏处皆障他一分生不起故是以随坏得提畜生唯一假命以要待死方名断命故犯一罪又解遮性不同制意轻重故。

问余三口过但作即犯不待僧制者何故恼僧戒中要待僧制耶答余之三业一正相违二损恼处重是故即犯绮语不尔故要待僧制。

问一切谏戒谏竟即随犯何故此戒白竟未犯答此是恼僧非是谏法直是僧制白竟未违制要待更作方是违制就後结犯与谏不同。

问上转僧物下尼互用及屏处敷具戒各序三种僧物同异云何答回僧中正取许僧敷具及互用唯取已舍与僧以俱是僧物故各序三种須辨不同。

问恼他戒中开亲友不简净秽出房戒中局是清净不除亲友者何答前是俗人处属先借者亲友无强故开非僧住处故不简净秽此是僧房净者有共住义秽者驱出无犯。

问有看覆戒何故无自覆戒答不看覆时房成得受用自覆过三节结罪竟房无用义亦可看覆尚不听岂况自覆乎。

问教诫戒中何故但请比丘不请佛者答若请佛教授有二种过一违八敬教二违本要期自誓受心若请大僧反前二失问若尔佛已遣尼半月往僧制请教授爱道何故不往请僧而更求佛者答尼虽蒙佛制大僧未制半月教尼爱道悬知请亦不得故来求佛请敕比丘往教诫尼问佛何故不自教授答佛作即不可不通末代故僧作便通。

问僧不差中说八敬法何故不犯提答昔解八敬文定过微故说法滋广邪正难分故吉提有异日非说法及敬皆得吉罗以不言故今解说法八敬无別轻重二名互显故又日非说法八敬亦得二罪而律云吉罗者此结日非罪不结不差罪者戒本已结竟故。

问教诫戒中差与不差日非教授俱犯吉者後戒亦差与不差说至日暮亦应俱提答僧差说法至日暮者众法摄尼不敢辄往故犯提不差说者无於众法摄受於尼尼去无罪过由我微俱提不含轻重故作异名日非之中亦僧差者重不差罪轻俱吉罗通於轻重故同结一名理有阶降彼此相似竟有何妨。

问受尼贊食犯提何故受酥油等犯吉答财物利重情着难舍劝舍义稀致受不数是以制轻食无独食劝辨义易致受义数所以須重酥油外用歎劝亦稀是故亦轻大僧歎尼义稀受亦不数是以制轻问若尔何故过受戒中亦食提衣等吉者答食是资身最急人喜受故又受用体坏损恼施主是以重然施主造福德舍安衬身衣听一宿受用不听将去过受义稀设过受用衣鉢不坏犹属施主损恼义微过受然灯及涂足油虽体坏尽身外而用过受义稀故轻。

问別众戒中开有七缘何故展转戒中唯开病缘及施衣时不开余五答作衣道行船行大会如此四时由饮食难得施主好心请食於身有益不恼施主故須开之今既二家请食食即丰饶何得开耶开即长贪恼他唯损无益故不开之其沙门食者彼为益外道亦无施主可恼故須开今若开背佛弟子受沙门请者损佛弟子失利处深开成大损是故闭也而为利比丘故益施主具得衣食二福果故准此二戒言衣时者不受衣一月受衣五月除此已余时劝化作衣并施衣者故知时中勿问病与不病有衣无衣施问若尔何故戒本唯言病及施衣不別开时答戒本无时下有时文即疑不开戒本无舍请下有舍请亦应不开。

问衣本背前家取後家不犯者亦可食背前家取後家应无犯答食本体坏致恼施主故犯衣本体现常存不恼施主故不犯如似背九十日安居止得吉罗以是生食体未坏故背一日请重以是熟食体坏故问准祇律作念而舍須至三说不如今律要須实舍未知六念中第二三说余一说者何答第二念一防不作念吉二防背请提以防二罪故須三说余阙後义故俱一说问第四念何不作念已防不说净提答衣本別属不得即当说净所以不防食味通故得防问若尔別众食亦是味通作念竟应防別众提答食味虽通若听別者致念破僧是故不开又解前舍义通味復是通故念当舍別众者念不別後时更別不顺味通故不得也此中四分云若一日受十家请第二家若食犯一提八吉以初是前余九皆是後请故若背九家得九吉以不舍故舍即无罪伽论云若受前家请往至座上未食前家更有异家送食若食後家食犯背罪先食前家食已即座上更食後家食不犯四分云或食已更得食者受前家食已更受余家食乃可犯足不犯背请或一处有前食後食者谓一施主前後再设五正食食虽有二以主是一亦无背请乃可犯足明了论云家边请不具足食疏云有施主请比丘中食即往赴彼从余施主家边度此家施主见比丘请暂过路远乞大德为我食小食即设蒲闍尼比丘进少许而去後於彼家食无罪由非先时逆请故论云教化作得食解云比丘入施主家教化得蒲闍尼食不得饱更进余家得蒲闍尼食亦无罪非先时逆请故论云常食解云於施主家食蒲闍尼竟还本住处食常住僧食无罪若已受他请中前於本住处食蒲闍尼已往施主家食得提论云怜愍食此食不碍次第传食解云若受三家请依前请次第传食二家蒲闍尼无罪若逆次第食得提食第三家食时不得罪第二家食进一黏方得提若衣食具若病故逆受无犯论云有因缘受四月请解云比丘受请得极四月过即吉罗若久请者属施主故一年三时听一时若受四月请中前余处食蒲闍尼中前还此受请处更食蒲闍尼无犯是常食处故广如別章问別众戒中言施主者为通道俗为但俗人答婆论云不问道俗皆成施主俱有別众过又解要是俗人而作施主方有別众何者在家贮畜食具或有別请故出家不尔故律云为愍自衣家故又善见云沙门食不犯者或有同法沙门及外道沙门是也首解云四方僧食无別众罪故須说有施主者为简此也二解既尔宜就急好故云沙门施食者在此沙门释子法外出家者是故知内道沙门亦是犯位而言愍白衣者亦可从多或从缘起说虽然要是持戒人来不与者犯犯戒非也安居云善比丘来应与恶比丘来不应与。

问若有请坐禅等师然次至不能者何答有解坐禅诵经佐助众事人亦应食唯除恶戒如五分说又解禅师等是別请非僧次法师律师亦復如是。

问要一处四人食方犯別提耶答不尔故善见云一时受食已各分二处食犯何故为一时受食故別乞亦尔故彼云各去一时受各一处食及別乞別去一时受食皆犯问何故得僧次者不犯答即是杂众异人不敢异计故亦可既遍四方僧皆蒙请故无別众首解虽是別请若非正食无一日充身长道之义本自无罪故婆论云四人已上非正食故无罪昔解不净食不合同味不犯別众若尔非法羯磨亦不合同遵应不犯別众答非法详集容可反非为如故制令犯食中不尔既是不净设往不能回令作净往而无益是故不犯今解成別虽是不净得同情异计还成背別非时不受足食劝足以不相假异计故亦犯问若尔何故贩卖衣不净药不犯长耶答彼有过故不合说净而不净食得犯別者以罪不择境净法简境故。

问按婆论云四人各乞於一处食无別众罪何故律云家家乞食通己五人佛诃制戒答论就散乞一处食律据一家并乞共食是故无违问比丘有物一处共三人食竝犯提不答婆论云四人中一人有食於僧界内或行路中於俱卢舍界内一处与三人食三人犯提食主无犯善见云二俱不犯以比丘不成施主故二论既別不須通和问如僧尽集未食僧食或食檀越食有一施主別请四人在僧中次第竝坐受此食食犯提以不答不与僧同味咽咽犯提若四人先取僧中食一口已後得益者无犯婆论如此。

问沙弥不成足数不成別者僧次请来不应免四比丘罪答別得破僧沙弥无破僧故不成別众而同是福田故成僧次此中若对法食能別处要四人已上方犯以广诵作法作僧事故法食无限多即转好故若论所別亦有三一食有丰俭开不开別由人有多少如婆论云食难得处所別四人已上便开不犯以食无倍供故三人已下犯以容有兼济故若食易得多少悉犯四分许村落既小食復难得彼此限局各不相容不问多少悉开不犯不尔皆犯其法食者所別之处若一乃至百千悉皆是犯理无限故二作法不作法別所別不作轻就作法中秉於众法別三人已下对首作法但犯轻非正众故若彼此成众俱秉众法相知俱重食即不尔三人已下不问正不正足不足无犯四人已上正足俱提不正足吉三损有轻重所別之处但使不秉於法假令秉法非正法不问多少能別得吉以法食远资別不同味即恼情微故所以轻別众食中食资身近別不同味即恼情重故別得提若作法者別三即吉人不得益別四得兰僧不得益。

问法与食开缘何异答食中有僧次无与欲者食是事资食方成益故法是理资送心表和彼此获益故无僧次而有与欲。

问別众食中开有九缘何意答病谓脚[月*(臣-巨)*辛]以异恼僧义故难济命故言作衣者十诵云不问应量不应量衣一切尽听要食难得处易得不听首解作衣久延恐废正业故言施衣者施时不受後須难得自得济形亦福施主故言道行船行者昨日来今日食明日行今日食皆犯即日行极小半由旬来去食者不犯婆论云若到所至受食亦无犯义言道中多难亦难得食故言大众集者食足四人长一人为患者谓四人中长非谓四外別有一人乃至百人长一例此可知又解彼此成众八人已上名为大众食无倍供食难得故开使不犯七人不尔故言长一为患若食易得处虽大众集別食得提又解大众者四人已上故尼律云大众者四人若过又婆论沙门施食者外道沙门除佛五众一切出家皆名沙门义云为小益外化以道法改邪入正开使不犯若沙门请已復俗作白衣或作五众持食与比丘白衣请已入外道出家作沙门手持食与此二俱提先是出家五众请後作沙门外道亦犯十诵云白衣请比丘後作外道沙门持食乞受请吉食者无犯。

问所以白衣俗人不开者答闍王信心施主爱重比丘遂助破僧外道情疎无相亲附助成破僧以小益故开。

问将九缘配时非时者解云九中作衣衣时唯在时中不通非时余七通时非时施衣时内不犯时外亦开问若尔时外作衣亦应不犯答施对新得彼此有益作衣已物更无胜利是故不同故四分作衣时者自恣竟无迦絺一月有衣五月广如彼说问若尔直就时中自得別何須作衣答此举受持之时。

问若有缘不白入不犯重者我有三宝缘不白入聚落亦应犯轻答此須白者为释他意非所防故白入聚落不同此也问若尔行覆藏六夜有缘出界不白应轻不应失夜答明其病等六缘对治別众不防於白六夜出界正防失宿不防於白何得将对治难不对治也。

问別众食何以不计所別境界多少结罪而结咽咽罪者答本制意为愍白衣为恼僧众故制不专为损於所別何得偏就所別境界故随业结不就於境。

问足食劝足二戒有余食法开赞歎过一食背请別众过三鉢索美食非时不受残宿如是九戒何故无耶答二戒曾前犯足贪心更食須法作残息彼贪过是药病相当故須开之余九戒中前六未足一向即犯非对治药故後三亦未犯足然是非时食体不净若开作法前人得罪己自招殃復非对治故所以不开。

问別众戒有六缘此不开何答彼未犯足故以六开既得食充身又长道益此曾前食五正饱足堪一日资身长道若更以六开转增贪心开成大损非对治药依四分云对俗人作成小罪足食人前不成法明了祇律皆许成也。

问足食非足想亦应犯提何故律无答竟虽正食心作不正想无情过故不犯所以不论问食中有数戒足食戒独劝人同犯何答此戒有余食法开可有不犯日既未过人多滞俗谓言无过不问心之好恶人情随世轻违佛制一切同犯。

问准十诵劝人非时食杀生艹木然火掘地噉残宿食等劝他为己不为己前人作者二俱得提与此不例何答此戒有四义故离一足食身业犯劝足口业犯二足食病开劝足无病开三足食贪心犯劝足通三性四足食咽犯劝足己身不食犯故不得合。

问南浮提比丘至余三方以何时食耶答如十诵云南阎浮比丘到俱耶尼用阎浮提时俱耶尼食三方亦如是乃至天食过中无犯伽论问颇有比丘非时食佉闍尼不犯耶答有若往北单越用彼时食不犯若在单越以阎浮时至彼中夜一切三方亦似阎浮提十诵云余三方残宿食三方人不得互食北方宿食彼无我心所随意食无犯乃至受法不受法比丘得更互受食得食无犯明了论云能受者具戒比丘住於自性伽论云以北郁单法不受食不犯。

问既知与在家外道食犯轻未知何故与出家食犯重答出家名同真伪难分生人惑倒故制以重其白衣者道俗位別不生惑倒故所以轻婆论云外道男女若病若求出家与不犯出家者四月试四分亦然问佛道为是九十六种外为内答祇律贩卖戒云似是内故彼律云一切九十六种出家人边买无罪不言七故知是内婆论三衣戒云现未曾有法九十六道无此三衣名正释此戒云自手与九十六种异见人食不问在家出家有衣无衣悉提贩卖戒云外道根本六师教十五弟子各各受行异见六师各別有法与弟子不同师弟子通九十六如是师师相传常有不绝佛道是外不疑尼亦应提今结小罪是方便为作不同。

问施一食受过受酥油所以轻四月请戒中过受酥油何故重答彼施作身外涂足然灯既是外用过受义稀故轻此施中内资受用过受义数故所以重。

问违僧谏中谏竟即犯不待事成別人谏中谏竟未犯要待事成违谏成犯者答彼僧谏中有僧命众法违情过重谏竟便犯不待事成此一人谏无僧命众法违情过轻要待事成若不作事便成受劝故不相竝问若尔拒劝学亦是一人无僧命众法可违谏竟即犯与此相违者答彼谏止犯之人发言拒谏道已不学即是止犯违谏义成此谏作犯虽言拒谏未是作犯违谏未成要待作事违谏义足故不相竝。

问怖他戒中怖佛为缘者答欲明前人怖与不怖闻知即犯问若尔我杀佛为缘死与不死亦应得重答不尔然杀戒凡人为缘因明破僧业以明杀佛非将杀佛因即制戒。

问四分真实净五众不得更互作何故戒序施五众者答律辩相中总明二种净施法故戒本中兼五众又解僧尼同戒故序五众。

问疑恼戒中不问前人恼不恼若闻知得罪者戒本何言少时不乐者答非待前人少时不乐方犯就恼他者意故与咎。

问覆初二同谤何有轻重答谤以重事诬讪於人众僧摈弃损恼处深故初篇重以二篇谤人既是可忏不永配众外损微故轻此直覆藏不经众首露无治罚义同是麤罪坏众义齐故结一品与谤不例问覆他重自覆轻何答自覆名轻而治重又解覆他有本重制令发露自覆本坏不須重制婆论云覆罪有三覆夷残得提覆二逆得对首兰首云依四分若覆二逆理应犯残。

问何故如来不听减二十出家受具答如大集云佛告频婆娑罗王太子几年不听入宫世尊过二十不听入宫佛告我亦如是沙弥未二十乃至得道不听入众。

问和尚疑弟子不满疑应犯轻所以重者答受戒人有情可问何不安详细问取实既自有疑轻慢法故而与受戒令不得戒恼他处深故与知同问若尔有情可问不问得重与知同者我能造房人疑前处分成不成前羯磨人有情可问而慢法造作亦应得重答受戒事重復是根本心既带疑心轻慢法恼众损他房则不尔此中昔解本受戒时弟子俗年不满日月復少不开数胎及闰若受戒时俗年满日月不满者开疑亦如是今解但数胎闰得满二十设俗年不满开亦何失又解此国三年一闰得度首解沙弥胎闰者且就极小腊月尽日生年满二十正月一日受具总计年月始有十八年二日以胎中二百七十日数计九月四日通前有十八年九月六日次计闰月俗云十九为章以七为闰计十八年九月六日有六月二十七日闰通前有十九年四月三日次计频大月总破前年成二百三十二月三日四十九月为一章草有三频大月一百九十六月成四章得十二日余三十六月有两频大足前合成十四日次计十四日布萨一年成得十八日总计十九年四月得三百四十八日用三百三十六日为年余十二日在贴频大中十四日又贴胎闰中三日成一月一日通前为二十年五月一日计此沙弥二十受戒十二月为一年长五月一日假使沙弥腊月尽日生年满十九至八月十二日受戒者缩前五月一日中七大布萨减得七日又减闰余弱得五日又减频大弱得半日总计弱得十三日减前五月一日余有四月十八日在计此沙弥腊月尽日生年满十九八月十二日受戒者得故伽论问从何处数成年从母胎数取一切闰月五分云时童子迦叶不满受具後方生疑乃至佛问比丘童子迦叶有所得不答得須陀洹佛言此人乃是第一受具不名白四如法受戒自今已後听数胎中若不足听数闰月若以满听以沙门年足母论云不满者听数胎中年若不满者听数闰月復不满者听数十四日布萨復不满者言实得罗汉果此是上法受具虽不满二十得受具足不犯义云虽五分师不存十四日二十三法次第子开母论別论十四二十故知数十四日布萨祇律云冬时生冬时受春时生春时受前安居生还前安居受後安居生後安居受此四皆未经安居竟皆名不满若冬时生经安居竟受春时生前安居生後安居生此四皆经安居竟受悉名满若不满二十两半谓满无犯半谓不满犯提此名受具足解云按此文满二十两方名为满年故上文云不满二十两减二十年满二十年过二十年皆名不满若满二十两减二十年过二十年皆名满广如彼说十诵云若年不满二十自想不满或忘不知不满僧问满不答言满得戒乃至若年满二十若知满或不知满或疑答僧言不满不得戒若答不知若言疑皆得戒僧犯吉罗不详问故又五分本制五年一闰十诵许瓶沙王六年一闰。

问沙弥不见不忏是邪见不作摈名何故顺摈戒中独表摈名答不见不忏条然是非与教不滥又无谏可违情过是微復无随顺他人之义故宜作举名说欲不障一一反此故作摈名与彼异也伽论云夏安居中摈比丘得共住又言摈沙弥不应舍若向僧忏悔布萨应摄取此律云共行不净行者谓第二篇非重以灭摈沙弥成与受戒故祇疏四分义记皆言犯重若是犯重何得須谏又若摈多是重何故七羯磨中轻於三举。

问不摄耳听戒中说五篇过揽二百四十九吉成一提者尼从四月十六日不安居至五月半得二十九吉亦应揽前二十九吉成後一提答欲明说戒从序至下共成一说相故揽前吉已成後提安居不尔日日当分皆得结成。

问此律云止不学一切法唯犯吉罗何故不摄耳听得提答对事解止犯得通上四若对进趣学唯犯吉问戒序非戒何故呵言杂碎得提答戒序说二百五十戒义若呵序即是通呵一切戒故通犯一提。

问鬬诤戒中若往闻便犯者何故戒本云听此语已向彼说者犯答此就听者意本拟为向彼说作鬬乱意听即得罪不待向说若向彼说得罪者落在两舌戒不在此也。

问此戒何故闻便犯提两舌戒要待传此向彼方犯答前戒先未有诤一往闻时未必生诤要向彼说此戒先有诤事若往听时必生忿诤情过最重故听即得罪。

问入聚落戒中若在本界得大小互白何故到聚落则唯大白小答在聚落边令白小不令自在本界得互者为令知处不碍僧事故互白无妨。

问过量尼师坛覆疮衣等戒尼轻僧重何故雨衣戒僧尼同犯答雨衣资身外用女人漏身丑相外彰喜广长作故制同僧余三资身着用尼好小衣过量义稀是故尼轻十诵云畜覆疮衣乃至痛差过十日者提五分云无因离雨衣宿越。

问就衣制佛等量戒鉢何不制答衣是法衣不可定量身有大小事須相称故制不过问若尔鉢应法器何以定量答鉢唯用食更无大小可对故限定量问若尔佛衣何以定量答弟子无限不可定准世唯一佛故不同也又解衣若过得截用人喜过所以制鉢若过截无用不喜过故不須制。

问何故不与佛等量作鉢答衣体同故得有过鉢体別不得有过应引智论。

将讲提舍尼略存四门

第一存四所以者凡讥过之来一托内眷属起二托外眷属起就托内中不过私屏及众就私屏起失比丘与尼黑服是同而男女相別躳在聚落自手取食容生深心招讥损道对离此过故制初戒若在众中偏心指授迹涉私曲默受不呵於众不显对离此过故制第二戒托外起过不过聚兰此中学家过受令他竭尽招致讥过故制第三是谓聚落起也比丘懈怠在於逈险安坐受食使诸贼触娆送食女人招致讥过对离此恶故立第四而无別罪故婆论云此戒体无罪名一人边说悔过若息念皆能灭也。

第二犯罪所以者就此四戒中第三戒违僧制得罪此学家羯磨僧未作时无制可违受食无罪由僧唱制受便犯此罪由僧作法而生此僧制不异佛制随人用有异自余三戒皆由佛制得罪。

第三持犯相者第二第四具二持犯二持者若尼指授止而不食是止持若见过呵责後食无罪名为作持此二名体俱別二犯者若见指食默然不呵食便得罪由止而生故曰止犯虽指不呵身业不食无犯犯由身业食食而生名曰作犯望前名止望後为作此罪体一而名有异。

第四兰若止而不食名止持顺教作法语言莫送来受食无犯名作持二犯反前可知余二止即成持作即有犯第四二行异者前之三戒就自分行中以离讥过後就胜进分中以离讥过如僧祇云学家者夫妇俱得见谛已上乃至俱是那含一人不得不名学家问学家羯磨诸羯磨中以何法耶答按诸律或用单白白四或白二结白四解不定广如別章。

将讲众学略存四门

第一序名不同者所以此篇不序头数但言众者今篇威仪违失乃有尘沙不可以限数法局故称名众今且标人之喜犯百戒重者集在篇内余在杂威仪中如善见云式叉迦罗尼翻学应当语倒故言应当学婆论问何故此篇独名应当学答余戒易持而罪重犯忏是难此戒难持而易犯常須念学不结罪名故言应当学首解若就所防彰名应言众突吉罗今隐其所防就能治行受称故名学问论其学也实通上四非局此篇何故偏得此名答此篇威仪微细自非专翫在心勤加护持其行难成故特加劝学之名又復能持此戒满足无缺学行成就之终彰学功义显故偏受学名。

第二持犯相者若就学心皆具二持二犯起心修理名作持不作何事名止持反此成二犯若望作法名作持者唯杖络囊一戒具二持犯余皆止持作犯此中一向无教人为己犯设教人不为己前人重吉己犯轻吉。

第三僧尼同异者趍行生艹有二戒不同余者同犯无教人为己故无任运犯此中有四一从初至立大小便有五十一戒明敬僧威仪二从不恭敬人不得与说法至骑乘人有八戒辨敬法威仪三从不得止宿佛塔中至安佛在下房有二十六戒明敬佛威仪四从人坐己立讫末有十五戒出能敬之人若大乘一体三宝法先师故佛後资故若就別相佛初成道次转法轮後当机悟圣今就住持由僧教化断恶修善法由人通依法洁净安置尊像故得住持初五十一戒中初二戒明教诸比丘着衣服式齐整应法二从不得反抄至不得戏笑坐二十三戒明入村落受请行来坐起方法三不用意受食至洗鉢水弃白衣舍有二十三戒明食上方法四大小便生艹下有三戒明大小便利进止方法大意如是。

问五篇戒中何故制泥洹僧着三衣独观过去未来佛及净居天答婆论云佛结五篇戒皆应观三世诸佛及净居天但年岁久远文字漏落余篇尽无此篇独有又本结五篇此最在初後结集者诠次在後以初贯後故余不论之又云三世诸佛结戒有同不同五篇戒中不必尽同着泥洹僧袈裟一切尽同是故此戒观佛及天如十诵云佛观过未诸佛齐整着内衣及闻净居天空言齐着故制此戒此中婆论云极高着者如释种千人同时出家羯磨受者非善来也乃至踝上一搩手上下过名高下若比丘沙弥远行来时应踝上二搩手上至膝下比丘尼等一切时踝上一搩也母论云踝上三指应法过是不应长四肘广一肘半是名量。

将讲七灭诤略存六门

第一释字得名者夫按经论毗尼名灭以无为体但无理一揆更无殊状何有七灭今随缘而表且序七而已此中体非过未名曰现前能灭於诤故曰毗尼所以目云现前毗尼毗尼不須更论义无异故世局受称若在过未不能灭诤故忆念者由僧作法念彼清净情即息故就能治得名不痴者详心作法证彼前人黠来不犯诤情即息故从境受目不痴对痴痴在僧故自言者引过忏悔定罪轻重而灭於诤故约能立名多人语者详心捉筹表多人语定理邪正以灭於诤故亦约能治立名罪处所者前引後违或前言犯後言不犯轻重亦尔言致相违徵其犯处故於前後中以前为实後便是虗何者初言伏罪义可好心僧未许治故言多是实後见僧欲治便復更言此是惧罚之言义可不实故不信也约境为名艹覆地者众僧共犯因评致诤言既翻覆若寻捡者恐成深重难可从灭故圣大慈开不说名种直尔二众和合迭相忏谢以息其诤如艹覆地掩尘使不用故引喻得名问既忆念不痴二俱清净得更互彰名不答望同清净应得俱成增诤不得互彰然忆念本来清净若与不痴者所举不息以他诤谓己曾作故若不痴与忆念名者能举之人诤復难息以他谓我妄举清人故问忆念不痴律皆言不作举忆念何故罪处所中律独云作举作忆念答彼实不犯但执三根大众知情故言此罪更不作举忆念此人实犯須作举忆念是知不例。

第二定体异者且论现前必有五法五法者何起诤名人秉法名僧僧住处名界轨用名法能灭名毗尼此有四解一解五名四体人僧界別有名体法与毗尼更无別体轨用边名作法灭诤名为毗尼第二解五名四体少异言毗尼无別体用上四法为体故第三解五名五体既言五法故以调逆进不名法正殄於诤名毗尼问有法起时名作毗尼毗尼起时有法已息如何乃言五法现前答虽不竝头而有相续在现故言现前第四解能所相对在现前故言五法僧界法毗尼是其能起诤者是其所要以能对所方有灭诤义得名现前毗尼故问为当四人已上作法一向具五法为当亦有不具者答义即不定如伽论云十种羯磨不现前但具四法何者覆鉢舍学家舍作房摈沙弥颠狂不礼不共语不供养等是也唯有僧界法毗尼毗尼者远有诤义又说戒自恣等唯有僧界法如结大小界唯有僧法若三人已下作能灭者但須三种现除僧界设四人已上但使不秉羯磨者亦有三问五法中能断通僧人但与一僧名所为通僧人隐僧彰人何答秉法故存僧名所中就数分实有僧別之位皆不秉法故从別名人问五中能所別故使僧人立二名者如三中亦有能所別何故不从能所立僧人答若就数分实应僧人立二但以別人及僧不秉羯磨处齐故同作人名若与僧名恐滥於作法故问瞻波中一人举一人乃至僧举僧皆不如法何故上云一人乃至为僧僧为僧皆如法者答瞻波中对羯磨治人是故皆非此中直是定理是非非治人故所以如法问既知五法未知五法中法毗尼人与三法中法毗尼人有何差別答五中法指羯磨法三中法者或是言语定是非为法或自言忏法名法三中人者起诤人及判诤人通名人现五中人者但取起诤人不取於僧其毗尼者勿不皆是诤无之处此是正体故五三同也若就诠相三五皆异何者五法中无指羯磨判灭为无名毗尼三法中无者言语判灭为无名毗尼或以自言忏灭名为毗尼汎论五三异者五法是宽三法是狭何者五法独灭於言诤若配余六通灭四诤三法不通故广如別章。

第三总別通塞者总以收摄为义別以区分立称通以体徧诸处塞乃唯局自分此中名有总別体殊通塞毗尼之名是总以有收摄义故若论现前名等是则以名各不相收然现前是体通用通故名为总余六不独行要假现前方得灭诤即是明用通余六六自相望六六常別忆念现前非是不痴现前故知是別若以余六望现前现前常是总若以现前望下六即是其別如似羯磨望受日结界受日结界是別若以结界受日望羯磨羯磨即是总问现前该六名为通者自言亦通何故落在塞中答汎尔自言应说为通但今自言唯取揽短归己名自言毗尼故不在通余无揽短之义如忆念之人本亦不犯木痴之人病差不为多人语者各言我是罪处之人後便解违艹布地者不说名种是故不说自言为通指文辨相广如別章如此七灭论义皆有三法现前若如文辨者唯现前自言二毗尼有三五现前余五各五其中界现前五中皆同法灭位通随相各別人亦通五毗尼唯多人语中人可在断诤数中余皆不尔僧亦位通随相不同何者现前毗尼中僧具十德者集余不在例多人语中僧不问愚智悉集并起诤人自判艹覆中僧不拣愚智要是两朋众皆集即此彼互作僧人忆念不痴罪处所中僧应简取具不爱等四诸门如律。

第四灭罪诤及以治人者自言艹覆罪诤俱灭罪处一种不灭罪俱灭诤自余四种唯灭诤而无罪可灭其七中六种但灭诤不治人以人无过故诤是斗乱故須灭之罪处所亦灭诤亦治人诤須灭如上以人讳罪触僧故須治人与处所竟应夺三十五事又五分云本言治有二种一可悔二不可悔不可悔者与作尽形寿不可悔白四羯磨余无此过故不论解此中问法之与药有何別答如现前毗尼法者简集智慧羯磨是也药者正用三藏教法判者是也不如忆念等三法药同体今疏家作法药通解所以不出法药体者一解灭不究竟故若作此解不出法者且得如是药是究竟何以不出此责难自言毗尼诤应得灭从多论同言未灭第二作不定解者覔中三品上中下定言犯二诤执情流转不定用药无准故不出义可尔又解余四所以不出法药者现前通灭四诤智出何体若欲具论谓皆竝用正欲随分少序恐谓常定谓皆灭诤是故隐之如现前中五法三法人有增灭等是名不定虽简众白竟诤復未灭故言不究竟如自言或对一二三四或自引犯不犯轻重等故知无准虽假和白诤罪未灭故知亦不究竟多人语中三种行舍罗五四不同故知无准虽作差白羯磨等诤情未息灭亦不究竟艹覆中用法应定但以灭不究竟是故不出法体。

第五灭人多少者二通五局如律中解依阿含经要罗汉被举得作忆念凡夫不得何故凡夫有故犯戒罗汉无故犯止误犯耳善见云忆念毗尼者为爱尽比丘至那含不为凡夫婆论云比丘比丘尼现前三众不现前与忆念羯磨不痴罪处亦尔婆多云若比丘犯戒内烂举众共知不須自言直尔遣出伽论云若不语彼而摈比丘得成摈僧犯吉罗不作忆念亦如是不作白羯磨亦得成摈众僧犯吉不现前如是祇律云覔罪相羯磨人尽形行八事一不得与度人二不得与受具戒三不得与人作依止四不得受比丘按摩供给五不得作比丘使六不得受次第差会义云都尽时得七不得为僧作说法人八不得与僧作说毗尼及羯磨人。

第六病药相当者药虽有七所除有二凡灭诤之来要从下至上是故初四毗尼拟灭诤中下二品药後三毗尼拟灭诤上品药此中问言诤以几药灭答以现前多人语二何故言诤由评理邪正法相是非各言已是不能刊定遂生其诤然法相是非唯教所备是故三藏法师依於圣教用现前多人语定理是非邪正既分诤情即息药病相当故唯有二余五无此义如覔诤中三毗尼诤由人起清浊未分是以生诤用忆念不痴定人清罪处所定人浊清浊已分诤情遂息故是对治言诤评理而生若以忆念等三定人清浊理相不分犹自生诤非此对治何得用也其犯诤由人犯之轻重而生起須以自言定犯轻重若彼相朋党不听自言诤情遂深不須检校罪之轻重以艹覆灭言诤评理不诤罪事不同犯有轻重何須自言及艹覆也问颇有言诤以一灭灭不以多人语耶答若一比丘乃至僧为比丘现前好言教语如法如毗尼如佛所教令息诤事是名一灭灭然僧评断应差十法者別住一处共断此事余有不诵戒者不知戒毗尼便舍正义作非法语僧作单白出此比丘十法如律若多人法者先差五德人谓不爱等为行舍罗者以白二差令行行有三种三种者若念众中非法者多而和尚闍棃皆如法应显露行舍罗舍罗即二一破二完法非法者各执随一若念诤事如法人多而和尚等不如法即应覆藏行舍罗恐诸比丘随和尚捉舍罗故若念如法人多而和尚等非法者彼应耳语而行舍罗舍罗有二如初可知此中若如法多者彼应作白言诤事已灭若如法少即应作乱已便起去应遣使往比丘住处僧中白言彼住处非法比丘多善哉长老能往至彼若如法多诤事灭功德多此比丘闻应往若不往当如法治问覔诤以几灭灭答此四灭灭现前忆念不痴罪处何故覔诤由人而起須用此四定人清浊诤情即息药病相当是以用覔既不诤理何用多人復不诤前犯轻重故不用自言艹覆问颇有覔诤用二灭灭不以不痴罪处所耶答若比丘不犯重残及兰诸比丘言犯此三罪数诘不止僧应与此比丘忆念灭然不现前不自言不清净非法別众皆不如法是名为覔诤以二灭灭问颇有覔诤以二灭灭不以忆念罪处所耶答若有比丘颠狂心乱犯众罪後後还得心诸比丘皆言犯重残兰数诘不止僧以自四与此比丘不痴毗尼五事如法名为覔诤以二灭灭不以忆念等问颇有覔诤以二灭灭现前罪处所不以忆念不痴耶答若有比丘好论议与外道论时得一切难便前後语相违若在众僧中问时亦前後语相违众中故作妄语僧以白四与此比丘罪处所五事如法名为覔诤以二灭灭问颇有得艹覆以现前灭不答如覔三中或初一人二人三人众僧等一往和谐得者是问犯诤以几灭灭答此三灭灭现前自言艹覆何故自言忏悔定罪轻重诤情即息药病相当故若约不听流至上品作艹覆灭之既不诤理故不用多人又不诤人之清浊何用忆念等三然自言罪诤共灭艹覆灭诤广如磨夷问颇有犯诤以二灭灭现前自言不以艹覆耶答若比丘犯罪若罪在一比丘前忏应至一清净比丘所而作忏法是也二三四等皆亦如是问颇有犯诤以二灭灭现前艹覆不以自言耶答若比丘诤事是中比丘多犯众罪非沙门法云无齐限出入行来不顺威仪寻究此事恐令罪深重不得如三藏教令灭诤事智慧比丘以单白作如艹覆忏亦有犯诤唯现前灭义同覔诤问事诤以几灭灭答以一切灭灭随所犯故首解事诤中更无別趣唯有前三故以一切灭灭恐滥竝用故言随所犯问余诤用药皆別一一问事诤之中唯有总问者何答余诤用药灭当品即尽是故別问此诤三品用药不定若当问一当品不尽是以阙而不解然言诤中事作以现前多人灭覔诤中事作用忆念等三灭犯诤中事作以自言艹覆灭故言以一切灭灭随所犯十诵又云常所行事唯一现前灭。

将讲四诤略存五门

第一辨相得名者夫理不自班藉言以显详法是非定理邪正彼此诤言遂成乖分名之为诤诤由言起故名言诤内有三根伺覔前罪举来诣僧遂生其诤诤由覔起故名覔诤具缘造境违教作事名之为犯因评此犯而致纷纭名之为诤诤从犯起故名犯诤评他已起百一羯磨彼此不和遂生其诤诤由事起故名事诤如母论云二人同竞名斗徒党相助名诤往彻僧者名言各说其理名讼诤虽有四得名有二言覔约因犯事从境何者境別尘沙诤乃无量故不从境言即通含要而省约故就因名问理亦是通何不就境名为理诤答理通於四更无別也问若尔言亦是通不可就言受名答理均一揆本自无过执情三品兼復通四是以不彰言虽通四为彰言过有执情三品是以初诤从言立目余三随事论其覔诤境別清浊便有二文然境虽违顺莫不由覔生诤是故隐境从因犯事二诤从因受名不出言覔今隐因从境疏人解言诤若是从境彰名境別尘沙我犯別无量不可从境得名答言诤从境摄诤不尽诤於二谛更不摄故不相假故论其犯诤由诤轻重方名犯诤此即相假轻重非一若从犯者摄诤斯尽是故从境又问覔诤若从境彰名境別清浊诤便有二者事诤亦境有是非不应从境立名答犯境唯浊覔通清浊事亦是狭唯是羯磨已作者不通余事及未作者是非皆事故问举事名事诤举罪何故不名罪诤乃云覔诤答举事是其必有事得从於境名事诤举罪未即有罪是故因其必有覔由此言之事诤就业而立余三就行而立理实随缘诤乃无量今且就一方化仪略表此也。

第二僧尼同异者谓尼僧各自有四诤不殊是名为同而有异者如僧尼论义两情乖竞此虽言诤然不假灭灭故不名言诤摄何故一二众既別为之义稀二住处別故不碍羯磨说戒三復无共用药灭故言诤反三如是乃至事诤亦尔此中有异者比丘与尼诤二众犯二比丘诤尼犯或二尼诤比丘犯罪事不同者皆不在犯诤或比丘诤尼犯事同见不同者在言诤摄或比丘与尼诤二众羯磨亦非事诤或二比丘诤尼羯磨成与不成在言诤中事诤摄以得有破僧共用药灭故二尼诤比丘羯磨亦尔论起诤人多少者言犯二诤得通多少人起覔诤唯得三人已下起事诤无別如前三判。

第三辨诤根义者言根有四一贪无贪等就体性说根二僧界人就事说根三六诤等就业说根四十八法就法说根若泛评四种僧是非而生诤由僧起故言僧为根界人准此又摩夷云诤根本六分別十八何者为六一瞋恚二恼害三约为四恼疾五见取六边邪二见广说法非法乃至说非说十八种是名诤根本聚覔根有三初二同前三者以三举事为根此是所犯事僧界人等是所评事故不同贪根者谓三不善心举而生诤无贪等准此可知又由举僧犯而生诤者故言僧为根僧根由犯界就远缘说界为根余者可解犯根亦四初三同覔四者六犯所起如增六说三举等就所犯事说六犯者就能犯说故不同贪等为根者三不善心犯远生於诤说为根既言是犯故无三善为根若就起诤行者得有三善心为根义事根有三如前三中初二说问四诤何故根有不同答言中多评法相故以十八事为根余三不同故不说覔犯三中唯求犯不犯轻重故以三举六犯等为根与事不同故不说事中同前二位故不说十八三举六犯等根又解亦可准通互举而已。

第四三性之义者言覔犯事皆通三性义准可知问不善犯中凡圣何异答凡夫遮性俱犯三果唯犯遮戒亦可凡夫犯广略学人唯犯略十诵云凡夫通三性犯戒阿罗汉唯无记作四分亦似通善问四诤为善为不善答不善问若尔何故文云或善等耶答若据始心评理是非说作善後心乖恼即是诤今灭时灭诤不灭善言覔二诤中无记是善无记犯诤中无记是不善无记事诤中无记不定若言覔二诤中无记名善无记犯诤中事诤无记是不善无记问既言无记如何乃说王不善耶答论解不定此说微品善恶不能引於总报说为无记望感別报边说善不善非谓泛尔无记心起故言无记问从三诤生事诤如何昔解若诤制言诤羯磨以七药灭名言诤中事作若诤制覔诤中羯磨亦以七药灭名覔中事作若诤制犯诤中羯磨亦同七药灭名犯中事作若尔诤受日等羯磨何诤所收今解但使诤其一切已作百一羯磨道理是非事同见异者是言诤中事作若诤治人举罪能举证犯所举讳犯不肯引过者覔中事作若前人羯磨恶心懈怠心者是犯中事作指事显相品之差別广如別章。

第五定诤多少者如律中云或有言即是言诤或有言非言诤或有言诤即是言或有言即是诤或有言非诤或有诤即是言或有诤非言广如彼说此中首解诤有二种初言单诤者因其论义两情乖背无伴势者是名单诤以是义故或有言者举单言即言诤者是单诤或有言者举单言非言诤者非单诤是往復单言恐此单言诤滥余三诤故須简言或有言诤即言者谓是言诤非三诤後言重诤者两人论义执情致鬬復有余人即伴势力自重诤故或有言即是诤是初总显也或有言非诤者或有诤即是言者正是重诤恐此重生诤谓是余三诤故須简之或有诤非言诤谓是余三诤犯覔等诤准此类解故律不论广如首解。

四分律拾毗尼义钞卷中之二

新罗国寄还书

寄南山律祖义钞三轴於唐国左神策军李侍御伏侍御状切析义钞侍御识能通古存心利物寓二乘之奥典达万品之未谕遗训先被於东国圣教却流於西秦广布中华宣扬胜业轨范阙而復全学功寡而易晓诚心至重愿普传之幸甚谨状。

大中三年五月三日新罗国王城慧明寺沙门(自相)状

专检校写东泉寺沙门(玄灵)

唐法宝律师批

此之三轴名拾毗尼即集义钞也国初南山祖师述助释行事钞矣于时艹藁才成新罗僧之所窃历今二百余载不覩其文去会昌五年春幸因大檀越李侍御字元佐附海东金舍人於本国求之蒙彼国王城慧明寺。