四分律拾毗尼义钞卷中之一

终南山沙门释　道宣　撰

将讲僧残略存七门

第一配其三毒成业之相者媒嫁二房此是遮恶自余十戒体是不善名为性恶此中初有七戒因三事起贪染心成次有二戒因瞋心起瞋嫉心成次有二戒因三事起痴慢心成次有二戒因瞋痴起瞋痴心成祇律云有罪从欲生弄身摩触一切染心语媒嫁是名从欲生有罪瞋恚生无根谤毀呰驱出打搏等是名从瞋恚生有罪从愚痴生邪见边见等有罪非三毒生谓阿罗汉犯罪。

第二配身口二业成犯之义者身者漏失摩触及以二房身业犯漏失摩触唯身心成非口房亦有教人口业犯义也自余九戒口业犯亦有身业助成之意地是通故須別配僧祇律云有罪非身口从心生应当问何心取他物杀人触女人断艹掘地是名取心不取事有罪取事不取心不应问以何心婬欲酒与女人宿未受具人过三夜若犯者当如法治。

第三教遣自作同不同相者先明自作教人位分有三有五戒自作成重教人一向轻者谓二麤语媒嫁二房教人作此五事於身无润不同犯若二麤语能所互有染心能所互轻重能所俱有染心能所同犯媒嫁能所有润利益亦如是二房亦有共作义亦得有同犯次有二戒自作教人一向同犯勿问为己不为己以损境畅思不殊计义应然然善见云慈地得残尼得吉罗义云若教他言汝持我三根谤彼人所教轻何者若僧捡校不问所教又六戒自作正犯重教人一向轻谓漏失摩触自作成重教人偷兰以无润己故下四谏戒若僧未谏教勿舍轻吉未有僧命可违故若僧已谏教勿舍兰有众法可违故问上教人漏失等若作教者兰未作教吉今教他未成已得兰者解云彼教人者但自坏损他以无僧命众法此事违过义是小故故待事成教者偷兰今教人者自坏损他復违僧命众法故不待成重问若调达违白未竟教言勿舍受教之人但犯吉罗何有能教犯重所教犯轻者答调达正是所谏之人有谏法可违结罪分齐为白竟果果既是兰故白未竟因犯小罪若教遣者初九自作遣人俱犯正罪余四无遣人为己令得罪也若论沙弥时方便任运有犯不者二麤语媒嫁二房及以二谤如是七戒沙弥作方便遣人为己进受具竟前所遣人事成任运三性心中犯七僧残余无遣人同犯义故无任运犯。

第四配初篇种类之別者如婆沙论云十三中初五戒三十中取衣浣衣染羊毛三九十中女人说法同宿女坐强坐露坐教尼下十合有十五悔过中後戒众学中高瞻视等此是婬类二房畜宝贸宝贩卖乞缕夺衣回僧物藏衣鉢不问主贼期行四悔中第三戒众学中饭覆羮艹净水此是盗类十三中污家三十中憍奢耶九十中用饮虫水搏打他杀生等四悔中初戒众学中大抟饭净艹水此是杀类十三中二谤二破戾语三十中有一二居士王臣遣使九十中初戒悔过中第二戒众学中一切说法戒等是妄语戒种类。

第五持犯方轨者唯有二房具二持犯余戒止便成持作即是犯二房二持者止不作房名止持从僧乞法名作持言二犯者止不乞法名止犯作造房边名作犯此罪体一而名有异止持作持名体各別此中但解作持九句上品唯一识法识犯随僧乞造故名作持识犯无愚不犯二罪名为上品中品四句得法无罪名为作持各带愚痴不及上品故制为中品四句者一识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯下品亦四句唯痴多为別制以为下品四句者一疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四不识法不识犯广如大疏。

第六僧尼犯异者有六戒轻重不同漏失一戒大僧重尼犯轻何者如婆论云女人要在屏处多缘多力苦乃盈流故轻男子随事能出故重摩捉一戒尼重僧轻何者尼惑厚重更受摩捉必为前境所陵成大过故方便之内制与重名男子必无陵坏不須深防限分中制故轻二麤语大僧重尼轻僧为之义数故重女人志劣麤语稀故轻二房僧重尼轻何者僧得孤游独宿二房得残尼即不尔媒嫁二谤已下七戒僧尼同犯义即可思。

第七随难略解者问善见云梦通三性既有善恶应招果报何故四分漏失戒中梦不犯耶答就总报故言不犯若望別报罪通善恶五分律云得五吉罗此之谓也问如九十中制坐虽同而对道俗分戒摩捉何合隐师云结罪便故合制对比丘通道俗二女俱残论尼二男俱夷故随便合坐中僧对二女俱提理应得合但结尼时道俗轻重不同故須离分问若尔尼离五衣俱提如比丘对二女坐提僧三重二轻如尼对二男坐轻重不同不应得合答若就三五结罪不便义亦应离俱莫不皆对受法以辨离是故須合屏露二女直事讥故随义別结故不同衣有对法义故问若触中结罪便故合者如下行戒二女俱提尼共二男俱吉此亦是便何故不合答结罪义便亦应合但就开缘不同与尼同行有疑恐怖佛开以力将援彼难俗人即无所以不合问摩触邻近重境独得究竟残不名方便残盗四钱亦邻近重境得名方便兰不得究竟名者答盗人五钱要假四成五是以少一结方便增一结究竟行大婬欲不假摩触是以婆多云或有犯婬非身相触如己身二处者是也首解盗有相续成重义作方便名触无成重义故作究竟如律云再盗不满五佛言以相续心前後满五夷问房同依位得戒四制不行圣不制犯戒後四开有违何禁轻重者答四制少欲依成上品若使不行便当中下是故戒制不行圣不制犯四开非胜称彼自分然今自分不行是故轻重別制但房是疎缘义不要急营过即多有於五种是故制残余三依者资身正要事不可阙情过轻微唯制於提问初後皆房何故不合答房相虽同而主有无及以量异作法是难故須离也问若尔前房二戒既別何故不分答就得罪別边应分然过量不处分皆由作房生缘同故合又欲显作一口房具得四罪欲使行者惧而不为所以不分又显处分不处分俱有过量罪故不分之此中前房过量後房不处分而初文不次者此是结集者意如似杀人戒中已言杀生提此经家乘势而结非谓此提是迦留陀前若不尔者迦留杀畜即是第二不应诃言最初犯戒问妨难处法得成不昔解成问若尔律云不应与处分答本不防妨难所防不同虽有妨难但随僧乞免专任之过故四分云有难有妨不过量僧处分二吉罗故知成也首解不成以作羯磨要須事如称法故四分云妨难互无不应与处分而言二吉者是处分先成妨难後起以法先成不坏无残妨难後生不应作而故作犯二吉问若妨难处处分不成者如受戒中难重障戒此即义齐百遮同此何成受戒答非根本故可得避此余处作房受是自身不可避之於余处受所以不尔问若妨难生法犹有者人病衣重与羯磨离病差法存不答要期离故差即法灭如受戒後难生不失前戒命终及舍过期即失问若尔那狂病止須解者答此元得不由心本无期限是故病差法存須解问处分羯磨防妨难不答不防问若尔说净应不防长答若有防难本不听处分要待无妨即听是故处分不防妨难说净是悬防过限所以防长以是义故已处分竟得有妨难生若已说净必无长过起问处分法为与人相应为与处相应答与处相应故多论云处分处得作房余处不得问既与处相应余人就此处作房得不答不得问若尔结界亦与处相应余人亦应不得就此处作一切羯磨答结界时不称人名法无局故此僧结竟余僧得作处分不尔问若初处分依限乃至作时过而未知於过限之处得不处分罪不答此非全不处分但可小犯而不得残又解得残虽本处分之内不作反在外作故然四分云处分过量得一残故知此解非也问沙弥乞处分已至大僧竟方得作房云何解云更不須乞位虽不同委僧已讫人復不异故又解人虽不异具不具別故更乞之问为互过结罪为俱过结罪答善见云长中减一搩手广中过一搩手广中减一搩手长中过一搩手皆犯残互过尚犯何况长广俱过问无根谤人望僧虗解犯妄语提不答善见云不犯也以谤一向假虗成此就专语谤而说若兼诳僧意者望前人得残望僧得提问僧尼互随吉何故谤同大僧打同沙弥耶答打即就位谤就具修若依余律打谤相似问若言比丘要須是净缘起净故一向入狱何故律云彼人不清净者答犯下四篇故言不净又解云不净者亦成谤众法俱取见闻中净得作法事今故违见净横说言犯自恼恼他不问净秽皆成谤罪又解打破戒比丘犯提者总就位论谤取治罚故简净浊尔问若前所谤实不净能谤心中谓是净向他道不净得究竟残者我前境是非人心中作人想杀亦应得究竟夷若所杀实非人我所谤实不净心中作净解心中作人解若净想说不净即便得僧残亦应人想杀非人同得波罗夷若言谤他是恶望心结罪者亦可发意杀人最恶不啻望心结其罪但当作意谤不欲断命此之恶心轻而故就心结我发大恶心断人命何为不就心结又後实净作不净想向他道不净此无僧残罪实人作杌木想杀此亦无波罗夷又杀亦心境违此谤亦心境违何得一究竟一不究竟答谤就心虗为义杀就心境俱实便犯如四分云沓婆自言清净慈地自言引谤问佛是一切智人善知净秽何故不发言证沓婆是净慈地是犯而取自言答论言有二义一佛若证一是一非生人毀谤谓佛有爱憎故二若证沓婆是犯现在不犯故若不言犯过业果就故所以須自言治罚云何名根答见闻是根能生举罪语故问若尔无见闻能生谤语何不名根若谤即就瞋心说根我举亦就心说根解云实亦应通近皆由心远根有別然彼由有见闻然後生举心是故见闻作根此是无事横加要須发有瞋心後起於谤此即有者为根问若尔我亦无根是有後起谤心亦应先有者为根答此不必因无根故起谤心彼即因见故起举心若尔自有无根不起谤故无根不得为谤根如自有见而不举罪亦可有见非举根解云有根佛制举无根不制谤故不相成例问三根中何故唯表见闻不存触知答触者即唯合不得尝彼犯故知者即是见闻後知故落见闻中触後知无准上取解若直言我意知不从见闻知不成证故问若尔见闻後有顺见闻心顺彼即是知何故无顺知答此不自知要由见闻故知前犯是外境要由见闻故若无见闻即不知犯问若尔小妄语中何得有知答小妄中未必要取外境故須立知是故谤境非是別名法尘故不名为知准了论疏说疑通五尘五尘之中不分明了名曰疑根思之可知又解从闻生疑各有四事但於见生疑中唯有婬杀二事以相显故盗无疑根见根唯三不得言见妄语故问若尔九十小谤中见麤恶语者答此亦当时眼见闻说故尔问但有从见闻後生疑而不从见疑後生闻復不从闻疑後生见答虽同见闻後生疑有生不生疑者若见闻根实者即不生疑若不了者得生疑心然闻本对於声见疑非是声以见对於色疑者唯是心竝非耳所闻故不得从见疑後生闻又见对於色闻疑非是色以闻对於声疑者唯内心竝非眠所瞩故不得从闻疑後生见问若不得从闻後生见者何故律中言若从彼闻是谓见根答此见从闻说见根非从闻生见根说者本有生者後起又闻中通五尘故从闻得说五又不得从见後说闻者见是局不通又五尘与闻不竝生义如前说问何以谤初二得罪不同覆说初二同结一提答凡论谤者罚有轻重初篇枉灭第二是轻故结不同覆二同提者重屏覆稀轻露覆数稀須轻制数須重制故同一科又解初二虽殊护心义一坏众不异故同一提说二同提者以重稀轻数同坏外护俗人不练轻重讥齐故同一提问谤覆说下三罪何故俱结吉者答罪虽阶降罚微故吉问谤得三覆说得二毀谏等同结一提者解云谤就治罚覆说坏众损有轻重故二三不同毀疑谏等汎恼义齐不专对犯逆及十三难谤其净人皆得僧残及毀得根本提然於难中无覆说过非比丘故问灭诤文云覆他过重自覆过轻覆他有本自覆无本故提吉不同自说义稀轻说他数重故提吉不同然律亦云自谤无犯自说得吉者何答谤对僧故不犯说对僧俗未具招讥故致得吉问十三中初九无谏後四須谏者何答初九条然是非更无有滥及以倚傍至显都不須谏後四皆有倚滥理行二教是非交杂真伪难分迷坠恶故事是可愍故須僧谏问破僧违谏所以二戒余者即单答破僧事大要假主伴相助以谏主不舍立初戒当谏主时四伴影助僧即设谏若不舍者立第二戒余二一人独辨不假主伴故无二戒问违谏得残利吒违谏应得残耶答一解今四戒皆倚傍行教言说相滥朋党相助事成破僧前二坏法轮後二坏羯磨又前二所谏事重谏心亦重故得僧残後二事虽非重皆犯多罪污家恶性容犯下聚根本之罪又非理谤僧恃己陵物皆过积集僧三谏不舍亦结重罪其利吒说欲不障於理教有违僧法无滥又復口说未犯根本所为事微三谏不舍故结提罪问若尔调达是主犯逆可重四伴犯轻何故不舍违谏同残又尼立主伴相影响但作方便毕竟不成何故违谏亦得僧残又违一人谏来验所谏之事通於七聚违谏之罪同结一提故知不就谏事轻重一解就心虗实此之四戒所谏之人可了知所作事虗僧谏实是故违情过重不舍得残其说欲不障情迷执实谓己见者是僧谏为非无心违众情过轻微但得逸提何以得知如破僧中以五法为非初句心虗重第四心实轻又违一人谏来验心实得吉虗即得提况僧谏之中宁不心虗罪重实即得轻等同虗实但违僧命重別人不尔故有轻重一解不可言心虗实得罪轻重若尔应言利吒心虗得僧残如婆论云利吒是外道弟子聪明利根遣入佛法学得倒说此即心虗应得僧残破僧第四句心实应提应心虗杀畜得夷心实杀人得提若得将残比提我亦以波罗夷拟提若言人畜不竝者我亦逆与说欲不同不復上言情迷执实首解心虗实前後理乖今存初解随事轻重结罪不同如杀盗媒谤乃至众学竝望违教处齐罪应一例以事昇降得罪阶差又破僧四句虽有虗实违谏同残将知就事不论虗实婆论问经中说但自观身行谛视善不善戒本中云何展转相教等何以相违答佛因时制戒言乖趣合不相违背但以前人心有爱憎钝根无知少闻少见无利发言如是等人故言但自观身行若为慈心有益者利根发言有益广闻若为利他闻法如是等人故言共语相谏问律云不得强逼令忏然復言强与者答此望前別人治取行净故須强与而不得逼者彼取众法当时心事恐癈说戒说戒已过然後須问广如八卷。

将讲二不定戒略存五门

第一释名昔解屏露二別名二四法无准名曰不定不定有四一犯不定以夷残提或单或竝犯不定故二举不定俗女举罪不识罪名称非法事一二三举犯不定故三自言不定举罪既多自言何一故四治不定随自犯三罪中三法治故此中圣意防过欲令制定犯既不定何为戒本又举不定意有何失若非过者非戒所防列来何为其自言者为是对僧自言为是屏处自言若是初者便非屏处自言僧未检校有何因缘輙尔自言治若不定何得治之若随一法名不定者此即一定何名不定以是义故前解不定实无一二三四之名但以屏露不同故言二戒中未言实犯故律云是中无定法故名不定又可信女但应见过显状不知实犯及以不犯其实不决故名不定。

第二论体者有解如法自言为能治行非法自言为所防失此序罪法七灭中存治罪法非自言者犯夷残三如是例也问若尔我七聚罪皆有非法自言何独此三余四不彰又復尼亦有非法自言何无不定答屏序三罪露取二过为不定体癈罪论处废处论罪二各是定据处序罪得言不定今指三二罪为所防过离染净行为能治行故律多明三罪问若指三二为所防者云何说戒不举三罪二罪问清净但举二不定问者答我举处序为戒故唯举处问不问罪也若尔三罪二罪轻重各异何合一戒又此比丘为犯三竟举来白佛为未犯三罪举来白佛若犯三罪竟余属先制各权十利何假於此更復重制若恐重犯復須制者余亦重制是即无穷若未犯三豫先制者一切诸戒皆亦应尔无別因故又以三二罪为不定体束成一戒者名作何罪凡戒者皆能治行一对防一罪今屏即名三露便称二能治亦尔何为戒体又且名作何戒若言不定戒者不定乃是犯缘起作罪名亦非能治何得名戒由此失故首解房室私礼常俗所宜而比丘独共一女屏露二处同坐麤语於三罪中令他生疑犯相难分故言不定何者如此疑心自前未有故知但取三罪差互生疑以为戒本若以罪为不定者诸篇已彰何假此中方言最初又復律中学以白佛佛集比丘痴人最初犯波罗夷等篇文已显讫此中復说故知取三罪疑以为不定体不以三罪名作不定体又如毗跋律云此是未来中事容有无实犯是故世尊作不定说广如彼说以此定知非实犯也而此三戒受染气分私屏所为外涉疑似损坏时心污辱僧众是故未犯预制此戒问二不定不犯者何故律云自言犯夷等即如比丘语治答若实犯夷自言犯者落在前篇中治今以犯而不犯者作不定体问二不定中既有二戒何不辨轻重名直出治人治罪法者答正以比丘处在屏露生他疑心若不治直尔制戒不可信致疑无以可息故废其轻重罪名直就治罚以为宗耳问二不定中犯何等罪答犯吉罗问七聚中无二不定名云何犯吉若尔我七聚中无不应尔如法治名不应尔如法治为有犯无犯答不应尔如法治亦吉罪若尔我二不定戒七聚中虽无其名何为不得结吉罪。

第三最初同异者昔解不定是第二如戒本云如婆私说治下无最初五篇戒本一向无治罚法下有最初问若尔前戒摩触言犯广後犯僧残復最初者答废处不成今就別论各自得初前五篇者制广补略云初今言不定是制总广补他別广处问若尔应在五篇後制何故婆论或在五篇前制答前制五篇随事別制犯相分班旨虽易见随事难故就处总制各別得初故善见云此戒下有开通不犯问若有最初復有下开何以戒本如婆私说治答此出法者言拟治後犯问若尔说戒序召问有默妄罪不问即无此即別犯云何言总又如序中问总问下犯故名为总今不问即无故知非总今解同是最初而义有异五篇实犯得初此未必犯此得初者前来未制被举疑似今开不犯生疑虽同屏露不同故各得初。

第四通塞同异者斯有五种一篇聚同异者若从所作通七五罪举唯犯吉罗二犯处同异者凡论犯罪不离屏露犯通五七又序二三者以染讥极故三默罪同异者问屏露得犯五篇戒者僧说戒时举屏问三举露问二同外有犯不序名问有默妄不答有犯问者隐默有过除二三外护犯无默以无问缘可违问若尔何故七灭中七药之外设不过者皆是默过答比丘举此七药问能秉法僧用此七药与他灭诤今不定中若总举二处有犯者不即是总举处別问是知总別不同四僧別同异者此问別人以举罪问故罪是別人犯下唯问僧以举药问故是僧秉故五罪药同异者问彼此皆有药罪何故此唯问罪下即问药答毗尼之兴为殄於诤此圣举罪不与物违即是无诤故不问药下七毗尼所举之人通於凡圣罪诤俱有若单问罪诤互不相收若罪诤俱问谓当俱有皆有妨故竝废不论今从能治故问异也问此不定中治罪治人与下灭诤有何差別答此中治罪治人为欲止息道俗疑心其灭诤中正为除诤不论息疑有斯別故所以不同又此中有三毗尼与七毗尼有无不同此有三者如比丘语治即是自言毗尼如可信婆私语治即是罪处所此二毗尼要須三五现前方灭罪诤即是现前何无余四者忆念不痴清人被谤逐彼诤讼用二毗尼而定人情此圣女举罪得实无诤故二无用多人语定理邪正以灭於诤此圣女举罪不诤邪正復无诤可灭何用多人此从圣举不诤轻重非经年难灭何用艹覆又此中自言引犯未即灭罪无诤可殄远有灭义通名毗尼下七自言引罪忏悔灭诤是別名毗尼又此中自言但引上三不言下二其七灭中但引下三不言上二彼此互収理皆通五又此自言治药具出亦不当宗略而不辨灭诤自言当宗故出自言药此现前者即未灭罪又无诤殄但治人相伏息外疑谤通名毗尼下即治人灭罪诤別名毗尼通別两异不得言一广如別章。

第五僧尼有无者一解僧屏犯有三露犯有二致有差殊故有不定尼屏犯有二容可差殊有一不定露即犯一犯即是定处无差殊是以尼无若如前释就处总制一一处中各犯众多何故今言尼无不定又解佛制举罪要假男女二众迭相鉴举见闻竝同方了比丘同法得举当男女众举者尼是弟子举师违敬故取可信女人类尼举处由多得实义同前引不识名种致有差殊故唯僧有尼犯須举二众各备不須俗男类比丘处比丘识犯即无不定又解尼不得独行行即有伴屏露二中由无第三犯故所以尼无若如此者尼应无屏露二处与男共坐戒首解尼所以无二不定者若比丘共他女人屏露坐夫主见生不信或时诃责乃至驱摈外招讥过为患处深故須圣制然尼虽共男坐妇生不信理无驱遣夫义过微不制所以尼无如是(云云)。

将讲三十舍堕略存二门

第一释名前後者此名为舍舍有三种财相续贪心及罪皆須舍故舍虽有三而此名舍舍财物故不由余二若不尔者九十亦有二舍何不名舍三十九十虽復文別先後舍异罪均之悔轻重义齐故百二十戒合为第三篇然三十舍由於财事取济失方广生罪过故洗心忏先須对僧舍财相续贪心心事既舍罪方除灭作法是难先识於难次及於易所以序在九十前云第二依位別解者略开八门第一三十九十同因财犯而舍不舍异者凡須舍三义一是属己之财二体现在受用生过故三舍己归主受用无愆三十具三义九十中有二十七戒所以不舍三义不具故因食十四财有十三坐脱脚牀屏露二敷高脚等四阙初第三财中真净施食中过三与外道食入他手他物共他食阙初缘问取三鉢未食生罪何不入舍财体现故答虽取过有罪然是施主所舍理通无局佛制共分即非属己阙乎初缘问若尔味通不舍者生姜买食亦是味通何故舍乎答以己私物易得此食体是非法不合同食即是缘局故得入舍食中十二阙第二缘未食无罪食已方生体不现故歎施展別足劝非残受美药酒财中八戒阙第三缘者覆屋白衣兜罗牙角尼疮雨等强敷与衣作衣遗落藏他等亦因财生罪亦須分別真实净施以辄用有罪属施主阙初缘若尔三十戒尽不说净耶答使尼浣打二离雨衣此受持故非说净长衣一月鉢药四由不说净此即不疑五敷担擗乞缕等犯由造作成即过生若作未成不应尺量自余诸戒多由领受一往生过皆不合说净夺衣一戒或是受持或可说净舍与他时失其净法故夺得入舍自余易知问白色三衣舍竟归主受用生罪染坏听忏不須舍者白毛卧具类亦应然答此由自造生过不制受用是故归主不染得用故得入舍高牀已下舍竟归主受用有罪故不須舍牙角鍼筒打破便罢不須持舍问若尔绵褥斩破不須舍答绵褥斩坏归主和泥有受用益三义无阙鍼筒少物损功甚大若坏已听用贪心不息还无用故不入舍又解且如乞鉢等一恶还主不听受用余入僧库七日药与守国人若十四日口舍等可用无愆又夺衣中定与不定取失净法其不定者不失净法云何而言舍与前人失其净法又取过三鉢与他同味真实净施皆属施主若盗此物望谁得罪施主若死即应入僧又五敷具若妨业中制虽杂亦应犯若体不如中制虽舍犹不如何言还主不犯又浣衣二离雨衣等四受持犯舍者戒本何不除不受持亦应余衣是不犯若言五敷二毛乞缕等八不应尺量不令说者戒本下文应除说净是故前解三义难具所以今解有二意一三十中由贪心尤重取物失方二即妨道招讥过重故須舍却违本贪心九十不尔设因财犯皆因造作受用失方不为贪储故不对舍离衣一种虽非贪取离宿违敬污受持法舍忏令说。

第二犯人同异者一人尽犯此即易知四方僧一向不犯同活人中五戒一向不同二离衣六年卧具不揲坐具雨衣何者此戒皆別人受持无共受义何有我离令彼得罪七戒不定长衣一月衣鉢药过後畜浣衣夺衣等如长衣同主人俱现前不说皆有情过是故同犯若一人远去敕在者说而彼不说在者有犯行者无过是故不定余四亦然若受持衣浣夺亦不共犯若共有长共浣共夺亦得同犯余十八中若不同作己为他亦不同犯如一人在道遇贼打失夺三衣居士为夺故施而过知足受在家者不知可有同犯今言同者共行皆失共计过取故言同犯余者易知约现前僧应犯七戒谓共作绵褥黑白卧具共担过三畜宝易宝共夺衣。

第三自作教他同异者自作一向正犯教人同异不定者直教他十七戒能教者一向轻以无财润己故但不应教他为恶故犯吉罗有十三戒教人为己得物润己与至作无殊准三性心中不善无作任运起异何者十三谓五敷具夺衣受宝取尼衣浣故衣染擗毛过反索衣自乞缕织赞织师如是等知。

第四重犯有无者四戒得重犯浣故衣担羊毛擗羊毛用雨衣此物现前容了更作故重也自余二十六皆无重犯又解浣衣更使浣打但犯小罪而文云浣打染三尼萨耆者非谓一衣生於三罪各使为一婆论云一时作三事亦得一舍若使浣不净染不成色打不熟皆吉浣染相別尚无重犯何有二浣得重犯乎善见亦无重犯文义相似诸部云云不須广引。

第五舍忏方法者三舍如上且论舍财有五门第一对境者绵褥是坏息贪故对境无也畜易二宝由体长贪僧受亦犯故对俗舍其对僧境通別一二三等可解第一全坏如上可解第三处所处所无遮第四集众三戒不集第五还财还财五例一坏还主二入俗反体还主三入僧还主不復本用四入僧入俗不復本用五一向还主四分如之十诵云易宝畜宝贩卖得宝少者永舍多者付同意净人作四方僧卧具要僧中悔余一同四分五分五舍一入僧永舍畜宝等舍与僧差人永弃若僧不尔令净人为僧贸衣食与僧食用唯本主不得食恐遂本心故二永入僧舍五敷具入常住用唯本主不得坐三入僧俗舍药入僧僧舍与俗人沙弥涂足然灯本主不得用一切比丘不得食余二同此祇律五舍一舍入僧无尽物谓畜宝贸宝若出息利作僧房舍中衣僧不得分用及食为折伏本主贪心故二舍入僧用谓五敷具回僧物随僧作何等用其中纯黑憍奢耶僧不得着用得作地敷及作向[巾*兼]帐幔等六年不揲不得作地敷僧得着用俱不衬身白毛卧具中好如前解不好如後解余三亦同此若存重犯还法者绵褥畜宝贸宝不对僧二十七中四戒即日归主二离二毛非相染故七日药虽相染以还主制身外用故亦即日还有四戒要经宿余十八戒別舍不須经夜若二十三戒共长月过合舍之时六戒即日归主二离二毛药鉢若以二十三戒共长鉢合舍唯乞鉢一戒共长鉢经宿余皆即日归若以二十三戒共长药合舍一切即日归以内外资別衣鉢不同皆不相染故广如大钞其罪中绵褥二宝舍财不集众故悔於別众得成自余诸戒舍财及罪皆悉尽集別作不成论其舍心有五戒长月鉢药过由相续储贪若欲还财畜心須断所舍长财体不得即日归主要須经夜若有远行急难开即日展转自余诸戒皆无经日相续畜过但使财罪已舍即归无染此中婆多云即日得受异财不犯长以心断故非如本财曾经畜过故若心未断皆不得受唯除七日归主涂足然灯以不得作药服故即日得受异药不染以心断故此约不得即日归主。

第六持犯方轨者九是作持止便是犯长月鉢药过此五顺教作法不犯长名为作持止不说净名为止犯二离衣宿减六年作卧具作此三事得羯磨故名为作持反此名止犯畜宝一戒说付俗人净主当受名为作持不作名止犯三十九十虽同一篇二处问净者前有财可舍不得別众九十反此故分二问意在於此也。

第七僧尼同异者此中十八僧尼同犯十二不同不过有三一有无不同过前求雨衣离衣六夜僧有尼无何者尼浴衣常听用故尼无兰若故二犯同缘异者长鉢是僧尼俱堕名曰同犯开缘不等僧过十日尼便一夜故名缘异何者僧不制有伴若独孤游无伴可对故开十日使觅伴对说尼即不尔故开一夜问若尔尼畜长衣不应同僧答鉢若已成不須营造宜即说净受持故唯许一夜衣营未成皆有长过一日簪缝不可即成故开十日问若尔长衣未成有伴可对何不说己作衣与鉢成者竟有何异而不同耶答衣开十日据但三衣者若就说净尼亦制一日过即犯长而开十日者一开已後同听十日三轻重不同者有九戒所作事一得罪阶降名曰轻重谓五敷具取尼衣浣故衣担羊毛擗羊毛尼吉僧提故。

第八沙弥任运者未受具前先教人作十五戒谓长衣鉢一月衣急施衣过後畜此四戒沙弥时受财属己受具已後数过十日不須营助三性心中任运犯提亦可通前日数前後满十药法不尔沙弥时虽作手口二受进受具竟即失口受既无法药故无任运更有十一戒沙弥教人为己作五敷具持衣与尼使浣染打擗羊毛过三反索衣取非亲尼衣自乞缕使非亲织师织教人为己夺衣此十一戒作方便已进受具後任运犯自余诸戒虽本作方便进受具後要須更作受领方法故无任运犯。

第三随难別解者三十戒中长衣为先唯除九戒傍染二十一戒皆令犯长九戒是何二离二毛二鉢二宝七日药如律云犯长尼萨耆更易余衣得犯贩卖復由续心畜不断故復犯长罪以此证知余皆重犯若存此解贩卖入手要说净作三衣过十日无长不尔即犯若贩卖不说无长者何由为长所染既为长染明知理合说净作三衣问若尔何故衣法云尼萨耆衣不应说净作三衣答得小罪故云不应非谓说净不成若贩卖财说净竟若悔本罪此衣不須舍已入净故此中先得长衣过十日後取尼衣得犯二罪是名傍染及先无长衣而取尼衣便犯取罪过日犯长是名傍通既有必存竖通言竖通者前得净财过十日犯舍忏已復过十日後犯长罪及一日得衣乃至十日日日得衣乃至十一日初日位过犯下九日衣相与俱犯故名竖染问若尔贩卖得药手口二受亦应得成答不同贩卖有过说净与他好断相续是以得成药本不受即是离贪由作二受即是长贪所以不成又解财无二舍何有重犯又云既言不应说净明知体无长过宁容有染但以人之喜犯故在初而解问若尔何故律云更贸余衣一尼萨耆此便成重染答此五众边贸又復遣人二众边贸不犯贩卖是故有染若自俗边贸但犯贩卖即无染过以是义故得长作三衣贩卖无长作三衣不成者何有三衣可名为长今失三衣次須三受三衣无长即好断相续故作衣得问若尔过量衣房不应成受持处分答贩卖等举体有过过量等外有过内无愆故不相竝问若尔十九条大衣长短不如亦条内有过何故成受得用答是佛制畜故成受用贩卖不尔问若尔白色三衣亦是制畜何不成受答以非道服讥过即多故不成受婆论云三衣虽不受持过日无离衣罪有坏仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净以三衣无长可防故乃至比丘有因缘得一端[叠*毛]指作三衣即不犯长问若尔何故一月戒云不割截簪缝过日犯者答彼先有三衣堪受持故須截作衣相方得免长此论先无三衣故不相竝。

问功德衣与长衣等五戒何者为先若功德衣先开者何为长等五事开功德衣若长等先制者迦絺无缘何言已出故答依五分长衣等戒实是先制功德後开广如彼说四分难解问唯初三戒独有迦絺开者何答此三戒皆是属己之物开即有益使无长离之咎又不恼施主故余即不尔问若尔自作五敷具过三由旬用雨衣等可非属己何恼他主何不开耶若言作故致诃不开者我亦长故离故致诃亦应不开答长离无多讥诃妨道余即不尔问此三戒得时衣利着已竟等余三食者得利处齐戒本不着竟何答此三戒专得功德衣利无彼余缘开故此本得着余无此义故戒本外开又解食中三戒时衣利者亦在戒本戒本言作衣时是也时中不犯故急施戒本例此可解此中长者十诵云长佛四肘不言广婆论云四肘者七尺二寸祇律云广一肘长二肘应作净善见补三衣云长尺六广八寸須说净长衣云长二搩手广一搩手犯舍堕母论云广佛四指长八指应作净施又开限十日者祇律云数极至十故十诵云不缓不急故四分若行十日还故开十日若言一月佛法应开不言长量尔所长广。

问祇云若俗人畜生无心人边作净不名作净是谓非处何故药戒中开五众俗人及畜生边皆成施主答衣唯防长更无受及净同位即得药防长及受净故通俗人畜生皆由成受及净故问犯长衣不舍而用着着得罪何不脱脱得罪耶答着有情过故得罪脱无情过何有愆为如非法房入即有过出时无咎此亦如是善见云若犯舍衣无比丘故未得舍忏得着无罪首解此言在於三衣戒故似开三衣非谓余衣。

问何故衣畜重着轻食即食重畜轻答圣听说净故不作而畜衣有体在随畜心重以体在故随着用制轻食本不听畜畜心微故罪轻随食即尽无有所续故得罪重又解欲明衣食等皆是资缘衣是外资食充内饥衣有別属畜即壅己是故罪重者用罪轻食取除饥畜食义通不成属己要食方资是故食重畜轻内外资异故不相竝问若尔何故畜七日药亦重食不净药亦轻着用白色衣亦重更问舍财实有谓无成舍者界内有人谓无亦应成答舍衣不集以彼非情不能碍舍又说净与他是故成舍人俱是情彼可碍此法令同遵故不得成问何意要須舍物答若不舍财畜心不遣故然不听別众舍者良以财物利重人之喜犯須僧尽集众视详悉欲令犯者对众既媿内生慙耻息过於後问既知还衣极疾即坐未知极远答如祇律云亦不得停久过半月还乃至说白四还不同四分作白二法。

问舍财不作法还作羯磨者何答舍是別人出在内心非和能决僧衣还彼无容自专所以不同又受忏非正灭罪正灭更假余缘故以单白还衣准僧作法即成故須白二又伽论问颇有比丘过十日衣即此衣一夜离宿耶答有过十日衣作三衣已受出界外明相出故知犯长衣得作三衣。

问若重缝三设有因缘摘分持行致於异处不离衣宿比丘若死云何答本界内分又解应与看病人以本是一衣同受持故律师云後是定义。

问如来差阿难令作袈裟已前无三衣耶答准有粪扫衣无割衣故又解虽有割衣而无如法。

问初得衣鉢过於五日若被摈等若狂乱人上入天宫至北单越後解摈若得本心若还本处以何日为限而作说净答一解更得一日又解取前五日律师云後义定也此中首解真实施主若命终者勿问先作及以未净皆須说净以守人亡故有说若得长财作成被及得先成不合说净是重物故问若尔如尼十六枚器七日药等岂是轻物圣开说净法耶更问离三衣重离余衣轻有何意耶答夫三衣者道标服式资身要用无时不須生善最胜以受时要心不许离宿今既离宿达本要心失於受持故得罪重余衣鉢等非是道服又用有时非常所須是以受时不言不离今虽离宿不失受法所以罪轻又解三衣制畜是上中下违制故提余衣为此中下对开有违故犯吉问若尔鉢亦对制有违何故犯吉而不失受答衣障形丑无时不須犯提失受鉢用时限故不相竝善见云受持三衣已转根即舍。

问十日衣一月衣分为二戒者离衣有病得僧羯磨病差离衣何以不分二戒而合一也答凡论分离一财体不同故二日月长短不同故此中合者一同是三衣二若病未差无离衣宿若差离宿与本无病不异是故合也问羯磨离衣於三衣中得离何衣几时得离答四分云唯离伽棃十诵云下二亦得明知三衣随意离一五分云得留中衣上下不得若有贱者好者随留十诵云从七月至九月夏分不开五分云今听前安九月後安八月祇律云白四羯磨限一月夏中亦得今律白二善见云病僧为羯磨离衣往余方若差欲还路嶮不得还恒作还意虽差不失婆论云羯磨病重不行病差不行更得病即先羯磨同一月内得。

问有时衣有非时衣就何立月望衣耶答就非时衣此中祇律云前十日得故衣若细衣得已不自作不教他作过前十日犯舍中後二十亦如是说四分分之若前十日五日已过得望衣用後五日中十日前五日此十日应作中十亦尔後十日前五日过得望衣乃至九日过一日中作十日得衣即日作多论云勤求不断待满一月若想念断不至一月若初得衣日自知必无望处过十日犯舍若初日得衣停衣待望不得所望非望而得是二种十日内不净施与人作衣至十一日犯舍堕乃至十日不得所望非望而得应合成十一日犯舍堕善见云若有望处一月得畜若二十九日得望衣细先麤者说净细者復得一月为望得故若後得衣麤復停一月如是乃至勿过一月义云若三衣俱故竝少勿问皆开一月若十日中大衣上同衣足者当日不割绵[打-丁+迸]十一日明相出犯下二衣财少不足者亦染犯长若无根本者得开一月。

问既为作三衣体自无长何以染也答少财若无故坏受持三衣自实无染今言染者以有故坏三衣故不如昔解问先有长衣三衣望未断为被染不答此是法衣彼是长衣何得相染问若尔三衣望断得少余财为被染不答既同犯长何得不染乃至二十九日亦如是足即不开不足便开故。

问何故取尼衣重不制取鉢答衣有五故喜能舍与致受义数故須制鉢唯有一尼舍稀故设令受者但得小罪又解无犯祇云尼与比丘鉢及余小物取而无犯故广说乃至出界二十五肘离见闻处一切犯提问尼取僧衣何故小罪答大僧上尊与尼义稀故问若尔能与之人亦应犯轻何僧得提答大僧与尼就讥过中制生染义深故得罪重尼取僧衣就稀数而制故得轻罪。

问浣染打实是三戒总制者何答皆是使尼处同復是始终由一衣生故问既制令尼洗衣何故不制熏鉢答染浣义易尼多闲解为洗义数熏治是难尼多不闲作之义稀故圣不制问令洗新衣何以轻耶答使洗义稀且不生过故制轻之又下二众无有师义为洗即稀是以犯轻式叉尼是下众使上尊浣衣义稀故犯轻罪。

问衣中所以制过知足取不制鉢耶答衣有三领失即多少不定鉢唯有一失一受一本自无罪所以一制一不制。

问衣中既立劝增价鉢无增者答衣资身义宽喜增故制鉢资身狭义稀所以不竝问若劝鉢增轻者乞鉢如何制同衣耶答实以鉢无多用然彼全乞一鉢恼处深故犯舍堕劝增非一故犯小罪问劝增缕何故乃至一缕亦犯乞衣一条与此相违答乞本施主先无心舍乃至乞时任彼筹量施与多少恼义是微故得一条方犯其劝增中虗心自施分限已定不荷其恩嫌少更索长贪恼彼情过最深故勿问多少随增皆犯。

问若劝二居士增价一增一不增为犯前後答犯後戒唯增者犯不增者不犯犹是二人合作故问所以但劝二居士不劝三者答二合作一衣劝增损恼是多所以須制三合作多损恼是微是以不制问若三居士各为己作一布衣今劝三人合作紬衣岂可非损何以不制答此戒要本施衣体上增方犯今劝作紬落前乞衣戒中首解本为买绢今劝增买紬落在乞戒此戒要本施衣体上方犯下求缕亦尔。

问衣价中制过索罪何故不制过索鉢价者答鉢本用食得一便足更无多用何可开之若全无鉢过百千反索亦无罪故不制之。

问忽切索衣为损王臣为损净主边得罪答由王臣心勤恐失此物致索忽切恼彼施主损一境结罪。

问绵卧具黑白毛卧具皆乞贵物同不听作何故舍法全坏不同答绵由害命得竝乞贵物令斩坏息贪黑白虽贵不由害命故得生患义微是以全舍问绵褥二宝七药何以牒舍作开通者答凡舍竟得復本用者不得牒舍辨开今此四戒舍竟反前故得又解此四戒舍竟或时体变坏或不听復本用长衣等义反前故不同十诵云若已成者受用无犯非如五分卧褥应舍与僧。

问得羯磨竟得减六年作若作纯黑白为犯前犯後戒耶答不犯减六年以得法故纯黑白边別犯前戒如得僧处分过量造房不坏处分得过量罪。

问卧具制年限不制其揲坐具反前者何答卧具为取煖气资身受用年多已去久故陈朽无资身义故制年限不制其揲坐具不取资身煖气但恐污僧卧具障身便罢但使体在不限年数既有坐具常得受用贪好更作是以制揲息着好心问若不揲者揲已便忏復何須舍答不揲举体有过今虽更揲犹有本过体在故須舍其过量量内无咎先割量外然後忏罪故不須舍又可舍已便归主无受用义故須割却不須舍也问若尔不揲舍已还主犹好亦应須揲答不揲为好舍已还我义同新得非我情过过量他与犹亦是犯母论云不揲坐具得羯磨已无不揲过。

问八不净物中展转相易犯何罪耶答以金绵褥等二相易者提得余六互者吉六六相易得小罪得余二者犯舍此中若以八不净物贸得十种衣皆得犯舍以十种衣贸得金银钱绵褥氍毹转得尼萨耆得余六者吉多论云说净钱宝得易衣外财作三衣鉢器入百一物数不須说净已外須说若舍堕钱宝者易得衣财作百一物数先畜钱边吉对首忏先畜宝边僧中舍堕忏已贸衣财作百一物不須舍已入净故。

问贩卖之物持净戒者生时不听受用何故死後得分答此业最重若存食用者彼比丘念虽贩卖有罪犹有供僧福续作无已故不听用比丘既死更无作理故羯磨分。

问长衣戒本得有迦絺衣开鉢何故无答衣鉢体別益不及鉢有过不相损有利不相及所以无也问衣不利鉢何不受迦絺鉢答衣有三领为伽棃重故开功德衣虽离无罪兼益长故鉢唯有一常随身受用何得受功德鉢既不开受不益长鉢故不言已出。

问何故不问迦提一月答鉢若未成本自无长何假开也其鉢若成已开十日足得说净故无一月又余衣有四时不同令洗浣故开有时限鉢即不尔故不相竝伽论问颇有一鉢即尼萨耆不答有谓不受持十诵问颇有比丘过十日畜长鉢不得舍不答有得鉢已转根作尼者是也尼畜十日转亦尔婆论问白色衣畜过十日犯白色鉢畜过十日何故不犯答衣可染令如意必成坏色更无增损储畜义强故犯长过鉢若烧熏或令损坏难可如意是故不犯。

问衣若过减皆成受持鉢何无此答衣者过可截减可续是以成受鉢无此事故不成受问乞鉢鉢无多用好者留置夺入僧库为本寺故者乞得多衣亦恼施主兼损寺舍何不如鉢答衣本资身用宽故归主鉢无多用资身义狭故須入僧问若尔长鉢过日亦无多用何不一鉢还主余者入僧答畜长鉢或自己物易得或施主虗心舍施无损他义虽无多用生患处少故悉还主其乞鉢者一长贪求二恼施主三损寺舍四无多用如是生患义非一故須入僧。

乞缕令织中何故但制俗非亲里不制尼耶答俗属官故尼即不尔又尼无自织法大僧知法使尼义稀假令为织但得小罪问若尔亦可但制使俗人浣衣不制尼耶答圣教听尼自浣染衣是故大僧喜令尼浣妨彼修道又浣染义易更无多损故不犯也。

问劝织师戒损居士缕与前劝一二居士问缕何异而別制之答前对缕主面劝此屏处劝织师所以有异问前戒有劝二居士合作衣戒此中何故无劝二织师合作衣戒答前对二居士面劝皆是缕主得有合衣义故制此中若二居士各遣一织师织衣比丘屏处劝二织师合作一衣既非缕主何有合义所以不制问此中亦与织师犯由前缕师何异答前戒损织师不损缕主以自得缕故此戒损缕主不损织师以与价故又前非亲犯亲即无犯此戒不问亲不亲皆有损缕主义故又前织成犯此领受犯所以別制问若夺沙弥衣不犯者下九十中随沙弥不应与大僧同犯亦应犯轻答本与衣为欲共行沙弥非己同类与之义稀夺亦不数是故犯轻下僧作法摈举竟皆不听随顺同遵僧法损恼无殊是以同犯问夺沙弥衣及犯重比丘同得小罪者何故打即轻重不同答与衣本欲共行沙弥及犯重俱不得共行共宿义齐故同犯轻罪打本取恼犯重比丘与己同位损恼义深沙弥位別是其下众受恼义微故轻重不同。

问如四分云自三月十六日始求雨衣四月一日用浴婆论云闰三月者要後三月十六日始求若闰四月前四月十六日安居者即受用至七月半未识用中何故听闰前四月十六日用求中何故不听闰前三月半求答求贪恼他用中无恼故前後不同问雨衣闰月中得多日用受功德衣亦应闰月得多利答衣益处多闰中开者有长贪之过雨衣己物夏闰开用无多长贪首解明其制意时开一月求畜而大制时半月应求半月应畜设未受持不須说净是百一受持衣若前安居至四月十六日应如法受持用至七月十五日应着一处不应畜用畜用者越亦不須舍至後安居不須更受如前畜用故多论云从三月半至三月尽应作若得成衣四月一日应畜若不成衣乃至四月半听求听作设三月十六日得一二日即成者律师云亦得畜用祇律云四月一日要受持已用至八月十五日当舍多论又云尼弱劣担持即难不听畜得畜浴衣一切常开又五分云至八月十五日应舍众中作唱云大德僧听今僧舍雨浴衣三说此律无也。

问急施衣与长衣有何异答此戒时非时俱犯故与彼不同违教长贪之深重所以制之如五分云前後安居十日未至自恣时得急施衣应受首解以此证知後安居未竟亦得受急施衣问非时受衣过一月五月外更增九日时中何故不增乎答非时受衣还得非时开今既时受何得非时开若尔非时受亦应不得时中开又解要是急施非时受时外增九日时中受者既非急施衣受无时限何須更开九日问长衣入十日不说净越十日明相入十一日犯此急施衣七月六日受越十日明相入十六日应犯何故律云乃至五月畜不犯答长衣不与时分相接但有前开故越十日入十一日犯今急施衣六日受者至十五日明相未出开前无犯入十六去日復有开时分两开相接是以无犯十五日者破夏离衣安居未竟不听出界但有後开无彼前开越此便犯。

问一月衣摄十日衣共为一月功德衣摄迦提月以为五月何故迦提月不摄十日衣过一月五月已更增日者何答一月衣摄十日衣有三义一同是非时位二同防长罪功能处齐三十日是本不足开一月此是以长收短故得相摄功德衣摄迦提者亦有三义一同是时位二俱得五利功德处齐三迦提本位五月不足故开此亦以长收短所以得摄迦提月不摄十日衣者亦有三义一时非时別二利有宽狭三本末不相摄五月不摄十日亦如是。

问离衣戒中有功德衣开六夜戒中何故不存答上士不受功德衣故不开问若尔应无迦提月答功德衣由作法有迦提月不由作法受故不相竝又解聚落比丘得聚落中受衣向兰若处兰若比丘不得来到聚落中受功德衣向兰若处何以得知异界比丘不成受故。

问转许僧物犯提何故转许佛物不犯提耶答许僧之物於己有滥转可称心喜受因制许佛物於人无滥转之义稀故不制提舍堕略要粗制如是。

四分律拾毗尼义钞卷中之一