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四分律拾毗尼义钞(六卷但欠下二卷)(一)
2014-04-15 11:40:34 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:813次 评论:0

卍新纂续藏经 第44册  No.747


【唐 道宣撰】


校勘义钞序


余杭郡沙门释 元照 述


此钞传世其来久矣或为之训解或口以传授但去圣緜远在人寡薄城中之乳日渐乖真林间之偈相承传谬故使大慈留训久掩其风末裔问津莫知所适是以积年沈翫四出搜求欲广见闻固当诠示輙为序引粗列三科庶使智者观之所谓思过半矣着撰来意一也駮古异议二也校本差互三也初中夫毗尼为教厥号行诠行之所依存乎事相往古诸德未穷斯旨竞述义疏广引繁词唯我祖师拔乎众见刊削搜补显行世事森列二持统归三行故事钞之作最居其首且事则在乎简要行必凭乎楷模故不广义章但直舒正范然则圣教宏远至理渊微或隐伏之深文或废兴之来致无非正说岂患多途学必优柔义須精练是以揽诸要义別录成章斯文之兴抑其次矣是知事义两钞表里相资非事钞则行无所凭失乎教本非义钞则解无以发昧於来诠详其题号两分实乃行解兼举二部之作旨在于此或云戒业二疏不尽之义收拾成文者尝用对考而文义多同若其不尽止可拾其所遗岂得彼此重见故知不尔或云为二疏张本者且事钞所指三部显然岂是为疏而为艹剏吾宗学者深須详鉴果有所疑试引诚证钞兴意云每所引用先加覆检於一事之下废立意多诸师所存情见繁广今竝删略止存文证(此明事钞下序义钞云)及教通余论理相难知自非通解焉能究尽广如集义钞所显此引文证也又下明不学无知持犯等义两钞犹同及乎二疏始多损益或復废前其类非一此以义证也又先撰事钞当武德之末(九年)次制此钞乃贞观之初(元年)年曆相去足显同时况贞观之间始剙二疏(戒疏八年业疏九年)以见昔云拾疏不尽者得非谬哉此约时验也又法宝律师(玄畅)批云此钞国初南山祖师述助释行事钞据此所明颇得其实既云助释则相资之义皎若重轮况指国初而同出之文奄如合契此引古证也释疑会异委在別论第二駮古异议者通慧僧录(贊宁)评此钞有三种定在事钞前撰一曰文义鲁质多云首解二曰着述不全埋名没代前无序引後无批文三曰备其遗忘略示义章但云将讲等古记虽欲救止奈何理寡辞枝况不知疑之所来诚有由矣尝三復斯语窃所未安故曲辨之俾无後惑原夫此钞之制葢集诸师章疏以成文体古贤制作直伸义意不务雕饰今则且依彼本删要录之及乎二疏始加润色比诸大部辞理彬彬与此酬校安得无疑又历代述作仅两十家他师之义但通标昔解又解等唯首师大疏理趣弘远为今所宗故独显名用简诸说斯实推寄有本不掩师承况首解之言葢语从省要亦何质之有而彼辄见指斥一未可也又尝考古本首後不全章节不次名代不显诚如所言然亦未可非於作者故今略以数意求之有云艹藁才成便为他窃未暇缉缀此昔所通亦一意也又唐室衰末涉于五代天下纷扰释侣逃散诸宗经训因之残缺此二意也又祖教流衍本於关辅江浙相辽过数千里传文至此讹脱叵知此三意也又撰述至今岁时悠远或传写遗漏或纸素零脱例如归敬仪文前无半序比於儒宗书礼亡逸尤多况此间见行犹阙下卷可非验耶此四意也而彼未详直尔轻贬二未可也又制撰之家非唯一辙今但攒聚义类不立篇目撮略为宗復无附释但标将讲节为大科会诸家之异同以区可不列展转之难问用辟深疑辞义宛然岂唯备忘三未可也用上诸意駮彼三种以见先德曾未讨论传习之流无践斯迹第三校本差互復有三別初辨诸本者天台律师(允堪)科释之本则为三卷世中见行後得古本止有上中两卷比三卷者始末皆同固常持疑无处求决近於永嘉得故常宁律师(文漙)一本四卷即以上中各分为二彼自批云据法宝目录云有三卷今止获二卷细寻此说復按後批始知东夷寄还元有三卷下卷独亡不传江左非本无矣後人不达分中为下且应目录之数岂知失於本趣不於後进耶又审诸部隐略指在义钞而文多不出良由於此诸师章记辄云指误捡彼无文等葢不知所以裁之故言多率尔今从古本止存上中两卷復虑重大析开为四下卷阙如以俟於後二正名题者此间所见古今多本竝云四分律拾毗尼义钞而永嘉一本独云拾毗尼要然虽理趣一贯其如全缺两殊又事钞所指復有多別或云集义钞或单云义钞皆略举也或云別钞非同部也今则从多为正如文所题又按通慧云埋名没代可验卷首本无撰号後人添入今亦存之三定品次者自上卷之初至中卷之末总一十六段皆首标将讲而无一二次第之目然诸古本於破僧大意之下即列僧残及二不定又间以时非时然後始列四夷便接舍堕校以篇聚显然倒乱究其所由莫可知矣昔天台律师降僧残不定次於四重昇时非时缀于破僧虽云改易而文次宛顺於理无损。


今从彼意总列卷首。

 

毗尼大纲   起戒差別   十三难   不学无知   转业变根   破僧大意   时非时   四波罗夷   十三僧残   二不定   三十舍堕   九十单提   四提舍尼   众学   七灭诤   四诤

 

四分律拾毗尼义钞卷上之一


终南山沙门释 道宣 撰


将讲毗尼藏略存六门


第一如来在世制有五名所以不分者如来始从鹿苑终至鹤林随根制戒乃有万差何者良由众生根器不同乐闻有异故令圣制轻重不等缓急有殊诸部轻重乃有无量虽復不同各称根性皆有奉行之益以是义故圣制本有五名若不尔者付法藏传云佛现在时分为五部应成无义又方等云於五部僧学何毗尼又復方广云互用五部僧物如是等经亦可須引若依大集文殊问等佛在世时全无五部文意之异何者如来为利他成道证一乘玅乐将欲演说众生行別不能一流遂使方便说三乘之別此是例也今毗尼藏者如来既自不分明知圣现在时无其五意五意若有亦应如彼三乘別与作名不可仍为一部问若无五意亦无同事而有轻重制者何以经云我涅槃後分我毗尼以为五部答如闍王十梦经说设我去世後分为五典非谓在时已有五意此言分者例彼以解又解所以不分者具二义故一教主是一共谁诤竞而得分之虽佛弟子名有五人皆是相承异世传通化物故言一也二所被众生不相是非何者众生利根各各自念良由我等根器不同致令圣制轻重有异有何可诤各体化意依分修行以是义故圣者之制现无五意但有悬记之言佛去世後始有诸部分张。


第二辨广略异者准增一六佛俱久住具说广略第一寿八万四千年百年後制广戒第二寿七万年八十年後便立广禁第三寿七万年七十年後立广教第四寿六万年六十年後立广教第五寿四万年四十年後立广戒第六寿二万年二十年後立广戒问若尔竝说广略住灭应等何以四分言佛告舍利弗毗婆尸佛式弃佛拘留孙佛迦叶佛修梵行法得久住广说乃至随叶佛拘那含牟尼佛法不久住然则四长二短斯乖何通首解二佛灭者随说略边望广说边故言久住然则二佛隐其说广但彰其略言不久住四佛隐略表广导其久住故与身子作请之序若依五分言前三不久住後三久住更问若尔便有广教何疾灭耶解云五篇诸戒乃是广教作业受戒广略通有不局一也安居自恣义亦同之以是而言虽法亡灭亦有作业受戒不同余四受唯被内凡不通末代问涅槃云迦叶佛法住世七日今言久住者何答据利根者七日假教修行故经云七日七日若过自得淳熟不假教修故復言灭其钝根者始终假教修行故今言久住此是制教广略而已化教非无广略之义而先略後广定次之异易可思之。


第三说戒时节者如来在世但说略教以略教法言略包含通於轻重皆有行益弟子说广表众行法二又解佛非僧故不能秉又解广是別教若为五说利益不普轻重异故故善见云一切诸佛但说教授波罗提木叉不说威德波罗提木叉解云略教但指三业而直谏故言教授广教追事有怖故言威德又四分云汝等自说此是如来最後说戒此是证也问所以弟子得为犯者说解云五分等佛言不应以天眼见举应以肉眼见举他罪又不能令犯者头破七分如来反前故不得说然佛说戒时节远近经论不定善见云如来成道二十年前常说略教後付弟子说婆论云佛成道十二年前说者为无事僧说此略教也四分亦尔随根所见异故善见亦言过去佛不为声闻弟子结戒不犯非故亦不结威德波罗提木叉亦不半月半月说戒乃至六年一说戒一切比丘悉集佛所布萨计满六年有神通僧者而来无神力者诸天来白即取衣鉢承诸天力到布萨处即说忍辱第一道等广如大疏。


第四五师任持不分者依首疏融均二十年一师一百年付法藏相承付嘱五师无阙不叙年数文殊问经云佛去世後百年始分第一师名迦叶比丘於佛灭後任持理行二教具足圆通随化机尽大悲经云即以法藏付嘱阿难竟於鸡足山现大悲之愿愿力任持未入涅槃化弥勒佛弟子作十八番变立誓愿竟即入涅槃如是等第二阿难比丘受此付属具足流通如经中言阿难乘船在恒河水中二王俱请阿难不知偏受谁请是故中流而入涅槃息诤竞故又云付二弟子一名商那和修胎衣比丘过去惭愧胎里着衣生出随长故名胎衣也二名末田地和修在摩突罗国教化末田地在罽宾国二人竝头教化以此而言第三师末田地第四师商那和修受持佛法具足无缺任持八十诵律在摩偷罗国教化时人名曰摩偷罗律师将欲涅槃即以此法付属第五优波掘多掘多善能说法但无三十二相时人名为无相好佛至於受持胜於其师但简律要用偏而行之然此五师皆内怀明朗深达玄微体道殊方又善见化宜善传圣教被时益世一百年前犹自不分仍为一部大毗尼藏。


第五五部分张者然第五师有五弟子神解不同莫不皆穷理奥但执一见以为楷准不能均融於是离分一藏作众部之名掘多在世於後末时育王大集论师共论佛法时各情见不同有所偏执掘多受持佛法既少不能判正遂分一藏以为五典各自相承竝传季世良由教主非一五师同世情见相违互说不同如涅槃说由此异相朋党相援互相诤讼依之修行莫不悟道又大集云我涅槃後我弟子颠倒解义颠倒宣说故隐覆法藏名昙摩毱多解云此名颠倒解义法名四分就化仪次第说先果後因故名倒说倒说故隐覆覆他先因後果义又云受有三世及以内外善能论义破坏外道说一切性皆得受戒凡所问难善能答对是故名为萨婆谛婆解云此名三世有亦名坏外道法名十诵又云说无有我及以受者转诸烦恼犹如死屍名迦叶毗解云此名解众生空亦名重空观法名解脱又云不作地相乃至识相故名弥沙塞此名广解义亦名不着有无法名五分又云皆说有我不说空相犹如小儿是故名婆麤富罗解云此名着有行此中无本不知法名是何又云广博徧览五部经典故名摩诃僧祇解云此名大和众亦名大数不知法之几分又云如是五部虽各別异乃至不妨涅槃若准遗教法律五师服色品而赞歎萨婆多者是人名博通敏达智导法化着絳袈裟昙无德者人名此人奉执清禁断当法律着皁袈裟弥沙塞者人名此人禅思入微究畅玄旨着青袈裟迦叶遗者人名此人精进勇决救护众生着木兰袈裟摩诃僧祇者人名此人勤学众经敷演义理着黄袈裟此中首解三藏口传二百年後分为十二部萨婆多中分出婆差部婆差中復分出三一法上二名贤胄三名六成此即本末合有五部迦叶遗中分出二部一名僧伽提二名浅摩提本末合三将三足五以成八部弥沙塞中分出一部名中间见此二配八成十部唯昙无德摩诃僧祇二部不分通前成十二四百年後分为十八唯僧祇中更分出六部一名遗迹二名弥沙三名施设四名毗陀五名施罗六名上施罗以是六部配前十二合有十八部佛去世後为二十部故文殊问经言未来我弟子有二十部皆令诸计住二十部者竝得四果三藏平等无下中上广如大疏。


第六总別者前五是別偏执己见故以经云虽各別异故知是別僧祇是总以此众僧行解虗通不生偏执知彼別见皆各随分契当无差故復说徧覧五部经典故知是总问若尔何故如来劝中唯言如是五部不言六者解云如来见前別见恐人不受故偏牒別见言五而劝不妨僧祇是总以行五见不恐人不行故不須劝虽復五行亦无妨故专论四分总別之异广如別钞毗尼藏大纲略解如是。

 

将讲起戒差別即以十门


第一序名略解者起戒略五略五者何一善来者往植好因道根深厚寻教生解断惑一轮道成初果深厌生死希求出家佛唱善来即发具戒如百年昔比丘言在僧祇二上法者无欲迦叶修道进德惑尽解满会性空上法而发具戒三三语者稽德非远不感大圣托彼小圣厌有求出剃髮染衣凭依三宝即发具戒四八敬者爱道女女中最利闻佛不听女人出家特生厌离遂自剃髮染衣倚立祇桓阿难三请如来遥宣八敬之法付与阿难顶受尊教授於爱道爱道闻之遵此八法作奉行之意即发具戒五作业者根性最钝非假胜缘扶彼胜因不能发戒思之可解此中有人不立上法得戒何者一无上法人二无上法教而四分云修道成罗汉即名出家受具足者此作业前成以羯磨度之将罗汉增於年不满二十处而已又胎闰之疑皆是前故罗汉亦尔又解罗汉後成何者如律中言若数胎闰一切十四日布萨满二十者即名得戒若不满修道成罗汉亦得具戒故知有上法其五分童子迦叶亦可須引第五作业受中僧尼不同僧中有二一者十众二者五众中国边地如次可知尼则有四一二十僧受二十僧受中边如前三遣信受信言之下便发具戒故四十二受已曾嫁故问中国十人不言持律边地五人言持律者何答汎解十人要四人善解羯磨六人足数故十人不言持律边地开法要須五人皆是持律如伽论问如佛说边地持律五人得受具足若有十人持律五人受戒开得不佛言得具戒与受者得罪因兹更问三事一问出罪开十人不二问受开白二不三问受戒人少忏悔即多解初问者即有四意一为不开恶受既难得理宜谨奉二为不损总体三若诣余方忏悔不至有难亦灭四以开五人边僧即多第二可解依明了论更有略羯磨疏中云善根转薄須立和尚闍棃先问遮法後从大众乞与唯说单白便得具戒四人即作不如广羯磨善根非胜故尽白四说而尼无此也解第三问者受少忏悔多者受则创入情殷宜为生善忏即入久奢诞善心难生後为灭恶除业排恶故須二十遣信出罪亦同是释问遣信受戒要須报还方始得戒杀盗不尔者答受戒是要期思愿满足为义杀盗损境为义故不相竝然即将此六受属前四种以成十受但此六种莫不皆通作业隐別就通是故但存五种受戒广如大疏。


第二僧尼通別者如婆论云七种受中六局一通五唯比丘一唯在尼作业通二五是比丘者善来自誓三归见谛三悟是也为止诽谤故如来不以善来度女余者可解摩夷云善来上法作业如此三受二众通备如说五百女人善来出家是也撰集百缘云佛自面唱善来度尼皆得罗汉非唯一二贤愚云莲华色尼佛唱善来度明了论有善来上法通尼四分亦有破结使尼理即通也三归受戒不通尼者准经论验尼无三归得戒婆论云成道八十年已前三归度人尔时尼未有心出家八年已後止三归与羯磨度人所以不通问若不得及三归教不得三归度及善来教应善来度答今举不及为彰不度正以未有心出家故此言不通者谓具戒三归五八十等理即通尼婆论云佛成道十四年後以八敬度女人自此已後以其羯磨度其女人此不通僧思之可知若对时別者善来三语八敬此三局佛在世虽云付法藏中说阿难恒水度五百仙人唱言善来顿成罗汉果而不可依上法得戒亦通二时佛灭度後五百年中解脱坚固可无一人入罗汉果羯磨可解若论处者善来八敬局在阎浮以佛在此而成道故又此二种佛自秉故问若尔何故不游三天下教化者答阎浮提人有四种別缘谓见佛闻法出家得道故东西二洲无见佛缘羯磨通三可知上法通者如来一代三天下中可无一人入阿罗汉果三语不通者如律中言汝等各各人间游行不得二人相随百一十人中无宾头卢名以宾头卢被摈东西天下始有佛法故鼻奈耶云佛语宾头卢我今摈汝终身不得解脱涅槃不得住阎浮提时尊者受世尊摈已即归僧牀取卧具於阎浮提没出俱耶尼於彼夏坐多度弟子教化俗人大作佛事十诵亦尔唯言起僧房为异婆论云婆提亦因摈宾头卢往大作佛事乃至有四部众等北方是难地化所不及故五受俱无也。


第三二觉得戒者若依僧祇如来果中得戒故彼律云佛在菩提树下最後心中廓然大悟自觉好证是名具足若依婆论亦果得戒以自言不起此座而得漏尽漏尽之时果戒俱得若依五分因中得戒故彼律云二月八日夜半逾城乃至在一須摩那树下剃髮着袈裟即言我今已获具足不言受也善见亦因中得戒以宝衣易得麤布僧伽棃已被衣剃髮竟即言已获具足四分无文若以义推缾沙王见菩萨着袈裟乞食尔时未成道故知因中得然此太子王宫非实生双树非实灭不可定言又解尔时未有佛法云何得袈裟剃髮者是首陀会天化作猎师令厌离也问戒本防非佛既恶尽何以戒为答戒是功德法若当无戒乃可恶尽功德不满是故須耳若尔果头得有戒者果头亦应有三护何故果头有三不护答本是恶法护其三业防过未起故果头不須三护戒是善法是故有戒问独觉为有戒耶解云亦得虽出无佛世缘於別事得脱亦得解脱戒问若尔別解脱佛出世有既出无佛世云何得有之者如婆论言非僧摄耶答別解脱有二一在家三归五八等二出家別解脱二百五十是多论就初而说故言无戒今更解得具別解脱何以故五戒形俱过去时有不至今身亦佛未出世故无自受法婆论如此依善见云有以五戒十善戒一切时有乃至无佛出世辟支轮王等亦教受故若不尔者如来独觉得自然戒佛亦在家耶真谛明了疏云於过去多劫中以修戒行於最後生身即五戒性成在家已至苦法忍时而出家具戒须髮自落衣鉢在身尔时具得別脱定生无漏戒也问如来所以得自然名弟子而得上法者答因中不假师说教故会自然理得尽智故弟子不尔问佛与独觉不假他身教假自身教不婆论云假自身教得佛在树下坐即身教成就口自发言我要不解此坐而得漏尽即口教成就後得漏尽戒亦俱得广如大疏。


第四师资不同者婆论云此五种受远而言之皆从佛受由佛出世有是法故若以义推上法自得余四从他何者由佛说法得证无学名从佛受以义而言尽智现前自证得戒故不从他受从他受中善来八敬佛边得戒三归羯磨弟子教得若论七众者如婆论云大而言之皆从佛受以事而言比丘优婆塞优婆夷三众从佛得戒二沙弥从佛得戒一难提二耶奢尼之三众佛已不受为止诽谤故报恩云均提沙弥佛唱善来得沙弥戒不得具戒後更说法便悟圣道问何故如来得秉善来比丘不得者答具二义一麤习共亡威德力大能转缘入道二善识根器应机授药故比丘不尔问佛何故遥宣八敬不对面化者答为表未来依凭大僧谘受法训故多论云见谛善来自誓佛於彼有和尚阿闍棃义然佛不为人作师三归得戒得称比丘作阿闍棃不得作和尚八敬得戒得称阿难作阿闍棃不得作和尚问如来何故不以羯磨与人作师耶答为成平等化故为成三归故为成四信故为成六念故问何故尼中无论义得戒耶答性多烦恼难可拔悟不得与佛对谈称可圣心故问何故比丘中无遣信耶答女人志弱故有遣信男子刚决何須遣信问若尔比丘应无梵行难梵行难有遣信可有又解尼不得请僧就寺受戒故有遣信比丘不尔何得相竝问依四分摩夷得罗汉果名上法得戒五分陀骠十四出家十六成罗汉年满二十羯磨受戒贤愚经云舍利弗度专头沙弥七年出家十四得罗汉为报师恩不受具足又育王传毱多度二沙弥成罗汉令采华摘果犹名沙弥如是等教何意耶答四分摩夷先有方便受戒之心尽智现前果戒俱得五分等说先无方便受戒之心得果无戒又解俗人沙弥道成罗汉果戒俱得问若尔先得戒者何故律云更唱善来羯磨答为除俗相故释疑入众故所以更唱又解迦叶定自誓得戒而名上法者以世间盛法者名为上法故付法藏传云自誓言下身口律仪森然具足不同昔解自誓言下不发戒品是故多论云自誓得戒唯迦叶是然非在罗汉心中得唯从胜缘以彰名也若尔何故律中云沙弥得罗汉即名具足答此亦羯磨前成今从胜名问经言俗修道不证第四果何故律中言俗人得罗汉果耶答义虽矛盾理即无妨婆塞有三归五戒八戒如前说故此中三归五戒者闻佛说法得下二果不证三四受八戒者亦证三四经律各一思之可知问何故涅槃经出家婆塞远离五欲得那含果比丘比丘尼得四道果耶解云为显在家出家作差別故不言得四果而已。


第五位列凡圣者依四分言善来一种唯被圣位不通二凡解非圆明厌心非极故十诵云善来受戒一切如法诸佛法王自在义故自与受戒无有学地命终不成罗汉善来言下俱发具足不证於果祗疏云善来言下果戒俱得果谓初果五分云善来受戒通於凡圣为須提那善来受也三归八敬不通外凡如婆论云此二人不羸不舍不变根不断善根始终坚固无诸灾患故知内凡问若尔内凡已去得不坏信成就不退何故律云将至佛所中失本意答解信有二一事中出家信二理不坏信彼言失者谓失事信而非理也又解八敬通外凡爱道初果五百女人何得无凡三语不通外凡羯磨受戒始被外凡一兴已後三人通被引说教旨广如大疏。


第六发戒时节者善来一种唱善来竟即发具足上法受戒尽智现前得三语受戒摩夷云前三归是出家三结竟即发具足问若尔忏悔之法殄於往愆使身心净然後乞受何故智论云受三归竟然後忏悔答依母论有五种三归一翻邪三归此人信邪来久今始入佛法不得即受先教归三宝翻邪入正後始忏悔不发戒品如商兄弟说五道皆得三归唯除重狱二五戒三归谓五逆罪贼住污尼二根先犯五戒等如是一切皆不得受问受五戒者何时发戒答要受三归已得五戒而欲令前人识名字故須说之又解说一不杀戒尔时得五戒为能持一戒五戒尽能持故又復五戒势相着故兼本意誓受五戒竟然後方得首解於诸说中受三归已得五戒者此是定义八戒十戒亦皆如是如是五戒一受无量广如婆论三八戒三归亦问诸难及得戒时准五戒解四十戒三归者如五分云度沙弥已先受优婆塞三归五戒後受沙弥三归十戒故五具戒三归者如母论云问五八十等皆受三归何故不名具足戒耶答五八十等宜说三归不足更有所加谓五戒等具足三归宜是先加又当尔之时未有五八十等无所可列故四分云归依佛法僧今於如来所出家如来至真等正觉是我世尊即名出家受具足戒十诵又云具三归者归三宝已三唱我随佛出家即得受戒八敬受戒说第八讫即发具戒羯磨受戒释论云与汝受具足竟即发具戒又解羯磨竟发戒问三羯磨竟即发一形戒我三结安居亦应得一夏问但作安居意不三结安居亦得成安居亦应但作受戒意不三羯磨亦应得戒既不同彼何为作难又解受戒要期一形尽形始废无者可属故羯磨竟发一形戒安居要心是短三月满时有者可属是故待满方得义不相竝又解但知受戒就法安居对时若就法一时之间有多法若就时一时之中不得有多时时是总法是別时法要須前谢後生义不相竝。


第七五受渐顿者婆论云五种受中羯磨一种亦渐亦顿余顿非渐於义似失何者善来三语何故不得曾已先受八戒五戒後受具足而言渐也上法亦尔如律言沙弥罗汉即是其渐八敬亦尔云何言余四非渐婆论虽言七种受中白四一种次第三时得余戒一时而得无三时次第以前验之不可即定今解五种渐顿俱得不得言开开即无罪若论其羯磨一种唯渐非顿余四竝通依僧祇律等虽言先受三归五戒後受十戒不言并受者不得真谛明了疏先不受十戒不得具戒此戒是具足方便能摄未来具足戒名愿毗尼此应是异部所说不存者得问若一时得三种戒者何須次第受之婆论答染习佛法必須次第如是次第得佛法味好乐坚固难可退败一时受者即不如是又言众生应受五戒而得道果十具亦尔是故如来说此次第又文虽言一时得三而无有別无作一体随位別说三戒故若依楼炭经云不受五戒直受十戒不得十戒首解未见经本问受戒一形设欲不犯後犯不失戒我要期三月不出宿後出经宿不失夏不答戒先发得在己所以不失夏本未得故破也若未得者云何言破解破有二一已得名破二应得不得名破若当限满无破可破。


第八作法不同者善来八敬一徧得三语三徧得羯磨四徧得善来对佛胜一徧可尔八敬学人秉何故亦一徧若望阿难计应多徧以兼佛故若世尊有是教故知由佛但爱道渴法情殷故同一徧三语者若计罗汉一徧应得但以此人渴法情慢故三徧方得三语对无学人何故三徧答人虽有异皆是辨戒疎缘心是正因以爱道情殷先自剃髮为圣抑止豪渊子孙无心他化方从出家中间失意故知心轻羯磨虽众以通凡圣故四徧得三语所对虽是无学以別人秉其缘稍胜故三徧得此中善来第一三语第二羯磨第三八敬第四上法第五制次如是引文指事广如大疏问五戒十戒羯磨此三前後云何解云五戒初制如鹿野成道耶输伽父一人受五戒最先八年後方有羯磨自此已後说十戒法以十戒文云和尚某甲故知最後羯磨五年已前兴显三语以僧祇云五年犯婬戒故葢是四分提那也然善见云八夏犯与多论相应以此可言八年前不可定言其八戒者不知早晚。


第九受随同异者同有四义一名同俱名无作故二义同同防身口七支故三体同同以非色心为体故或名色性故四敌对同受中无作体在即是对事防非与随中无作一等异亦四种一受中无作总先成心断一切恶无问情非情一时总得随中无作別发行不顿修次第渐成修者发无作不修者不发无作二长短不同受中无作要期悬发拟於一形形存戒在说之为长随中无作从修行而发与方便色心俱事止即无说之为短三宽狭不同受中无作一受已後任运而起三性之心恒有不失名之为宽随中无作善性便有恶无记无名之为狭四根枝二別受中无作是其根本随中无作依受而起说为枝条若论二作者同亦有四一名同二义同三体同四短同异亦有多种受作总断随作別断受作根本随作枝条受作悬防随作现防受作一品随作多品广如大疏。


第十问答者受勤策戒方轨者如五分应先受优婆塞三归五戒後受沙弥三归十戒十诵亦言先五後十善见云礼僧已往闍棃所礼足互跪合掌闍棃教言汝当随我语教汝受三归答言尔首解云亦应问十三难诸遮以生善也问沙弥何不直说前四性恶便罢而说後六遮恶戒者解云此十喜犯故先为说自余诸戒师後別教问何以四依为大僧说不制沙弥者解云以沙弥志弱情懦不堪问大尼请僧为师沙弥尼何不如是解云小尼成行不依丈夫故不令大僧作十戒师大尼反前大僧为师问若尔亦应大僧为和尚耶解云非亲相摄故不得为和尚问童女所以有学法丈夫无者何答首解此有二义一女人有怀姙之过故須与二年学戒净其身法丈夫无此何須作之二为表女人烦惑垢重入道即难自非加以学法进道无由丈夫善因既胜堪能立行故更不須加其学法学法者何首解与六法未满二年更犯轻者缺其学法更与二年六外犯者但缺行法不缺学法若犯四根本即应灭摈故有学根本有学学法有学行法若满二年已犯者亦缺学法更与二年问若尔行覆藏竟犯者亦应坏法解云覆藏随日治其情过非尽形故日满不坏学法尽形非局二年为对受具略限二年非谓多年局不听学所以不例僧祇十八法广如大疏又依伽论若白衣为和尚与白衣受具足为得戒不答得戒僧犯吉罗非出家人为和尚与人受具足为得戒不答得戒首解虽有其文亦不可用僧犯吉罗非在家用善见云若人不请和尚不乞戒不得与受者吉伽论云受具足时不乞和尚得戒僧犯吉罗十诵云与无和尚人受戒受者得戒众僧得罪婆论云先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若受十戒时和尚死若闻知死受戒不得不闻知者得受具足戒和尚不现前不得戒以不满僧故若数满设无和尚亦得戒善见云无和尚与受具戒得吉罗是人得戒黄门为和尚为人受戒得戒众僧得罪问羯磨师所以不差教授师独差者何解云教授师出众问难若僧不差无以辄问故須僧差奉命而问羯磨师在众而问何須僧差若尔结集法藏亦在众作法何以白差答结集为於众僧不为別人若不差不知谁问谁答故須差问答人定方得结集其羯磨师为別人受戒先请师已定或復在众是故不差问作业师单白和僧教授师所以无单白和僧者答羯磨在众问难又僧不差故須和僧教授师既为僧差奉命遣问何須更和问作本法尼得闻羯磨法不答虽未得戒已曾闻羯磨故宜在大尼下坐得听後人受戒羯磨不犯遮难以不异本所闻法故问若尔教授师单白所以不犯难者解云曾闻羯磨师单白彼差人单白事虽是异同是单白不殊故听不犯不可例言至大僧时亦有此者虽同羯磨而众异故又五分言受大戒已初说八重次说四喻後说八不越法乃至尼说四依无树下坐十诵云说羯磨已先说四依次说四重八重广如彼律。

 

将讲十三难略存七门


第一随难略解者难虽千途但从重说略表十三此中第一边罪者问何以为边罪答不以杀盗为边若尔俗人作同亦应名边若以受戒不得为边者犯尼净行亦应名边若简众外名边者应摈之人应非边以未摈故若以夷名边者沙弥吉罗应非边今正论边体对作过违佛制教不作即已作即分外故名边罪问何以不名灭摈人答实应言之但以此人经舍戒来故不与前名又此二人对比丘位中得法者名灭摈不得名边道理是一但为別二人仍从本称故存边目。


第二坏尼净行者如祇律云若罗汉那含二圣尼初中後一切皆名坏尼净行斯須二果及凡夫持戒初若受乐是坏尼净行中後不名尼难问圣境不坏何成难者解云但使行业成就不待前坏即成障戒善见云若坏式叉沙弥尼不障出家若比丘尼三处行婬皆名坏尼乃至若尼自乐着白衣就行婬者不障出家有人言但是具戒不问净秽陵慢皆重未满之人所对境轻故不障戒是故四分云汝不污比丘尼不明知简下二众但是具戒勿问清浊望於俗人皆是尊境五分十诵皆亦如是首解虽三部不言清浊而祇律最善问善见云杀凡尼乃至三果皆不障戒方广十轮杀辟支佛非逆何以污辱尼障戒耶解云杀损福田故制犯逆此下诸人非极福田故杀不成逆问斯須二果受乐时得重者应得地狱报耶解云不受若尔何故凡尼受报者答对无对故不成例问俗男可尔俗女无坏尼降此一边若尔比丘有二破僧可有违谏残尼无破法轮阙一不应残解云尼虽无破法轮而谏法是通俗女坏尼一向不通又解坏比丘亦成难以男子坏比丘义稀故不说障戒理即成难故善生说受五戒者汝不犯比丘比丘尼不。


第三贼心受戒者善见云盗有三一偷形者无师自出家不称比丘腊次第不受礼拜不入僧法事不受利养二偷和合者有师出家受十戒而未受具往他方或称十夏次第受礼入僧布萨受人信施三二俱偷准上可知若偷形者不受法事更欲出家受戒者得僧祇云若沙弥作是念说戒时论说何等即入牀下盗听若聪明记得初中後语者不得与受戒不尔得受十诵云若二三听布萨不应受已受摈若一布萨或听不听应受五百问云沙弥诈称大道人受大比丘一礼拜是名贼住难此中一解律云至一二三比丘所故知对首众法皆成此障首解虽一二三僧所盗形共对首不成此难以是別人对首法。


第四破二道难者正就破内兼取破外问沙弥破不成难者何以盗杀同障戒耶答大小虽別同犯根本问若尔尼下二众犯後四重何不障戒答前四对限分有违即障戒後四枝条深防不类。


第五黄门难者依十诵此有五种一生不能二半月不定三妬他行能四因他婬能五病朽等此中前四是正难其第五者若不动听住虽不动若还俗舍戒更来受者不与受受者可摈依僧祇此亦有六一生不能二夫妻嫉妒生小时捺破三王臣割却以备门閤四前人触身故生起五妒见他行然後方起六半月不定前三不应与受受已应摈後三不应与出家出家已不应驱出後若婬心起应驱出依四分律亦有五种一生二犍三妒四变五半月此中若受具後被余缘故失男根不应摈出若舍戒者不应与受虽已受自割男根便应灭摈。


第六第七杀父母难者善见云若杀畜生父母得出家十诵云异想异因缘杀父母皆得受戒。


第八杀罗汉者伽论云异想杀罗汉亦得受戒十轮云若人出家受具足得见谛断其命是逆亦根本是人於佛律中应驱出善见云若杀白衣罗汉不得出家杀三果人不障出家。


第九破僧难者伽论云非想破者不得与出家受戒法想破者得与出家受具足戒问对沙弥言曾破僧不於教可尔女人不得破如何乃问曾破僧不耶首解云以实言之应无此难然比丘转根为尼或佐成伴故亦須问沙弥应无也然曾作大比丘舍戒来欲受戒或立主伴义可得有故亦須问也。


第十出佛身血难者问五逆中所以出佛身血与恶心名自余四逆不与恶心名者解云若与治病针刺出血及以打佛此非恶心今言恶心者调达本作断佛命意出血故此名之五分调达恶心出血破僧比丘不知云何待御佛言不应与出家已受具应灭摈止言摈调达不言调达比四分云佛为下害无有是处何故復说出佛身血耶首解坏身出血即缘虽可出血不能断命故无有是处如毗婆沙云八百天子得宿命通见佛过去捕鱼等业十住婆沙问实不出血命亦不可断何以现血不示断命出血有二一为现平等无二增减故调达虽出佛身血如视罗云无异故二为彰报定除天子邪见故菩萨藏云当时出血无量众生得道故示出血若有众生应见断命得益者如来即示故经云应现灭度以现作恶後受报故余难可解问依四分前问受戒後问得戒众得越毗尼此义何者首解此亦应是四分废教伽论云受具足时不问遮道法便与受戒得戒僧犯吉罗。


第二依名出体者黄门五使烦恼为体非人畜生以苦逼切为体二形以二身秽恶报色为体自余九种以不善业思为体问五逆以何为体答俱以逆为难体不假夷兰如俗人逆障岂得夷兰若论夷等边罪摄问四事合一边五逆別者何耶答杀盗虽別不由作事即障戒要违重教方得成边违教处一故合一名逆无教可违但随事成逆故如是戒难有十三而名有四非人畜生二形黄门从报而名边罪破内外从法得名贼心当体余六从境坏尼五逆是。


第三诤名废立者问障戒不发乃有无量何以十三独得为难余皆名遮答凡称难者皆有二义一始终体定二虽具诸缘而不发戒十三难具二得名难余不具故唯名遮问十三中所以初难独得边名余皆不尔答边具四义一曾得内法今飘众外可名为边余皆未入除坏尼净行二通大僧沙弥不得出家者得名作边除破二道及以破僧不通沙弥贼心局在沙弥不通大僧此三虽得内法各不相通故余名之三不通俗人者黄门杀父母罗汉非人畜生二形此七通俗不立边名四犯究竟罪名边除出佛身血是方便故通俗人故问尼犯後四重舍戒而来落边罪难者若尔後四不通沙弥尼得名边罪者破和合等不通沙弥亦应是边此有妨难解云若避此妨尼犯八重皆不作边名何者尼直如法舍戒尚不听重出家何須立边罪难此即无妨又解初是违佛教得重罪自余随事无教可违又此边者是十三之別事若见初名边欲使余悉名边者亦应言乃至二形类前十二皆二形耶结难可知边是別事之名难是该通之称。


第四收难尽不者解有二种一语难而言乃有无量且表十三十三名难者婆论又云断善根人亦不得戒善见云六人不障天道障於圣道黄门畜生二根贼住坏尼破道也若五逆人天圣二道俱障祇律更足恶邪见沙弥不生羯磨事首解似得戒明了论云律中说二十人不得戒广如彼论然且列十三无即问便得戒不问不得余者有即不得无即不问得戒多论云若无衣鉢得戒问若尔何必須衣鉢耶答一为威仪故二为生前人信敬心故三为表异相故内德既异外相亦异善见云无衣鉢受戒师僧得罪不言得戒以不一解此收难尽此中要取有心出家随僧乞戒作法加被不得名难余落在无量难收非此重摄如似畜生取能化人乞戒是难自余畜生无来乞义皆非此摄问若尔年不满二十有心乞戒不得应是难收答一向不得属於十三年不满者待满即得故义不共问若尔九年和尚亦应不得戒答不满虽同皆是遮位疎缘正因故得不得別式叉不满亦应有难随情消息问八难何不说耶答此障戒彼障闻思故略不说又解不异前说华严经云四轻摧八难成实云一住善处二依善人三发正念四植善根初轮摧於五难三涂长寿郁单二摧佛前後三摧世智辨聪四摧聋盲瘂子细具论前已简讫彼无心来乞故非此例。


第五三障收十三难者黄门一难爱欲斯多烦恼障摄以不能男亦落报障边罪坏尼贼心破道五逆九业障收若障戒不发前四是业若障证闻思唯五逆是前四非障非人畜生二根三是报障问十三难中几宽几狭几轻几重答若就十三辨者业宽报中烦恼最狭若汎解三障该於五道报最宽烦恼中业最狭唯人中少分起故就八难配障前七是报後一是烦恼八难无业若轻重者烦恼障是诸障根本以之为重业为中报最为轻若就可转不可转报障不可转以之为重余二可转令灭说之为轻。


第六通塞者问非人畜復有黄门等何不分耶答人中受道故从黄门二形以说障非畜无受道体即是难虽有黄门二形不以此障戒故不说难问何以不说天为难者答以天着乐不求出家若能厌背求受戒者得戒所以不说四分云天子亦是难摄婆论云目连弟子病觅耆婆向忉利天逢耆婆着乐不能敬师广如婆论若论处者北方报障无作法义不说障戒难三方虽可有而多少不同东西十一除出佛身血破僧南方具十三就时者佛在有十三去後唯十一若对人者男中十三女唯十二若约比丘得作十一无坏尼贼住沙弥有十无二破坏尼俗中亦有十无二破边罪。


第七约戒前後辨难生者若原不至受戒唯得十难如上若受沙弥戒者十难如上若曾受具足已舍者容有十一加边罪若受具不舍不生贼住坏尼设生反名边罪十一备有十一中有名难有不名难者破内外二形生等是定失戒以碍戒故名难非畜等二生有名难者若决定变化以报变失戒名难通力暂变不定失戒非难五种黄门若受戒前有以罪重故皆不得戒若受後生者五非重业不失戒然有摈不摈別但就犍中自截須摈以厌身故或为他犍及报生等皆不須摈非厌身故然不可以摈故即失戒亦可摈者失戒余者设生止自犯戒今摈定不失戒十三如此十六遮繁故所以不解边罪贼心破二道亦通於遮所以四句如四分解。


四分律拾毗尼义钞卷上之一

 

 
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