四分律拾毗尼义钞卷上之二

将讲不学无知渐顿略存四门

第一以不学无知相对解渐顿者一解不学无知是其止犯於一切法上息心不学是其止即得不学罪亦结无知罪兼犯二罪得有顿义不得犯一切戒此解大难当息不学之时正不学罪由不学故缘法不了始结无知此先後心起不得双犯何言兼二罪名之为顿又解不学无知先後心起非一时故亦是其渐不得言顿其不学无知文证者律中云五岁不学羯磨不诵戒本得罪者以其行法若不诵持行难成立故遣令学问故今言不诵得罪此亦为难彼乃是汎论化仪法若有罪者後云汝当得四果若不得者亦应有罪何不见忏不得四果之罪又云制者对於可制学问可制四果不可制独头烦恼不可制安居自恣可制然就所学之教不过二教二教者何一制二听故地持云有罪行者制无罪行者听制有二种一制作作即无愆不顺有罪二制止作即有过止即无违言听教者作与不作皆无罪生此中止持作犯唯对二教中事以明作持止犯通对二教中事法两种制门中事有二一不可学事如似人作非人想者二者可学事如似衣鉢体量等是听门中事者唯可学如似房舍尺量长衣广狭等是法谓造房乞处分等是第二別释渐顿者不学之罪可有渐顿无知之罪唯渐非顿所以知者如要心於一切可学法上皆作不学之意於一一法上皆得顿犯不学之罪反尔所罪处本受戒时发尔所戒善以防不学之罪今总作不学之心宁不顿犯众多罪耶云何为渐若要心虽不学经余者悉学望不学经边唯犯一罪名之为渐云何无知唯渐非顿然无知之罪要須缘而不了方结其罪一心之中不可备缘诸法便皆了知唯是別缘而犯故制为渐不言顿。

第三分齐者有三別谓就教对行从根言就教者论其学从始至终悉皆須学不学即结不学罪无知之罪五夏已後方结与前不同言对行者谓有浅深故少解之人实望上不足形下有余若不制者谓恃少解与高胜齐等故律云五夏智慧比丘应从十夏比丘求依止故言从根者若利根易悟从始至终即结二罪以此人不学故无知非不能知钝根难悟始终唯结不学无无知罪非此人力分律云愚痴比丘尽形依止故。

第四解不学无知可忏不可忏者问不学无知可忏以不答一解不学罪可忏无知罪不可忏所以然者不学之罪有断相续义若要心还学即无不学罪即断相续故可忏无知之罪虽作心欲知缘而不了犹是无知无断相续故不可忏若後缘了即是解惑相除復不須忏问若尔发心欲知由未知故相续不断不得忏者我作心欲学犹未学是不学相续亦不得忏答学据始修进趣为言知论终成了境为义始终不同何得相竝又解若息心不学後时缘而不了结无知罪若作心学一切而力分未知後时缘不了是无知圣不结无知罪如是解者有断相续不学无知二俱可忏。

将讲转业变根略存七门

第一转业者经论明转业今明转根麤同细別转根其必转业转业未必转根如善见云此二根中变成男根者最上成女根者最下乃至如是二根以多罪故以多功德故而解云修身戒心慧故转业变根以是义故恶业不定可断除故善业不定可增修故善见亦云变作三种二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆摈五分云若自断根若恶兽嚼若冤家害若自烂坏若不能男皆須灭摈不如四分。

第二受戒得不者如十僧欲与沙弥受戒僧忽变尼此人不得戒尼无与男子受戒法故又以法不满故若事将竟变为尼者沙弥得比丘戒若弟子变为女人临竟变者得戒前即不得为本法不满故若十僧与本法人受戒者能所二人互转得戒进不例前取解若明十尼与式叉作本法论师根变弟子有得戒有不得戒亦准上解论弟子变者勿问法满不满一向不成以男子毕竟不假本法故須引十诵文显如是义故伽论若众数比丘闻羯磨已转根得比丘戒比丘尼从比丘乞受戒和尚转根亦復如是。

第三能防废兴者別有二种一就戒体废兴二就教废兴今先就体若存多无作解者如僧转为尼本受得輙教诫尼等以所防无故无此等无作或尼转为僧洗净过分等戒亦如是不同修道成罗汉者但以三毒悉尽不造恶业故无作成若比丘转为尼者以所防独行事生故能防无作亦随起尼转亦尔何以故以本受时总断一切恶有善法皆修此即是因今转为缘因缘具足所以还生本无今有又作一无作解者比丘要心有恶当断容有转根犯尼戒义故本要心时悬发一切与尼不同戒故僧转为尼能防受体更无生灭虽僧尼互转不可以本恶境无故即使能防谢又可以所防恶起即使能防生以无作唯一本要期心足虽过境废兴能防定一问若大僧受时已得尼戒者何以不名为尼答戒体无殊随根有异未变之时位是男根故名比丘不得名尼问男女互有二戒者何故婆沙云女人身中有男子煖法男子身中无女人煖法者此转何异解有二一女人怀他男子胎男子煖男子无怀胎义故无胎女煖又解男子转根作女人虽变女人本男子煖法犹在女身中若女转为男子者今男子身中无本女入煖何以故男子修煖猛利增上虽成女人本煖犹在女人志弱转成男子者女时修煖根輭非煖即无问若尔何故上说女变成男功德胜何非上耶答戒是生得善根转由过去不定业故得今转若过去业定今无转义煖是修得若转习犹在以男子根猛利今成圣多次就教者若所制事同或所制缘异但是犯同如盗杀夷等此教不废如长衣鉢离衣流类亦尔自有犯同而事相反者如二同室宿犯提流类此教不废若所禁事同而轻重不同者如弄失摩触等类辨有无不同皆有废兴。

第四顺行法重作不者忏僧残是但使不同勿问法足不足行满不满随僧尼互转清净更无续作故诸同犯者如婆论云若比丘犯僧残乃至十年覆藏後变为尼者行十五日法若得六夜法竟未行变为尼到彼更作法以众有多少別时有长短异故得行六夜竟直与出罪若辨尼变先未得法变为比丘同罪有覆藏者婆论云与覆藏治善见云不治覆藏直与六夜若尼行半月竟变者亦直出罪若尼行半月乃至六夜未竟变者彼更与六夜法若六夜竟变者彼直与出罪十诵云颇有比丘尼犯五种罪不悔不发露不犯耶佛言有转根是首解五篇是也伽论问颇有比丘尼犯边罪得受戒耶答有犯不共波罗夷舍戒转成男子者得问如舍戒还俗者无相续义罪亦应灭答三义异其转根者一僧尼虽异皆是具足修道人二是业非心表无背道为恶三以根变故更无自成作义故随变罪灭舍戒反此所以不例。

第五违行法解作不者七羯磨治人是但使不同犯僧尼互转未治不須治已治不问调未调不須更作法设若调竟已去亦不須解以不同故更无起义唯有遮不至白衣家者不同罪虽灭而治法不亡以对俗故若比丘於同犯中得法竟变为尼者即於尼中顺行调伏者尼为解之问若尔此同犯众何不更与作法答此法当部各自得作具辨长短故不須更作於彼行已尼为解之何以不同顺行者解云忏僧残中夺三十五事敬奉清净比丘八事失夜行法是难故不得在彼行更須作法此违行是易故此得彼行问尼变根罪灭举法谢者何以忏罪竟举法不亡答变根罪灭但任运灭非作法灭忏悔作法灭故举法在问若尔我解大界衣界应在答解却大界衣界无解处故要須相依又举时不藉前罪罪虽灭谢举法犹在。

第六结界成不者十诵问一切比丘结界羯磨时僧都转成女人界名比丘界名比丘尼界耶佛言名比丘尼界一切尼僧结界转根反前问若比丘结界羯磨时有转者有不转者是界为僧为尼耶佛言说羯磨人成男属比丘成女属尼问比丘结界羯磨时说羯磨比丘独成女界属谁耶佛言名比丘尼反可解广如彼文问所以结界地随僧转沙弥受戒僧变为尼得比丘戒者解云沙弥有情植男报业定僧有男女二业以业尽报转沙弥业定故不随众转界是非情又无定业故随众转又界是有心自结受是有心为他故异问若尔比丘受持衣药亦是无情又非业报亦应随转作尼受法答僧众力彊又不偏牒名故随僧转衣鉢別人力弱又復別题名字僧尼不同故问羯磨法同结界本欲为僧虽復转变犹故是僧是故众变则成尼界羯磨欲竟以变为尼即成尼界者我说净欲竟变者亦应即成尼家说净答说净变者反前可解如律所辨判界成者悉是临羯磨欲竟时语若势分未满变皆不成。

第七衣药资缘重作法不者若先受持说净後虽互转受及净法皆不失如先结界竟後比丘等转界犹属本若本持衣说净作此二法未成变者皆不成临说竟时变者皆成善见云更須受持说净者悉是未成此解非也结界我不得用故善见云若先受七日药满七日更作七日受一切请施主如常不失衣药净法皆失受持问前言同罪不得灭何以受衣说净僧尼同不应受时失本法答由所对人別故失若尔大僧犯残一众忏尼悔二众除牒所对人既別亦应得灭又解大僧三衣有一夜六夜別尼齐一夜大僧衣鉢齐开十日尼开不同一日十日別是故失又言但以称名异故失。

将讲破僧大意略存五门

第一破僧体异者或就三宝说一或约凡圣说二或就位分三一外凡假名僧唯有威仪无有实德故名假名二内凡和合僧理解绝违故名和合三真实僧理解明白故名真实或就用说四今以要略就胜劣分二羯磨法轮有差別故此羯磨僧以无胜德可彰就迹名之其法轮有二一就缘说轮如来真教能诠轮行能生轮解故名为轮二就体解轮无漏空观转凡成圣故名为轮就四分律要取具於理事二和破方成逆业是僧故有事和是宝故有理和二和既坏法亦异故故伽论云舍八正而说余道是轮坏一界之内二众各別自恣羯磨是僧坏又依四分律亦有二和一行法轮谓佛四依由说五邪众失同行名破行轮故四分云二事破僧妄语相似语若破众法不以五法为能破若失解名破者五百比丘受化失解即是破僧何待伽耶是即破行也众法轮者本是一和今分二別说戒羯磨名之为破故四分云二事破僧作羯磨取舍罗要经始终二方成破逆若就实言之行法是成僧因破法轮家法故名之为破无別法轮僧可破羯磨亦御众之法及成僧因破羯磨僧家法故名为破非谓破羯磨僧上来皆就事办破体论云非色非心为体今律家辨僧是假名揽四以成僧四外无別体指四人为体故四分云僧者四人过四人等。

第二解破法轮者问破法轮不过有三就何解破者指八正道以之为轮正语业命三是戒数为毂正见思惟二是慧数为辐正念定二是定数为辋正方便是精进数是转轮者此四共成一能辗生死名轮今若指行为轮体者有三种一应得不得以解破二失解以解破问若尔我亦应将得以解和何故四分云和合者一羯磨乃至过四人等第二反难可解答前羯磨等者犹是望教明破得解者实是理和证理圣人名和合僧三相破以解破调达及四伴是能破五百是所破问若尔何故四分云伴党者若四过助伴党者乃至无数今将五百作所破者助伴党者与律相违答若破行法五人是能破五百是所破问若尔何故得兰答得自破兰是第二以四分云忏悔违阿难谏故若破众法时五百亦是能破以共他秉非法羯磨亦是所破以仍本名若就教法者本一今別故名为破破即有三一主破调达是二伴破四伴是三助破五百是此三人是能破僧是所破何者本未破僧时与佛一和之众不名为破分作二部即是本一今別名之为破如鼻奈耶云调达当坏僧时正尔食时诸佛常法食时坏至暮还合又五分云调达十五日布萨时唱五法是五百人取筹唯阿难及須陀洹不取时身子目连大阿罗汉皆不在众遂将五百人別布萨广如彼解。

第三二破异者异便九种第一僧不同者羯磨亦通於尼法轮非俗俗无滥故道中唯具得法满故问若准涅槃经云於阎浮提示现女身成佛众人见皆言甚奇广如彼经如何五分女人有五碍不得作帝释魔王梵王轮王三界法王故不破法轮耶答今言不成释迦一报男子成道假说过去亦如彼解又言女成佛者女人修道後成佛时即是男子果仍因名。

第二假佛异者破羯磨不假自称为佛不秉羯磨故法轮僧要假一人自称作佛佛握法轮故提婆亦有三十相称以为佛故。

第三就数异者义如论说以实言之所破众中亦有如来故是五人此彼各五故足十人而说九者佛不属僧以言破僧故佛略之问若佛非僧摄者调达邪佛非是僧摄但应八人答如来佛宝体非虗谬故僧不摄调达自号体非佛故通收为九又解如来在众一向不坏以威德故不可说故提婆若无破僧何得故不成例。

第四就界异者破羯磨僧要作法界内不通界外破法轮僧能破僧人須秉羯磨要在界内所破通外皆受邪化故又解同一界内即受邪外僧於界外来受邪化故通内外此中破众法一向界内若破行法则通内外故王舍唱五法是提婆是佛乃至大千法轮不转故知行法通界内外问不善地神唱五法是三千失解若善地神唱四谛得道亦应六天得解答善难恶易不应相涉问前言能破僧人要在界内者成破法轮須假羯磨但有破羯磨僧何得更有破法轮僧耶答虽假羯磨不假破羯磨僧故有二別何者若先不作羯磨不成反破如来众法要破行众二轮方成究竟故須羯磨。

第五二僧异者破羯磨僧世俗胜义二僧俱破圣人应有事乱破法轮僧唯破俗僧胜义僧识达邪正故此中杂心一解内凡已还名世俗僧自分不退他分胜进应得不得故名为破见谛已去名胜义僧自他共望不能破也问若内凡他分不得名破者何故经云我观人天无破和合僧一解云经就已得上解论就未得上解经论互谈故不相违一解凡教道有二一大乘秘密教经说无破者是二小乘现破示二教论说破者是又解煖顶二心名世俗僧自分不失他分可破忍心已上名胜义僧自他不坏依成实云乾慧已还名世俗僧自分不破生空已上自他不坏故彼论云凡夫轻躁故易可破若得世间空无我心尚不可破况无漏乎又解若望行法轮所破唯凡須忍受故众法所破该通凡圣不以忍故就凡有二一定机者此时定闻法轮克证闻思必不可坏二不定者谓设无邪胜缘是时应闻須证解正是调达所破问若破凡僧应得不得名破法轮僧者我杀那含金刚後心使不得罗汉应得杀罗汉罪答那含罗汉二俱可杀何須杀那含使不得罗汉以结胜杀罗汉逆以证解僧永不可破故就可得僧破令不得以结破轮逆一解今明破僧正障理解使不会圣故破凡结坏罪杀本是不障解虽杀那含金刚不障罗汉解又解三宝共头有兼坏之义虽杀那含不兼罗汉亦復不共故不相成例又解金刚一念不可得坏假设言之问若尔供应圣凡望圣得福不答不得若尔勿得破圣罪答不同已得圣解不可破故就应得不得而论凡圣二僧皆可供故不須供凡以得圣福。

第六就方异异如论说。

第七就时异者羯磨通末代法轮在佛现六时不破亦如论说问六时中言前後者望破僧而作前後以无第二破故是昔解者八难佛前後应分二难者答今据破时望於前後彼望二佛共说中间。

第八就罪异者破羯磨僧犯轻偷兰可忏非逆以正破正故唯破僧故破法轮僧偷兰体重逆不可忏以邪破正故具坏三宝故问前调达破僧法轮障前入理解今结二罪不答此二相假若无僧者法轮不转法轮不转僧不得益然即断法轮亦失理解故望断法损僧合结一罪问调达破於別人不得理解而不望別人就僧总结者答据调达本心正欲破僧若得三人非本所期思心不畅不成逆罪破四已上思畅成逆又解若此四闻思不被他破揽成僧宝利益世间由破理解即无所揽不成僧宝益世之义是故损別望僧得罪问若破別就僧破结者我杀四別人亦应望僧总结答不例杀本命別故別结罪破本望心结亦由一法同时故罪有多少。

第九就报异者破羯磨僧堕阿鼻一劫受若破法轮僧受报如论。

第四破僧时处者调达初立邪三宝能破因成未即究竟故诸比丘白佛佛言汝莫破僧又如来依法略有二种一行依者四依八正是也二众法者说戒羯磨是也今调达学佛亦说二依一立邪五法以为行法反破如来八正四依二立非法羯磨以为众法反破如来正众法故处所者以王舍忍可五法始破行法後至伽耶羯磨说戒反破众法始是究竟破正义备故僧祇云调达向伽耶佛使阿难唤即语阿难我不去吾从今日後不共佛法僧事布萨自恣说戒等欲学不学自从我意阿难作是念此是害事出是恶声将坏僧耶二反唤後六羣比丘自相谓言瞿昙沙门必当三唤我各正意先作羯磨驰誉後世即布萨竟及至三唤说戒已竟佛自闻之便说清净如满月颂等告阿难言非法众已作布萨如法人自作布萨去以斯证故破在伽耶问调达得唤不唤尽集別亦不犯四伴同僧不犯逆罪不唤应犯別何得不犯答非罪重故便是不犯但一破已後邪正不相足数各作无妨故言不犯问调达行法与正既异众法云何答众法亦异故僧祇云调达欲破僧非前序已四夷乃至灭诤随顺法不制者制制者不制又復七羯磨开制不同道俗共行九部经等更作异句义味各异文辞自说诵习亦持教人既知众法异云何羯磨异耶或可共作多白不作羯磨或作羯磨不作白或先羯磨後作白或单白说或文为增减颠倒首尾是名非法羯磨若诸比丘信受二法始是具足破正义备方成逆罪。

第五二逆偷兰究竟最初者出血方便是规不畅故復是最初无逆教可违问出血之罪是制制杀人戒後轻重已显云何无广可违答杀佛偷兰与凡不同一可忏不可忏別二逆非逆异故得最初非第二也问逆不逆异別有初者即杀凡重罪非逆杀父重罪是逆亦逆不逆异应杀父逆业別有最初答不同杀凡及父虽有逆不逆同不可忏故无別初杀佛方便二异如上故大智论云多闻持戒九清净人方能破僧为此义故若第二者便不清净何能破僧问调达出血偷兰是初可尔岂不犯逆若便犯逆何故言净答言清净者望制罪无违说为清净非望违理恶行如俗人鸯掘杀人满千後出家犹名清净问若尔外道杀父母佛言灭摈者答非第二人須灭摈此杀父母违理恶行重故灭摈首解云五逆之罪犯即无初若无初者云何出佛身血後始破僧故名清净答於灭摈教无违故言清净问若尔遣彼四人至六十四人方便岂非第二云何言净答我言净者不犯初篇重罪名净非持五篇不犯名为清净亦可调达犯偷兰及以行逆得入羯磨僧数名持戒故得破僧若於制罪有违反前可解问提婆既言作佛犯重何成破僧耶答但言我当作佛故不犯问若尔当时非佛何得破耶又依伽论解称佛犯兰有二义不重一世间一佛更无第二二具三十二相八十种好异於世人无人信受故轻而非重问若先出血何故婆沙云造余无间不得破僧者答谓未受戒前可造四逆不得破僧以受戒不得体非比丘故不成破又解余无间者就三逆罪非谓出血何者三逆即有波罗夷名违教重极故不能破若违行重教轻者得兰即十诵云九清净人能破而四分云出血破僧前故知望灭摈教无违破僧偷兰是究竟非方便所规得畅更无进故又復过状显彰佛自诃责破僧罪重泥黎一劫因果尽明违教造罪故知第二故善见云破僧无最初以违佛谏故若无谏者即有初明也首解五逆犹无初於偷兰为第二故就言第二者得罪同他第二非谓调达前已有人破僧调达为第二问漏过未起云何逆制罪名答过全未起圣人不得立制然已秉五法行化於时圣何不违问若调达违谏破僧是第二者违谏僧残亦诃言汝若不舍更犯重罪亦应是第二答佛诃调达因果具彰罪名是定僧谏之中罪名通含於轻重不表因果故非第二又解破僧是所谏之事谏时谏破僧作时作破僧故知破僧是第二问比丘犯五逆几有最初答破僧一逆无別最初余四广前犯者皆有最初以无广教可违故问同是逆罪何故有无不同答破僧倚傍須设谏违教而作是第二余四不尔今言有初者犯违教罪不论行逆问俗人犯逆有初不答俗犯无初所以知尔欲明俗人欲希出家已兴逆害业障尤重无克道益故是第二以四分云外道灭摈故知无初问若尔俗人无初不得出家者何故菩萨阿逸多犯三逆罪佛听受具即是有初何得言无答犹自无初但值佛胜缘望诸比丘是业障不得度之遂焚烧僧坊故知无初。

将讲时非时略存四门

第一定立时非时者时有二种一五利佛赏比丘授五利故名为时二安居劳时如毗兰若请僧安居为是而施名为时衣除此已外名曰非时如四分云现前僧大得可分物留过安居佛言不应留此是非时衣现前僧分故知不为劳故名为非时。

第二现僧各二者时中有二何者施主为安居故现前数人施名时现前如四分云僧得安居衣破为二部佛言数人多少是施主布施该通一化内作安居者是僧皆得故名时僧得如律云若比丘安居大得僧安居衣彼比丘应作念口言受是也非时有二者施表別人有限者名非时现前如四分云现前僧大得可分衣物佛言听分应数人多少乃至好恶相参等分若施主普同时该十方分通一化名非时僧得如律云有住处现前僧大得可分衣时有客比丘数数来分衣疲极佛言应差一人令白二羯磨分就一部如此其二部者於上四处类加可解。

第三作法异者有二现前不作法四种定故一时二处三人四法此四皆定以施主局限人物定故但数人堕筹分如四分云物已分竟乃至应使不见掷筹是也若准一人如律云欢喜受已有客比丘来不与分首解界内一人领物故作欢喜受分之名此是初缘未开三语受法故二种僧得中竝須作法四不定故但二部僧得一向随人多少物等已当部各自須作法分又解时僧得不須作法前安居人直尔摄取留至非时復須作法首解此二中後义为定其初解者时僧得若就时劳位定应不作法但以施主心普该一化安居竟者及法皆得故須作法如四分一比丘大得僧夏衣佛言心念口言此是我物若已受者余比丘来不与分解云受者受持余不及法故不得分问不及法故不得分者何故律云应相待嘱授取耶答有三义开待嘱取一元是施物界内人二身同受施三取安居劳去分者成以作法成故去者有三义故开待等问若尔外界人亦有安居亦得相待嘱取不答阙他二义不言相待而有劳义故及法得问若外安居人及法得者何故律云不应此处夏安居余处受衣答此对时现前施言之今解意者四种定故不須作法而说应心念口言此是我物者谓安居时僧得施各各界内四人已上直尔摄取此施物人非僧故須心念作法又解此物既是僧得施亦不須心念三语受直是兴念摄物属己便定律云若受者就兴念也。

第四位例差別者斯有二例一檀越施二亡比丘物初中有二谓现前及僧得现前有二时及非时各有一部二部僧得亦二谓时非时各有三別一当住处二者界得如善见论十五种界是三此僧得此中二门各有一部二部一部中一人二三人四人五人已上法皆各別今且就略而论有筹分有羯磨分此中堕筹分者引文如上首解若二人已上得堕筹分唯有一人欢喜受之五分亦言若受持若净施若与人不尔余来应分羯磨分者应引文亦如上也首解法应有三差別一差分衣人文云差一比丘故二付衣法文云僧今持与某甲彼当与僧故三被差人作白二法分文云持衣与一比丘令白二羯磨分故此前後二法律略不序行者应具又解文中白二者是付法亦即分法云僧今与某甲比丘彼当与僧故知即摄付分二法若此付即是分法者此羯磨非受衣人作故文云持衣与一比丘令白二分此令分者是谁作故知不尔又解同前又須二法律云应差一人令分白二羯磨昔人传律不详由前堕筹难了故令作法今由此现前僧得作二別人受法如別处时僧得者如律云有比丘未分夏衣便去後比丘分夏衣彼比丘行还问言夏衣分未答言已分问言取我衣分不答言不取彼比丘诃责余比丘言我在此安居而不取我衣分佛言成分衣应相待亦应嘱授後人受夏衣分此中首解安居时僧得施主听分四方安居者有其分佛开得物界内前安居人直尔摄取不須作法然此比丘出行不在僧界内尽集摄取故成分衣彼比丘既在此前安居理应合摄故言应待等嘱授取准此可解若未摄身死不言分与入僧以未定属故若是现前嚫利物要索分与若死亦应计人分一分入僧以定属故分衣如是食即不尔故四分云食随施心不应分二时现前者如律云比丘在异住处结夏安居已復於余住处彼不知当於何住处取安居物佛言听住日多处应取若二处等听各取半此中首解施主为夏安居故数人各与二衣故言取半十诵云若二处安居日多处与物若日等者自恣处与若二处自恣先自恣处与非时现前如四分云王舍城诸优婆塞闻听诸比丘畜檀越施衣即送种种好衣与诸比丘诸比丘不知云何往白如来如来言听分不知如何分佛言当数人多少若十人为十分广说可解若论邪正二部者如律云诸比丘大得可分衣物僧破为二部佛言应分为二分若未得可分衣物僧破为二部佛言应问檀越当与谁若言与某甲上座即应随彼语上座所在处与若彼言不知若言俱与应分作二分乃至诸比丘得可分衣物有比丘从此部往彼部彼不应与分若未得衣物有比丘从此部往彼部不应与首解出界外好比丘尚无有分况邪僧乎又可同住一界亦不得分次言亡人物者五人已上分次第二法一者看病赏劳二四人作羯磨施一人一人还僧若四人者昔解亦得作羯磨施一人一人还僧所为付比丘亦堕四人僧故今解所为人不得足数四人止得作羯磨分不得展转母论云五人共住一人亡四人作羯磨分之是名四相应法五人羯磨分比丘物四人羯磨施一人一人还施僧然後分之是名五相应法义言具五方言展转施故知五人已上得作二法其一二三相应法例可解五百问又言五人已上得羯磨分四人已下不得羯磨分祇律云四人共住一人死者三人应作是说诸长老某甲比丘无常具称有物现前应分此处无僧我等现前应得义云唯一人作法二人不作一说即得不言至三四分不言互作亦不言一人作然依祇律好何以不同对首说戒自恣者彼須各各说己行净故不同十诵更互相说又十诵云僧打犍槌僧和合分物已起若有界内比丘来別众分衣得成佛言欲与者与不得强分义言不知用羯磨以不四分云別众分衣不成分吉罗若有比丘作无想分不成分无犯若无比丘作有想分衣得成而得吉罗。

将讲四波罗夷略以七门

第一毒业成犯者婬戒以利己患故因三事起贪心故成善生言若为乐行非梵行是名从贪而境交内顺畅思事决是故贪成痴心非顺瞋是相违故不能成杀盗二戒患通损益以三事起三事成广如善生及论中解又僧祇云摩摩帝互用僧物者是名痴心起成不須曲引大妄语戒利己为故因贪痴起亦贪痴成希名利故不以瞋成不同小妄亦以瞋成设有处说三事起成通论轻重三毒既尔別论业者初三身犯後一口犯麤分如此以细言之婬戒事设形交非身不就故身心成犯口无犯义杀盗二戒自作教人彼此俱辨故身口皆成身本口末何者口言虽了要假前人身业断命离处教人成重故问口不独成杀盗者云何口业呪物过关及以杀得成罪可須身助答凡一切呪法皆令鬼神夜叉以其身业扶物过关及以断命非不假身助故问若尔云何师子吼杀兽壮夫咄杀人何以鬼神身业助乎答此亦由身壮声大深河道浅杀人等类类此可解此中依多杂二论三业不互造业性別故事不竟故言章了了未得成重要假身故人解三业互造经论不同不可通和成实许互身口互作义如上解如和利经云外道神仙起一瞋心即灭那罗陀国此是意造身业僧布萨时得默妄罪是意造口业问意得造身口二业者何故不许身口作意业答意是根本故得作身口身口是末故不得作意妄言一戒欲显己得圣希招名利非言不宣口业独成亦有身业现相成重身表口业故从根本判互口业若论三业本末互造始终无妨第二自作教他不同者婬戒自作成重非教人也乐在前人故杀盗二戒患通损益自作教人损境畅思又齐故彼吾同犯大妄语戒自不以言教人称圣於己无润但得轻罪此中论自他始终不同者自他有三一自造他二他造自三自造自婬戒三犯盗戒盗他重余二无罪问若尔何故四分云盗得己衣得偷兰者答此望境差不约损自自施不成此亦如是杀戒自杀他他杀自可解自杀自者如十诵云自杀无罪善见亦尔何者善生云不起他想无瞋心故若依五分结前方便命断偷兰故顺正亦然今四分意不立进趣自杀无罪命断无戒然即自杀夷兰竝无但得杀业不善道问若尔何故调部自杀犯偷兰答此次方便自杀不成戒存故致偷兰纵立进趣何咎不应难言自打自谤自覆等亦无犯者戒犹存故妄三可解论始终者初戒入即犯不待得乐杀即据终要待命断盗妄约中财虽离地犹未得用妄虽言了未得名利故。

第三错误克漫之义者此中错误皆是不当殊谬之位略论异者错就现缘境差为义误约不现缘境差心谬为义错误既分須配四戒婬戒勿问错误患起内情但使正道不问知不知此彼男女人非人畜虽心缘此谓彼误亦成犯虽境多交涉错亦成犯盗戒言之若心漫无寄凡非己物皆是盗境勿问三趣境有差殊心有谬妄皆称本心故错误竝犯若心克定要取人物不盗余趣克心取者是其盗境余者即非及至造境境有交涉心有迷谬虽举离处不成入己由本主不称所期心境既非何过之有故错之与误斯皆不犯若用此物得前偷兰物体无罪後知便还不者犯重语杀而言若漫心无局三趣俱害勿问错误皆得成犯若克心害人不杀余趣若为害心所缘是其杀境及至造趣契会相应断命成犯若非本期即非杀境及至造趣事会心有迷谬非畜虽死不称所期又无杀心故错误不犯若就人言之错即无犯误即成犯何者且缘王张解若望後人虽非木期以心不了缘此谓彼勿不皆有缘人之心误亦成犯以缘具故不如盗戒故勒伽云杀母而杀非母杀非母而杀母罗汉凡夫母父外人竝偷兰遮人非人亦復如是问若误重错轻者何故五分云欲杀彼而误杀此生疑佛言偷兰答此错境为误祇律疏云错杀犯误不犯即彼律云多人相逐行欲杀前人而误伤中後无犯故知境交名误心缘此谓彼为错故不应难论其妄语异趣言之错犯误不犯漫心无简错误俱犯以诈显道德欺诳前人表己得圣损境事成己得润故错误俱犯十诵云欲说初果错说三四亦犯善见云错说三四禅等皆犯问妄语言了即得其罪不开错误者我盗物离处即结其罪应无错误答盗本自有损主离处故有错误妄语言了即是虗解故无错误错误既分今论克漫者婬戒犯无克心初期在此而後会彼男女张王人畜一切尽犯杀盗二戒有克成犯余境不犯人解杀盗亦有作克不成克者如欲害怨命欲坏怨财而此人共多人竝坐共多人财一处同室放火烧时知有余人及财不克俱烧者是前言成克者对境界可分者言之妄语克心罪有犯不犯犯谓心境相当不犯者谓心境不相称设令竝坐言欲诳东人西人闻亦无有犯以於西人无诳心故首解若三趣俱现内心知有犯无克心於余境亦犯若三趣不竝有克心成犯於余境不犯广如別章第四須知本制之兴何以立四者论圣制之兴为防患源谓贪瞋痴对於贪爱以制前二对於瞋痴当分立一为斯差別故因制四问瞋痴各一贪独制二者何答贪心虽一而境殊内外故立二戒所瞋之境虽二但得罪不等痴慢诳境局在有心不通非情故局一也故四分阿难答孔雀问制增上戒学为调贪欲瞋痴令尽故故知为三问戒能防非不除性结何故对此以制戒答指论对治戒防麤非定伏细乱慧翦性结但以慧不孤起必依於定定生有源功由净戒就本以表故言戒除问已知四对三制未识尼八对何位立答尼虽八种前四是本不异此说後四是末离於本故故不別对又如盗戒中说佛告频婆王云何名本罪王言若故断命偷至五钱婬他妇女自为己身於本众中故作妄语若犯此四是名不活佛言我今亦为诸比丘制於四重准此言之余三略无无別所以婆多问言此戒何故独依国法余三不也答有二一因盗王材故須依王法余三不因王起二此戒国法有异或盗多财得死罪或盗少财得死罪多少不定今盗王材故问王法婬杀二戒事成即罪成相是定故不问国法妄语国不治罚故亦不问准大集文依王法立於四戒同盗戒文善见问佛云一切智三世诸佛结戒轻重世尊悉知何以方便问大臣答不问共论一钱结重世人讥嫌比丘持戒功德无量犹如虗空大地不可度量云何如来以一钱结重如来用智慧筹量令禁戒久住令人信受心伏故此中首解若近而言之佛依於王若远而言之王依於佛制何者诸婆罗门等抄撮过去诸佛经律禁制分齐安置己典用为国师为王立法治国化人故知依佛。

第五戒先後次第论对治者爱法喜为故初犯婬乃至第四弄失长衣妄语等类可以准知故善见云佛成道二十年始制婬戒僧祇云佛成道五年冬第五半月十二日中後一人半影为邪舍制初戒等六年冬分第二半月十日东向坐食後二人半影制此戒六年冬分第三半月九日食前西向坐一人半影为众多病比丘因鹿杖外道制此戒六年冬分第四半月十三日食後三人半影东向坐制此戒问同是出家沙弥初戒与僧异者答沙弥前五犹是俗戒後五更加又俗人福分自妻不障断婬即可非全分故故杀在初以全断故若尔沙弥智分应婬在初以全断故答但以人同方便竝是少分故不同例又年幼小婬恼未发小多无慈故杀在初婬为後制制意既尔須论对治者婬戒离染净行盗戒少欲知足杀戒慈悲怜愍妄语实对治等。

第六沙弥任运者如善生云八戒中若先遣信欲刑戮人信迟未至其人去後发心受斋时信至即杀虽復一时以戒力故不得杀罪此既得戒无有杀罪故知无任运犯问若以戒力故不得杀罪者何故即善生云有诸贵人常敕作恶若欲受斋先敕语遮先诸恶乃得成就若先不遮径受斋者不得名斋答此诸贵人自在常教敕杀义同恶律仪人以作恶是强而復时长此处受斋者虽是善法时短弱故为可障故不得斋前是暂作恶短弱故虽復不遮得斋故不得竝问若恶律仪不善前成强而时长障八斋不成者我受形俱戒者亦善律仪前成强而时长何故生大邪见时即为他所遮而失戒邪答前恶胜时长八斋弱短故障戒不起今大邪见是断善根相违故失戒以邪胜善劣故若得形俱戒後虽受恶律仪必不失戒非断善根故然论唯言四种舍不言受恶戒时舍此虽作恶乃可犯戒不名失戒若成实论及善生言受恶戒时即失善戒不同杂心婆多云受恶戒时善戒皆互舍也首解不见经论有任运犯今以义求准律说似有任运犯何者是耶先教人作杀等已不遮不悔恶果种成受具已後果就得罪此中婬戒无教人同犯故无任运犯若沙弥时教人杀盗及称已得圣已进受具戒竟信成三事教者三性之心任运犯三重以无作生故若论自作不善性有善无记无前後自业相成亦通三性若受戒未竟所教事成即边罪故不得戒若受戒欲竟教事亦成罪戒俱得以善恶二因势分相资俱各成故。

第七略解四戒者昔解就婬戒以准圣教意五戒中但制他妻八戒俱制自他唯限日夜唯於大戒乃制自妻亦尽形寿何者他妻五戒已制故略不说此论二难者梵难正是恐犯戒事故於夷残二犯不开以梵难体合护戒故其命难者恐与命作难故於初夷中开作前事以怨逼但通心故律云不受乐无犯是也其盗戒中虽无正文就义有开但令於他物上无损为护命梵故暂移东西义应不犯若逼令烧等即无开也若有自护命梵而不得杀他是故不开妄言亦然五百问云不自为己故而作妄语通別二开义如別处又婆多问云盗五成重为何等钱答曰论解不定或解金银铜铁钱佛依王舍法结戒其王舍本随以何钱诸有佛法处准以五钱为限名重未详王舍用何钱故言各不定又解随国土所用一切有佛法处即以彼钱为五钱量用有不同故言各不定又解本依王舍法盗五钱得死罪而制此戒故限五钱王舍既尔自余国法随盗即入死钱之多少皆犯此戒故言各不定首解虽有三解观律师意後解为定又十诵盗五钱者古大铜钱得重罪若盗小钱八十文随其盗处所用小钱之义经论本自不定行亦难知成罪之时宜就於宽护戒之时乃至艹叶不得盗取既知轻重不定理宜急护又诵云盗天北方人物偷兰彼於此物无我所心故伽论又云三天下人重以此钱断鼻奈邪云师子残下直五钱得重乃至鹰鸡残取者皆重今四分无盗非人物文诸师云云义在別处又婆论云举物离地还着本处得一罪即持去得二罪一得业道罪以盗他物故二波罗夷以佛结戒故解云准此论就於一境逆重二义定別不同问设若盗戒中有主无主想无盗心不犯者何故杀戒得有非人想乎答无主想谓粪扫衣非生罪缘人非人想能生罪缘故不相例问若尔不处分作处分想非生非缘何故不同於盗戒答此不可学彼即可学故问若尔地非地想亦不可学事何故得吉又解此作转想得前心小罪问若本迷人作非人想杀人死边无罪起想当非人边有心无境但得吉罗者何故律云非人想杀得偷兰耶答据根本作人想杀破威仪往时已得偷兰临对人所转作非人想杀若结後心转想之罪应得吉罗律隐後心罪结前心兰问临对人所转作非人想若後心无偷兰者何故律云非人想偷兰耶答转想当非人时实无偷兰由转想当非人故前心偷兰不得揽因成果者由转想结前心兰此是律[二/日]此戒既尔一切戒皆然问杀父母为知得逆不知得逆答本漫心情无所简若对父母心虽不知称四事者先见羊作漫心杀虽羊去父母等代处作羊想而杀得逆重若本克心不杀父母父母虽死而不知是但得波罗夷罪不得逆罪问若父母出家成罗汉得二逆不答十诵云得成夷罪并二逆又涅槃云一杀父王二杀須陀洹罪兼二重如断命时即损恩养亦损福田二境既別心缘两害得二逆波罗夷理即显也五分唯得一罪何者福恩虽异是一行者既无二命何得二罪直以逆名表此波罗夷业重故言波罗夷并逆无別二逆问父变为尼杀得逆罪者我亦打此尼得打比丘罪不答但犯打尼问若尔应得杀尼之罪如打故也答打时位是女人故结打尼罪杀本就违恩而结逆罪不就於位问若父善业尽变成畜生若杀此畜亦有违恩得杀逆不答不例父变为女根虽有异同是人趣故望父得逆畜生与人趣既不同报亦应异故犯杀畜提若始变少分亦应得夷若通身变者一向不可杀但得境强兰但以知通变本作沙弥与死若暂自变非畜生若知变作犹得夷逆以死时是父非余境坏故不知无逆此中首解谤法重故不入五逆如五逆不入四重义如智论又解谤法重者谓大乘教故若破小法唯犯逆罪即前破法轮是也问若尔此逆者何故律云毀呰修多罗毗昙犯吉答前言逆者谓是破灭诽谤故今言吉者直是毀呰故所以无违问若杀人得重杀畜得提者何故十诵云堕人胎不得重堕畜胎犯耶答即彼律解初是人怀畜生胎後是畜生怀人胎杀化人者偷兰问杀佛不知是佛不得逆者供养佛不知是佛不应佛边得福耶答供养本漫心一切生福处皆作供养之意虽佛作神想由本无心简別故望佛边得福若本克心正供养树神意若对佛作树神想供养望佛边无福杀供俱有漫克二心不得将漫心供养难克心杀问首解圣人有二实语一身证实除虗妄说称实二想实理观方便闻波水声如目连等未知佛亦有不答佛唯有身证实语何故一声闻知境不尽二入定即知出即不了故有想实语如来不尔其凡夫人亦有事中身证想心实语然非理解故皆不能断虗诳之心後时违心背想遂成妄语妄语虽多不出五种波罗夷僧残偷兰波逸提吉罗总判为二波罗夷偷兰同以出世法诳他得罪然诳人损重或於非天损轻过浅故有轻重余三妄语同以世法诳於人也重轻成三准义可解若细论者自有说圣而得轻罪自有说凡而犯重罪广如十诵此中初二妄语虽有四句要心境俱虗有犯余三妄语勿问境之虗实但使心虗皆成妄问妄语本为诳人生信今结罪之时不待生信知便结罪答知麤信细止得从知後生信不得从信後生知故不待信问若尔如劝受偏心男子食岂可受相难知何言了即结耶答彼以繫他谤俗故言了即结首解凡口造口家业言章了了前人即知坏境义备何待於信如口造身家业劝足食汎教他受偏心男子食杀盗等虽言章了了前境未坏不得结重问此之一戒安置自言引虗余三戒本不着何意昔解此一罪重有坏众义須僧治罚不着自言众即不知不得治罚纲网不立今着反前余三种自行中除不假众罚亦无坏众之义如覆他重罪僧轻尼重着不着异问若尔初篇三戒二篇十一坏众义同何以不着答计义应尔但结集家就相隐难知重着轻略如大妄小妄大覆小覆大谤小谤皆重着轻略非无此义首解自言有二一问自言二不问自言初通诸戒後前解是然夷中当时有故即序戒本自余提中当时无故戒本不存如漏失戒当时有梦即开戒本初戒理有但当时无遂阙戒本此亦如是问若尔文云若问者是问自言当时既无何以序耶答据通诸戒实不須序但对不问自言故須之耳若不序者时人见有不问自言故谓不須问自言是故对序余无所对故因问自言亦不序也祇律云六年制此戒婆论云八年兴羯磨广如別章。

四分律拾毗尼义钞卷上之二