梵网经述记卷下末

佛言佛子。

经若佛子自下第三有十戒明摄善戒及饶益戒此中有二初別释十後悬指说处第一別释之中復分有二初有五戒释六度障次有六戒明饶益此即第一释摄善报为三初一忍报次二当慧障後一戒障此即第一释以瞋报戒违忍心报制也文分有三初人次业道相後而菩萨下举过结罪此即标人。

以瞋报瞋以打报打若杀父母兄弟六亲不得加报若国主为他人杀者亦不得加报杀生报生不顺孝道尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业口罪无量况故作七逆之罪。

经以瞋报瞋下第二明业道相文分为二初明遮瞋次明重释此即遮瞋次经若杀父母自下第二重释谓若见他来杀我父母而不得加报何况故作七逆等众若国主为他人杀者亦不得加报者自有两释一云国主为他杀其父母菩萨亦不以杀报杀一云若是国王被他处杀亦不得报杀住大悲心次慈报杀如师子王被他毒箭以慈报杀事如贤愚经竪誓师子品说杀生生怨结堕恶道故不畜奴婢者制出家菩萨悲制在家言六亲者父母伯叔及兄弟也。

而出家菩萨无慈报雠乃至六亲中故报者犯轻垢罪。

经而出家菩萨下第三举过结罪如瑜伽云诸菩萨安住净戒律仪他骂报骂他瞋报瞋他打报打他挊报挊是名有犯有所违越是染违犯。

若佛子。

经若佛子自下第二有二戒释是慧障释二为三此即第二明憍不受法戒文分有二初释人如言佛子後明业道。

初始出家未有所解而自恃聪明有智或恃高贵年宿或恃大姓高门大解大福饶财七宝以此憍慢而不谘受先学法师经律其法师者或小姓年少卑门贫穷诸根不具而实有德一切经律尽解而新学菩萨不得观法师种姓而不来谘受法师第一义谛者犯轻垢罪。

经若出家菩萨自下第二明业道也文分有二初明恃自不受法後明嫌他不受法此即初也此中有二初明恃己长次明不受法前中有二先明未有所解次明恃己长此即第一明未有所解经而自恃下第二明恃自长於中有五句一恃聪明有智二恃高贵年宿三恃大姙高门四恃大解五恃大富饶财经而不谘受自下第二明不受法经其法师者自下第二明嫌他不受法谓谘受法不观老少不观高卑恭敬法故如说有智法者若老若少犹如诸天奉事帝释而菩萨嫌他卑下不往听法失传化益故成犯也如瑜伽云怀憍心不诣师所求请教授是名违犯乃至广说。

若佛子。

经若佛子自下第二明慢心倒说戒乖教训之义故制也七众同犯文有三初明人次明受戒後明业道此即标人。

佛灭度後欲以好心受菩萨戒时於佛菩萨形像前自誓受戒当七日佛前忏悔得见好相便得戒若不得好相应二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩萨形像前受我若不得好相虽佛像前受戒不名得戒若现前先受菩萨戒法师前受戒时不須要见好相是法师师师相授故不須好相是以法师前受戒即得戒以生重心故便得戒若千里内无能授戒师得佛菩萨形像前受得戒而要见好相。

经佛灭度後至受菩萨戒时者自下第二明受戒法先明自誓受次依师受前中先明戒时节次明自受法式此即第一时节也经於佛菩萨像前者自下第二自受法式言忏悔者应法师云书无忏字应云又磨此云忍悔所作半月半月增长戒根谓自誓受先於佛像菩萨像前忏悔所作恶不善业经一七日若得好相是即得灭不得好相於三七日乃至一年要见好相若不得好相即不得戒言好相者如下经说若有犯十戒者教忏悔在佛菩萨形像前日日六时诵十戒四十八轻戒若到礼三千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相相者佛来摩顶见光华种种异相使得灭罪经若现前先者自下第二依师受戒虽有二文第二明受戒竟。

若法师自倚解经律大乘学戒与国王太子百官以为善友而新学菩萨来问若经义律义轻心恶心慢心一一不好答问者犯轻垢罪。

经若法师身下第三正明业道如菩萨地说若有他来语言谈论庆慰请问憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不称正理发言酬对是名有犯有所违越是染违犯非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由懒堕懈怠忘念无记之心是名有犯非染违犯无违犯者谓遭重病或心狂乱广说乃至或为将护多有情心而不酬对皆无违犯此由五缘得业道一有所缘二住本心三他未问四起烦恼谓憍慢等五不称理答。

若佛子。

经若佛子自下第三习学异道戒文分有二初人次行相後即结罪此即标人。

有佛经律大乘法正见正性正法身而不能勤学修习而舍七宝反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论书记是断佛性鄣道因缘非行菩萨道。

经有佛经律至瞋习者此即第二明业道先明不习大乘次明学异道此即第一不瞋习大乘言正见者如理所引慧言正性者谓理及行二种佛性正法身者谓前二因所得果也舍七宝者离释大乘经反学邪见至书记者此即第二习学异道先明习异道法次显过失此即初也二乘外道皆名邪见乖违大乘相应见故学二乘者一向弃舍大乘经律一向乐习二乘经论是名有犯伽瑜云於菩萨藏未精研究於菩萨藏一向弃舍於声闻藏一向修学是名有犯非染违犯学外道者如瑜伽云现有佛教於佛教中未精研究於异道论及诸外论精勤修学是名有犯所违越是染污犯具如前说经是断佛性等者此即第二显过失也。

若故作者犯轻姤罪。

经故作者犯轻垢罪者此即第三明结罪也具缘多少如理应知。

若佛子。

经若佛子下第二有六戒明饶益戒初四同事摄障次二是利行障释初四中即分为四此即第一不善摄众戒亦云用三宝戒文分有三初人次明应行後举非结罪此即初也。

佛灭度後为说法主为行法主为僧房主教化主坐禅主行来主应生慈心善和鬪讼善守三宝物莫无度用如自己有。

经佛灭後下第二明应行也於中有三一者时如经佛灭後故二者明能行人如经为说法主等故此有六主一说法主谓能说法名说法主或能建立法之会名说法主非能说人二者法主谓有智法者名为法主解云法之主名为法主未必能说方名法主或能说法名为法主三僧房主谓修治房舍处分房舍者四教化主五坐禅主谓如有一先知坐禅所有方便能教据化名坐禅主六行来主谓对当客人迎来送去三者应行如经应生慈心善和鬪讼等故此中意说如上六主如其所应应生慈心善和鬪讼守三宝物唯有三第二明应行竟。

而反乱众鬪诤恣心用三宝物犯轻垢罪。

经而反乱众等者自下第三举过结罪过有二种一者乱众不依教理乱处分故二者恣心用三宝物谓僧主故守三宝物亦处分用用物之时不白僧众恣心用故犯轻垢罪问用三宝物岂不犯重解云此物主不由偷心亦不为己但为僧用而不白僧是轻非重小乘教中若鬪诤者是波逸提於七灭诤浂用药者是吉罗摄若为僧主故不白僧用三宝物唯义而说是伦兰摄(勘文)。

若佛子。

经若佛子下第二明独受利养戒但制出家非在家也谓僧房卧具施主请僧不得客主皆悉有分而旧住人独受不分旧他利分是故制也文分有三初人次应行後举过罪此即标人。

先在僧房中住後见客菩萨比丘来入僧房舍宅城邑国王宅舍中乃至夏坐安居处及大会中先住僧应迎来送去饮食供养房舍卧具绳牀事事给与若无物应卖自身及男女身供给所須悉以与之若有檀越来请众僧客僧有利养分僧坊主应次第差客僧受请。

经先住僧房中下此即明第二应行也此後有三初明房主如说先住僧房中故次明客僧来如经又见客菩萨比丘来等故後明资承客僧此中有三一者迎来送去如经住僧应迎来送去故二者供给所須如经饮食供养乃至供给所須悉与之故三者若有人请依僧以差如经若有檀越来请众僧乃至应次第差等故然差僧次略有六种一者显能差人谓满五夏亦不犯重戒不带行施僧差授方当知事不带行者不带僧残二者明所差人谓出家五众不犯他胜不被殡者若带僧残行与学行法恒居下次三者差僧次处有三处一聚落僧房如僧伽蓝二阿兰若处三僧所住处除上二处僧住处如是三处必先结堺然後差僧次復有说言虽未结界依自然界得差僧次此亦无妨四者差僧之法从具戒僧下至沙弥一周而復从上坐差下至沙弥若斋若会若临受戒安居说法随遇得差若导上坐若讲席僧次悉差现前僧僧次乃是的请异名不同十方五者书请早晚者如书来前後随次而差若一时俱到知幸人所道远为前近为後若近远内一时俱到知事人先着为前若有书虽前人界未到知事处自有两释一云入界为次一云先见为次凡论僧次不问声闻菩萨但是出家平等差次若有[跳-兆+永]来请声闻僧次唯差声闻僧若请菩萨僧应差菩萨僧六受舍请者问舍前人请得受後所请以不解云自有两释一云先作是意舍一云请故舍前请受後所请而復舍之此亦无妨分属我故一云若先作意我舍前请故舍前请不得受後而復舍之问先受请舍与人外不解云復有两释一云对人舍前方得受後舍前受与界外之人一云不得外人以差僧以本约界故问舍前所请得与无僧食分人不解云此不得与无僧食分人一云佛许舍请舍请已竟得与无请无僧食人余文可解。

而先住僧独受请而不差客僧房主得无量罪畜生无异非沙门非释种姓犯轻垢罪。

经先住僧等者自下第三举过结罪具缘多少准理可知如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒教授无倒教诫知众匮乏而不为彼从诸净信长者居士婆罗门等如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物随时供给是名有犯有所违越是染违犯若由懒堕懈怠放逸不往教授不往教诫不为追求如法众具非染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼广说如前若护僧制若有疢癞若无气力不任加行若转请余有势力者若知徒众世所共知有大福德各自有力求衣服等资身众具若随所应教授教诫皆已无倒教授教诫若知众内有本外道为窃法故来入众中无所堪能不可调伏皆无违犯。

若佛子。

经若佛子自下第三受別请戒损他利养违平等之义是故制也文分有二初人後结业道此即标人。

一切不得受別请利养入。己而此利养属十方僧。

经一切不得等者自下第二结业道文分有二初明不应次明结罪此即第一明不应行於中先标後释此即标也经而此利养下第二释所以问於此中不受別请有何意耶为释此疑故作是言而此利养属十方僧。

而別受请即取十方僧物入己八福田中诸佛圣人一一师僧父母病人物自己用者犯轻垢罪。

经別受请即取十方僧物等者自下第二举过结罪此中意说若请僧斋若请僧施物此等一切不得受別请也有人云於四人中有一僧次即无有犯都无僧次正此所制具缘多少如理应知问不受所请亦犯罪不解云此犯罪故瑜伽云他来迎请或往居家或往余寺奉施饭食及衣服等诸资生具憍慢所制怀嫌恨心不至其所不受所请是名有犯有所违越非染违犯无违犯者或有病或无气力或心狂乱或处悬远或道有怖或欲方便调彼伏彼出不善处安置善处或余先请或为无间修诸善法欲护善品令无暂癈或为引摄未曾有义或为所闻法义无退如为所闻法义无退论议决择当知亦尔或復知彼怀损恼心诈来延请或为护他多嫌恨心或护僧制不至其所不受其请皆无违犯问怀嫌恨心不至其所非染违犯何故地持论云是犯染污耶解云尽旧翻译家执笔谬耳不須致恠八福田者如前已说。

若佛子。

经若佛子自下第四释別请戒违平等福是故制也文分有三初人次应行後举过结罪此即标人。

有出家菩萨在家菩萨及一切檀越请僧福田求愿之时应入僧坊问知事人今欲次第请者即得十方贤圣僧而世人別请五百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧若別请僧者是外道法七佛无別请法不顺孝道若故別请僧者犯轻垢罪。

经出家菩萨下第二明应行如文可知经而世人別请下第三举过结罪言七佛者竝在此ス应犯近在百劫之内长寿诸天曾所见闻且说七佛道理一切三世诸佛亦无別请然此別请七众同犯大小不同小乘亦许別请法故(勘文)此中自有两释一云一会之处都无僧次此即犯罪一会之内有请僧次余即別请此即无犯一云俱別请皆是犯也所言七佛者谓过去三佛贤劫四佛是为七佛故智度论第九卷云九十劫有三佛後一劫有千九十劫初有毗婆尸佛第三十劫中有二佛一名尸弃二名鞞怒沙付第九十一劫初有四佛一名迦罗鸠[山*食]陀二名迦那含牟尼三名迦叶四名释迦牟尼解云毗婆尸亦名毗婆沙亦名惟卫即是梵音有轻有重故有不同其义一也此云胜见亦云种种见亦云广见言尸弃者亦名式此云胜亦最上言毗怒少付者亦名毗舍婆亦言[口*((白-日+田)/廾)]舍亦云浮舍亦云随叶此云一切胜亦云广生言迦罗鸠飱陀者亦云[牛*句]留孙亦云[牛*句]楼秦亦云迦罗鸠村大此云顶言[牛*句]那含牟尼者或言迦那伽牟尼[牛*句]那含此云无节树牟尼者此云忍亦云满亦云寂言迦叶者此翻姓从姓名言释迦牟尼旧翻能忍亦云能满今大唐翻能寂。

若佛子。

经若佛子自下第二有二戒明利行障释二为二此即第一明邪命自活戒违绝命违利行制七众同犯唯在出家文分有二先人後举非显罪此即标人。

以恶心故为利养贩卖男女色自手作食自磨自舂占相男女解梦吉凶是男是女呪术工巧调鹰方法和合百种毒药千种毒药虵毒生金银蛊毒都无慈心犯轻垢罪。

经以恶心故下第二举过结罪若依此经邪命之法有十二种一为利贩卖男女色七众同犯二自手作食制出家众开在家者三自磨自舂亦尔四占相男女五解梦吉凶六呪术七工巧八调鹰方法九和百种毒药十虵毒十一生金银十二蛊毒若依大智度论四种口食名为邪命彼论第四云净目女问舍利弗言不净活命舍利弗言有出家人合药种谷殖树等不净活命者是名下口食有出家人观星宿日月风雨雷电礔礰不净活命者是名仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命者是名方口食有出家人学种种呪术上筭吉凶如是等种种不净活命者是名四维口食姊我不堕是四不净食我用清净乞食活命由其五家缘即犯此戒一者事谓所为事即合药等事二者想谓生彼想三者起欲乐谓起不净活命之欲四者烦恼谓贪利养或瞋恚等或愚痴等或具不具五者究竟谓事究竟此中意说若不善心作如是等种种邪命是染违犯若为利益诸有情故行合药等是无所犯故瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪生起诡诈虗谈现相方便研求假利求利味邪命法无有羞耻坚持不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为除遣生起乐欲发勤精进烦恼炽盛蔽抑其心时时现起。

若佛子。

经若佛子自下第二释不敬好时戒七众同犯一云唯制在家斋三长月本为在家故初说胜所以未出家菩萨行恶菩萨行恶方便亦犯戒故文分有二先人後罪此即标人。

以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有中为白衣通致男女交会婬色缚着於六斋日年三长斋月作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪。

经以恶心下第二举非结罪年长斋月者此有三种一正月二五九月谓是正月诸众生类生现之初五月即是兴盛之中九月即是诸众生类欲藏之初故此三月名长斋月又优婆塞戒经解云为亡者修福即有三时春二月夏五月秋九月若依此经二月为初五月为中九月为後今会此文三长月者从正月後半至二月前半以为初月五月後半至六月前半以为中月九月後半至十月前半为後斋月如是经文各据一义故不相违大智度论第十五云问何六斋日受八戒修福答是日恶鬼逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉故劫初圣人教人持斋问何故诸鬼辈以此六日恼害於人答如天地本起经云劫初成时有异梵天王子诸鬼神父修梵志苦行满天上十二岁於此六日割肉出血着於火中是故鬼神於此六日輙有势力又救疾经及四天王经云此六日帝释四王及太子并使者下来令得祸福初说受斋经云斋日夜一分禅一分读经一分卧是为菩萨斋日法正月十四日受十七日解四月八日受十五日解七月一日受十六日解九月十四日受十六日解若依是经有四长斋随其机宜见闻不同不可致恠余文可解上来第一正释十戒讫说。

如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广解。

经如是十戒等者自下第二明劝奉持悬指余品。

佛言佛子。

经佛言下第四饶益戒先释後结前中有二一初有三戒明利行障次明有六戒是摄善法戒前中释三即分为三此即第一明不行救赎戒文分有三初人次应後结过此即标人。

佛灭度後於恶世中若见外道一切恶人劫贼卖佛菩萨父母形像贩卖经律贩卖比丘比丘尼亦卖发心菩萨或为官使与一切人作奴婢者。

经佛灭度後下第二明应行於中有二初时次明所应作境後明应行此即第一明时节也谓佛灭度後像法末法恶世之中经若见外道恶人等者自下第二明所应作境此有五种一卖佛菩萨形像二卖父母形像三经律四比丘比丘尼五发心菩萨道人谓卖初发心人与一切人作奴婢者。

而菩萨见是事已应生慈心方便救护处处教化取物赎佛菩萨形像及比丘比丘尼发心菩萨一切经律。

经菩萨见是事已自下第二正明应行虽有两文第二明应行竟。

若不赎者犯轻垢罪。

经若不赎者自下第三结过七众同犯大小不同谓声闻教若见眷属被他贩卖而不赎者犯第七聚(勘文)经像余人不別制也由具五缘犯是戒也何等为五一者事谓经像及卖并作奴婢等事二者想谓生彼想三者欲谓起不赎之欲四者烦恼谓贪瞋痴或具或不具五者究竟谓不往赎取若自有病若无气力若了知彼自能成办若知所作能引非理能引非法若於善品正勤修习不欲暂癈若性愚钝於所闻法难受难持若为持护多有情意故不救赎无所违犯。

若佛子不得畜刀杖弓箭贩卖轻秤小斗因官形势取人财物害心繫缚破坏成功长养猫狸猪狗若故养者犯轻垢罪。

经若佛子自下第二明畜非法器文分有三初人次明不应後结过如文可见不須繁述。

若佛子。

经若佛子自下第三明鬪战嬉戏戒文分有三初人次所不应行後结过此即标人。

以恶心故观一切男女等鬪军阵兵将劫贼等鬪亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声不得樗[卄/补]围碁波罗塞戏弹碁六博拍球掷石投壶牵道八道行城爪镜芝草杨枝鉢盂髑髅而作卜筮不得作盗贼使命一一不得若故作者犯轻垢罪。

经以恶心故自下第二明所不应行復有五一不应见二事观者谓男女鬪及军兵鬪二不应九事听谓一吹贝二鼓三角四琴五瑟六筝七笛八箜篌九歌叫三不应六事杂戏谓樗[卄/补]等四不应五事卜茎谓成狐镜(明利所报云)。

若佛子护持禁戒行住坐卧日夜六时读诵是戒犹如金刚如带持浮囊欲度大海如草繫比丘常生大乘信自知我是未成之佛诸佛是已成之佛发菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯轻垢罪。

经若佛子自下第二有六戒明摄善法戒分有四初有三戒明精进鄣次有一戒是定度鄣次应教化明戒度鄣後有一戒明法施鄣前精连鄣中三戒分为三此即第一明退心戒七众同犯大小不同上第八戒背大向小此中所制宜说小行故有差別文分有三初人次应後结过如文可见菩萨地云越菩萨法於异道论及诸外论研求善巧深心宝翫爱乐味着非如辛药而习近之是名有犯是染违犯具缘多少如理应知。

若佛子常应发一切愿孝顺父母师僧愿得好师同学善友知识常教我大乘经律十发趣十长养十金刚十地使我开解如法修行坚持佛戒宁舍身命念念不去心若一切菩萨不发是愿者犯轻垢罪。

经若佛子自下第二不发大愿戒於中有三初人次明十愿後结过经常应人下第二明十大愿一愿发敬顺父母二愿得好师三愿好得同学善知识四愿教戒大乘五愿解十发趣六愿解十长养七愿解十金刚八愿解十地九愿如法修行十愿持佛戒经若一切菩萨下第三结如文可见。

若佛子发十大愿已持佛禁戒作是愿言宁以此身投炽然猛火大坑刀山终不毀犯三世诸佛经律与一切女人作不净行。

復作是愿宁以热铁罗网千重周匝缠身终不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。

復作是愿宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫终不以破戒之口食信心檀越百味饮食。

復作是愿宁以此身卧大猛火罗网热铁地上终不以破戒之身受信心檀越百种牀座。

復作是愿宁以此身受三百矛刺经一劫二劫终不以破戒之身受信心檀越百味医药。

復作是愿宁以此身投热铁镬经百千劫终不以破戒之身受信心檀越千种房舍屋宅园林田地。

復作是愿宁以铁鎚打碎此身从头至足令如微尘终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜。

復作是愿宁以百千热铁刀鉾挑其两目终不以破戒之心视他好色。

復作是愿宁以百千铁锥遍劖刺耳根经一劫二劫终不以破戒之心听好音声。

復作是愿宁以百千刀刃割去其鼻终不以破戒之心贪齅诸香。

復作是愿宁以百千刀刃割断其舌终不以破戒之心食人百味净食。

復作是愿宁以利斧斩破其身终不以破戒之心贪着好触。

復作是愿愿一切众生悉得成佛菩萨若不发是愿者犯轻垢罪。

经若佛子下第三不誓坚固心文分有三先标人次发十大愿後举非结罪此即标人经发十大愿已下第二明发十三愿一者发愿不与女人作不净行如经宁以身投炽燃猛炎火坑等故谓此现身宁受现在暂时极苦不应暂戏受长时苦二者发愿不受衣服如经復作是愿宁以热铁罗网千重等故三者发愿不受百味食四者不受百种牀坐五者不受百味之药六者不受房舍园林七者不受恭敬礼拜八者终不破戒之心视他好色九者终不破戒心听心好音声十者不以破戒之心贪齅诸香十一者不破戒心食百味净食十二者不贪好触十三者愿一切人成佛问第三不受饮食与十一不受百味有何差別先举四事显其不受後举根门显不贪着故有差別復次先说口中不受百味後说心中不贪百味此中意说若诸菩萨防护正念即不犯戒不堕恶趣若失正念违犯净戒受无量苦是故菩萨发如是愿宁舍身命终不贪着香味触法云何菩萨防护正念不着五欲谓诸菩萨观生死中所有遇患防护正念如持油鉢而不漏失故涅槃二十二云譬如世间有诸大众满十里王勅一臣持一油鉢迳於中过莫令倾覆若弃一渧当断汝命復遣一人拔刀在後随而怖之臣受王教尽心坚持迳历尔所大众之中虽见可意五邪欲等心常念言我若放逸着彼所欲当弃所持命不全济是人以是怖因缘故乃至不弃一渧之油菩萨摩诃萨亦復如是於生死中不失念慧以不失故心不贪着。

若佛子。

经若佛子下第二明定度障亦名不入难处戒文分有三先人次应行後结过此即标人。

常应二时头陀冬夏坐禅结夏安居。

经常应二时至结夏安居者自下第二明应行於中有二先标次释此即总标头陀者大唐本云杜多亦云投多此云修治严戒行修治心故如大智度论七十二云十二头陀不名为戒即戒庄严戒行修若依瑜伽杜多差別有十二十三故彼论第二十五云何成就杜多功德谓常期乞食次第乞食但一坐食先止後食但持三衣但持毳(元满反细毛也)衣持粪扫衣住阿兰若常居树下常居逈露常住冢间常期端坐处如常坐如是依止若食若衣若诸敷具杜多功德或十二种或十三种於乞食中分为二种一随得乞食二者次第乞食广说乃至当知此中若依乞食无差別性唯有十二若依乞食有差別性便有十三乃至广说或有处说头陀有十二事奉食亦有五一不受別请二当一食三中後不饮汤水四一坐食五节量食住处有五一阿练若处二者不卧三者冢间四者树下五者露地衣有二种一正畜三衣二常纳衣(勘文)如是等说有不用者随其根宜见闻不同问何因缘故说此头陀解云此所化生有其三种一食贪者二衣贪者三处贪者如其次第善治三贪故说十二或十三种广如瑜伽二十五大智度论七十二说恐繁略述。

常用杨枝澡豆三衣瓶鉢坐具锡杖香炉漉水囊手巾刀子火燧镊子绳牀经律佛像菩萨形像而菩萨行头陀时及游方时行来百里千里此十八种物常随其身头陀者从正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二时中此十八种物常随其身如鸟二翼若布萨日新学菩萨半月半月布萨诵十重四十八轻戒时於诸佛菩萨形像前一人布萨即一人诵若二人三人乃至百千人亦一人诵诵者高座听者下坐各各被九条七条五条袈裟结夏安居一一如法。

经常用杨枝自下第二广释於中有三初明头陀之具次头陀时後明布萨此即第一明头陀具有十八物常随其身一者杨枝二蔘豆以三衣为三言三衣者一旧云僧伽梨此音讹也应云僧伽致或僧伽胝唐云合或云重谓割而合成又重作也此衣必割截而成之余之二衣或割不割若法密部说一切有部等分不割成二郁多罗僧或云郁多罗僧伽或云优多罗僧亦犹梵音轻重不同讹转也唐云上着衣常所服中最在其上故以名也或云覆左肩衣三安陀会或作安陀卫或作安陀婆婆或作安陀罗跋萨唐云宿衣谓近或云里衣如是三衣名为袈裟袈裟者唐云不正色也诸辛木中若皮若叶若华等不成五味难为食者则名迦娑此物染衣其色浊赤故本五浊之浊亦名迦沙天竺比丘多用此色又如幻三昧经云普言无垢秽又义离尘服或云间色衣真谛三藏云袈裟此云赤血色衣外国虽有五部不同竝皆赤色言黑木兰者但点之异名六者瓶七鉢八者坐具九鍚杖十香鑪十一水囊十二手巾十三刀子十四火燧十五镊(而叶反)十六绳牀十七经律十八佛菩萨像有人云此十八物随阙一物犯轻垢罪今解此中不入难处以为戒耳此十八物若具不具无所违犯经头陀者下第二明时节如文可见经若布萨时自下第三明布萨也布萨者此云增长亦名增养长善故说为增长。

若头陀时莫入难处若国难恶王土地高下草木深邃师子虎狼水火风难及以劫贼道路虵毒一切难处悉不得入一切难处故头陀行道乃至夏坐安居是诸难处亦不得入此难处况行头陀者见难处故入者犯轻垢罪。

经若头陀时莫入难处第三举非结罪先举非谓不应入难处後结罪可知。

若佛子。

经若佛子自下第八明次第戒违失威仪故制七众同犯大小俱制文分有四一人二应三不应四结过此即初也。

应如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢皆应先受戒者在前坐後受戒者次第而坐。

经应如法次第自下第二明应行众有七种一者比丘二者比丘尼三者正学四者勤策五勤策尼六者近事七者近事女然释此坐次自有三释一云比丘众中先受菩萨戒以为上坐谓如有一声闻戒中在後受戒菩萨戒中在前受戒有一人声闻戒中先受具戒菩萨中在後而受此二众中先受菩萨戒为上坐後受为下余之六种准此可知此中意说如是七众随其所应比丘为上比丘尼为次乃至最後说在家者受菩萨戒虽有先後而不得在家在出家上说其次第不应相离男女大小类各別故一云有声闻戒在先而受而不受菩萨戒有声闻戒在後而受於菩萨戒在先而受此二众中若有菩萨戒有不受菩萨戒者菩萨戒以为上坐戒最胜故二人若受菩萨戒復以本声闻夏为次第余之六种准此应知一云出家菩萨但以声闻戒夏为次第依声闻法得出家故虽有三释初说为胜。

莫如外道痴人若老若少无前无後坐无次第兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩萨不次第坐者犯轻垢罪。

经莫如外道下第三明不应如文可知经而菩萨下第四结过具缘多少如理应知若诸菩萨见耆长来不推胜坐是即轻罪如瑜伽论云见诸耆长有德可敬同法者来怀嫌恨心不起迎来不推胜坐是名有犯乃至广说。

若佛子。

经若佛子自下第三明布施度谓财法可知违摄善之义是故制也七众同犯大小不同文分有三初人次应後结过此即标人。

常应教化一切众生建立僧坊山林园田立作佛塔冬夏安居坐禅处所一切行道处皆应立之而菩萨应为一切众生讲说大乘经律若疾病国难贼难父母兄弟和上阿闍梨亡灭之日及三七日乃至七七日亦应读诵讲说大乘经律斋会求福行来治生大火所烧大水所漂黑风所吹船舫江河大海罗刹之难亦读诵讲说此经律乃至一切罪报三恶七逆八难杻械枷鏁繫缚其身多婬多瞋多愚痴多疾病皆应读诵讲说此经律。

经常应教化自下第二明应此復有二初教令修福德次明福德之中復有四种一者建立僧房二者园林中立作佛塔三者建立安居坐禅处四者立行道处如文可解经而菩萨下第二明修行解此所为有十七种一者病难谓国之内多诸疾病二者国难谓诸恶王治国之时或国被歒时三者贼难四者所尊云时五者行来时谓远行来时六者持生时或有经本云持生持生者受生异名谓现此生彼时名持生时(思)七者火难八者水难九者风难十者罗刹难十一者一切罪报谓定不定等十二者三报谓现生後报或三报者谓三途报十三七逆後当分別十四者八难八难者如增一阿含经云一地狱二畜生三饿鬼四长寿天五在边地六六情不具七心识邪见八佛不出也十五者窂狱十六者三毒十七者自身疾病如上所说十七胜将中读诵讲说大乘经律。

而新学菩萨若不尔者犯轻垢罪。

经而新学菩萨下第三结过如文可知此中意说如是难时讲大乘经如实正理而不宣说犯轻垢罪故瑜伽云若菩萨安住净戒律仪见诸有情为求现法後法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说如实正理是名有犯有所违越是染违犯若由懒堕懈怠所蔽不为宣说非染违犯无违犯者若自无知若无气力若转请他有力者说若即彼人自有智力若彼有余善友摄受若欲方便调彼伏彼广说如前若知为说如实正理起嫌恨心若发恶言若颠倒受若无爱敬若復知彼性弊陇戾不为宣说皆无违犯。

如是九戒应当学敬心奉持梵坛品中当说。

经如是九戒下第二劝持悬指余品。

佛言佛子。

经佛言佛子自下第五有九戒明饶有情戒於中有二初正释九戒後结別释之中即分为九此即第一明简授戒违遍利义是故制也是行障文分有三先人次释授戒後举过结罪此即第一标人也。

与人受戒时不得简择一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵六欲天无根二根黄门奴婢一切鬼神尽得受戒。

经与人受戒时自下第二明授戒法於中有四一简受戒人二释威仪三简其七难四出家不得礼拜俗人此即第一简受戒人十八天者即上所说十八梵也欲界诸天略而不说所以者何若举初後中自显故谓初说人後说色界诸天不待说成故。

应教身所着袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所着衣一切染色若一切国土中国人所着衣服比丘皆应与其俗服有异。

经应教身所着自下第二明其威仪袈沙者此云胡衣或云离尘衣。

若欲受戒时师应问言汝现身不作七逆罪耶菩萨法师不得与七逆人现身受戒七逆者出佛身血杀父杀母杀和上杀阿闍梨破羯磨转法轮僧杀圣人若具七遮即身不得戒余一切人尽得受戒。

经若欲授戒时自下第三简其七难若犯七难现身不得受戒此中意说若犯七逆未得忏悔虽是忏悔而未得好相如是之人於现身不得受戒若先犯五逆後於诸佛菩萨前至心忏悔亦得受戒而此经云现不得不受者据未忏悔未得好相故作是说故决毗定尼经云若有菩萨成就五无间罪犯於女人或犯男子或有故犯犯塔犯僧如是余犯菩萨应当於三十五佛前所犯重罪昼夜触处至心忏悔广说乃至菩萨若能称彼诸佛所有名号常於昼夜行三事者得离犯罪及诸忧悔并得三昧解云三事者一礼佛忏悔二回向三发愿具如彼经此中意说若人称佛名及念佛功德所有善根无量无边由此能灭罪障令得清净如涅槃经第十九云大王假使一月常以衣食供养恭敬一切众生不如有人一念念佛所得功德十六分一假使锻金为人车马载宝其数各百以用布施不如有人发心向佛举足一步或有人云若犯七逆於现身中必不得戒言七逆者一出佛身血二者杀父三者杀母四者杀和上五者杀阿闍梨六者破羯磨僧及法轮僧七者杀圣人然释七逆五门分別一者辨体二者约人分別三者处四者时五者趣分別第一辨体诸宗不同依萨婆多云第六一种落业为性余之六种身业为性如应杀生杀方便故若依经部意业为性如正理论第四十三云且上坐言三业为体身业语业二独能招异熟果理难成故但以意业所作事重故许能感殊胜异熟今依大乘与萨婆多自有差別身语二业以思为体能发语思名为语业非如萨婆多色声为性色声定非业自性故次约人分別者能破僧者要大苾蒭非在家等唯见行者非爱行住净行人非破戒者以犯戒者言无威故余之六种通於男女有戒无戒所言处者破僧无间要异处破非对大师以诸如来不可轮逼言词威肃对必无能余之六种随其所应言时者出佛身血破法轮僧佛在世时客有此事佛灭度後无真大师为歒对故所余五种破羯磨僧通於余时五趣分別者法轮僧及出佛身血唯人瞻部洲瞻部洲中佛出世故余通人三洲除北俱卢洲彼处无有杀生等故如是等义广释如瑜伽论第九毗婆沙第一百一十六第一百一十九俱舍十七十八正理四十三说非是中要略而不说。

出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜六亲不敬鬼神不礼但解法师语有百里千里来求法者。

经出家人法自下第四明出家人不礼俗人为敬法故。

而菩萨法师以恶心瞋心而不即与授一切众生戒者犯轻垢罪。

经而菩萨自下第三举过结罪。

若佛子。

经若佛子自下第二释为利授戒实无所解为利强授有误之失是故制也文分有三初人次应後举过结罪此即标人。

教化人起信心时菩萨与他人作教戒法师者见欲受戒人应教请二师和上阿闍梨。

经教化人下第二明应行復分有二一明能教人二明正教此即初也经见欲受菩萨戒时自下第二明正应教於中有四一者教请二师二者问七难三者应教忏悔四者总结此即第一教请二师若依瑜伽但请羯磨师不请和上若依此经教请二师何故如是有不同者若於近处堪作和上菩萨僧者应请二师是为第一若於近处无人堪作虽有菩萨堪作和上而能授者事缘不具但请一师受亦得戒各据一义故不相违。

二师应问言汝有七遮罪不若现身有七遮师不应与受戒无七遮者得受若有犯十戒者应教忏悔在佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒苦到礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相好相者佛来摩顶见光华种种异相便得灭罪若无好相虽忏无益是人现身亦不得戒而得增受戒若犯四十八轻戒者对首忏罪灭不同七遮而教戒师於是法中一一好解。

经二师应问自下第二应问七难义如前说经若有凡十戒者自下第三明忏悔然忏悔经论不同菩萨地云若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法失戒律仪应当更授若中品缠违犯如上他胜处法应对於三补特伽罗或过是数应如发露除恶作法若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯应对於一补特伽罗发露悔法当知如前此中意说所犯之罪有二种聚一者不还净聚二者还净聚还净聚中开忏悔法如法已还得安住清净戒故不还净聚不开悔法若悔不得还住净戒是故但说应当更受道理亦有忏悔之法又决定毗尼经云若有菩萨犯於初戒於十众前以正直心愍重忏悔解云言初戒者四重名初指五十戒之初故此中自有二释一云犯此四重有其三种何等为三一者上品缠犯二者中品缠犯三者下品缠犯若上品缠犯初戒者於十人前或於佛前以愍重心发露忏悔忏悔灭罪应当更受罪若不灭虽是受戒而不得戒若得好相知罪得灭中下品便犯初戒者对於三人及对一人至心忏悔即得灭罪而此唯说对十人者但说初人後即一人略而不说一云此中所言犯於初戒对十人者但说中下品缠犯者所以者何上品缠犯不能还净故此不说此言十人者极少二三人多亦无妨故不相违问以上品缠犯他胜处失戒律仪不能还净何故大方等陀罗尼经云行此一法已若有众生犯五逆罪身有白癞若不除差无有是处若菩萨二十四戒沙弥十戒叉沙弥尼戒比丘戒比丘尼戒如是诸戒若犯一一诸戒当一心忏悔若不还生无有是处除不至心解云随其根宜见闻不同不可会释若作是说依瑜伽说上品缠犯他胜处法舍律仪不能还净必应更受若依方等陀罗尼说无有犯重即舍者舍戒功德不舍种体不舍种故如法忏悔净戒还生或依实义如瑜伽说而言还生者依下中品犯他胜处有还净义密意说言若不还生无有是处为欲引摄暂犯他胜处住犹预者生决定心说是密言或瑜伽说他胜处与此经说二十四戒意別不同此经是根本他胜处法犯已还生此有何失不舍戒故经教戒师自下第四结。

若不解大乘经律若轻若重是非之相不解第一义谛习种性长养性不可坏性道种性正法性其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意。

经若不解等者自下第三举过结罪先举过後结罪此即举过过者谓不解也不解第一义谛者此有二种一者信解二者证解未得二解故言不解习种性者经论不同依瑜伽说发心已前名性种姓发心已去名习种姓故彼论三十五云云何种姓略有二种一本姓住种姓者从无始世展转传来法尔所得是名本性住种姓二习所成种姓者谓先串习善根所得是名习所成种姓此中意说闻勳所成名习种性依本业经习种姓者位在十解故彼经云习种性中有十人其名发心住菩萨治地住菩萨乃至第十灌顶菩萨或有人言瑜伽论说习种姓者亦在十解闻慧唯在十解上故如本业经云六种姓亦名六慧闻慧思慧修慧无相慧照寂慧寂照慧当慧闻当慧既是十解中摄故知种在十解已上虽有两释初说为胜本业经中但说十解是闻思慧不说闻勳唯在十解不通上下故不相违命此经言习种性者但取十解所以者何十信位中若退若进决定故故此不说如本业经云佛子若退若进者十住以前一切凡夫法中发三菩提心学行佛法信想心中行者是退分善根若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住而言七住以前名退分者为摄一分懈怠有情假说退分而实不退也问若十解以前是退分者何故无性摄论颂曰清净增上力坚固心昇进名菩萨初修三无数大劫释曰从无始来生死流转齐何当言三无数劫最初修行为答此问故说伽陀坚固心昇进者虽遇恶友方便破坏终不弃舍大菩提心广说乃至大菩提心所修善根念念增坚固不退增进不生喜足齐是名为最初修行三无数劫解云退有二种一者现行二者种子十信菩萨若其现行容有退义由此道理经说退若种解脱分善根种子必无退义以此义故论说不退故不相违言长养性者谓此十行六种性中性种姓也不坏性者谓十回向道种性者谓四善根此十回向及四善根名道种性言正性者谓即十地舍异生性入圣故名为正性或断恶趣品邪业烦恼故言正性有说通性者此显十地圣道性故名为道性言正性者等妙两觉名为正性因行正满果正现前故言正性余如前说此中意说显六种姓六种姓者如本业经云习种性姓种姓道种性圣种性等觉种性妙觉种性復名六忍信忍法忍顺忍正忍无垢忍一切智忍广如瑜伽抄会言多少观行者谓修十八胜处随多少行观诸色故或多少行随其所应在余行中若多若少随分观行言出入十禅支者十禅支定或出或入十禅支者十八禅支修为十支初静虑中具五支谓寻伺喜乐心一境性第二静虑加内等净所余三支前已说第三静虑加足三支舍念正知所余一支前已说第四静虑加二支谓不苦不乐余之三种前已说故言十禅支於如是等行法之中亦得此法中意名为不解。

而菩萨为利养故为名闻故恶求贪利弟子而诈现解一切经律是自欺诈亦欺诈他人故与人受戒者犯轻垢罪。

经而菩萨下第二正举过结罪问此与第十八戒何別解云第十八戒直说不解为他作师此戒为利与人授戒故有差別利养摄御徒众是染违犯故瑜伽云贪着供事增上力故以爱染心管御徒众是名有犯是染违犯无违犯者不贪供侍无爱染心管御徒众若依此说虽未研究甚深法性而不求利但以慈悲相应之心随分随力与授戒者皆无违犯具缘多少如理应知。

若佛子。

第三为言人说戒文有三初明标人如说若佛子故。

不得为利养故於未受菩萨戒者前外道恶人前说此千佛大戒邪见人前亦不得说除国王余一切不得说是恶人辈不受佛戒名为畜生生生不见三宝如木石无心名为外道邪见人辈木头无异。

经不得利自下第二明不应未受戒人前不得说戒者谓未发大乘心前不得说十佛戒虽未受戒已发大愿为说无过而此说言未受戒前不得说戒者从多而说多分来受戒人闻菩萨戒生怖畏故生诽谤故是故制也除国王王子者若不为说破灭法故言千佛戒者贤劫千佛。

而菩萨於是恶人前说七佛教戒者犯轻垢罪。

经而菩萨自下第三结罪持地论第四卷云欲受戒者应先为说菩萨戒犯不犯相令受者自心观察我能受戒又菩萨善戒经云不信受教者及不成就优婆塞戒不成就沙弥戒不成就婆罗提木叉戒者不得听菩萨戒听者得罪若比丘犯婆罗提不愧不悔听菩萨戒得偷兰遮罪若犯偷兰遮不愧不悔听菩萨戒得僧残罪(勘)。

若佛子。

经若佛子自下第四明破戒受施戒文分有三初人次不应後结罪此即人也。

信心出家受佛正戒故起心毀犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼若入房舍城邑宅中鬼復常扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异。

经信心出自下第二明不应行谓破戒人不应受信施等所言大贼者如世间贼能夺财宝及害命根此中大贼亦復如是能夺他人法身慧命及恒沙等功德大宝故大智度论第十五云破戒之人不可共止犹如恶贼难可亲近破戒之人难可共住譬如毒虵破戒之人虽似比丘譬如尸死在眼人中破戒之人如伪珠在真珠中譬如伊兰在栴檀林中破戒之人若着法衣则是熟铜铁鍱以缠其身若持鉢盂则是盛洋铜器若所噉食即是吞烧铁丸饮热洋铜若受人供养供给则是地狱狱卒守人若入精舍即是入大地狱若坐众僧牀[木*翕]是为坐热铁牀上。

若毀正戒者犯轻垢罪。

经若毀正戒自下第三结罪。

若佛子。

经若佛子自下第五不供养戒文分有三如前可知。

常应一心受持读诵大乘经律剥皮为纸刺血为墨以髓为水折骨为笔书写佛戒木皮谷纸绢素竹帛亦应悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱囊盛经律卷。

经常应下第二明应於中有六一者受谓於师前领所未解二者持谓受已不忘三者读四者诵五者书写六供养第五书写中云剥皮为纸等者标其心极愍重法故不惜身命如大智度论第十八。

復次爱法梵志十二岁中遍阎浮提求知圣法而不能得时世无佛佛法亦尽有一婆罗门言我有圣法一偈若实爱法当以与汝答言实爱法婆罗门言若实爱法当以汝皮为纸以身骨为笔以血书写之当以与汝即如其言破骨剥皮以血写偈如法应修行非法不应受今世亦後世佛法者安稳。

若不如法供养者犯轻垢罪。

经若不如法下第三结罪菩萨地云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪於日日中若於如来或为如来造制多所若於正法或为正法造经卷若於僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众若不以其或少或多诸供养具而为供养下至以身一拜礼敬下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德下至以心一清净信随念三宝真实功德空度日夜是名有犯若不恭敬懒堕懈怠而违犯者是染违犯若误失念而违犯者非染违犯无违犯者谓心狂乱若已证入净意乐地常无违犯。

若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅见一切众生应唱言汝等众生尽应受三归十戒若见牛马猪羊一切畜生应心念口言汝是畜生发菩提心而菩萨入一切处山川林野皆使一切众生发菩提心是菩萨若不发教化众生心者犯轻垢罪。

经若佛子自下第六不教化众生戒文分有三此即标人经常起大悲自下第二明应行言三归者如优婆塞戒经第五卷云善男子为破诸苦断诸烦恼忧受於无上寂灭之乐以是因缘受三归依如汝所问云何三归依者善男子谓佛法僧佛者能说怀烦恼破因得正解脱法者即是怀烦恼因真实解脱僧者破烦恼因得正解脱又八戒斋品云善男子若人能受三归依者当知是人所得果报不可穷尽乃至广说如说受持不忘语戒现身得王位一日一夜持八戒得生天上故涅槃经第十五云波罗奈国有屠儿名曰广额於日中杀无量羊舍利弗即受八戒经一日夜是因缘命终得为北方天王毗沙门子经若不教化自下第三结罪如瑜伽云摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒教授是名有犯是染违犯。

若佛子常行教化起大悲心入檀越贵人家一切众中不得立为白衣说法应白衣众前高座上坐法师比丘不得地立为四众说法若说法时法师高座香华供养四众听者下座如孝顺父母敬顺师教如事火婆罗门其说法者若不如法说者犯轻垢罪。

经若佛子自下第七明说法不如法戒文分有四此初标人经常行自下第二明不应行经若不说法时自下第三明应经说法者自下第四结罪如文可解。

若佛子皆以信心受佛戒者若国王太子百官四部弟子自恃高贵破灭佛法戒律明作制法制我四部弟子不听出家行道亦復不听造立形像佛塔经律破三宝之罪而菩萨故作破法者犯轻垢罪。

经若佛子自下第八憍慢破法戒文分有二初人後举过结罪此即标人经皆以信心下第二举过结罪先明过非後即结罪此即显过如文应知经而故作下第二结罪。

若佛子以好心出家而为名闻利养於国王百官前说七佛戒横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作繫缚如师子身中虫自食师子肉非外道天魔能破坏若受佛戒者应护佛戒如念一子如事父母而闻外道恶人以恶言谤佛戒时如三百鉾刺心千刀万杖打拍其身等无有异宁自入地狱百劫而不用闻一恶言破佛戒之声而况自破佛戒教人破法因缘亦无孝顺之心若故作者犯轻垢罪。

经若佛子自下第九破法自缘戒内破和合之义外绝信乐之益是故制也文分有三如文应知如上九戒如其所应是四摄障。

如是九戒应当学敬心奉持。

经是九戒下第二释劝奉持上来別释四十八轻戒说。

诸佛子是四十八轻戒汝等受持过去诸菩萨已学未来诸菩萨当学现在诸菩萨今学。

经诸佛子此是四十八轻戒自下第三总劝受持上来第二释四十八轻戒说一释十重次释轻戒虽有两文第二正释戒相讫。

诸佛子谛听此十重四十八轻戒三世诸佛已诵当诵今诵我今亦如是诵汝等一切大众若国王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩萨戒者应受持读诵解说书写佛性常住戒卷流通三世一切众生化化不绝得见千佛佛佛授手世世不堕恶道八难常生人道天中我今在此树下略开七佛法戒汝等当一心学波罗提木叉欢喜奉行如无相天王品劝学中一一广明三千学士。

经弟子听自下第三总劝流通於中有二初佛劝持流通後菩萨奉行前中有五一三世佛已当今诵说证不虗二汝等一切下正劝流通三得千佛下明流通利益四我今此下劝今奉持五如无相品下悬指说处三千学者三威律仪等虽有五文第一明如来劝流通奉持竟。

时座听者闻佛自诵心心顶戴喜跃受持。

经时坐听者下第二菩萨奉持行上来正说有二第一正释竟。

尔时释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛心地法门品中十无尽戒法品竟千百亿释迦亦如是说从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品为一切菩萨不可说大众受持读诵解说其义亦如是千百亿世界莲华藏世界微尘世界一切佛心藏地藏戒藏无量行愿藏因果佛性常住藏。

经尔时释迦自下大段第二明总结上说心藏者十世界海名为心藏地藏者谓四十心戒藏者结无尽戒无量行愿者谓十忍等名无量行十大愿等名无量愿因果者结上所说戒是一切诸佛本原佛性种子又结当当有因故有当当常住法身佛性常住者结上所说一切众生皆有佛性。

如如一切佛说无量一切法藏竟千百亿世界中一切众生受持欢喜奉行若广开心地相相如佛华光王七行品中说。

经如如一切佛说等者於此中大分有三一序分二正说三流通自下第三明流通分。

　
稽首无上大道师　　於一切法智无碍
　

救护一切大悲者　　甚深微妙契经海
　

已证二空诸菩萨　　及余一切发大愿
　

今依戒经相应论　　略释菩萨清净戒
　

决判持犯差別相　　在佛及圣慈氏等
　

受斯微妙善根本　　惠施有识证法性
　

明人忍慧强　　能持如是法　　未成佛道间
　

安获五种利　　一者十方佛　　愍念常守护
　

二者命终时　　正见心欢喜　　三者生生处
　

为净菩萨友　　四者功德聚　　戒度悉成就
　

五者今後世　　性戒福慧满　　此是佛行处
　

智者善思量　　计我着相者　　不能信是法
　

灭尽取证者　　亦非下种处　　欲长菩提苗
　

光明照世间　　应当静观察　　诸法真实相
　

不生亦不灭　　不常復不断　　不一亦不异
　

不来亦不去　　如是一心中　　方便勤庄严
　

菩萨所应作　　应当次第学　　於学於无学
　

勿生分別想　　是名第一道　　亦名摩诃衍
　

一切戏论处　　悉由是处灭　　诸佛萨婆若
　

悉由是处出　　是故诸佛子　　宜发大勇猛
　

於诸佛净戒　　护持如明珠　　过去诸菩萨
　

已於是中学　　未来者当学　　现在者今学
　

此是佛行处　　圣主所称歎　　我已随顺说
　

福德无量聚　　回以施众生　　共向一切智
　

愿闻是法者　　疾得成佛道

梵网经述记卷下末(大尾)