梵网经述记上末

若佛子。

经佛告佛子者自下第二別释於中释十重即分为十此即第一释不杀戒於中有三初标人次正释业道後是菩萨下结其罪名此即初也。

若自杀教人杀方便杀赞歎杀见作随喜乃至呪杀杀因杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀。

经若自杀至杀缘者自下第二正释业道於中有二初举业道相明不应作次是菩萨应起下明结业道前中先明杀差別次乃至一切有命者下明其所杀後不得故杀者结不得杀此即第一明杀差別汎论杀者谓夺彼命名为杀生如是杀生通大小乘少有差別谓声闻教断若见利若不见利必不许杀菩萨戒中若见利益亦许杀生故瑜伽论四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故於诸性罪少分现行由是因缘於菩萨戒无所违犯生多功德谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或復欲害大德声闻独觉菩萨或復欲造多无间业见是事已发心思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如是其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕於那落迦终不令其受无间苦如是菩萨意乐思惟於彼众生或以善心或无记心知是事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由此因缘於菩萨戒无所违犯生多功德问杀生业道於何时成为所杀生住死有能杀生者成根本业道为彼死後成业道耶解云决定死後方成业道若住死有成业道者能杀与所杀俱时舍命亦应业道成而不许杀故知死後方成业道有言依萨婆多云如前无异若依大乘所杀有情住死有时能杀生者得业道所以者何过去无体对何有情得成业道故知所杀住死有时能杀生者得成业道无实众生及实命根而坏和合故成道业弥勒所问经第二卷云问无命可杀云何断命得罪答虽无实命断和合体名为杀生问害何世蕴名为杀生过去不可害已灭无故未来不可害未生无故现在不可害刹那不住不待害缘自然灭故解云以现在世刀等缘故遮未来蕴命不生起故言杀生如弥勒所问论云有人说言住现在世坏未来世和合阴体问自断命者成业道不解云不成业故弥勒所问论云问以何义故自断命者不得罪报答以无可杀者故此明何义若有他人是可杀者能杀生人得杀生罪以自杀者无可杀境即更无杀者故自断命不得恶报问自杀身发起杀心断人命根破坏五阴舍离人趣杀业成就何不得杀生罪报答若尔阿罗汉人应得杀生罪此明何义以死相罗汉自害其身断己命故彼阿罗汉亦应获得断命之罪而彼无罪以离嗔心故傍论应止正释本文此有十句即分三初有六句正释杀事次有一句明杀业後有三句明杀生业因此即第一明杀生事杀生事有六一者自杀谓自手杀二者教人杀谓遣使杀三者方便杀谓药等四者赞叹杀五者见杀随喜此中赞叹随喜是杀同类非根本业六者呪杀谓毗阿罗等经曰杀业者自下为第二明其杀业谓动身手名为杀业经曰杀法杀因杀缘者自下第三句明杀因缘言杀法者谓即耶教依此耶法行杀生故即为杀法如说羊祠天命终生天言杀因者谓欲杀思及烦恼等名为杀因言杀缘者谓弓箭等远者名缘亲即名因或由他所逼而行杀业他即名缘经曰乃至一切有命者自下第二明其所杀然有其三品谓上中下故涅槃经第十五言上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨中杀者从凡夫人乃至阿那含是名中杀下杀者谓三趣也解云此中意说杀父母佛阿罗汉辟支佛解行以上诸菩萨等是名杀杀成逆故或可十解以上乃名毕定菩萨不退转故或可初地以上菩萨名毕定菩萨解行菩萨退与不退皆不定故有诸八地以上菩萨乃名毕定一切烦恼必不起故杀下三果及凡夫成重非逆而此经下云圣人者名逆者竝阿罗汉辟支佛毕定菩萨名为圣人杀三恶趣自有两释一云杀三途生唯轻非重故四分去唯说杀人犯波罗夷谓此三趣非道器故一云杀傍生等成重非轻所以者何谓诸菩萨於诸有情慈悲平等无胜劣故虽有两释後说为胜故此经云一切有命者不同四分等中且说声闻不论菩萨戒故不相违虽有两释後释为胜违慈悲故经曰不得杀者自下第三结不得杀如文可知。

是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护。

经曰是菩萨至方便救护者自下第二结成业道於中有二初明应起慈心後明成业道此即第一明起慈心如华严经如来光明觉品一一众生故阿鼻地狱中无量劫烧煑心净如最胜所言悲者拔有情苦慈者与有情乐如是二种无瞋不害以为自性方便救护者谓诸菩萨四方救护众生谓诸菩萨方便救护无救有情言无救者谓以孤独故如十地论第五卷云是中无救者以孤独故孤独无救有九种一恒常贫穷孤独无救二三毒之火炽燃不息孤独无救三有窂固之狱孤独无救四常为烦恼诸稠林所覆孤独无救五无正观力孤独无救六远离善法心无喜乐孤独无救七失诸佛妙法孤独无救八而常随顺世间水流孤独无救九失涅槃方便孤独无救广说如彼解云菩萨能救如是九种无救有情故言方便救护四摄方便一者布施二者爱语三者利行四同事广如瑜伽菩萨地说。

而反更自恣心快意杀生是菩萨波罗夷罪。

经曰是至而自恣心快意杀生自下第二明结业道由五缘故得杀业道如瑜伽论五十九云復次若广建立十恶道自性差別復由五相何等为五一事二想三欲乐四烦恼五方便究竟杀生业道以有情数众生为事若能害者於众生所作众生想起害生欲此想即名於彼众生名不颠倒想依此想故作如是心我当杀害如是名为杀欲乐此能害者或贪所蔽或嗔所蔽或痴所蔽或二所蔽或三所蔽而起作心是名烦恼彼由欲乐及染污心或自或他发起方便加害众生若害无间彼便命终即此方便当於尔时说名成就究竟业道若於後时彼方命终由此方便彼命终时乃至名成就究竟解云若颠倒相谓如欲杀王误杀张等於杀生中误谓为杌於中有三释一云杀众生故成业道第二师云若此处中本来无杌应須详审不详审断者成根本业若此处中先有杌人忽补杌处以木相斫即非成重也第三师云正轻非重亦非业道虽有三说後说为胜谓一切误杀不成业道以阙缘故如不杀者误杀是阙缘不得成业道故瑜伽论第九卷云作用颠倒者谓如有一於余众生思欲杀害误害余者当知此中虽有杀生无杀生罪然有杀生种类杀生相似同分罪生若误杀其余众生杀生杀於非情如杖己谓我杀生当知此中无有杀生无杀生罪然有杀生种类相似同分罪生如杀生业道如是不与取等一切业道随其所应作用颠倒应知然此杀生罪中极重是故为初如大智度论第十七云復次行者思惟我自惜命爱身彼亦如是与我何异以是之故不应杀生復次杀为罪中之重何以故人有死急不惜重物但以活命为先佛语难提迦优婆塞杀生有十罪何等为十一者心常怀毒世世不绝二者众生憎恶眼不喜见三者常怀恶念思惟恶事四者众者畏之如见蛇虎五者睡时心怖觉亦不安六者常有恶梦七者命终之时狂怖恶死八者种短命业因缘九者身坏命终堕泥梨中十者若出为人常当短命故此中菩萨一切万行慈悲为首故不杀戒为第一戒问菩萨一念有漏戒有几许福解云初发心菩萨一念妙戒超过二乘无漏净戒何况异生所有戒等故大般若经第五百八十六云又满慈子彼使世间一切情皆成就十善业道彼所有戒於发无上正等觉心诸菩萨众初发心持一菩萨戒百分不及一乃至邬波尼杀昙分不及一广说乃至满慈子问舍利子云何菩萨有漏净戒能胜二乘无漏净戒舍利子言声闻独觉无漏净戒唯求自利回向菩萨净戒若为度脱无量有情回向无上正等菩萨是故菩萨所有净戒能胜二乘无漏净戒又大智度论第十九云观老病一切无勉者当起慈悲心云何恶加物经曰是菩萨波罗夷者自下第三结其罪名波罗夷者此云他胜若犯此罪天魔外道之所胜故。

若佛子。

经曰若佛子自下第二释偷盗戒损彼依报故得重罪亦名不与取亦名为偷亦名夺也不与取戒菩萨不与二乘等学故瑜伽论第四十一云又如菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物窣堵波物取多物已执为己有纵情受用菩萨见已起怜愍心於彼有情发生利益安乐意乐随力所能逼而夺取勿令受用如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝若僧伽物还復僧伽窣堵波物还窣堵波若有情物还復有情菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德故就释文復分有三初标人如说若佛子故次自盗下明业道相後是菩萨波罗夷结罪名。

自盗教人盗方便盗呪盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主劫贼物。

经曰自盗教人盗方便盗者自下第二释业道相於中有二初举业道相明不应作後而菩萨生佛性下明业道前中有二初举业道相次一切财物下明不应作前中有八句初两句可知方便盗者方便坏色等盗业者动身手等盗法者随其所应所持盗具近缘名因远缘名缘鬼神有主者欲显鬼神物若有守主守主边结罪无守护人即不成重故言鬼神有主或鬼神者谓鬼神物有主者谓有主无守及有守护劫贼物者无別守护如贼如破城得物为官守护。

一切财物一针一草不得故盗。

经一切财物下第二明不应作虽有两文第一明业道相竟。

而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物是菩萨波罗夷罪。

经而菩萨下第二明结业道此不与取六缘成重一他不与物二属他三属他想四重物五六离本处今依瑜伽五缘成业道故彼论五十九云不与取业事者谓他所摄物想者谓彼想欲乐者谓劫盗欲烦恼者谓三毒或具或不具方便究竟者谓起方便离本处也若依此论六缘成六重於前五缘中更加一缘谓重物也此中盗佛物於守护人边结罪佛无摄心故而婆娑论云佛边得罪者欲令众生生殷重心故作是说故磨得勤伽云盗宝物重罪若盗神物同僧祇云若盗神物得重罪十诵云若盗神物得偷兰遮如是二文如何会释解云摩得勤伽就守护人边故说得重十诵律中直约鬼神故言偷兰互不相违如是等依声闻说今依菩萨偷鬼神物自有两释一云偷鬼神物亦成重也二盗鬼神物是轻非重无摄心故此经云更盗人物是波罗夷问盗物离本处一切皆是成重次不解云此即不定故优婆塞戒经第六卷云若欲偷金得已即念无常之想心生悔恨欲还本主而復畏之设余方便还所偷物虽离本处不得偷罪或有不离本处而得盗罪谓如不动置处但坏色等问偷命过比丘物护边得罪解云优婆塞戒经若羯磨已从羯磨僧得若未羯磨从十方僧得若临命终时随所付处因之得罪问齐於几许名为重物解云萨婆多论云佛言取五钱者即犯重然此释文自有三说一云此诸钱中取金银钱为五钱为命故取五钱即犯也一云随国制法得重若国制取一钱与破头即取一钱犯重也今随一国五钱为限上来依声闻若依菩萨自有两释一云与声闻同一云若多若少皆得重也故此经云乃至草木不得盗离本处者自有两释一云取得入手快言好时即犯重也一云取得入快言好时未成业道取已离手放着於地方成业道若欲十匹而得五匹五匹中犯重余五匹中有云无犯有说亦犯初说为胜所以者何余之五匹不离本处如何成业道问偷盗之人有何等罪解云如大智度论云不与取有十罪何等为十一者物主常瞋二者重疑重罪人疑三者非时行不筹量四者朋党恶人远离贤善五者破善相六者得罪於官七者财物没入八者种贫穷业因缘九者死入地狱十者若出为人若求财五家所共若王若贼若火若水若不爱子用乃至藏埋之失後结罪名准前可知。

若佛子。

经若佛子自婬自下第三明不婬戒文分有三初标人如经若佛子故。

自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬缘婬法婬业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人婬不择畜生乃至母女姊妹六亲行婬无慈悲心是菩萨波罗夷罪。

次自婬下明业道後是菩萨波罗夷下结罪名自婬下第二明业道於中有二初业道相次而菩萨下明结业道此即第一明业道相於中有三初出婬相如说自婬教故次乃至一切女人下明不得犯後婬因下明方便因法业等准前可知经曰而菩萨下第二明成业道若依瑜伽五缘成业道故彼论五十九云欲耶行业道事者谓女所不应行设所应行非支非处非时非量想者於彼彼想欲乐者谓乐行之欲烦恼者谓三毒或具或不具方便究竟者谓两两交会上来沉沦耶婬业道若论菩萨自有二种一者在家二者出家在家菩萨若见有利益即住慈悲行非梵行若无利益即不行婬或但遮耶婬不遮非梵行云云若出家菩萨若有利益若无利益一切不应行非梵行故瑜伽论菩萨地云又如菩萨处在居家见有母邑无繫属习婬欲法继心菩萨求非梵行菩萨见已作意思惟勿令心恚多生非福若随其欲得自在方便安处令种善根亦当令其舍不善业住慈愍心行非梵行虽习如是秽染之法而无所犯多生功德出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭一切不应行非梵行又大智度论第七十五云如佛所说耶婬之人後堕劒树地狱众苦备受得出为人家道不穆乃至广说问菩萨起染爱心作何等观答起爱心时修不净观修治其心谓从头至足一一观察不净臰秽充满其身不可爱乐如智度论第十九云是身为秽薮不净物腐积是实为行厕何足以药意復次起染心时当观无常谓审思惟天上诸乐皆是无常毕竟无乐何人中有何乐喜如彼论云诸天薗林中七宝莲池天人相娱乐失时汝当知是时观无常天上乐皆苦汝当厌欲乐爱乐正真道於诸衰中女衰最重刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妬嗔谄妖秽鬪诤贪嫉不可暂近如偈言宁以赤铁蜿转眼中不以散心耶观女色第三结罪名可知。

若佛子。

经若佛子自妄语自下第四明不妄语戒文有三初明人如说若佛子故。

自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语。

次自妄语下第二结业道相後结罪名第二明业道中復分有二初明业相後而菩萨下明结业道此即初也妄者虗诳不实语者语言损贤善故名之为罪妄语法者作別方法为诳他故然此妄语其八句谓见言不见不见言见如有二句如是闻觉知各有二亦尔然释妄语罪自有二释一云若染污心诈妄语者皆成重也一云说过人法成波罗夷所余妄语是轻非重復次妄语不共二乘同学如瑜伽论四十一云又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刖耳剜眼等难虽诸菩萨为自命难亦不正知说於妄语然为救脱彼有情故知而思择故说妄语以要言之菩萨唯观有情义利非无义利自无染心唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语说是语时於菩萨戒无所违犯生多功德也问佛菩萨中得妄语罪不解云自有两释一云於佛菩萨不成妄语罪所以者何豫知彼心不领彼诳故一云亦成业道虽有两释初说为好问向畜生等诈诳妄语或成业道解云若四趣中得领解者彼边成重彼若不能领解语者不成业道言身心妄语者心中覆怒及以身表皆成业道如布洒时实有所犯嘿然而住及动手足自表清净如是等类名身妄语以身表故。

而菩萨常生正语正见亦生众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业是菩萨波罗夷罪。

经而菩萨常生正语自下第二正明结罪此妄语业具足五缘得成业道一者事故二者想故三者欲乐故四烦恼故五究竟故事者谓见闻觉知不见闻觉知想者谓於见业或翻彼想欲乐者谓覆想欲乐烦恼者贪瞋痴或具或不具方便究竟者前人领解若依大智度论妄语有十罪故彼论第七十云妄语有十罪一者口气臰二者善神远之非人得便三者虽有实语人不信受四者智人谋议常不参豫五者常被诽谤丑恶之声周闻天下六者人所不敬虽有教勑人不承用七者常多忧愁八者种诽谤业因缘九者身坏命终当堕地狱十者若出为人常被诽谤问已证圣果言我未证得成重不解云是轻非重堕地狱者因果经云今身多妄语者死堕铁钉地狱中。

若佛子。

经若佛子自沽酒自下第五释不沽酒戒沽者货卖异名酒能乱他故得罪也声闻戒中是波逸提菩萨戒中是波罗夷谓诸菩萨利他为胜而反令他起颠倒心故重非轻文分有三初标人如说佛子故。

自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业一切酒不得酤是酒起罪因缘。

次沽酒下明业道後结罪名就第二明业道中復分有二初明业道相後明结业道沽酒法者谓沽酒方法如世间言入钱酒等沽酒缘者谓米水等。

而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生众生颠倒之心是菩萨波罗夷罪。

经而菩萨下第二明结业道由五缘故沽酒成重何等为五一者於有情二者有情想三者希利货卖心四者真酒五者授与有情者有其三品一者上品谓佛菩萨及诸贤圣者二者中品境谓人天三者下品谓四趣也此三境中中品有情正是所制非上品境不醉乱故亦非下境非法器故真酒者谓能令人醉名为真酒若有药酒如黄耆等饮即治病不至醉乱故求利货亦不成重或此结重授与者自有两释一云随所授与若多少与即成重一云待饮之时方成重也本欲觅利故作乱药为利与他竟如何不成重此中酒利四句分別或者有酒而不为利谓如说为利他故设药酒等或有为利而非酒所余物或有酒亦为利如觅利沽酒或有俱非谓除前相如是四句若第三句成初之二句正轻非重若第四句非重非轻结罪名者准前应知。

若佛子。

经若佛子自下第六说四众过说他过罪有二过失是故制也一者覆他善故二者远离正法故谓诸菩萨显扬他德而说他过故成重也就释文中復分有三初标人如经若佛子故次明业道相後结罪名。

自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过缘罪过法罪过业而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过者是菩萨波罗夷罪。

经曰自说自下第二明业道相文分为二初明业道相次而菩萨下明结业道此即第一释业道相言罪过者自有两释一云说他十重七逆罪者犯他胜法若说轻罪是轻非重一云不论轻重但是怀他利养及恭敬故说彼过罪皆是犯重说四众过由具五缘成他胜法一者众生二者众生想三者烦恼谓贪利养四者谓四人说罪五前人领解众生者有三品境自有两释一云上品境中菩萨非余唯於菩萨方成重故若无菩萨戒有声闻戒及有戒下品境中是轻非重一云说无菩萨戒有声闻戒比丘比丘尼罪是重非轻虽有两释後说为胜随顺圣教及正理故此中教者即此经云出家菩萨比丘比丘尼罪过故所言理者若为坏他说声闻过是重非轻具足云说佛法中所有过故如说菩萨过言二心者谓坏他利养及恭敬贪自利益及恭敬故众生想者谓於四众生众生想言烦恼者谓贪利益及恭敬故向人说者谓向上中境无菩萨戒者说是重非轻坏法深故向有菩萨戒者说者一云是轻非重一云是重非轻也初说为胜所以者何向同众说过非深故向十境说是轻非重过不深故向声闻者自有两释一云是轻非重向内众说过非深重故一云向声闻内人说四众过是重非轻向非同众说他过失其过深准有两释故初说为胜所以者何顺教理故所言教如此经而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律故所言理者向二乘说是重非轻向非同众故如向外道说若无根说不问轻重同罪异众是轻非重是即第十三毀谤戒摄今释为坏利养是重非轻律部中说问白衣说是第三篇向今内众说是为第七聚。

若佛子。

经若佛子自下第七明自赞毀他戒有二义故犯他胜法一者坏他利养及恭敬故二者贪自利益及恭敬故如瑜伽论第四十云若诸菩萨为欲贪利养恭敬自赞毀他是名第一犯他胜处法菩萨善戒经及地持亦同瑜伽若不贪利养及恭敬故自赞毀他是轻非重故瑜伽论四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪於他人所有染爱心有嗔心自赞毀他是名有犯是染污犯无违犯者若为摧伏诸恶外道若住持如来圣教欲方便调彼伏彼广说如前或为令其未净信者发生净信已净信者转復增长就释文中復分有三初标人如说若佛子故。

自赞毀他亦教人自赞毀他毀他因毀他缘毀他法毀他业。

次曰自赞下明业道相後结罪名明业道相文分有二初明业相次明成业道此即第一明业道相此中因者谓先世因业者谓即语业缘者此即自赞毀他法戒是名业相。

而菩萨应代一切众生受加毀辱恶事自向己好事与他人。

经而菩萨代一切至好事与他人者下第二明结业道於中有二初明应行後明结业道此即初也谓诸菩萨引他恶事自向於己好事与他人也。

若自扬己德隐他人好事令他人受毀者是菩萨波罗夷罪。

经若自扬己德至他人受毀者下第二明结业道自赞毀他由具五缘犯他胜何等为五一者事故二者想故三者欲乐故四烦恼故五者方便究竟故事谓自他德失等事想者谓於自德他失生想欲乐者谓於自他中发赞毀欲烦恼者谓贪利养心方便究竟者谓时众领解问於何等人边成业道耶解云上中境中犯他胜法此有两释一云但是上中境若有戒边皆成业道求利养心自赞毀故一云唯於有菩萨戒人边成业道若於无菩萨戒人及下境中是轻非重虽有两释初说为胜所以者何上中境虽无菩萨戒而求利心说他过失过深重故问向何等人说犯他胜法解云自有两释一云向异众说犯他胜法向同众说是轻非重异众者谓无菩萨戒众同众者谓有菩萨戒众一云向同众若向异众求利养心自赞毀他是重非轻後说为胜所以者何求名利养及恭敬故自赞毀他过失重故问利养过重者如大智度论第七卷云是利养法如贼坏功德本譬如天电伤害五谷利养名闻亦復如是坏功德苗令不增长如佛说得入栴檀林而但取其叶既入七宝山而更取水精有人入佛法不求涅槃乐反求利供养是辈为自欺今世烧善根後世堕地狱经是波罗夷者自下第三结名。

若佛子自悭教人悭悭因悭缘悭法悭业而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所須一切给与而菩萨以恶心瞋心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘许法而反更骂辱是菩萨波罗夷罪。

经若佛子自下第八明悭戒者悭者之名即此贪分悭吝财法违利他行是故犯罪七众同犯不共声闻若声闻中不与法者在第七聚不与财者不制戒也不施法财有其三种一者性悭贪故二者怀瞋恨故三者调伏彼故此中初一犯他胜处第二怀瞋而不施与是轻非重第三一种无所违犯瑜伽论第四十云若诸菩萨现有资财性悭财故有苦有贫无依无怙正求财者来现在前不起哀怜而修慧舍求正法者来现在前悭法故虽现有法而不舍施是名第二他胜处法菩萨善戒经地持论亦同此说又瑜伽论四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪有饮食等资生众具见有求者来正悕求饮食等事怀嫌恨心怀恚恼心而不给施是名有犯有所违越是染污犯若由懒堕懈怠放逸不能施与非染污犯无违犯者若现无有可施财物若彼悕求不如法物所不宜物若欲方便调彼伏彼不惠施者皆无违犯又云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来求法怀嫌恨心怀恚恼心嫉妬变异不施其法是名有犯有所违越是染污犯若由嬾堕懈怠忘念无记之心不施其法是名有犯非染污犯无违犯者谓诸外道伺求过短或有重病或心狂乱或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或於此法未曾通利或復见彼不生恭敬无有惭愧以恶威仪而来听受或復知彼是钝根性於广法教得法究竟深生怖畏当生邪见增长邪执衰损恼怀或復知彼法至其手转布非人而不施与皆无违犯若应答不答说而倒说即是此经中第十三戒即此悭贪具足五缘犯胜处一者事故二者想故三欲乐故四烦恼故五方便究竟故事者财法想者谓生财及法想欲乐者谓生不施欲烦恼者谓猛利悭贪方便究竟者发起决定不施心已前人领解问於何等人不施犯重解云於上中境不施犯重於下品境不施犯轻下品境者一切畜生若一阐提不入三境於阐提人不施亦不犯如涅槃经第十五云下境者蚁子乃至一切畜生言一阐提不堕此三问在家菩萨施何等物出家菩萨施何等物解云如决定毗尼经云在家菩萨应行二施一财二法出家菩萨应行四施一纸二墨三笔四法得无生忍应行三施何等为三一王位二妻子布施三头目布施问出家菩萨三衣施不解云菩萨有二一者已见第一义谛二者新学已见第一义谛菩萨见施三衣有利益者不顾破戒及持戒而行戒而行惠施皆无违犯彼已成就圣性戒故如大智度论四十五云比丘闻般若施三衣等云问如佛结戒比丘三衣不应施是诸比丘何故破尸罗波罗蜜作檀波罗蜜答復有人言是诸比丘闻佛说诸菩萨行檀波罗蜜他念不顾破戒广说乃至一世谛故结戒非第一义由此明知见第一义施亦无犯若护佛教不施三衣亦无违犯故瑜伽论三十九云又诸菩萨诸佛圣教出家终不违越所有学处若新学菩萨三衣不施无所违犯故瑜伽论七十五云復次若有出家菩萨除三衣於所有长物佛所听畜身所受用顺安乐住若思释施来求者当知无罪若顾善品非悭贪障而不施者亦无有罪解云除三衣外明知三衣不得惠施问若尔何故大智度论云问出家菩萨若三衣不施即不成檀行若施即失戒波罗蜜如何檀戒具足答若始学菩萨先欲行布施即失戒若欲具戒即失檀行始学菩萨不得一时具行二行既言不施即失檀行如何得言三衣不施解云此中意说始学菩萨不得一时二种圆满不谓不施即有所犯问云何应知施不施物解云如瑜伽论三十九云云何施与云何不施谓诸菩萨若知种种内外施物於彼众生唯令安乐不作利益或復於彼不作安乐不作利益便不施与解云安乐不利者唯令有情现在戏乐而无当来利或唯有世间安乐无有出世利益义菩萨若见如是等类即不惠施所以者何以财摄受诸有情类出不善处安置善处而行惠施非为费物又彼论云若知种种内外施物於彼众生定作利益不定安乐或復於彼定作利益安乐即便施与若有来求共为伴侣欲作非理逼迫损害诳惑於他便不以身而施於彼若诸菩萨於所行施意乐清净见有无量利益众生事正现在前设有来求自身支节不应施与又诸菩萨若魔众天坏烦恼乱心现前来乞身分支节不应分碎支节施与或有菩萨众生痴诳心乱来求菩萨身分支节亦不应破支节施与何以故由彼不住自性心故若有众生来求毒火刀酒等物或为自害或为他害即不施与若有众生来求毒火刀酒等物或自饶益或饶益他是即应施又诸菩萨不以非同意物而行惠施又诸菩萨不以有虫饮食等物而行惠施若有众生求种种能引戏乐能引无义所施之物不应施与又诸菩萨於自妻子奴婢仆使亲戚眷属若不先以正言晓喻令其欢喜终不强逼令其忧恼施来求者广说如彼又七十五云诸药识已书正法有婴儿总众生来乞若施与之当知有罪故若贪着财当观老病死而行惠施如智度论云着欲不自觉以何悟其心当观老病死尔乃出四渊然行布施有其二种一者外财二者肉身施外财者如修多拏太子不惜肉身如摩诃萨埵亦如湿毗王亦如萨婆达王萨婆达王者如大智度论第十六云萨婆达王为歒国所灭身冥牀野见有远国婆罗门来欲从己乞自已国破家亡一身藏冥愍其辛苦故从远来而无所得语婆罗门言我是萨婆达王新王募人求我甚重即时自缚以身布施之送与新王大得财物若行布施即得现在及当来世富乐之果现在果者如末利夫人供养須菩提故得今世果报为波斯尼示王后如尸婆供养迦旃延故得今世果为旃陀波周陀王后义如大智度论说现在尚得如是果报何况未来而是菩萨坏悭贪心不施财法故犯重罪释文可见。

若佛子。

经若佛子自下第九明瞋不受悔戒乖慈悲故得他胜所七众同犯大小不同谓声闻教以瞋打者入波逸提若不受悔者在第七聚今说菩萨瞋不受悔犯他胜处由具五缘得成他胜一者事谓於有情所即上中境非下品境下品境中上轻非重二者想故谓生有情想三者欲乐谓起瞋欲四者烦恼谓瞋等五者方便究竟谓坏恨心不受彼悔前人领解如瑜伽云若诸菩萨长养如是种类忿缠由此因缘不唯发起麤言便息由忿弊故加以手足块石力杖捶打伤害损恼有情内坏猛利忿恨意乐有所违犯他来谏谢不受不忍不舍怨结是名第三胜处法此中他者自有三释一云怀瞋心时有余善友他来谏谢作如是言何須如是猛利瞋眼长老思释更不須瞋如是谏时不舍怨结犯他胜法非怨家来不舍怨法犯他胜法若其怨家来求悔不受其悔止轻非重如瑜伽论云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢坏嫌恨心欲损恼彼不受其谢是名有犯是染污犯一云所对怨家来求谏谢不受其悔犯他胜处所言他者怨家名他非善友他故地持云菩萨瞋恚出麤恶言意摘不息彼以手打或加杖石残害恐怖瞋恨增上犯者求悔不受其忏结恨不舍是名第三波罗戒法一云此中他者怨家及善友皆名为他谓若怨家及与善友来求谏谢不受其谢不舍怨结犯他胜处所以者何善友及怨家来求谏谢不受其悔岂不犯重彼此是异因不可得故问怨家来谢不受其悔犯他胜处如前所引轻罪何异解云若有怨家犯触菩萨彼还求悔菩萨不受其谢是轻非重如前所引若此菩萨犯触於他他坏恐怖来求谏谢不受其谢不舍怨结犯他胜处故有差別故此经云前人求悔善言忏谢犹瞋不解是波罗夷若诸发心求菩提者住慈悲济度有情云何瞋恚犹害有情如智度论第十九云瞋恚者失诸善法之本堕诸恶道之因法乐之怨家善心之大贼如佛教瞋弟子倡云汝当知思惟受身及处胎秽恶之幽苦既生之难艰既思得此意而復不灭瞋即当知是辈即是无知人众生想怨贼斫刺受苦毒云何修善人而復加恼害常当行慈悲定心修诸善就释文中復分有三初标人如说若佛子故。

自瞋教人瞋瞋因瞋缘瞋法瞋业而菩萨应生一切众生中善根无诤之事常生悲心。

经自瞋下第二明业道相中有二初明业道相次明成业道此即初也教人瞋者自有两释一云教人瞋亦成业道一云不成业道後说为胜瞋因者谓瞋种子瞋业者谓发瞋烦恼瞋法者谓随其所应依法用瞋如他触恼是故瞋发或见无礼所以瞋发如是等类名为瞋法瞋缘者所余远缘经而菩萨下第二明成业道先明应行後明业道此即第一明应行也谓诸菩萨应行也今有一切众生善根善根者无贪等三根若见众生无净之事常生悲心无净事者谓染污此中意说菩萨若见行染污行应生悲心。

而反更於一切众生中乃至於非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹瞋不解是菩萨波罗夷罪。

经而反更於下第二正明业道於非众生中者举轻显重於非众生瞋非犯他胜故结名可见说瞋过失广如华严三十四说。

若佛子。

经若佛子自下第十明诽谤戒乖已学处故得罪也文分有三初标人如经若佛子故次自谤三宝下明业道相後结名此即初也。

自谤三宝教人谤三宝谤因谤缘乖法谤业而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百鉾刺心况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤是菩萨波罗夷罪。

经自谤三宝自下第二明业道相於中有二初明业道相後明结业道此即初也谤佛宝者谓如有一是外道类作如是言世间无有一切智者或作是言佛非其实唯是约化谤法者法有四种谓教理行果教者谓佛所说十二分教理者谓四谛理及无性理行者谓三乘行果者谓菩提果谤教法者谓如有一魔所或故不信解故着五蕴故坏瞋恚故诽谤如来甚深经典作如是言非佛所说非经非律如大般若经第五百六云善现白佛言彼愚痴人业因缘故谤毀如是其深般若波罗蜜多佛告善现由四因缘何等为四一者为诸邪魔所应或故二者於甚深法不信解故三者不勤精进沉着五蕴诸恶知识所摄受故四者多怀瞋恚乐行恶法喜自高举轻蔑他故彼愚痴人由具如是四缘故谤毀如是甚深般若波罗蜜多谤理行果如理应知谤毀僧者谓作是言世间无有真阿罗汉菩萨僧也一切倒见皆名邪见而此中意但邪诽谤为波罗夷於诸邪见此最重故如瑜伽论五十九云问一切倒见皆名邪见何故世尊於业道中但说如是诽谤之见名为邪见答由此邪见诸邪见中最为殊胜何以故由此邪见为依止故有一沙门若波罗门断诸善根故若有人分別法相作如是言大劣小胜止轻非重即此下经皆大向小若不分別法相谤言大乘非佛所说犯他胜处若有执大谤小作如是言声闻藏教非佛所说是轻非重一云此亦犯重方广教中偏一部若法想心是轻非重法想心谤毀一部是重非轻有人言谤常教犯重谤无常教是轻非重常教者谓涅槃此释不然所以者何谤般若等损菩萨藏教毀谤大乘何不犯重今释但谤大乘教是重非轻所言谤因者谓种子因谤业者谓动语业也谤法者谓依先师法谤缘者谓方广等外缘经而菩萨下第二明结业道復分有二初明应行後结业道此即初也而反更明下第二结业道瑜伽论云诸菩萨谤菩萨藏爱乐宣说相似正法於相似法或自信解或随他转是名第四他胜处法解云相似正法者自有两释一云解外道及小乘教名相似正法一云外道之教名相似正法不能显示出世方便故虽有两说初说为胜所以者何执小谤大犯他胜处毀菩萨藏故问谤大乘罪乞五无间以何为重解云谤法最重故大般若经第五百六云舍利子白佛言彼所造作增长能感匮正法业与五无间业可说相似不佛告舍利子感遗法最极麤重不可以比五无间业谓彼闻般若波罗蜜多即便拒逆诽谤毀呰言如是语非佛所说非法非律舍利子谤正法者我常不许住菩萨乘然此诽谤由具五缘犯他胜处一由事故谓於三宝二者由想故谓於三宝生三宝想三由欲故谓生诽谤三宝欲乐四由烦恼谓贪瞋痴或具或不具五方便究竟谓发语言诽谤三宝前人领解第二结罪名可见。

善学诸人者是菩萨十波罗提木叉应当学於中不应一一犯如微尘许何况具足犯十戒若有犯者不得现身发菩提心亦失国王位转轮王位亦失比丘比丘尼位失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯汝等一切诸菩萨今学当学已学如是十戒应当学敬心奉持八万威仪品当广明。

经善学诸人自下第三总结於中有二初明劝人应持後八万律仪下悬指後说此即第一劝人受持於中有五一者标人如说善学诸人者故二者劝令人不犯三者显犯之过四者诫令不犯五者明诫奉持经是菩萨至具足犯十戒者自下第二明劝持不犯如文可解经若有犯者至常住妙果者自下第三显犯之过於中有二初明失妙果次明得恶果此即初也经一切皆堕至三宝名字自下第二明得恶果谓犯十重堕大地狱十戒者受地狱苦十大劫也故本业经云犯十重十劫解云大劫者如论说言有八十由旬满足芥子有一人百岁去一芥子尽时名一大劫勘若有犯重非但十劫受地狱苦而本业经云十重十劫者立唯十戒数作如是说具如第十谤正法者於无量劫受地狱苦故大般若及大品经第十一云种是愚痴因缘罪故闻说甚深般若波罗蜜毀呰般若波罗蜜故毀呰过去未来现在诸佛一切智一切种智毀呰三世诸佛起破法业因缘集故无量百千万亿岁堕大地狱中是破法人辈从一地狱至一地狱彼间若火劫起时至他方大地狱中生在彼间从一大地狱至一大地狱彼间若火劫起时復至他方大地狱起故从彼死破法业因缘未尽故来此间大地狱中生此间若从一一大地狱至一大地狱受苦无量解云若犯一戒尚受苦无量何况犯十又谤僧者受苦无量如师子月佛本生经云佛告乃是过去拘楼秦佛时波罗捺国俱睒弥国二国之中共有八万四千比丘尼行诸非法与诸白衣通致信命无有惭愧有比丘尼名善安隐得阿罗汉对诸比丘尼所告言姊妹世尊常说此偈若有比丘尼不修行八敬此非释种子犹如旃陀罗若有比丘尼放逸犯八重当知是一切天人中大贼语已心怀怨恨言此老猕猴从何处来恶言妄语诸恶比丘尼命终堕阿鼻地狱亦復皆经十八地狱命各一劫如是展转九十二劫恒受地狱又五百身作饿鬼出饿鬼一千身常为猕猴解云谤一比丘尼尚受如是无间大苦况犯十重总说偈曰。

　
是十波罗夷　　去来及现在　　一切诸菩萨  　已当及今学

新发意菩萨　　应当勤修学　  宁碎身如尘　　竪周不毀犯

若有毀犯者　  受苦无量劫　　如契经中说　　我为甘露药

服者不老死　　戒得可恃怙　　福报常随己　  持戒得安稳

生处无患难　　若当见诸佛　  受法得解脱　　破戒堕地狱

波罗夷者旧无正翻十诵云随在不如意处萨婆多论云由与魔亲以犯此戒堕负处大唐三藏翻为他胜处谓犯此戒他所胜故义同萨婆多论经以是不应下第四诫令不绝经是十戒下第五明劝奉持经八万律仪品下第二悬指後说上来释十重竟。

梵网经述记卷上末