梵网经述记卷下本

崇义寺僧　胜庄　撰

佛告诸菩萨言已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说。

佛告诸佛子自下第二释轻戒文分有三初结前起次別解後是四十八下劝持。

若佛子。

经若佛子自下第二別解文分有五一有十戒正释摄善法显饶益有情戒二有十戒明饶益有情戒四有九戒明饶益戒及善法戒五有十戒明饶益有情戒如是五段从初为名或从多说故言摄善等中间非无所余戒等差別之相至文当释此即第一正释摄善法兼显饶益有情戒此中有二先释後劝持前中有二初有八戒明摄善戒即六度鄣後有二戒明饶益戒即四摄中利行鄣也前中有三初有二戒是施度障次有四戒是戒度障後有四戒是慧度障此即第一释不如法供养戒即鄣布施波罗蜜多文分有三初标人次明戒相後若不尔者结罪。

欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜。

经欲受国王位者自下第二正释戒相於中有二初劝令受戒次既行戒下正显戒相前中有二初劝受戒次一切鬼神下释受所以此即初也谓欲受国王等位必应先受菩萨净戒要須有戒方可王国及受百官一切鬼下第二释所以谓若得戒一切鬼神救护国王及百官身诸佛菩萨亦復加彼由此因缘福力增长堪为国王及为百官。

既得戒已应生孝顺心恭敬心见上座和上阿闍梨大同学同见同行者应起承迎礼拜问讯。

既得戒已自下第二正显戒相文分有二初明应行次不应行前中有三初明得戒次生孝顺心後明所故此即初也经生孝顺心恭敬心者此即第二明孝顺心经上坐至大同学者自下第三明所敬境和上者旧云和闍此云力今云梵音名为邬婆提耶此云亲教或云郁波第耶夜此云近诵阿闍梨者旧翻为正行今梵音云阿遮利耶此云轨范师於此四境生孝顺心孝顺心者明意业也恭敬者明身语业此中意说见和上等起坐问讯如大智度论第七卷云若见乞道人能以四种待初见好眼视迎送敬问讯。

而菩萨反生憍心痴心慢心不起承迎礼拜一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪。

经而菩萨至而供给之者自下第二不应行若现有物知供养已可有利益我及有情当应至心供养问法乃至身命若嫌恨心不供养者即是犯也若现无物若欲方便调彼伏彼不供养者是无犯也故瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸耆长有德可敬同法者来憍慢所制怀嫌恨心不起近来不推胜座是名有犯有所违越是染污犯非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由懒堕懈怠忘念无记之心是名有犯有所违越非染污犯无违犯者谓遭重病或心狂乱或自睡眠他生觉想而来亲附语言谈论庆慰请问或自为他宣说诸法论议决择广说乃至或欲方便调彼伏彼乃至广说或此瑜伽论中第一不供养戒经曰若不尔者自下第三明结业道由具四缘是染污犯一者事谓所敬境二者想谓生彼想三者烦恼谓憍慢心或嫌恨心四者方便究竟谓事究竟。

若佛子。

经若佛子自下第二有四戒障於戒度释四为四此即第一明不饮酒是放逸门是故制也文分有三初标人次明业道相後结业道此即初也。

故饭酒而生酒过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒若故自饮教人饮者犯轻垢罪。

经故饮酒至酒况自饮者自下第二明业道相酒器与人自有两释一云酒器相劝非为空器相传即犯一云但传空器是亦犯也若依大智度论酒有三种故彼论第十五云酒有三种一者谷酒二者菓酒多种蒲桃阿梨吒树等三者药酒者种种药草和合米麴甘蔗变成酒也如是等类能令人心动乱放逸是名为酒一切不应饮(有三十五过如般若记)。

如偈说言酒失知觉相身色浊而患智心动而乱失念增瞋恚失欢毀宗族实为饮死毒解云若自欲乐一切不应饮若见饮酒可有利益以方便摄彼有情出不善处安置善处饮亦无妨是即瑜伽为护他故建立无罪摄有说五百世无手者谓五五百岁无手一五百岁在醎糟地狱二五百岁在佛屎中三五百岁在作曲蛆四五百岁作蝇蚋等五五百岁作人痴钝或取最後五百岁也(勘)然此饮酒具足五缘方成犯也一事谓实酒二者想谓生酒想三者饮谓为饮之欲四者烦恼谓合瞋痴或具或不具五者方便究竟谓饮究竟。

若佛子故食肉一切肉不得食。

经若佛子自下第二明不食肉戒违慈悲心故制也文分有三此即第一标人经故食肉一切肉不得食者自下第二明业道相於中先明制不得食後明食即得罪前中先制後释此即初也。

断大慈悲性种子一切众生见而舍去是故一切菩萨不得食一切众生肉。

经曰断大慈悲性种子至而舍去故者此即第二释所以谓若食肉断慈悲性一切有情生怨家想舍而去之然此食肉七众同犯大小不同谓声闻教许三种净肉菩萨教中一切不许。

食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪。

经食肉得无量罪者自下第二明食肉过失因果经云今身食[月*者]狗膓肉者死堕粪地狱经故食不第三正结业道此即瑜伽所说戒中所摄如经言肉非自性生必由杀命得。

若佛子不得食五辛大蒜革葱韮葱兰葱兴渠是五种一切食中不得食若故食者犯轻垢罪。

经若佛子下第三明五辛戒五辛者一者大蒜二者革葱谓[这-言+菲]蒜似[这-言+菲]而厚三者葱四者葱兰传说岭南生兰葱叶似大蒜而阔臰气同蒜五者兴渠者有人云梵云[歹*尧]但卢略去卢言故言兴即当此间芸[卄/室]也婆罗门语唤芸薹菜为[歹*尧]渠卢西域诸寺及出家众不许食芸薹復有人言岭南生兴渠形似倭[这-言+菲]举味似蒜有人言与渠江南广州等出更勘问如是三戒瑜伽中云为护圣教制皆遮罪摄。

若佛子。

经若佛子自下第四明不教悔戒违令戒净是故制也文分有三初人次应教後而菩萨下正明业道此即初也。

见一切众生犯八戒五戒十戒毀禁七逆八难一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔共住同僧利养而共布萨一众住说戒而不举其罪教令悔过者犯轻垢罪。

经一切众生至一切犯戒罪者自下第二明应教悔於中有二初明犯罪次教悔忏此即第明犯罪也言八戒者即是近住所受律仪然此八戒三门分別一明受法二明舍法三问答分別受戒法者若依萨婆多宗具足八缘方得八戒何等为八一者归依三宝方受得戒故俱舍论第十四云为唯近事得受近住为余亦有受近住颂曰近住余亦有不受三归无论曰诸有未受近事律仪一昼夜中归依三宝说三归已受近住亦受得戒异此则无解云彼若先受近事律仪未必須归依前已归依故二者於晨旦受谓受此戒要日出时此戒要经一昼夜故诸有先作如是要期谓我恒於月八日等必当受此近住律仪若旦有碍缘斋竟亦得受三者下座谓在师前居卑劣座或蹲或起曲躬合掌唯除有病若不恭敬不发律仪四者从师谓异从师无自然受五者随教说受此戒者应随师教受者後说勿前俱说如是方成从师教受异此授受二俱不成六者具支谓具八支方成近住随有所阙近住不成何等为八一不杀生二不与取三不梵行四不妄语五不饮酒六涂饰香鬘儛歌观听七眠坐高广严丽牀座八食非时食七离严饰受此律仪必离严饰憍逸处故常严身具不必須舍八者昼夜经一昼夜故如俱舍颂曰近住於晨旦下座从师受随教说具支离严饰昼夜若依经部宗云离非时食名是斋体余有八种说名斋支涂饰香鬘儛歌观听分为二故乃至广说如是八戒未必唯昼夜亦经一月一年等故如正理论三十七云此中经部作如是言二边际中尽寿可尔於命终後虽有要期而不能生別解脱戒別依身中无加行故无忆念故一昼夜後或五或十昼夜等中受近住戒何法为障令彼众多近住律仪非亦得起彼如是说岂不违经遍览诸经曾不见说过昼夜受近住律仪汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境余如前说若依大乘如是八戒未必从师亦有自受故如瑜伽论五十三云此戒有由自由他而受律仪或復有一唯自然受除苾蒭律仪何以故由苾蒭律仪非一切堪受故若苾蒭非要从他受者若堪出家若不堪出家但欲出家者便应一切随其所欲自然出家如是圣教便无轨范亦无说法毗奈耶而可了知是故苾蒭无有自然受义问若除苾蒭律仪有自然受者何因缘故復从他受答由有二种远离恶戒受随护支所谓惭愧若於他处及於自处现行罪时深生羞耻如是於离恶戒受随护支乃能具足故从他受若有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故惭法最为强缘次具支者依智度论未必具八随其所能或一二三乃至具八成近住戒(勘抄)若依瑜伽必具八种名近住律仪故彼论五十三云近律仪由五支所摄何等为五一受远离损害他支二受远离损害自他支三违越所受熏修行支四不越所受正念住支五不怀正念支若能远离损害他命损怀他财是名初支离非梵行是第二支所以者何由离此者不染习自妄故不自损害亦不染习他妻妾故不损害他远离妄语是第三支除离诸酒众放逸处离余三处是第四支何以故由歌儛伎乐涂冠香鬘升高大牀非时饮食常所串习若远离彼数数自忆念我今安住决定斋戒於一切时坚守正念远离诸酒众放逸处是第五支何以故彼虽安住正忆念支谓我今住决定斋戒若为诸酒所醉便发狂乱不自在转问如是二文云何会释解云自有两释一云未具支方名近住受一二等亦名近住谓欲受一二等何法为障不得戒耶而瑜伽说五支所摄者具受八时说五支摄不谓必定五支所摄一云必具八支方得所摄律仪随有所阙受戒不成而言一分等者随转行说第二明舍戒缘者萨婆多宗近住律仪由五缘舍一由意乐对有解人发有表业舍学处故二由弃舍众同分故三由二形俱时生故四由所自善根断故五由夜昼故经部师云不说夜昼彼许一月半月等故余之四缘与一切有同若依大乘自有两释一云由四缘舍与经部同谓智度论中亦许一月半月等故一云三缘故瑜伽论五十三云若近住律仪当知由日出已後若由发起不同分心(谓故意舍)或於中间舍众同分虽已受得必復还舍解云不说断善根及二形生者时节伇故问答者问有业因缘不应授彼近住律仪答如瑜伽云若近住律仪当知唯由意乐损害不应为授何以故或有随他转故或有为得财利恭敬诈称欲受近住律仪然彼实无求受意乐当知是名意乐损害是等问答恐繁不述五戒十戒义如常说七逆者下经当说八难即是八重错作难字有说八难者但是犯戒名为八难生八难处故因中说果名如是说诸佛出世乐瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪於诸暴恶犯戒有情怀嫌恨心怀恚恼心由彼毕竟犯戒为缘方便弃舍不作饶益是名有犯有所违越是染污犯若由懒堕懈怠弃舍由妄念故不作饶益是名有犯非染污犯无违犯者谓心狂乱或欲方便调彼伏彼或为将护多有情心或护僧制方便弃舍不作饶益是无违犯言应教忏悔者举他所说令忆念教後应教忏悔之法言举罪者谓诸菩萨见诸有情违犯律仪住慈悲心应善观察所举罪者然後应举为作应念谓观所举补特伽罗为於我边有爱敬不广说如经然此举罪如瑜伽论会然忏悔法略有二种一者悔重二者悔轻言悔重法者若上品缠犯他胜法失菩萨戒应教忏悔復应更授若中品缠犯他胜法对三人忏悔若下品缠犯他胜法及犯轻戒对一悔故瑜伽论四十一云若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法失戒律仪应当更受若中品缠违犯如上他胜处法应对於三补特伽罗或过是数如法发露除恶作法先当称述所犯事亦应作是说长老专志或言大德我如是名违越菩萨毗奈耶法如所称事犯恶作罪余如苾蒭发露悔灭恶作罪法应如是说若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯应对於一补特加罗发露悔法当知如前若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯尔时菩萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不重犯如是於犯还出还净解云及余违犯者此显轻罪如上所说若重若轻不得菩萨可对忏悔起自誓心悔所违亦得还净对一人等者谓通义大乘及小乘人故瑜伽云一切违犯当知皆是恶作所摄应向有力於语表义能觉能受补特伽罗发露忏悔经而菩萨下第三正明业道由其具五缘结成业道一者事谓有犯戒补特伽罗二者想谓於违犯补特伽罗即生彼想三者欲谓於彼发不举罪欲及不教悔欲四者菩萨谓瞋恚心及嫌恨心五者方便究竟谓不举罪及不教悔。

若佛子。

经曰若佛子自下第三有三戒释度释三为三此即第一不供给及不请法戒违胜进之益是故制也七众同犯大小俱制小乘教中第七聚也文分有三此即标人。

见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者即起迎来送去。

经曰见大乘法师至舍宅城邑自下第二明应行於中有二初显所敬次若千里下正明敬重此即初也如文可见经曰若百里千里即迎来送去者自下第二正明敬重於中有三先明迎送次明供给後明请此即初也。

礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食牀座医药供事法师一切所須尽给与之常请法师三时说法日日三时礼拜不生瞋心患恼之心为法灭身请法。

经曰礼拜供养至尽给与之者此即第二明供给也三两金者极热之言谓听法者乃至身命不见有情何况财物而可惜乎如雪山太子波崘菩萨爱法梵志所以者何财物不出欲界法施出离生死财物有尽有竭法施无尽无竭乃至当得正等菩提。

若不尔者犯轻垢罪。

经若不尔者自下第三正明结罪五缘犯罪准前可知此即瑜伽第二戒摄第三相如前第一戒已说。

若佛子。

经曰若佛子自下第二不听法戒文分有三准前可知此初标人。

见一切处有讲法毗尼经律大宅舍中有讲法处。

经一切处有至讲法处者自下第二明其应行此中有二初明说法处次明应听法此初也法者此显契经及本藏毗尼经律者显毗尼藏梵音具存毗奈耶此云调伏调身语意伏不善业故名调伏而言毗尼者盖语毗略耳。

是新学菩萨应持经律卷至法师所听受谘问若山林树下僧地坊中一切说法处悉至听受。

经曰是新学菩萨至听受者此即第二明应听法言听法者如瑜伽论八十二云听者谓如是说法者说正法时应安处他令住恭敬无倒听闻云何安处谓或由一因或乃至十一因者谓恭敬听法现前能证利益安乐故此中或有利益非安乐等四句如菩萨地法受中已说二因者谓善建立一切法故善建立者离诸过故具大义故又为说者听者所设劬劳有胜果故若不尔者能说能听徒废己业更设劬劳应无有果三因者恭敬听法能令众生舍恶趣故得善趣故速能引摄涅槃因故如是三事要由恭敬听闻方得四因者一恭敬听法能善了达契经等法二如是正法能令众生舍诸不善摄受诸善若善听者则能精勤若舍若受三由舍受故舍恶因所招後苦四者由此受舍善恶因故速证涅槃广说乃至十因者一恭敬听法得思择力由此能受闻法胜利如法求财不以非法深见过患而受用之二善知出离谓丧失财宝无忧无戚亦不嗟怨乃至广说眷属离怀若遭病苦不甚悲歎亦不愁恼乃至广说三於诸欲中深见过患及见出离最胜功德清净出家舍离上妙卧具贪着乃至能证诸妙静虑四恭敬听法速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法又能引发广大善根出离欢喜如世尊说我圣弟子专心属耳听闻正法能断五法能修七法速疾圆满五诸圣弟子恭敬听法所有集法皆成灭法六解正法已远尘离苦於诸法中生正法眼七能引摄证预流果最胜资粮乃至证得阿罗汉果及能引摄阿罗汉果最胜资粮八能引摄独觉资粮九能善引摄无上正等菩提资粮十能引一切世间出世间静虑解脱等至具说如彼。

若不至彼听受者犯轻垢罪。

经曰若不至彼下第三正结业道如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪闻说正法论仪决择憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听是名有犯有所违越若为懒堕懈怠所蔽而不往听非染污犯无违犯者若不觉知若有病若无气力若知倒说若正了知彼所说义是数所闻所持所了若已多闻具足闻持其闻积集若欲无间於境住心若勤引发菩萨胜定若自了知上品愚钝其慧浊於所闻法难受难持难於所缘境摄心令住不往听皆无违犯五缘犯罪准前可知。

若佛子。

经曰若佛子自下第三背大向小戒如上十重所说谤三宝戒不论大小一切诽谤此中所说执小谤大故有引者违根本行故制也文分有二此即标人。

心背大乘常住经律言非佛说而受持二乘外道恶见一切禁戒邪见经律者犯轻垢罪。

经心背大乘自下第二正释业道七众同犯大小不同以性钝故於小乘教多串习故不信大乘甚深经典谤言非是如来所说如瑜伽云若诸菩萨安住净戒律仪闻菩萨藏於甚深处最胜甚深真实法义诸佛菩萨难思神力不生信解憎背毀谤不能引义不能引法非如来说不能利益安乐有情是名有犯有所违越是染违犯解云若於大乘未能研究於声闻藏一向修习是即有犯若於大乘已善研究兼修小教亦无所犯如瑜伽云若诸菩萨安住净戒律仪未精研究於菩萨藏一切弃舍於声闻藏一向修学是名有犯非染违犯外道经律者谓外道教如十句论金七十论等若於菩萨藏未能修学於异道论勤修勤学此即有犯若欲伏外道邪见为建立如来正法於外道论谈勤学是即无犯如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪现有佛教於佛教中未精研究於异道论及诸外道论精勤修学是名有犯是染违犯无违犯者若上聪敏若速受若闻经时能不忘失若於其义能思能达若於佛教如理观察成就俱行无动觉者於日月中常以二分修学佛语一分学外则无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪越菩萨法於异道论及诸外论研求善巧深心宝翫爱乐味着非如辛药而习近之是名有犯有所违越是染违犯言邪见者即离外胜犯戒如前可知。

若佛子。

经曰若佛子自下第二有二戒明饶益戒即四摄中利行障释二为二此即第一明不看病戒违慈悲心是故制也文分有三初人次应行後结业道此即初也。

见一切疾病人应供养如佛无异八福田中看病福田第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病苦皆养令差。

经一切疾病至皆养令差者自下第二明摄行八福田者一佛二圣人三和上四阿闍梨五僧六父七母八病然此福田略二中三广即有八乃至无量言略二者一者福田二者贫穷田故优婆塞戒经第三卷云菩萨施时观二福田一者福田二者贫穷田菩萨为增福法故施於贫苦为证无上妙智慧故施於福田解云为无上妙相故施於佛菩萨福田又彼经曰为报恩故施於福出生怜愍故施於贫穷舍烦恼故施於福田成功德故施於贫穷解云八福田中初之七种名为福田生福胜故名为福田第八一种名贫穷田言中三者一者功德田谓诸佛菩萨及诸圣者有胜德故或復僧众二者恩田谓父母和上阿闍梨三者贫穷广则有八如前所说八福田中各有差別无量无边然此得福自有两释一云随心优劣得福多少不在福故大智度论三十五云施物虽同福德多少随心优劣舍利弗以一鉢饭上佛佛即回施狗而问舍利弗汝以饭施我我以饭施狗谁得福多舍利弗言如我解佛法义佛施狗得福多舍利弗者於一切人中智最上而佛福田最为第一不如佛施恶狗得福极多是故知大福从心生不在田也一云布施之福在於福田不由施心如智度论云或时布施之福在於福田如亿耳阿罗汉昔以一华施於佛塔九十一劫人天受乐得阿罗汉又阿输迦王小儿时以土施佛王阎浮提起八万四千塔施物至贱小儿心薄但以福田妙故得大果报当知大福从良田生今解如是两释各据一义不相乖违谓发猛利上品大悲施於贫苦发起猛利愍重之心施於如来田虽有异得福无异故优婆塞戒经第五卷云若能至心生大怜愍施於畜生专心恭敬施於诸佛其福正等无有差別此意说欲显施心无有胜劣故言其福无有差別理实等心布施得福非无差別故彼经云若施畜生得百倍报施破戒者得千倍报施持戒者得十万倍报施外道离欲得百万倍报施向道者得千亿倍报乃至广说又有所得心布施福少无所得心布施福德无量无边故涅槃经二十四云何菩萨不观福田及非福田云何福田外道持戒上至诸佛是名福田若有念言如是等辈是真福田当知是心则为狭劣菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田何以故善修习异念处故有异念处善修习者观诸众生无有持戒及以毀戒又金刚般若经云东方虗空可思量不不耶世尊广说乃至无相布施福德亦復如是依是义故说言舍利弗以饭施佛所得福少有所得故佛施於狗其福甚多无所得故今以经云看病福田最第一者谓诸菩萨大悲为首显他利胜故作是说。

而菩萨以瞋恨心不至僧坊中城邑旷野山林道路中见病不救济者犯轻垢罪。

经而菩萨自下第三结业道由具四缘成染污犯一者有病者无依无怙二者於病者生病者想三者烦恼谓瞋恚等四者究竟谓不往看如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情遭重病疾怀嫌恨心怀恚恼心不往供事是名有犯有所违越是染污犯若为懒堕懈怠所蔽不往供事非染违犯无违犯者若自有病若无气力若转请他有力随顺令往供事若知病者有依有怙若知病者自有势力能自供事若欲护持所修善品令无间缺若自了知上品愚钝所浊於所闻法难受难持难於所缘摄心令定若无先许他为体供事如於病者於有苦者为作助伴欲除其苦当知亦尔。

若佛子。

经若佛子自下第二畜杀生具戒违慈行义故制文分有二此即第一标人也违慈悲心是故制也七众同犯。

不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬪战之具及恶网罗杀生之器一切不得畜而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生若故畜刀杖者犯轻垢罪。

经曰不得畜犯轻垢罪者自下第二明业道也四缘成犯一者事谓刀杖等二者想谓生刀等想三烦恼谓瞋恚等四者究竟谓畜刀杖。

如是十戒应当学敬心奉持下六品中当广明。

经曰如是十戒至下六品中广开者自下第三总结十戒悬指後说谓若破戒不得畜生身况得人天如萨遮尼揵子经云若不持戒不得疥野干身何况得功德之身又月灯三昧云虽有色族及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士。

佛言佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会兴师相伐杀无量众生而菩萨不得入军中往来况故作国贼若故作者犯轻垢罪。

经曰若佛子自下第二有十戒明饶益戒此中第四第五第七爱语障之七种是同事及利行摄鄣文分有二初別释十後总结悬指说处前中释十即分为十此即第一明国使戒初标人次明不应而菩萨下结业道如文可解。

若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具若故自作教人作者犯轻垢罪。

经曰若佛子自下第二明贩卖戒违修道故是制也大小同犯七众俱制此有二种一损恼於他违慈悲心谓如经说贩卖奴婢等故二世利故谓贩卖棺杖故如瑜伽云将护他故建立遮罪於中菩萨与诸声闻应等修学为令有情未信者信具缘多少如前可知。

若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重於父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心而反更加於逆害堕不如意处者犯轻垢罪。

经曰若佛子自下第三明毀谤戒文分有二此即标人经曰以恶心下第二明业道也有说不问有根无根向异法者说皆是重非轻此十重中说四众过向同法者说是轻非重戒为利养自赞毀他是重非轻故瑜伽云若诸菩萨为求利养恭敬自赞毀他是名第一他胜处法若不求利养及恭敬故自赞毀他是轻非重如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪於他人所有染爱心有瞋恚心自赞毀他是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为摧伏诸恶外道若为住持如来圣教若欲方便调净信者倍復增长法师师僧国王父母皆是有恩毀彼伏广说如前或欲令其未净信者发生信已思毀坏有恩故得罪也於有恩处应生孝顺应酬前恩问反更加於堕逆不如法处是染违犯如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪於先有恩诸有情所不知恩惠不了恩惠怀嫌恨心不欲现前如应酬报是名有犯是染违犯若为懒堕懈怠所蔽不有酬报非染违犯无违犯者勤加功用无力无能不获酬报若欲方便调彼伏彼广说乃至若欲报恩而彼不受皆无所犯由具五缘得成业道一所谤境谓父母等二生彼想三起毀欲四起烦恼谓瞋恨等五方便究竟谓发语言前人领解。

若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九月放火若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故烧若故烧者犯轻垢罪。

经曰若佛子自下第四明放火戒伤损物命是故制也如文可解。

若佛子自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识应一一教受持大乘经律应教解义理使发菩提心十发趣心十长养心十金刚心一一解其次第法用而菩萨以恶心瞋心横教二乘声闻经律外道邪见论等犯轻垢罪。

经曰若佛子自下第五明僻教戒文分有三初人次应後结业道此即标人经曰自佛子至义理者自下第二明应於中有二初应教大乘次令彼起行此初也菩萨二乘皆名自佛子言六亲者经曰使发菩提心至次第法用者自下第二明彼起行发菩提心是正愿愿证无上正等菩提名为发心然菩提心略以十门一者发心自性二者发心行相三者发心所缘四者名差別五者发心因缘六者发心意乐七者发心加行八者增长善法九者赞发心胜十者发心胜利第一发心自性者发菩提心愿闻未知发心於百法何法为体解云有说发心欲信胜解起希望欲心生深信起决定心名发心故有说发心以慧为性简择菩提所有功德简择生死所有过患方起行故今解发心欲信胜解相应思为体欲证菩提起胜思愿名发心故若论助伴同时相应心心所法为发心体问愿与发心为同为异解云远法师要菩提果自属名愿作意向果名为发心今解不然发心与愿无差別故如瑜伽三十五云是故发心以初正愿为其自性第二发心行相者谓自他利二种正愿为其行相自利愿者谓发此愿当证无上正等菩提故瑜伽云又诸菩萨起正愿心愿我决定当证无上正等菩提利他愿者谓利益一切有情如瑜伽云能作一切有情义利是故发心以定希求为其行相如上所说二种大愿总摄一切诸菩萨愿证菩提亦是利他则有情求菩提故菩萨利他即是自利利益有情为自利故如十住毗婆娑论第五卷云菩萨於他事心意不劣弱发菩提心者他利即自利第三发心所缘者发心所缘略有二一者菩提二者有情故瑜伽云是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境此中菩提自利所缘有情即是大悲所缘庄严论以十众生为所缘境故彼论第九卷云问大悲以何等众生为所缘偈曰炽然及怨胜苦逼亦闇覆住阴将大缚食毒并失道復有非道住及以瘦涩者如此十众生大悲心所缘释曰菩萨大悲略以十众生为境界一是炽然众生谓乐着欲染者二是怨胜众生修善时为魔障碍者三是苦逼众生谓在三途者四是闇覆众生谓恒行不善者由不识业报故五是住阴众生谓不乐涅槃者由生死阴道不断绝故六是大缚众生谓外道僻见者由欲向解脱为种种僻见坚缚所缚故七是食毒众生谓噉定味者譬如美食杂毒则能害人善定亦尔为贪所着则便退失八是失道众生增上慢者由於真实解脱中而迷谬故九是非道住众生谓於下乘不定者由有退故第四发菩提心名差別者略有四一者趣入二者根本三者大悲等流四者菩萨学所依言趣入者谓十信初心名为趣入趣入菩提广大行故趣入广大菩提果故名为趣入若趣入已猛利精进修菩萨行经过三种无数大劫必定证得妙菩提果若能趣入十信初心此即预在大菩萨数故瑜伽论三十五云又诸菩萨初发心已即名趣入无上菩提预在大乘诸菩萨数言根本者要依发心方起行故如瑜伽云又诸菩萨要发心已方能渐次速证无上正等菩提非未发心是故发心能为无上菩提根本言大悲等流者欲济有情发菩提心故瑜伽云又诸菩萨悲愍一切有苦众生为欲济拔发菩提心是故发心是悲等流又华严经第七卷云一不求自安悕望世名闻灭除众生苦令尽无有余誓度斯等类菩萨初发心菩萨学所依者如瑜伽云又诸菩萨以初发心为所依止为建立故普於一切菩提分法及作一切有情义利菩萨学中皆能修是故发心是诸菩萨学所依止第五明发心因缘者如瑜伽论三十五云当知菩萨最初发心由四种缘云何四缘谓善男子或善女人若见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力或从可信闻如是事既见闻已便作是念无上菩提具大威德令安住者及顺行者成就如是所见所闻不可思议神变威力由此见闻增上力故於大菩提深生信解因斯发起大菩提心是名第一初发心缘或有一类虽不见闻如前所说神变威力而闻宣说依於无上正等菩提微妙正法菩萨藏教闻已深信由闻正法及与深信增上力故於如来智深生信解得如来微妙智故发菩提心是名第二初发心缘或有一类虽不见闻知上正法而见一切菩萨藏法将欲灭没见是事已便作是念菩萨藏法久住於世能灭无量众生大苦我应住持菩萨藏法发菩提心为灭无量众生大苦由为护持菩萨藏法增上力故於如来智深生信解为得如来微妙智故发菩提心是名第三初发心缘或有一类虽不观见正法欲灭而於末劫末世末时见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱谓多愚痴多无惭愧多诸悭嫉多诸忧苦多诸麤重多诸烦恼多诸恶行多诸放逸多诸懈怠多诸不信见是事已广说乃至我当应发大菩提心令此恶世无量有情随学於我起菩提愿由见末劫难得发心增上力故於大菩提深生信解因斯发起大菩提心是名第四初发心缘復有四因四力发大菩提之心具说如彼发心因缘如瑜伽论抄会余之五门如瑜伽二十五说恐繁不述此言使发菩提心者通取十解发心所以者何发心有二一者不定发心谓即十信故仁王经云十信菩萨犹如轻毛随风东西二者定发心谓即十解此从多说为定不定言十心谓十长养言金刚者谓十金刚如前说或发心者谓十住十信定略而不说余如前说或发心者谓唯十信最初发心故言十心者过十发趣及十长养余如前说瑜伽论云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情为求现法後法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说如实正理是名有犯解云不为宣说如实正理者谓不为说大乘正理经而菩萨下第三结业道具缘多少准前可解。

若佛子应以好心先学大乘威仪经律广开解义味。

经若佛子下第六明倒说法戒违教训故制也七众同犯唯是大乘不共二乘文分有三初人次应行後结业道此即标人经云应以好心开解义味者自下第二明所应行於中有二初明应学次明为他说此即初也。

见後新学菩萨有百里千里来求大乘经律应如法为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供养诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉应舍身肉手足而供养之然後一一次第为说正法使心开意解。

经曰见後新学至而供养之者自下第二明为他说此中有二初说苦行令彼发心次正说法此即第一为说苦行非出家菩萨者自下两释一云若不烧身等供养诸佛即非出家亦非菩萨一云在家菩萨烧身乃至身命非出家菩萨能行是事所以者何非威仪故为护圣教利益有情故不烧身据新学菩萨故作是说菩萨烧身舍身即是极之辞未必一切要須舍身方成菩萨经然後一一至心意开解者自下第二明正说法虽有两文即第二明应行意。

而菩萨为利养故应答不答倒说经律文字无前无後谤三宝说者犯轻垢罪。

经而菩萨下第三结成业道具缘多少准前可知问此不与说法与前重中坚不与说有何差別解云性悭法故不为说法是他胜处性非悭吝法为利养及嫌恨心不与说法是轻非重故有差別如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来求法怀嫌恨心怀恚恼心嫉妒变异不施其法是名有犯有所违越是染违犯若由懒堕懈怠忘念无记之心不施其法是名有犯非染违犯无违犯者谓诸外道伺求过短或有病或心狂乱或欲方便调彼伏彼出不善处安置善处乃至广说。

若佛子自为饮食钱物利养名誉故亲近国王王子大臣百官恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切求利名为恶求多求教他人求都无慈心无孝顺心犯轻垢罪。

经若佛子自下第七明恶求戒或名形势乞学戒初人次明业道此即初也经自为利养下第二明结业道於中有三一者为初亲附如经自为利养乃至亲附国王等故二者非理苦求如经恃作形势乞索等故三者举非结如经一切求利名为恶求乃至广说若横取得财物犯他胜处若未得物是轻非重具缘如前。

若佛子学诵戒者日夜六时持菩萨戒解其义理佛性之性而菩萨不解一句一偈戒律因缘诈言能解者即为自欺诳亦欺诳他人一一不解一切法而为他人作师授戒者犯轻垢罪。

经若佛子下第八明无所知为他师戒谓无所解强与教授有误之失七众同犯大小俱制文分有三初人次应行後举过结罪初文可知经学诵戒至佛性之性者自下第二明所应行日日六时者未串习者当应日日六时诵戒持菩萨戒教理昼夜各三名为六时若先串习未必須六时已解义理故解此妙戒是佛之性经而菩萨自下第三举过结罪如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪生起诡诈虗谈现相方便研究假利求利味耶命法无有羞耻坚持不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为除遣生起乐欲发勤精进烦恼炽盛蔽抑其心时时现起解云虗诈现相即是无知为他师义具缘多少准前可知。

若佛子以恶心故见持戒比丘手捉香鑪行菩萨行而鬪搆两头谤欺贤人无恶不造者犯轻垢罪。

经若佛子自下第九明离间语戒先人後结业此即标人经以恶心自下第二明业道若有以恶心持戒比丘手执香炉行菩萨行虽是持戒菩萨而令两头鬪过向彼说此过向此说彼过由此两头起鬪诤故余文可解菩萨利益诸有情类说离间语一无所犯生多功德故瑜伽云又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受亲爱不舍菩萨见已起怜愍心发生利益安意乐随能随力说离间语令离恶友舍相亲爱勿令有情由近恶友当受长夜无义无利菩萨如是以饶益心说离间语乖离他爱无所违犯生多功德。

若佛子。

经曰若佛子自下第十明放生戒文有三初人次应行後结罪此即标人。

以慈心故行放生业。

经以慈心故行放生业於中有二初明总标後明別解此即总标。

一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受生。

经一切男子至生生受生者自下第二明別解此中有二先度畜生後度有恩前中有二初离发慈心次明正救此即初也一切男子皆是我父母等者谓无始来一切有情展转互为父母男女故瑜伽论第九卷云生艰难者如薄伽梵说汝等长时驰骋生死身血流注过四大海生不定者假使取於大地所有草木根茎枝叶等截为细筹如四指量计算汝等长夜展转所经父母如是众生曾为我母我亦长夜曾为彼母如是众生曾为我父我亦长夜曾为彼父如是算计四指量筹速可穷尽而我不说汝等长夜所经父母其量边际又復说言我观大地无少处所可得汝等长夜於此处所未曾经受无量生死又復说言我观世间有情不易可得长夜流转不为汝等若母若父兄弟姊妹若轨范师若亲教师若余尊重若等尊重又如说言若一补特伽罗於一劫中所受身骨假使有人为其积集不烂坏者其聚量高王舍城侧广博胁山言要我故身者谓一切有情五蕴成身彼与我身五蕴相似故杀彼即我身或此据同体大悲彼即我身我即彼身故杀彼时亦杀我身或地水火风无非先身故言生生受生者谓放生故当来非一故言生生或有说者由放生故受人天生此人天生差別不同故言生生。

若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生。

经曰若见世人自下第二明正救生谓诸菩萨方便救护有情命难令离诸苦不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]身命如彼鹿王故大智度论第十八云波罗捺国梵摩达王游獦於野林中见二鹿羣羣各有主一主有五百羣鹿一主身七宝色是释迦文菩萨一主是提婆达多菩萨鹿王见人王大众杀其部党起大悲心迳到王前王人竞射飞箭如雨王见此鹿直进趣已无所忌惮勑诸从人摄汝弓箭无得断其来意鹿王既至跪白人王君以嬉游逸乐小事故羣鹿一时皆受死苦若以供膳輙当差次日送一鹿以供王厨王善其言听如其意於是二鹿羣主大集差次各当一日是提婆达多鹿羣中有一鹿怀子次至应送来白其主我身今日当应送死而我怀子子非次也乞垂断理使死者得次生者不滥鹿王怒之言谁不惜命次来但去何得辞也鹿母思惟我王不仁不以理怒不察我辞横见瞋怒不足告也即往菩萨王所以情具白王问此鹿汝主何言鹿曰我主不仁不见断理而见瞋怒大王仁及一切故来归命如我今日天地虽旷无所控告菩萨思惟此甚可愍若我不理枉杀其子若非次更差次未及之如何可遣进有我当代之思之既定即自送身遣鹿母还我今代汝汝勿忧也鹿王迳到王门众人见之恠其自来以事白王王亦恠之即命令前问言诸鹿尽耶汝何以来鹿王言大王仁及郡鹿人无犯者但有滋茂何有尽时我以异部郡中有一鹿怀子以子垂产身当爼割子亦并命归告於我我以愍之非分更差是亦不可若归而不救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄功德无量若人无慈与虎狼无异王闻是言即从座起而说偈言我实是畜兽名曰人头鹿汝虽是鹿身名为鹿头人以理而言之非以形为人若能有慈恩虽兽实是人我从今日始不食一切宍我以无畏施且可安汝意诸鹿得安稳。

若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经福资亡者得见诸佛生人天上。

经若见父母自下第二明度有恩新学菩萨先於有恩起慈悲心渐渐乃至一切有情犹如声闻修慈悲观如瑜伽论三十二云我当显示依慈愍观初修业者於外亲品怨品及中庸品善取相已处如法坐由利益安乐增上意乐俱行定地作意於一亲一怨一中庸所发起胜解於此三品由平等利益安乐增上意乐俱行作意欲与其乐如是念言愿彼求乐诸有情类皆当得乐谓或无罪欲乐或无罪欲有喜乐或无罪无喜乐次後或於二亲或於三亲或於四亲或於五亲十亲二十如是徧诸方维其中亲品充满无间发起胜解於中乃至无有容受一杖端处如於亲品如是怨及中庸品当知亦尔。

若不尔者犯轻垢罪。

经若不尔者自下第三举非结罪因缘多少准前应知如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情应以种种辛楚加行猛利加行多得义利护其忧恼而不现行是名有犯无违犯者观由此缘於现法中少得义利多生忧恼不救父母者如瑜伽云於先有恩诸有情所不知恩惠不了恩惠怀嫌恨心不欲现如应酬报是名有犯有所违越是染违犯。

如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一戒相。

经如是十戒自下第二悬指後说。

梵网经述记卷下本