成唯识论义蕴卷第四(本)

密州开元寺　道邑　撰

佛欲除彼无义苦行者谓自饿等无果利故名为无义问外道不信不能除彼无义苦行何劳为说答初虽不信後亦信故设少不信多获利故。

六十六云摄食由诸句等者彼论问云若有段物亦彼是食耶设是食者亦彼段物耶答如其所应当作四句或有段物而非是食谓段食不能长养诸根大种或有食而非段物谓若有触意思及识能令诸根大种长养或有食亦段食谓诸段物能令诸根大种长养或非段物亦非是食谓诸有触意思识不能长养诸根大种如是诸余触乃至识随其所应当作四句。

六十六说名为触食者此约触数为触食非触尘也谓初食已未变坏时意身二识得食触境能生触数有喜乐受虽未段食是触食也。

望一食者准此下界香味等所生触数故言望一食也若触余境为触食者可通三界又云初食未坏有生喜等有不尔者今望生喜乐者说故云望一食也此解为正应捡彼论更详此义。

如俱舍第二卷中问答等者彼论云色界所繫唯十四种除香味境及鼻舌识除香味者段食性故离段食方得生彼除鼻舌识者无所缘故若尔触界如彼应无如香味境故食性故彼所有触非段食性触有別用持根衣等。

由。此色处至色无用故者问五境之中声亦无用何独简色答声非饮噉无滥不简色可分段有滥須明问可分段者唯在於色香味触三何名段食答分段色时香味触三亦随分段由三与根密合资养义增故偏名食色虽可段眼根离取非养自根故不为例然对法等至现在无欲等者若据对法唯未来欲过现无者即十八不共法中不应言欲无减过现无欲便有减故彼论唯言缘未来不言缘过现者据增胜说。

遮过去至遮未来用者彼宗过去之食有体有用未来有体而无食用今言过去未来非食体用者过去全遮体用若未来世正遮食体设遮食用若不尔者一分相符之过。

非现在因得成正因者宗言非食性即现在色声等亦非食性即是同品今非现在因於虗空等有於现色等无故是同品定有性也异品无滥得成正因问虗空既是现识所变如何得有非现之因答现识变者实是有为非是空故虗空无为非三世摄故得为喻又此虗空取依法性者非取识变也。

第四定上气即绝行者入息者是风气故第四定中风灾不至由此故无出入息也问何故风灾不至彼耶答风者动也三禅已下有变异受可有动义彼唯舍受安静不动故无风也故下一师要断下之四地修所断惑方起灭定也。

然欲出经至兼诵余文者今引经文意与小乘正诤识不离身不诤身语心行寿煖根等为破小乘取为同喻故兼举之。

此就彼宗至起必劳虑者小乘入灭定为厌转识劳虑大乘不然佛入灭定不厌彼故问小乘岂不许佛入灭定耶答彼小乘计灭定有漏佛身虽有灭定必不入也除佛以下皆为止息麤动识也。

彼答有二心者一诸法集起心二种种缘虑言无心者第二心。

摄论云至灭定生故者意云不为治此第八识而有灭定生。

诸定皆至五识身故者问下论自许定中闻声何故今言无五识耶答下第五中许闻声者大乘正义今说定中无五识随小乘说彼说出定始闻声故。

彼亦自说至识行相等者此应长读下行相所缘等字为句也。

受想能至修行胜者有云修静虑受功用胜修无色想功用胜此未必然今云胜者为障胜也受障静虑想障无色此二增劳各偏胜故问行相如何答下劣受障胜定故不修静虑故厌受要相微细方入无色由此麤想障修无色故偏厌想。

第四禅至令身不坏者大乘以定力及第八故小乘萨婆多者由得彼定引得坚密四大闭身隙故不要入出息也此下界身得彼定者亦无出入息非要生故。

此难则与前別者谓前论云既许思等此位非无受想应然大地法故者彼以大地法同例有受想今以有思理齐令有受想故与前少別。

若。无心所识亦应无等者此难灭定意识。

如闷绝等为同喻然准成业论诸无心位经部皆许有细意识今以闷绝等为喻而有所立不成准下遮无想定等疏意以二无心定无想异熟由加行心厌心所故彼许唯心所灭而心犹在眠闷两位犹不厌心所故而心亦灭故此得以闷绝等为喻虽明此理然未得
又违成业然疏主以经部救云定前厌患心所故唯所灭而心不灭遂致令闷绝等既不厌心所故心俱灭故此且以为喻亦不相违然准此中正应以死屍等为喻睡眠闷绝便入宗中。

等言等取此非能缘者此定中既无心所应无所缘境亦应非是能缘心论中唯难无所依缘不难非能缘者以等言等取也。

此是定心等俱者论云余时有力即定前有力故心与触俱也。

即八净定为例亦是者四禅四无色名八净定今论中云诸善定者即以此八定为例也。

然除眠闷至所厌故者由无想定与灭定加行心中有所厌心所故在定位有心王眠闷等不厌心所故此二位心王亦无不同灭定故不等也又言有所厌心所故便不灭者此即灭定及无想定无想天也言非不厌故心王犹在者此即睡眠闷绝也非此二位不厌心所而亦令同灭定心王在也。

维摩经等至亦有此文者今此意引阿含为证不取维摩以大乘经他不许故此之十证皆是共许教也如瑜伽论至识住中解者彼论云云何安住谓习欲者欲界诸识执外色尘名色安住若清净天色界诸识执内名色名俱安住无色界识唯执内名名名安住是名识安住差別又下云谓四识住如经言有四依取以为所缘令识安住此四识住论指如经不解其义准理即识住色受想行四蕴之中名四识住此中初文以欲界多执外尘名为色安住色界之中缘色故名云色安住无色界中不执色故但名安住彼明杂染清净识
文广不能引之。

言有为等法总句无为法等別句者此中总五句论文初之一句通有无为下之四句唯是有为以无为法唯初句有故是別句有为之法诸句皆有此即总句。

即以所生能依之法(至)为有情者现行五蕴既因心生亦依心住即是所生及能依也五蕴和合名有情故(文)。

因心而生(至)以相顺故遂別各生者问云何相顺答谓第八心及所生法俱是有漏故言相顺问云何得知唯约有漏第八识耶答既言心受彼薰故唯有漏若无漏者不受薰故。

虽心相违者以无漏现行种子与有漏本识不相顺故。

尔时烦恼及随烦恼所染初识者经萨两宗初结生识必与烦恼随烦恼俱故初生识名所染也。

即二时後者即界地往还及无染心後名二时也。

乃至有二意识於母胎等者彼破末经部故云二意识此中意说彼论既言结生相续於母胎等故知但释其果不解於业不同此论。

经部师言我虽无有去来时分行缘识生等者此下並是生起下论谓萨婆多有时分缘生若在无明时分即十二支皆名无明若识时分即十二支总名为识经部无此义也。

可生名色位识者经萨两宗初结生识名为识支既是染污非行所感故转救言行能感当生名色位识且行在现在色果在未来至经八万等者谓如在一身之上造得天中生报业復造人中後报业即以地行隔天报八万劫等望後报人中识位中色名悬隔也。

如外法等非异熟因者如外尘等无缘义故非异熟因行望於果时既悬隔亦无缘义故以为例。

三文合者一者悬二者隔三者无果识此三俱无缘义故论合言时分悬隔无缘义也。

又取缘有亦不得成者问初不成故後後诸支皆不成缘何故此中偏言取有答取润於业转名为有初行缘识无所熏处便无业种取无所润故不成缘萨婆多师业入过去现无种子故取缘有亦不得成摄论意明业杂染故偏言行有为缘不成略不说余理实余支並无缘义。

此欲缠心与色缠心至不应道理者以欲界心六行伏惑名欲缠心得色界定者名色缠心此二界心既是前後不俱生灭故欲界心非色界心所熏若以欲界心为色界心种者不应道理。

前染业果至准此为难者前难入无余已三界业果还復应生彼云由无惑故业果不生即便难云烦恼亦应无因而生彼若救云无所依故烦恼不生即难云所依亦应无因生也。

以唯新熏而为不正者以新熏师是不正义故此言法尔种也。

萨婆多计惑俱得故者此师无间道中已无烦恼而有惑得至解脱道惑得亦断今言俱者惑得与无间道俱时有也。

恒转即是依义者问第八不断恒转如流如何说此即为依义答前论解云又如暴流虽风等击起诸波浪而流不断此识亦尔虽遇众缘起眼识等而恒相续又解一切种子如暴流中亦云流击便生转识波浪故知恒转如流即是与他为依义也。

但说与他至体所缘者颂云如暴流即是与他为依颂云执受处即是出自所缘也。

或言异熟即是界繫者问何知异熟即是界繫答非异熟法趣生杂乱此真异熟不可起余故随生处即彼界繫。

故此亦应然至随彼繫者此难意云如下论说随何处生即为彼地诸烦恼等之所繫缚今颂中说四惑相应即是随何处生彼四惑繫何次復云随所生繫此不为例至故今说之者此答意云如前六识虽有烦恼繫缚而与本识不必同地今显第七虽四惑俱除无漏位必与第八同界显异前六故云随所生所繫。

摄论第一至无有义等者义者境也谓第七识执我都无实体故云意名无有义或解云谓小乘等既无第七阙恒审思而名意者但有处名无其实义前解为正言心体第三者以六七八为次第故心第三。

总別合论即名意识者此第七识通名识別名意合名意识与第六何別。

七有漏时六非无漏者此约第七毕竟无漏六亦无漏若不尔七有漏时不妨六无漏故。

问後师曰至仍说依故者问意云此第七识得无漏时由第六引不由现八如何说此为第七依若言转易之时虽不由八引而八恒在故为依者如定中闻声七八二识亦恒现在不与耳识力应为耳识依。

前师答曰至依眼根种者问前难陀师准下文说眼等五根即五识种无別眼等为俱有依今言识种依根种者岂不误耶答其实对法许有五根即护法义今难陀就彼宗说借以为例证第六识由导生於理未尽。

其第六至种子导生者此意说八为七依七为六依者要八根种导七识种七方得生由七根种导六识种六方得生故瑜伽说由有藏识得有末那末那为依意识转也由根种现助识种现故展转说虽第六识亦依八种而第八种不导六种故不为例。

若说依现如何说依等者前师难後若尔如何说六依七等者後师质前眼与识同境眼可为识依七六境不同七应非六依答曰两人依別等者前师解质问曰若尔如何等者後难前意云七八二识亦如两人亦有势分故知说为第七依余可解。

即如定中至彼必同取者问何故前问中云耳意不同取今云同取耶答前师不许同取故为此问後师许同取亦以自义答此师许定中耳识依第六不依七八也。

或应有识至名转识故者问此量应有决定相违过量云第七识应非识为俱有依七五识中名转识故如五识此有解云若出过量中无过可成相违若犯自过彼量仍成今决定相违量中有法差別相违过宗中非识为依非识之中有种子及色为差別前师意许以种子非识为依不许以色为依今违彼意许非相违量云第七识应以色为俱有依七五识中名转识故犹如五识虽作此释理未可依且难陀师眼等五识但以第六识为俱有依不以色为依今五识为喻若对彼师所立不成故知前师亦不以五识为相违过由此本量为正量也。

八例七等亦尔者八无五不有第八非五依八无七不有故八非七依义与前同故云亦尔或此师云七无八不有我许七非八依故八无七不有八亦非七依以难陀师七八二识既恒相续不用他识为俱有依今取前解对他宗不可以自义为例耳。

下正文即傍乘义者下论既云傍论已了应辨正论此能变识虽具三所依而依彼转言但显前二准此即正文故知诸心心所下並名傍论也。

此中所言至有三种者彼(瑜伽)言由一种类者如诸识中一眼识等心王心所名一种类具三依故名众所依依与所依俱名所依如下诸论会言唯恒所依者此三所依唯恒定故约正义说。

恒不恒至说为所依者三依之中种子依无间依是恒定也俱有依中五识四俱依第六依七八七八互相依並亦恒亦定也第六依前五七八依第六第八依色根此並不恒不定也兼不正义故言合说。

彼论以理至以缘为目者理谓道理谓诸现行必有种故名种子依根识必俱时故名俱有依前心开导後故名开导依由斯道理瑜伽立此名也今言因缘增上无间者缘四缘中名因也问心心所法互托境生何故不说所缘缘为所依耶答此三唯内境亦通外踈故
不说。

若言俱有依至名俱有依者若尔心所与心亦是俱时如何说言唯种相似若心所非依不同种子故不相似言如下当辨者即下云有境为主等四义具者名俱有依非有境故不取也。

唯种相似等者唯种果俱时与俱有依义相似故。

时人谓未入大乘时作者世亲先於经部宗出家造胜义七十论故救经部因果异时之义何以得知未入大乘时造此论耶答後废忘故知尔也若入大方作年月既近如何废忘。

今释家取以为证者此二释一云无种已生者本集论文师子觉云此据无学最後蕴也即是彼论释家取本论无种已生文证无学末後心唯现无种也二云难陀师释此论家取集论文证此因果不俱时义後释为正。

瑜伽第五十六云或有眼非眼界者彼论问若有眼亦眼界耶设有眼界亦眼耶答应作四句或有眼非眼界谓阿罗汉最後眼是名初句义有眼界非眼谓生有色界若眼未生或生已失或不得眼无间灭若谓异生性无色界是第二句或有眼界谓除尔所相是第三句或有无眼亦无眼界谓阿罗汉眼已失坏或不生眼若生无色界或无余涅槃界已是第四句。

两法並非即此念者谓他性现行及自性种子皆非即此刹那也。

集论中至後种说者谓无学末心更不能生後念种子名为无种现在名为已生非是现在种现不俱时故。

此下比量至义准应知者量云内种生现应非胜义许种与现不同时故如麦与芽此就他宗故得为喻若以因果异时为因即种生种为不定过他若救云外种生芽非非胜义者今为量云外种与芽定非胜义非因缘故如风声等。

灯炷生焰至为彼不定者谓前师立量云内种生现定异时因果法故如外芽种或如自类种今为不定为如自类种因果异时为如炷焰因果同时。

此大法师至名因类者此意云六七望本识是异类者转识根本异计度任运异能熏所熏异染与不染异言五根名同类者俱色根故或前念故念同类也至下断惑转依中叙者明第八转依种现同时异时疏有二解。

彼论护法为释者护法別作唯识道论释彼世亲颂及长行也。

佛说此二者内外为二。

境不离识可许彼有等者境是相分不离识有故非识种根离识故不为说有故说为种。

故说前相至为今所缘者此有二解一云但用前相为境不用见为所缘二云但以前相为疎境既非後相非今所缘後解为正。

前相亦然至亦为所缘者此释前相成所缘缘义前相有体是缘义生後相分名所缘。

从前念说至如长行说者此中意云颂中言境色者约前念相分为今识境也长行云色识者约现在识缘现在色不相违也。

二念相似种是一故二念现种俱相似故後相与种即前所熏故种是一前念熏时现行为因後念相分以前种子为因亦是能薰与前相同也。

境須根用至有种子根等者有说境谓前念相分名为色识根即後念见分之种若前念境須後根用合生现识即前境为缘能牵後识故有种根若後念种根須前境用即以後根为缘发生现识缘於前相故得说言种与色识常互因为即互为因因由所以者理未必然此意说若境須根即相分为缘而见熏种若根須境即种为缘生见而变於色名互为因。

虽实无色等者谓安慧师根及种等皆並第八相遍计无体以似色等难前师也西明云此非安慧义彼不许有实根故今云似色亦是彼师。

五十六次至眼识等难者彼论问生第二静虑或生上地若有寻有伺眼识现在前云何此地无寻无伺若不现前云何於彼有色诸根而能领受彼地境界答由有寻伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地故从起已此得现前又此起已识现行时後为无寻无伺三摩地种子之所随逐是故此地非一向无寻无伺以性离欲而离欲故彼地虽名无寻无伺此復现行亦无过失。

不尔便违种名执受等者(文脱与义演全同)。

五是执受至非执受故者前是五根後是五尘尘通内外外分非执。

又。瑜伽说至依但应二者彼论三依谓种子俱有无间难陀救云岂不前说眼等五识意识为依此现起时必有彼故既有俱依如何难言依但应二则难曰瑜伽第一云眼识俱有依谓眼等无间依谓意种子依谓阿赖耶识设许五识与意识俱三依不摄既无眼等三依不全故如论责。

六无根唯种失者问说以业种为根如何不是唯种此师答曰如若难陀以识种为根即违对法曾现之文我今说业约能熏现行名曾现见及所熏种名五现无唯种失问若尔通现业何故论中唯言业增上种答种子常有现非常故为根义隐故不说现若尔现业已灭何非唯种答远望能熏说现无失。

第三由业至二蕴失者身语色蕴意业行蕴也问身语二业既是色蕴意业应是色蕴何名行耶答身语有云动假即是业意业取相应意体非名业持业隣近得名既別不可为例余皆准释。

此业未熟等者此意救云若业种已熟之时所生五识现行可是无记若业种未熟之时五识但从自种而生即通三性也。

又。第七识至有转易者问此安慧师三位无第七如何无间断而言转易耶答有二解云一此难前师且随他说二云此中兼有余师非唯安慧无违理失。

不尔五根五识为例应然者此意难云若以第六识随逐七种故瑜伽论展转说者五识种子亦随根种方乃得生彼亦应言有藏识故得有五根五根为依五识得转差別因缘不可得故问前师若许有色根可以为例彼师既以种子为根如何难云亦随根种答由此疏云別有根等即以对法为证又种子根前以难破有色根故今为例亦无过也。

及用第六同时意依者第六即是同时意也。

有所述可者前师述义有堪可者下指如前。

若不言他即自依不定者此但有不定之义非六不定中过也言即依不定过者宗不言他应云如第七以恒起故依於第八为恒转识既尔第八以恒起故亦应自依第八为恒转识故疏云不能自依故者今准疏量宗不言他即有法差別相违过宗法之中但言依恒转恒转识中有七八二识为差別意许依七不自依八今违意许而作相违量云第八应不依第七识以恒起故如第七识故宗言他简此过耳。

若不言恒转至无同喻过者宗若不言依恒转直言依第七识者此应以第六识为同喻而言无同喻者阙因同喻也以第六义非恒起故若改此因言识性者出过如疏。

今助解云至俱有依义者此意说能熏现行望所熏种能生种子望所生现是因缘依然现行望种既非种子依应名俱有依以俱时故。

又现行望种至皆能熏故者此说前六识异熟及第八识异熟(无记)现行既非能熏望彼能生之种名为俱有依余善染心既是能熏可名因缘依故。

又诸识现行至望现是依者此说六识异熟心等各有二俱有依如前文说此等现行不能能熏故即非因缘应同此中第八识说以不能为依於种无力此中略而不取文言识种亦应许依现行识者但说第八现行与彼种子为俱有依也此前三解取义各別始末为论至俱有依为例者此即许现起识以种为依下文乃至不生长住故名始末也总意相例云既许现起第八识以种子为因缘依故知种子第八识以现行为俱有依也。

不尔即少分相望者谓五非六依六非七八依等彼虽有境而无决定故此除之。

此简至行蕴少分者此並心所应合在前为主中简不阙第四义如作意等亦能令心心所可取所缘故於此中简心所者疏文颠倒也或此心所既是所依之果岂可自令取所缘耶由此心所亦阙第四义故此中简理亦无违。

他为自不决定者问如摄论说展转增上力二识成决定即自他识有决定义如何此云不决定耶答此决暂时非究竟故又彼决定与此义差彼说立为增上力如来决定说众生决定闻此中意说决定有彼法此心等方生故不同彼论决定之义。

唯恒所依此量等者恒所依者即当此中决定义言为量者即以决定为所依义之楷定也。

即前有境至所缘境故者此心心所虽亦同眼根等名为有境然与眼等异彼眼等色(根)无所缘故心心所等有境有缘名有所依眼等有境而无所缘故但所缘非有所依。

此解所有能依等者此中论云唯心心所即是能依意欲明此心心所等而能有彼所依之内六处也。

此是依外別简之法者此意云心王心所互相杖托並得名依今心王与心所为依即是通依之外別简所依故重说之又前来虽说心心所法依内六处不说心所通依之外別心为所依今此重说故云依外二解随情。

然诸诸识相望至略而不论者五六望七八阙决定义前言余非有境定为主故即其标三义次上二文但重明有境为主不说决定故云略也由次下正出所依即以简之故此不简诸识之中阙决定者。

由有第七至不成无漏等者问因中第七既得无漏眼等五识应成无漏答一由第七未究竟无漏故二由先时有漏种生故彼五识不成无漏。

摄论第一乃至不能烦引者彼论以五识为同法喻第六识有俱有依中云五识既有五根及第八为俱有依此第六识亦应如是亦以染污意及赖耶为俱有依。

无性五同法至共依故者既言共依明知五识亦依第八。

由三因故者一极明了取即五意二识互为明了因也二於彼作意故即意於五境繫心缘也三依资养故由意引发五识生也。

有不同缘如定中闻声等者问前解同境定中同缘今何不许又要起希望方始出定若意不同闻何得希望答不障定中许得同缘然非决定如卒尔等不必同缘故瑜伽说又一刹那五识生已从此无间必意识生问既不同缘便非决定此第六识应非五依答此约五识决定以六为分別依若阙此依不明了故非要同缘境故方名决定第七与五虽不同缘亦名决定故此五识四种所依各有决定有境为主等义如枢要说问如耳识等卒尔心时定有意识不答虽不同缘必須有意识唯除五位常现起故若尔何故瑜伽说五识生已从此无间必意识生答五识生时虽有意识未缘此境一刹那已方於此境而起寻求言无间非五俱时无意识也故集量论云五识俱时必有意识即此意识能引第二寻求意识生。

因中第六至五识等者因中五识若起善时必善第六俱时而起善第六既不能漏彼五识故由第七也又此相顺余境別故者五识与根有漏无漏定相顺也。

即是三位至作此义者亦同第二师作此第八无依义有本云即三位无第七家文者谓前第二师说第八无所依者即三位无第七家文作此义也文字无好。

问六七为依至应设功力者疏中不解且初难云八以七为依非七转时六不转八以七为依七既转时八应转者答云第六能引七依转六亦转第八以不导七依转八不转又染七染於六依转六亦转七染不违八七转八不转又復难云八为七依依转七亦转七为八依依转八应转者答第八诸识本本转七亦转第七转识收七转八不转。

此中二解至非现所依者文言识种不能现取自境者意並兼二义一简现为种所依阙第四义二简种为现所依阙有境义诸师纷乱道理难详前三通第四妙穷玄趣耳。

瑜伽等至六业者如彼论说一谓唯了別自境所缘是名初业二唯了自相三唯了现在四唯一刹那了別五谓随意识转随善染转随发业转六又復能取爱非爱果是为六业。

即明了心後生意识者问如何五识名明了耶答由与意俱令五明了若尔五俱之意足为开导何假五识为开导耶答既与五俱意开导时五亦开导是此师意。

问曰至何非此依者问意云如平等智见道等初起之时亦由世第一法第六引起何不说彼为开导依答意可知此亦兼问镜智。

即诸佛卒尔至然但有三者境初至故名卒尔心无疑虑故名决定心是无漏故名染净心相续不断名等流心故一念心具四义也初一是假故但有三问若许佛有决定心者前三心是无记復云何通答约余有漏心说故不违彼有云此说但有三心者除决定心何以然者先来有疑今时创决名决定心佛先无疑故无决定境至故有假卒尔者理定不然诸佛应无胜解非有决故。

以事望理难者佛菩萨等名事於境自在不假寻求等理也由此理故五识相续。

五识生时三心可得者除寻求决定此二唯意非五识故既言可得非必此三五识皆有但有即五识有等流心(瑜伽第一之八左云復次由眼识生三心可得如其次第谓卒尔寻求决定等伽抄第一之十八纸云初说三心诸心生时多起三故後二心不定第三心後方有染净染净後有等流等流五识有由自力生由意识引生经尔所时眼意二识恒相续转文由此观之今抄似悞解)。

彼若解言至可言相续者此即设许前师递相续救生下论文非谓前师意识间断也。

如在定中至此耳间生者此意说定中先有意识後耳识生既得以意为五识缘何故五位出心不以第七为第六依耶问安慧灭定既无第七如何说七为第六依答就前师说或此第二义非唯安慧故不相违下准此释问前说定识与耳同缘如何今说不同缘耶答此据安慧自许非是正义也护法耳意虽许同时不必同取故问定中意识既许与耳同缘何名为定因中五识唯是散故答耳识虽是散意识何妨定许定意识缘五境故缘境虽同定散別也。

例同五识用意为依者问难陀云既间断五识以意为依五位无心间断意识何不许用七八为依答五意必同取意与五为依六七境不同意依唯自类问境虽同別间断不殊如何五识非依自类答五由寻伺起要共六引方生意识自力强不須依七八。

异熟心依染污意者问世亲无性染意何以各殊答无性据发润异熟依六生世亲说俱依第八依於七既有三证者二摄论一对法。

或虽是心至心所依者此说心王不与同时心所为开导依。

一者体等二者用等者心王心所各唯有一名为体等同所依缘名为用等或俱能变见相二分名用等自证一故名体等。

摄论第三云等者彼世亲摄论第三云若有执前刹那色能为种子後刹那色因彼而生前识後识相望亦尔若如是者诸阿罗汉终不应得无余涅槃色心两因永无尽故前刹那色望於後色前刹那识望於後识应知容有等无间缘无有因缘也如义灯具。

此设纵言有二种义等者初意云彼经部自计色有因缘及等无间缘今纵许等无间缘夺因缘也即以第三卷之文为证言若尔何故摄论第一云非经部师唯色等法名等无间缘者此徵词难初师也言第三卷中等者正会违也意云第三约色中有诸种子心中亦有种子心生於心既有因缘及等无间缘色生於色可知亦尔故许色有无间缘也第一尽据阿罗汉入无余已无识及种唯有色在故不说色有无间缘。

二者至论文为正者彼部不许色有等无间缘但许因缘今夺因缘设许有等无间缘也言此义为正者今疏断以经部先不许色有等无间缘是正义也。

何故至沙门义者西方有此师心王心所各唯自类为等无间缘今难何不同彼而许心王所与余心所为无间缘耶。

第七八至初转依等者第七决定见道位转第八识金刚无间解脱两师不故言随何位也。

总聚而言至是正义者此护法义第七但缘现行第八不缘种子若尔所依既通种现如何缘彼不缘种耶故今解云不須分別种不离识即兼缘种故二所依俱得名缘。

二云至此便非有者此安慧义许缘种子今言缘彼即二依俱缘若唯缘现非种子者即应此识唯俱有依无因缘依既许有因缘依而论说言依彼缘彼故知此识缘种子也问护法安慧如疏已明难陀火辨依缘不同如何会释且难陀师而有二义一云我虽不以第八心王心所为第七识俱有所依第八持种於第七识有增上力疎相杖托亦得名依今许缘八故不违也二云缘自所依非我宗义虽许依种而不缘之如八依七虽许缘现而非所依如眼缘色此亦何妨前释为正後解违颂火辨师还为二解一云相分色等虽缘不依种及见分为依亦缘依狭缘宽无违理教二云相见俱以识为体故相不离依缘亦同後释虽通前解为本。

又应我所有时断故者如见道分別种除应无我不还果等断欲修惑为难亦然。

等疏境故者内境既是外尘等流五识亦应名内色又五识缘尘应互名缘内。

不可简別至非彼种故者若许种子随五蕴摄不可简別唯缘识蕴种不缘余蕴种故是假法不随现收问若尔此师种子何蕴摄答既是意根所得可行蕴收或识上假功能还随第八摄问种能生现既是因缘如何不随现五蕴摄质答曰现行能熏种不许随种收种子能生现何須随彼摄俱因缘故问何假种子生实现行答假非因缘非我所说既有胜力假亦能生如命根等虽是假法能持色心令不断故。

若言识体能生故者识能变色故云能生。

或即一念者谓前我即第七自指後我即所执第八能缘所缘必同念故。

未起对治至除四人者此第七识七地已前虽起无漏未断我执名未转依三乘无学不退菩萨此四人或断种子或断现行毕竟不执此第七识方名转依若约位论除四人外唯缘藏识阿赖耶名未永舍故若分別解初地已上入无漏时亦缘余法问此中初言未断我执名未转依即八地已上方名转依何故後言初地方名已转依答初地转依约暂转说未断执故或约第六分別二障已永断故不尔此文前後自违。

佛地经说等者五蕴假者名能领受世间诸法略有八种一利得可爱事故二衰失可爱事故三毀不现前诽拨故四誉不现前赞义故五称现前赞义故六讥现前诽拨故七苦逼恼身心故八乐遍悦身心故如是八种四违名苦四顺名乐(脱文与演秘同)。

此中亦至隐故局故者小乘不知故名为隐唯一识故不同意故故名为局问此虽隐局与八相例何不引以为证答第七依於八行相难知不可更以隐局为证故举共许明显之法以为喻也。

其实思量但是行相者思量我无我境唯见分故与了別同。

其体即是识蕴摄者即显不是心所中思也彼体即是行蕴摄故。

能审思量各自所取者自证见分境各別故或漏无漏位所缘异故言各自。

又前二见通缘内外者二谓我所边见也问边见既唯於内身执常断如何此说通缘外耶答执他梵王身等为断常者是外故亦边见摄。

又未必至强分別者如禽鬼亦有猛利贪慢虽是俱生亦名分別。

五十五至有欲生者问第七爱我应有欲耶答若先未合而希爱者方名有欲七虽爱八先已合故故非有欲。

又欲但观至所简乃同者此第二解脱云欲观所乐事转即与简希望未遂解別与前第三卷简第八不与欲俱乃同彼说谓欲希望所乐事转也。

不作別缘至亦非常解者下之一句释妨难也若缘一法不作別缘前後念解即名定者如执虗空我等应必有定故云亦非常解方名为定执虗空等作常解故亦非定也。

合能缘其必有定者此中合字应为令字佛果之识设令能缘任运之境亦必有定因定类故问此中论云此识任运刹那別缘次上即云此识无始恒缘定事次下復云前後一类分位无別文势既不违何乃乖角如斯答前约所缘境定下约能缘行相分位不殊此据能缘所缘刹那生新新別起故无有定不相违也问若以能缘所缘刹那灭故无定者即除无分別智余後得智等皆应无定答彼即专注深取此乃任运散缘生灭虽同定散別异。

自不能与至根本後起者谓无惭等虽说实有体即根本故不更与根本惑俱亦可随他根本後起约分位也。

又且如瞋至如长等色者此中但取瞋等轻重相对犹如长等意说轻重不得俱生如长短相待名假不尔即应瞋忿俱假许得並生长等故。

言余染心说俱义者谓对法五随瑜伽或六或十言遍染者约前六识说也唯此师既不许随惑与根本俱起即是约六识有分位故通不善有覆故此随惑言遍染也非遍第七。

如对法论至非相续义者彼说睡眠间断故非七俱恶作虽亦间断彼约追悔先业故不以间断简之言此第七识所藉缘少者意说由缘少故相续不断故无眠也。

且如五遍至余一切染者此师意云瑜伽说六随言遍染即除五中惛沉掉举二亦得言遍我今尔集论虽说五遍染心即除第七及六识根本惑外遍余随惑等亦名为遍染於理何失。

若言余字至明自体者前师救云颂中余字简异前性唯在五数復言有覆者即明第七识之自体故余字外更说有覆意各別也。

由第七有至无堪任者问如有漏定得轻安时即无硬澁岂可第七无惛沉耶若无惛沉应非遍染若许有者应无调畅性相违故答由定力故令第七中惛沉微劣故无硬澁得有轻安说无堪任通三性者不言在定亦无过失又有漏定虽有轻安若望胜定仍名硬澁即由第七无堪任故若起无漏即无此事。

此中所辨至或文外意者本意欲明遍染心义今论有体无体故云文外意也或此掉举诸论皆说贪分今云有別体者即诸论文外意也。

对法论至相相翻障等者惛沉暗钝慧性明利掉举嚣动定心寂静故相翻瑜伽说相顺者惛沉障定定虽不惛亦沉隐故掉举障慧慧虽不掉性明举故故相顺也。

通後二义言通者谓初言二十二及随烦恼虽有所简不释遍义唯取麤细及二性释遍言。

忿等十四如文说无者谓忿等十并无惭无愧散乱不正知论中自释无所以忘念及邪欲胜解是別境分故此不说若尔散乱不正知亦別境分何故说之答散乱约別体不正知据痴分故论简也。

不说有至慧行相別者谓散乱別体者与定行相別不正知痴分者与慧行相別。

如他界缘惑者如下界贪求上界生爱彼界法此亦先曾闻说起爱心亦名曾受境之种类也。

如於忘念至故有定者问忘念行相与定不同何以为例答念能缘过去缘曾境类有忘念定名心一境此识境一故有定问缘新现前师不许定俱我境唯一後师许之有定从何为正答准正义师非定俱也问既专一境何非定俱答能深取所缘此境虽一散缘定不俱也若以缘一境故即令有定如缘一色卒尔寻求等心应必有定境是一故。

不爱不憎至处中欲者此非染欲如善法欲非爱憎故或亦是染如痴慢等相应之欲虽非爱憎岂非是欲先解为正问此师意说欲遍染心如何说为善法等耶答此说邪欲遍诸染心何妨处中通於善染问若求善法而是合欲何名处中答如欲利物济生於境有何离合故名处中欲也。

戒见取等即是合欲者谓於诸见及所依蕴执为最胜不乐离故是合欲也亦有本云於见取也。

论其体至亦解生者此解意云若疑决两增不可俱起若据一境有理有事同时取者故疑与决亦可並生问此师意如何理事二法说名同一境耶答起执心不可双缘二法如多有青等何妨同一所缘以心王心所同所缘境名同一境非谓一法名同境也若要一法名同境者即第六识缘十八界等应非同一所缘问非执心中可如说或起执着如何理事同一所缘答执要慧俱疑即不並今既理疑事决心非慧俱以有疑故问疑非慧俱胜解可並如何说此定无执耶答疑强解劣故执不生不相违也。

瑜伽五十至非但迷世等者此师会云彼言疑他世等是烦恼者疑他世时非但疑他世事心兼他世道理由他世中兼理事故名烦恼事於现世事不妨起决故疑与解亦得俱时。

若谓彼至亦有胜解者此並牒救也言未来世中而生希望为无或有者此说於未来有欲及疑也言於现在世为罪为福者此释现在有胜解也意云若疑未来无苦起希求者即於现世决定为罪若疑未来有乐起希求者即於现世决定为福如是二疑必得欲胜解二法俱也。

难云疑至应有我见等者此意难云疑与胜解相违汝许疑未来时现起胜解亦应疑与我见相违疑未来时於现在世应起我见。

然於未来至於何生印者此难意云若缘他世亦缘现在可如所说若唯缘未来不缘现在於何生印亦不可说缘未来时要缘现也。

前解但至亦见道断者此释他伏难谓前师难云若如我说疑他世等必兼於理可唯见断汝以瑜伽说五事故不迷理者应非见断如疑杭等唯迷事故此师解云疑五事等必由疑理之所引生虽唯疑事行相深取能迷理故亦见道断如见取等虽不亲迷谛理由迷理惑所引生故亦唯见断如迷杭等行相浅近非疑理引不可为例。

必失正念至而起烦恼者此释二法遍染所以必失正念方起烦恼必由不正知不能知是或非故烦恼起也。

有不正知至无明义別说者谓由无明令知不正故说为二。

二相应者谓无明与慧相应故於此二共立不正知耳问今既於慧无明二法之上立一不正知如疑心时有不正知不若言有者疑非慧俱如何言有若言无者此不正知应非遍染如何共立一不正知答疑心起时痴分俱起既尔於二法上各立一不正知互有无以之为正。

於无相中出舍等者此等即彼论标词彼下释云又无相者经中说为无相心定於此定中舍根永灭但害随眠彼品麤重无余断故彼復释云烦恼断故说以为断彼品麤重说名随眠彼论意无分別智相应定名无相心定(伽文)此智定之中舍根永灭者非谓舍根现种永灭以能永断烦恼种子麤重名为永灭此约无学位能永断缘杂随眠故问既约烦恼永断名为出离喜乐二根於无相中亦应永灭何独言舍答喜乐二受已约静虑明其出离故此不论其实於无相中亦皆出离无学位中既有喜乐与舍同故然有疏本云於无想中者想字悞。

此第七识至为境界故者此师意说如生恶趣第八识果能引之业即第六识此以忧根名增上受今第七识既缘此业所招之果故相应受与彼类同亦忧俱也如是乃至第四静虑能招之业即以舍受为增上也问引恶趣业亦喜舍俱如何此中但言忧受乃至上界为问准知答如三恶果不善业招故唯忧受又名为增上设余受俱不名增上因胜果劣非相顺故第四静虑果舍受相顺故。

又地所有增上之受等者此解意云如初二定并人欲天於此地中喜受增上第七我见缘此地果亦与此地增上受同喜相应也此即不约能引果业故与前別喜受既尔余地准知。

又此若至非顿断过者第六识通四受俱相应修惑从下向上渐次而断若第七识亦四受俱即应同彼先断喜俱之惑乃至渐次断乐舍俱应非顿也问若七俱惑非四受俱故顿断者超果人第六俱惑既四受俱如何顿断答此不同七以超果者九无间道断三界惑非顿断故问如断一品通三界岂非顿而答以超果者意乐力故虽四受俱而能顿断第七不然不可为例独觉並金刚断为难亦然今应正解但取前六识中得有非顿断义即成相例何得要以超果等难。

问若尔至与此何別者前师难云如欲界第六识中俱生我见相应之惑见道已前亦不断伏许四受俱今第七识与彼何別而无四受答云有异六俱修惑地地渐断如不还等先断欲故其第七惑三界九地合一时断不同彼。

六识可然者前之六识至无漏位有易脱故有分別可通余受七则不尔疏虽初地以去有行不行等者此说平等性智既成佛已无不行时亦是恒时平等转故无动摇故同前无漏第八故唯舍俱。

不可定至为有顶依等者谓在下地若起有顶地生空观时不能引起平等性智即以下地第七为有顶地第六所依若起法空智即能引起平等性智此平等性智随能引六亦有顶繫即非下七为有顶依问未入灭定可随能引有顶地繫若入定已六识不行既无能引此平等智属何地繫耶答彼由定前法空智引虽入定已无能引识亦有顶繫问有顶第六设依下地平等性智理有何失如生空智依下七故答有漏第七随第八繫故生空智以下为依平等性智与定相应非欲界法随引上界所繫故法空智不以下为依也问有项平等性智以何为依答以下界第八为依如生空智依下七故论云随所生所繫者约有漏说。

不可以因数难彼心所法者不可以因果俱舍受遂难相应心所令因果数同也。

以俱染法至恐是不善者谓不共无明中独行不共唯是不善今此相应恒行不共非是不善恐滥於彼故唯问心所何性摄耶答云有覆心王不监故不问之。

由此故知至本识种子者此第七法尔既不能別缘他地法为我我所故知不缘种子若许缘种子应缘他地法种通三界故此破安慧师言亦不缘色等者第八相分有定果色天眼等亦他地故故知第七不能缘色此破火辨师义问第八任运缘即许通他地第七既任运非唯自地缘如疏自解其意可知。

若尔命终至以为我等者此意例云第六识命终心必有我执既缘当生地即是別缘他地为我此第七识何不许然如疏解云非他地也。

不可难至二缚名繫者此第七识虽繫属第八不与第八相应亦非第八所缘之境故不可二缚难今言繫者但是属义非是缚义。

下方正解者第二释中其次论文解属所缘地义也言若起彼地至染污末那即显所由也缘彼执我即繫属彼等者解属义也。

又彼说至言出世道者谓六十三中正明染污第七世道之中为不伏乘文便故明出世道出世道即摄学无学人彼约能治道故不论灭定位也。

又彼唯依人者即学无学人也此依人及法者人谓阿罗汉法即灭定出世道。

第八识至引对法等者彼云集论復说若诸菩萨得菩提时顿断烦恼及所知障成阿罗汉及如来故即证罗汉通三乘。

非所对治及能对治等者谓世间道非能对治染第七识非所对治何以然者迷理之惑与缘事观境界缘力俱差別故理事有殊胜劣异也。

八十八云至六识中语等者彼论云由此见故於上下地所有诸行和杂自体不观差別总计为我或计为所彼既言於上下地所有诸行和杂自体即是总缘三界种等为我我所又不说金刚心断故知彼据六识语也若第七识不缘三界法要至金刚心方能断之今以俱是世道不伏故引为例。

随人法观至一分或全者谓入生观後得名为一分唯除我执故法空後得名之为全人法二执俱全无故。

若有难言至无九品义者此中两难也初难意云若许此我见有九品应如六识中惑九地別断渐得果者地地之中九品断故第七识亦应地地之中麤细非一第二难意云若许此识上下一类同时断者即应唯有一品何故乃言上下九地有九品耶下答之中虽有多解通答前问更不別解。

如断善邪见等者此随小乘说此断善邪见地地之中在第九品以所断善根有九品故此能断邪见类一品中义分为九三界九地见道顿断第七亦然虽上下麤细一类九地既別何妨亦有九品同时顿断问邪见由所断善有九品故可一品之中分为九品此第七识所执之我既无差別如何亦得分九品耶答所执第八九地不同故能执见分九品別此即上下共为九品不同邪见约所断善地地之中更分九也有云第七亦同邪见地地分九义乃非也少分为喻不可一一相似。

若以不行名为断等者恶趣第八之果入见毕竟得非择灭名为不行据种子体入见不断所缘第八既尔能缘染七亦然恶趣第七不行故。

何故不说至初师舍等者此问今舍第七亦有无学回心何故不同彼会决择亦摄在阿罗汉中耶。

然今此论至摄论为证者彼二论中说有净第七识故安慧师不依彼中本佛地经及无着本摄论中不言有净可以为证即其次段疏所言是也。

次第逆简第八及无间等者不共简第八俱生简无间从下为次故言逆简此言种子亦俱生简今说俱生即是增上简因缘也。

所引识起至无藏识故者此重简前文也论中俱举灭定出世道难准理应更难阿罗汉位云若阿罗汉无第七识顿起五识尔时藏识应六识俱(瑜伽)如何可言顿起五识则七俱转然论中不作此难者以瑜伽说有藏识言故阿罗汉位已舍藏识故不说也问何要依无学难起五识耶答以出世道必在观中不可顿起五识灭定六识所不行故但应以无学位难疏云似有为藏识者为字悞来或是语倒应云为有。

又间断名不行者问此与前解转易何別答转易约六识中喜乐舍等不恒一故今言间断据灭定等有不行故。

是识性故如余七识者问安慧既不许有净第七即是第六亦无依此净意识即是异喻何故此言如余七识答有二解一云彼许第六以五为依设无五识亦许第八为六共依宗既不言不共故净第六亦入同喻二云喻中既言如余七识即简三位六识也又净六无依此不许故第二解正。

若以六识至决定相违过者此中法自相相违过者量云除圣道无学余第六意识应无俱依六识摄故如净意识此是比量法自相相违也决定相违过量云意识应无俱生不共等依是意识故如净意识因喻俱故成此过然成別宗意识即为异品六识摄因既於彼有亦是共不定过疏不说者与前总宗不定无別故不言之。

此为初无者补特伽罗我见最初断故舍此我执名也。

不可说彼得互舍者不为第八同於第七有漏无漏位中更互舍也染七约自体染无即名舍藏识由他缚永离方名舍。

此非三心真见道义者三心真见道不是正义以第一心内遣有情假缘智既唯生空不遣法执故此不取。

若定尔者八地已去等者此意云若定以法观後起皆名法观果者即八地已去无非法观果以法观後起生空观等俱是无漏是等流故亦法观果此故立近果远果法观後起得灭定皆名近果起生观等名为远果问若尔即先起生观後起法观法观今应为生观远果答不然今说起平等智要法观故法观是主得以生观为远果生观是劣不可法观为此远果或八地已去至然无妨者此法空无分別智後更不起後得即自入人观即以人观根本後得为法观果亦无妨也准此生观即法观近果。

然此中据至即果全论者然此论中云法空智果现在前位者约初解近果说若约法空无分別智便入人观者即约全而论不分近远只言法空智果起平等智不说此果皆能起也是总语故。

至五地中方此难者余处未见文说第七识於五地中得真俗为缘然第六引之得亦无妨。

难浅喻等者此难意云若言执杭执人为喻法执人执亦言迷杭迷人如何况法执答意云迷谓不了执亦不了要由不了方起执故不了杭时似执於法故以为喻有迷不必执有执必是迷以宽喻狭於理无失。

然今所执至二行执故者问喻中青等许有多境法中二执境唯是一此即法喻不同何得为例答喻取少分不可全同但取舍一心中行相非一不为境也今言行相非见相分当情行解相貌非一种故。

若不然者至有漏心隔者此意说若不八地以上起法执者即应八地已上恒起法观第七识中无漏相续更无有漏以安慧师不许第七有法执故作是说也问若对安慧彼师不许有净第七何得难云无漏相续答前来已成三位有第七识讫恐彼不许七有法执故作是说论云八地已上犹起法执此说第七非第六识若许第六有有漏心应起人执。

设未永断彼人执种等者此释伏难谓有难云若许第六有有漏心即令起人执者二乘无学应起人执许有漏故由此释云八地以上彼未永断人执种故无学不然不可为例。

二障三处过者见道八地金刚心名三处也见道过分別二障八地过俱生二障现行金刚心过二障种子也问八地已上第七法执犹许现行如何说过答约六识说故不相违。

谓彼说至中法执种者此设许安慧如是救非彼许七有执种又此所破非安慧师由彼不许第七识中有现法执以安慧义为此难也。

何法为障等者若第六识起生空无漏能碍人执令不现行今既有漏不碍生执如何不执。

然彼错翻者第二句云意能念境界第七因中非念俱故第四句云故我说唯心者此应为心故错翻也次下显证第八是无记等者即彼旧经次下颂也既云证第八无记等即兼证第七有覆前六善等也颂中虽不明说第七有覆既言意二边取境即是俱生边见定有覆也问护法第七既无我所如何疏云有我我所答是我之我相从说故或约余师理亦无失摄论至无容得有等者彼意释云由五识中无能治道无有所治无明言非不染意识中有者彼意难云非不染意中有此不共无明若许有者便成染污何名不染言亦非染意识中有意彼意难云既称染意必与染感相应若许有此无明何名不共言若谓意识由彼烦恼成染等者外若救云由此无明意成染污即应毕竟成染污性诸施等心应不名善不共无明恒相应故言若许有善心俱转者谓若云我许不共无明善心俱转者彼难云是既一向与彼相应既无余善心等此染污意引生对治不应道理言若有诸染污意俱有別心能引对治应正道理等者此外牒正义也下有难词不能具引略述意耳。

即诸烦恼分位差別等者今准此师见慢爱三唯无明分此识之中除无明外更无根本惑故问若唯无明分如何言即诸烦恼分位差別答有二解一云既云诸烦恼分即一一烦恼皆得立之非要诸惑之上共立此也二云无明为诸惑本故亦得云诸惑差別也六识中至名不共贪者问此贪为与无明俱不若与无明俱者应如第七俱贪不名不共別有主故若云不与无明俱者痴为惑本何得不俱若爱在无明若尔应非不共答痴劣贪增故名不共亦如第六无明胜故立不共名。

唯此俱贪至不为主故者此意释难谓有难云六才中贪若不与慢等俱故名为不共今七俱贪等既名相应应与六俱慢等俱起方名相应今解意云非要与彼慢等俱起但此贪等不为主故即名相应(此文难解应更详之)今更以义解唯此六识俱贪不与彼慢等
俱故名独行贪俱者名相应贪以不为主故此中俱字之下脱一俱字应为即不与六识慢等俱已上结前独行贪俱者方名相应已下释相应贪有本唯此之下傍注七字者误。

不言至唯一法者十八不共法如瑜伽等说一无悞失二无暴音三无种种相四无不定心五无妄失念六无不择舍七欲无退八精进无退九念无退十定无退十一慧无退十二胜解无退十三身业智为前导随智而转十四语业智为前导随智而转十五意业智为前导随智而转十四知过去世无着无碍十七知未来世无着无碍十八知现在世无着无碍若萨婆多与此不同准俱舍第二十七云十力四无所众三念住及大悲名为十八不共法也。

其第二独行不共者此中意含二种与忿等相应即是非主独迷谛理者是主独行也此言或不与余俱起者不与贪等忿等俱非不余大八随惑俱彼遍染故。

若在欲界至七随俱转者今唯言欲界者无惭等二不通上故此据集论且说五随即是大随之前五谓惛沉等何故此说後五随耶答大随在小中之後此是大随五故言後五又论立名前後不定或有余论此五居後理亦无违又妄念等三即別境摄故五名後此释虽通初解为正。

以忿等十至非主独行者谓此无明与彼十中随一俱名为非主问无明既不得主名彼俱忿等为名主不答由忿等十各增猛必別头起行相增故而立主名非是对无明故而名主忿与无明各增猛故。

此随小乘名不共者若望大乘忿等俱者但名相应以忿等体即根本故从轻忿等且名不共问忿等麤猛何得云轻答忿別起望彼中大行相名麤今对断物命瞋忿等可名轻相余皆准释。

似难大乘异师者即安慧师彼师不立净第七难(净)一分。

二云三种至随彼语者大乘自许五识三皆无上座许五有自性分別今云应无随念计度不言自性者且随上座部语。

然彼爱等至前後起等者谓经部师信贪等即是心之分位差別前後立名说为王所今应难云爱等与心定俱时起同取於境相应法故如思受等此量成已然後准论为量云五根与识决定俱时许同境故如心心所问他许爱等与心不俱即是正异喻离宗离因故诸非俱时者必不同境故如何疏云不尔有不定过耶答今难经部虽爱与心前後念起同取一境亦名同境故不违因於异转即有他中共不定之过有云本量以能所依故为因若不成立爱等与心同时即有不定者此理不然若尔即设成爱等同时仍有不定五识前念亦所依故又违论文故为不可若不简至能立不成过者若成第六定有共依小乘不许別有共依即是他能別不成过今云能立不成者应疏本错又能立不成乃是喻过今出宗过何言能立道理必然更勘余本。

彼非所立违自宗故者若不言显自名处但言有所依即胸中色物亦入宗中非本所立故违宗也。

生所依至简八五者问第六与八俱以第七为俱有依何故第七非八生依答七望於六名相近故体相顺故同计度故俱起执故同转识故可为生依第八不然不应为例。

五尘体至亦实有耶者此难法中一分不相应等一分假法令实有也若总难者便犯相符问如五尘中澁滑等触亦是假有何以为例答澁滑等触增约说假即实四大不同生等。

经部宗言等者问彼宗既许有正思量何得难云无正思量假依何立答经部现在虽有思量是识之用不名为意故今难云若无正思量意假依何立。

小乘唯二十一等者善中除痴无故唯有十大地亦十一心王二十一也。

无想灭至灭二识者问此二定中五识既灭云何但言灭一二耶答有二解一云无想定必以第四静虑为加行入灭定必以有顶地更为加行入眼等五识既非彼法故不言之二云眼等五识先时已灭不由二定而能灭故但言灭一二识也前解为胜若言五识先时已灭非入定时灭故不说者即应灭定亦唯灭一第六识以染污末那根本智初已灭非有此灭尽定随应後得之所引故。

並第七识二定等者无想定唯灭二十二法若灭尽定並灭染污第七准前正义师第七识心所有十八並一染心王有十九即总依四十一法之一灭定也问既尔此定应通染净如何下第七卷释以种善故定亦善又应无想定胜灭尽定劣以无想定唯依善种立故答此说灭数多少合有尔所若得定名唯依善种何以然者善心心所是能厌故与定俱故染污心等唯所厌故不可依彼以立定名由染灭故而得此定故说依彼不说染种为定体也九次第定皆名善故。

二得二名至四蕴等者二得谓方便得离染得灭定具二得无想唯方便二名者无想唯厌想灭定通厌心心所故得名各別无想唯五蕴果灭定通四蕴果一期无至二说如後者准下第七卷有三师说一一期都无心二从彼没要有想生三彼初生时有心方入今言二义者合二有心为一说也。

摄论云至今有二解者问初解既取第七我执岂第七识作能施等三轮相耶问等二曰若取第六我执云能行施者今此论意由第七我全令六识中所起执等不能亡相何故今说第六我耶答初问曰第七我执实不作三轮之相以此我见恒内缘故令外相缚义同於彼能行施也亦如第七虽不特己陵他而内恒执我名为我慢故约第七理亦无违答後难云第六识作我行施等相由第七识我执为本举本显末亦不违论疏断後胜相行显故摄论意也问施等善心宁有我执答间杂生故。

或由因类至亦有相缚者因中漏俱所薰之种至无学位引起五识现行是彼漏俱之类故有相缚若由法执有相缚者生空无漏与法俱应有相缚。

问如对法云漏所缚等者谓有漏善业由无明等惑能招後有不得自在名漏所缚言漏所随谓余地法者如他界善无记等种在此界身中此界烦恼种现之所随逐或此界善等他界漏之所随逐言漏随顺谓决择分善等此决择善虽能违背於有不灭生死然与漏种及第七惑性相随顺故非无漏问此中问意正生下文若与第七漏随顺者即是漏俱如何起下答且引漏所缚义正起下文余者同故来。

互相增益者问七可增六如何说六增第七耶答有解云由七染污令六成漏由六无漏令七无漏即是互相增益者理不应然今言互相增益方成有漏何得以无漏为互又前五识名增第七无漏復云何通又云由六识之中烦恼体增盛故令第七识不得无漏名增益者理亦不然无增义故设前六识不起烦恼第七无漏亦不得故应正解云由前六识烦恼业力招第八能与第七为根为境令七得生名增益也及由有眼识得有故者此第二义谓由具声由有眼根为资具得有眼识。

同无色至所依中者谓六七识同以非色为所依今第六识依第七者在彼无色所依中故亦说为意中之识。

不由有色识定生者问根无识不转境无心不生何独由根而不由色答二和生识阙一不生且据麤相根力胜故但说由根如盲瞑者显麤相也。

眼变异至见青黄者问眼识变异见青为黄便成非量云何而说五识现量得自相耶答由眼坏令第六识见青为黄非眼识也问本说由眼识有变异而言意识岂不乖宗答有二释一云意说由眼识有变异既由根坏意识错乱此义亦成二云由眼根损眼识不明遂令意识有此错乱亦是由根变识令暗义无乖也。

由根合识至令根损益者如观炎令眼损力观鉢罗华令根益明是其类耳。

离识之色至如为他损色者离识之色即本质也如禾稼等为他霜雹等损坏青为黄此不由识令彼损也。

意识不然眼等可尔者不然字悞应作可然意识既可依意立名眼等识亦应可尔俱依意根无异因故生下文也。

蛇眼闻声是正量部者问按宗轮等论佛灭後第三百年中於犊子部宗流出正量部如何正法念处经是正量义耶答如文殊问经明二十部皆是如来先记今正法念悬记此事理亦何妨问蛇眼为实闻声不若实闻者大乘何不许之若言实不闻圣教便为虗妄答今以义准眼耳二种实眼同依一眼依处正量不知执眼闻如来悬记亦随依处而说故云蛇眼闻声大乘约彼实根便无互用之妨如眼依处觉痛等眼虽云眼痛岂得名为眼身互用诸如此例皆准此释。

若得自在诸根互用者此除意根设未自在绿一切故问五根互用其义云何答有多义一云根境定识不定如一眼根随发何识唯绿色故二云境识定根不定谓如眼识随依何根但绿色故三云根识定境不定谓如眼根唯发眼识绿诸境故四云根定识境不定谓如眼根随发何识随缘何境但名眼识後二解正虽有根境离合杂乱如疏自会然前二义与论相违且初解云根境定者便违论说一根发识缘一切境又云眼根发耳识等识既称耳宁说随根第二解云境识定根不定者若尔即自在位仍名随境如何论说依未自在问设第三解根识既定何名互用答自取他境他取自境名为互用非发他识得互用也更有异义如枢要灯释。

佛地经说身化有三者(此下与秘全同故今略去)。

六无义者义谓境也即六尘境有情於此起遍计执境非实故名为无义若尔四大应然何不言四无义答彼约能造若据为境即触尘摄皆能生过故除之也。

又解至行相是用故者问此与前解何別答前解约缘见缘相二了各別後解了体是一义分为二用即体故。

因见各至等分別者释所了谓十八界在因位中各几见分之所了耶以义不定故言随应言五三者谓五尘有三识缘即五六八也言六有二者谓六根各二识缘若五色根六八所缘意根一种六七所缘以第八识意根摄故言六一者谓六识界唯第六一识缘也言一不定者谓法界或五识缘或六八缘如无为法唯第六缘故云不定问因中平等性智亦缘十八界何故此中言五三等答平等不定有故不说第七言自在等分別者若至佛果八识皆能缘十八界故言等分別也问成所作智岂缘无为答设不缘无为亦能缘法界。

所依之颂者如前说云五四六有二七八一俱依及开导因缘一一皆增二。

如杂集论等(此下善十三门不善十二门无记十四门与秘所引全同故今略去不举)。

五识至随转心发业者谓第六意识或善或染名为转心能有造作名为发业眼等五识随他第六意识而生故云随转心发业。

定中闻声由二因故者一了別定所缘境意识二种种所缘境意识今此定中闻声与耳俱生即是种种所缘境意识当第二因也此师意说意耳同缘即必不同性故五三性决定不许俱意识应尔。

或三四等多一二等少者前解约五识之中等流卒尔或多或少此解约等流卒尔之中五识或多或少是二解之大意也。

若一向至此前师意者此述前师五不俱意与後三性俱二对明之更无別立。

耳识卒尔等者问定中意识起寻求心脱非前记何妨卒尔通善性即答意定耳取散不可为例问瑜伽说三心是无记在定寻求善性收耳识既是定引生应随能引非无记答能引意识在定位耳识不随定所取能引之意虽是善何妨卒尔称无记。

彼虽非证然为会之者前师不引此文故云非证。

谓二乘至非余四者有解云萨婆多等不许二识並生故唯起耳者此理不然彼亦不许耳意俱起应无意识故知今论彼二乘定劣五识之中唯起耳识菩萨定胜俱起五识也。

若散五至通善者问初三心在定既是善性应是染净心如何言卒尔等耶质曰若尔佛卒尔等心应非是善此亦不为例佛卒尔等许假立定位三心岂是假耶由此应解若决定心後於境了別知染知净是染净心此定中心境虽未决以定中心先是善故设起寻求亦名为善又定中心先是等流义说卒尔寻求理亦无失。

又五识至後无寻伺故者初定已下可有寻伺八定之中後之七定无寻伺也此如第七卷者彼云显多由彼起非说彼相应故知定中耳识未必由寻伺也又欲界至为能引耶者此问意云如欲界耳识许无所有处无寻伺心引二定已上起三识时应即以二定以上无寻伺心引何要借下地寻伺耶。

答至後位已去非寻伺引者二定已上初起三识可借下寻伺後位不借三识亦起问在定既是初起耳识何无寻伺答定散別故如第七卷解。

此性能至不相违者问五识善恶少由善恶识方能引之如何无记意识与五善恶而不相违答意识初引善恶五识与五善恶必須偏注能引之意与五性同等流已後於五无偏意可无记与五性別不相违也。

八地已去至无记五识者问八地已上既纯无漏所起五识必与六俱如何无记答此约卒尔心五识可是无记非等流心如定中闻声等。

成所作智即是修故等者成所作智由意识中修慧所成也又成事智既有定俱体即修慧或通闻思於一修慧分三用故今说所成所成之言义宽遍故问今此意证五识之中有加行善如来之智既无加行引此何为答此智非是不由功用生便即得亦由思惟修习之所引生故名加行若尔何故说佛无加行耶答更不进趣说无加行不说如来无加行善。

缘起经说至亦有覆者润生之爱虽是有覆缘当生处必非五俱除此余时既有有覆意识故能引所有覆五识。

或是生得至异熟心摄者谓如欲界天龙鬼等所有变化但是生得心心所摄非实变化若实变化即加行摄。

色界无工巧者彼界一切皆是自变不須工巧问工巧通身语身巧彼可无如何不有语答初定之中有寻伺故虽亦起语少故不说又说无者无身工巧非无语也。

四识缘威仪五识缘工巧者威仪四尘故无耳识工巧通语亦得有声今言缘者缘此威仪路及工巧处据实一种皆名路处然威仪谁成故游履义显且偏言路。

是青非非青者除青之外並名非非青非非青多种故云非非青。

此中开张至不同者谓大论等增邪欲解即五十三若开五见除邪解即五十五此论除欲解合五见故五十一。

復说等言至取余二门者第七卷初释不定名说有三义一於善染等皆不定故二非如触等定遍心故三非如欲等定遍地故今举初一等余二也。

集色所依集无色所依者五根是色五识集生意根无色意识集生身心所依故名为集或集者积集五根色蕴意根识蕴多法集成此所依故。

一云若忧根苦根至受宽根狭者此初解者忧苦二根俱通能引所引故忧苦二皆通无漏论中虽明三受以忧属苦故兼明之受宽根狭者领纳境界名受增上发生名根为根必能领纳为受未必发生故有宽狭论从宽说故云苦受亦由无漏引故。

二云至假名无漏等者此解復有二意初云苦根由无漏引故通无漏等忧即不然故非无漏二云苦根得与无漏智俱故通无漏如舍头目等忧定不俱故若互相显随所应者七色命根既约不生通於见断影显信等亦通见断无想天等入见已上必不生故信等五根施约缘缚名为修断影显色命亦通缘缚五受及意准例应知。

十二一分通不断等者前六者即十四见断中除七色命後六即余八中除二无漏根。

随顺趣向不断法故者随顺趣向皆通忧苦或随顺约苦顺能引趣向约爱受能引无漏故。

以此义准至论不说之者此意难忧根既能趣向不断名非断者亦应能引无漏名为无漏何故忧根非无漏摄故次解云非无漏引不同於苦故非无漏也不可说六中是命根者无学命根未得无漏不名非断受通无漏故入前六总而言之二十二中七色命根唯通见修不通非断二无漏根唯通非断不通见修信等六根唯通修非不通见断五受及意通见修非问如来既有色命根何故不通非断答今言非断通三乘说色命根等在佛虽名不断二乘所有乃是有漏可断法故云色及命等不名非断。

若贪瞋痴至慢亦可然者此从先师汝若不许意有苦受贪瞋等三任运起者通五识故得与苦俱设在意识通不善故与忧俱慢亦可然者亦通不善得与忧俱此等可说三受可得其身边任运起者不与五俱又非不善既云三受可得故知意识得与苦俱即是意根一切也。

不可等流至不善等者此约散位所引五识与能引意必俱同性如定中闻声意与耳识不同性故问若散位中能所引必同性者何故前说五识中三性俱转意随偏注与彼性同无偏注者便无记性既尔即五识中有不偏注及无记如何与意同性耶答初引眼等其
性必同多念已後意随偏注或无记性故眼等识与能引意必同性也。

五十七至亦有喜乐等者问若未至地有喜根者何故不如初静虑地建立喜耶答由於彼定喜可动故问喜於彼有何教为证答如世尊言如是苾蒭离生喜乐滋润其身周遍滋润遍流适悦无有少分不充不满如是为离生喜乐此中初门说未至位後门说根本位问初静虑地几根可得答有十八彼除男女苦忧也然彼引经通证根本近分有喜乐言周遍滋润者即唯根本。

苦忧相续次第此後生者从第八初生已後次生六识便有忧相续也问既云苦忧相续如何彼意唯有忧耶答此师意说苦是余根忧唯在意亦不相违问论云有异熟生苦忧相续忧非无记如何得有异熟生耶答论说忧根非无记者约有覆不遮异熟生也何以知者恶作忧俱不通有覆故知尔也又有解云理未必然论言异熟生者约从第八真异熟生故名异熟非无记也虽有两释前解为胜疏云彼意唯苦何故言忧者即难後师也。

然不同总报等者若云以苦忧故第六无舍亦应第八不与舍俱极苦处故非轻业故由此解云第八趣体又是报主不可苦俱若与苦俱违善趣故六识不然不可为例。

瑜伽广说如前者此意证云彼既云意地一切根相应故知意有苦受前师救云意地三根是忧非俱约三受明即苦根摄据实唯忧故次论云俱生身见唯无记性非忧根摄。

论说忧根非无记者瑜伽五十七八根唯善善不善无记为义此即信等五及三无漏根也復云五根善不善无记善不善无记为义此即乐苦喜舍及意根也復云一根名善不善善不善无记为义即忧根也復云五根无记无记为义谓鼻舌身及男女也復云二根无记善不善无记为义谓眼耳根也色声约表故通三性彼不言命根者命根约种无境义故非此所说然所引八种现种皆成即以现八为命种子为根合名命根故成现种此唯约根故不说境不相违也。

其信等五至断不断善者问若言断善彼现不成何故经云因力断善根地狱生时续缘力断善根地狱死时续答彼言不成约长时说地狱初生时未全苦故狱将死时苦已息故虽善现行略不言也。

彼若救至无苦定成等者彼意救曰若五识相续彼俱苦受可为第八忧不入成五识既断苦即不定故取忧根为第八也。

又若尔者至相续故者难云苦既定成忧何須断若彼救言五识相续故有苦意识间断故无忧者次难云更无別义能令所引五识相续而能引意识翻令间断也。

又意至易起受故者此说彼师救云意识之中以有舍受故忧间断非是意识体有间断故不可难云能引意断所引五续也由此更难地狱之中意无舍受以极苦处不可转易忧受而起异舍也若非极苦处如初出定昧劣心中上下生死等可许转易起舍受也问前师容舍地狱不成如何今以意舍为难答设许前师忧之末位得起舍受故为此难非实尔也。

若彼救言至後必相续者前难云死生闷绝宁有忧根故今约起意识已未断绝来忧定相续。

答有亦至无亦无妨者此中二解後解为胜前解若以瞋之末位得起舍受即合地狱苦受末位亦有舍者既尔忧受应彼非无中容之舍尚不无忧受逼迫何非有苦受暂时亦应起故又嗔过顺境尚喜乐俱何但舍受故不可以嗔末为例或可前解亦得若尔既许有舍何不有忧答前位地狱极苦无分別故只可有舍不得有忧犹如五识苦後起舍非忧受故又如第三静虑尤重无分別意业之末可有舍受必无喜故难後解云极苦之末可不同极乐之末亦起舍耶若後即答曰极苦之处意苦若断必入闷绝便是无心即无舍受故不可以第三定难彼乐受末非闷绝二解均。

或彼通说余三趣杂受处者除地狱极苦处取余轻处並鬼畜为三趣也後第二师解意说地狱纯苦二乐俱无鬼畜可有等流乐也二解之中後释为正何以然者那落迦中唯名为苦如何说彼得有等流乐耶等流者相似乐故说轻苦名等流乐前解亦得若尔何不名忧答无別故不可名忧岂可名乐。

若尔至彼处无乐者此意难云意识既有喜俱明知悦根有乐或三受门喜即名乐如何不许彼有乐耶此之问答合在前段疏下明之。

谓大众部至苦乐相续者彼部诸识既有俱起故意忧与五苦相续也上座九心者彼有分识与大乘第八同故云异熟无间等言或弥沙塞者此通会两。

文。

问彼至不随他语者彼论说生地狱诸有情类苦忧相续此即会云随转理门彼论亦说余趣苦忧相续何故不随他语下答意云余趣意戚可实名爱地狱虽苦俱是意迫故假说为忧。

离生喜乐者离欲染名离欲界之生类离初禅等生亦尔。

余二遍注者谓舍受之余即苦乐二也。

色界至以此为例者三定无五识无漏许不无无色五根无无漏何妨有应更例难云三定色根具五识可依生无色色种无根等由何起答定根能发五识许依住无色定为因何妨五根有更有相例如灯广说。

以彼边除功德胜故者四静虑中第四静虑功德最胜名为边际或一一定中最殊胜者名为边际言七八二识功德依故者大圆镜智纯净圆德现种依持平等性智大慈悲等恒相应故又此二智能现自他受用功德身土名功德依疏言大悲天住者如来大悲唯依第四禅住也。

此中三解者解五识中第一唯初禅第二通四定第三唯第四言如七八识者唯第三解也准答无漏八识八地皆有即五识有四释七八有二释前云无漏五识依色界四地者彼总释不入此中今以义准或彼界更为一释亦得然彼只云依色界四地不言多起第四定又不说通八地故与下別耳。

初标所说总劝教兴者论云前所略标六位心所即是初标所说也今应广显彼差別相者即是总显下六位劝教之兴也有本云总显者全无义理。

初萨婆多等问但五遍者谓萨婆多有十大地故今问云大乘说五云何应知又经部师触作意假故今问云五皆实者云何应知。

谓如取至所缘及处者除青之外黄等非一故言非非青也言所缘及处者所缘即境復言处者谓总境之別处境宽而处狭也。

其可欣境者即漏无漏三性境也恶无记事实非可欣以据情故皆名可欣故通三性故非唯善法名为可欣不善无记约情而说亦名可欣。

若欲外境此位等者如枷鎻事等亦此有二位也准可知之外境者如禾稼等未雹欲不下已下欲早息亦不於可厌之雹而生欲也。

四法迹者无贪嗔二为戒迹念为定迹定为慧迹应捡。

初起一念名缘彼类者与前加行影像真如相似故为类也问设第二念是初念类亦应名类答且约初说问前云或未得体但受类何故今者已得如体仍名缘类答据实是体且约初得假名为类。

正理论至有说言等者此是彼论叙异师义也言以於後时有忆念故等者即正理师叙正义难前异师也。

有无漏智生者且约无漏胜故名为决择如顺决择分正以见道名为决择非有漏也然非尽理如下论云报教证智决择为体岂生得闻思等慧通无漏耶故此论言决择智生通有无漏理将为胜。

若尔如自证等者他难意云汝大乘今时能忆用前自证为今欲因我能忆用前念因言不然下答意云前心有体用彼此两俱成前念以为因我宗无不许我得为例。

缘虑之事心先自成者心心所法性能缘虑復此先许何故今说刹那不易名为定耶问正理师许一刹那顷心不易缘故必有定何故今难定等无时心不缘虑耶答若此一刹那无定不许心住於境即是不缘之义。

有说至是心等者此经部中自有两计一云贪等一切心所皆体即心一云唯受想思三所实有受兼触余信贪等体即是思唯定心所经说心也今论所明即当後解如念慧等既思为体非即是心故下为喻若破前计喻中所立不成。

或时起五等者问心心所法同一所缘如何此五缘四境別许俱起耶答境体虽一望能缘別义分四也如缘一色希求之时即名所乐对於印解即名决定余皆准知如缘苦空等於一境上其有四也。

如是於至三十一句者此有多释一云多起名总单起名別一云五起名总余智名別一云起一至五皆名为別总此五別名为总前二解正。

或有心至皆不起者此义乘通初师若不尔者应同有部此欲等五亦是遍行。

乃至等流亦有此事者问决定心後方起等流宁无胜解答虽起决定不必印持如见俱时不必皆有胜解故此等流或无五也又等流心中许疑俱起故虽决定後起不妨无胜解也问如何无胜解而有决定心答如於此境色非色等虽生决定而於善恶邪正未能审决印持故决定心与胜解別。

此师以至意识相应慧者有云此师五识因果俱无慧有云因无果有准下一师十五界唯有漏佛无五识亦前解为正若言佛果五有慧者如何後师难言五识皆有作事智耶犯相符故。

一引等故名等引者此意由定心所引起平等故云引等问若定在前安和在後可名引等此定心所与等引俱何名引等答虽非前後平等安和必由定数故名引又约加行由前定心引後平等於理无违後解至等准此应知。

余三准此有慧无失者闻眼耳有通可许有慧余三不尔何得例同答耳离取远见闻故且说二通余三合境不可言通何妨有慧。

闻思至即彼类故者此释五识有加行慧由彼闻思之所成故即是意识闻思之类故亦名加行也。

佛地论说至不间断故者彼论意说神境智通运於身多缘外境故成事智摄其漏尽通或四智摄或镜智平等二智所摄以漏尽身中具三十四智故漏尽通四智摄也若约漏尽缘涅槃法相续不断即镜智平等二智所摄除三十二通余皆妙观察智即眼耳通是意俱慧今疏会云眼耳及意俱有二通彼据长时故唯言妙观察也。

非以至欣戚行別者或人解云烦恼等中贪欣瞋戚善十一中加行等別此別境五无此行相故此中诸门分別不说与烦恼善等相应者此解不然今此疏意但由下明烦恼善中自与別境相对分別故此不论非由欣戚加行等別也。

(已下至疏卷第六末之终今抄世流布亡失焉粪後贤若有得之则宜补缀於法宝之阙典矣)。

成唯识论义蕴卷第四(本)