成唯识论义蕴卷第二(末)
密州开元寺 道邑 撰
瑜伽第五说有七种等者一无常法是因无有常法能为法因即此刹那灭二又虽无常法为无常法因然与他性为因亦与後念自性为因非即此刹那三又虽与他性为因及与後念自性为因然已生未灭方能为因此二义中所言与他性为因即此果俱有义言与後念自性为因即此恒随转义四然得余缘方能为因五然成变异方能为因此之二义即当此论待众缘也六必与功能相应即当此论性决定义七然必相称相顺即当此论引自果也。
即简別尽者问简无为及心心所如何言尽答色法外种亦具六义如疏自说不相应法假无体更不須遮或随色心亦已遮讫。
如莲华根等者莲根虽是现行所摄以望华茎假名种子故说果俱有问如何外种有恒随转答望一期说前後相续亦名恒转。
亦显大众等至无取无与者此有二解一云设许大众等说缘起无为种子者理亦不可无为之法无转变故无取与故此解非也二云此显大众等立缘起支无为不成以缘起支有转变故有取与故故如缘起支无为非是无为以无为法无取与故问大众等为说缘起支即是无为若为缘起別有无为答彼师缘起是有为法非即无为然缘起支有无常生灭之理是常是一说名无为由此无为令缘起支有隔別也若尔即大众等无取与用亦无转变如何显彼非是无为答彼师无为能令缘起诸支隔別有转变故显彼非是无为也问本明种子因何显彼缘起非无为耶答由种子有刹那生灭义故遮简无为所以傍显大众部等缘起支既有生灭便有作用亦应遮简非是无为若尔即大乘无为亦有作用一切贤圣皆由无为有差別故答此难不尔我宗无为体无变异但由能证深浅不同故诸贤圣位有差別汝云无为能令缘起有转变故有隔別故何得为例。
旧人云真如是诸法种子者以诸教说无为是诸法本故说种如法华云虽一地所生一雨所润而诸草木生长各异是也所言一地即是真如既能生长名为种子此乃非也彼以三乘理性同譬如一地行性异故生长不同不说无为有生灭故。
由此无性至不名种子者果俱有即名种子无性第七与所熏果现俱时有应名种子故此简之要所生果其体显现能生之因可名种子无性第七所熏之种其性沉隐故彼第七不名种子问若尔即一切能熏识之果皆沉隐何故唯简无性第七答余能熏识不但阙此果显现义亦阙恒随转义无性第七不阙恒随转故唯此简。
现有唯在因者问既果俱有如何现有不在果耶答有二解一云现果不定因常有故二云如龟毛等相虽与见分同一种子毕竟不生其种定有故说现有唯因也。
即因在生至不相违者此说一法而有二时同居现在故亦不相违果俱有也此说因在生果在灭者意说生已而方灭因前而果後也次下疏云因在灭果在生者意说灭时引果生时酬因故也问何故此疏上下明其因果生灭前後不同答疏主意说胜军接因果故互举之令学者易悟耳即是前法生时与後灭並後法生时与前灭俱此即答因果之义也。
若尔种望种至为料简者若胜军师以种现前後各一刹那同居现在名为果俱有者即种子前後亦然应名果俱有何为料简瑜伽云法与自性为因非即此刹那又何故此论自料简云非如种子自类相生前後相违必不俱有。
即有二趣並生之妨者若许灭生同一世者且如人趣欲终灭相居前天趣欲临生相居後二趣既同现在故有並生之妨他皆效此。
见分缘於见者自证缘见也俱是能缘並名为见下云因果即非因缘摄者见分为因自证为果也。
都无因缘至生果故者如第一种同时既能生第二种有何因由不许第二同念之中更生第三种等耶种望类亦应尔者现行一念必无二现並生种望於种应非二种俱起。
如何本有同念得生新熏者若种生种不许同时如何本有与抟生种得俱时耶。
此不同时如世第一法者此说增本有种能生後念自类一抟生此二种俱同生见道故无同念生抟生失後念之中唯本有抟生同时而有非因缘故亦无违也问抟生自类俱本有生何故抟生独能新熏答由世第一法为缘增力方得生故。
谓一本有者自类种也二本有所生者即抟生也前念本有之所生故。
前解即至体用俱增义者前立抟生种子即与体用俱增义同也。
问为因既通种与有种者种谓生现之种有种谓生种有後种故名为有故二別也。
若尔如何名有受尽相等者若以第七有转变故有易脱故不名种子即善恶业种生果有限亦是转变易脱应不名为恒随转种也既说恒随应非受尽。
遮萨婆多至为同类因者俱舍但以善五蕴为同类因不望余性应检婆沙正理。
遍行因等是异性果者俱舍以苦谛下七法谓五见痴疑集谛下四法谓二取痴疑合二谛下十一随眠为遍行因体此十一法遍与自地自界五部诸法而为因故身边二见唯无记性而与五部不善为因故通异性果也俱有因得士用等果士用果宽故通异性如俱舍叙。
此阙何义者此问第八现识阙何义故不名种子答云阙果俱有不能熏故若尔无性第七既能熏种具六义故解云如疏。
作不作失得过故成相违者此有说云若无种作善得善趣不作失善趣皆有过故俱无内种如何有得失耶或应作善而失趣不作而得果以无种故便与圣教成相违也此未必然今解释外种也谓有作而不得谓种而不苗苗而不秀等也亦有不作而得谓如稊稗似谷草不种而秀亦如炭生苣胜等是也由斯外种非实种子故以内法为彼实种天地空等皆准此知。
天亲解略无性释广者世亲唯望枯丧名为引因不通化生故略也无性望名色等亦不简枯丧遍四生故广也。
无性但至因为近远者彼既云生现识等故知约已润位也。
亦遮识类至此同於後者此遮善染同下三性释彼云异熟若是善染污者流转还灭应不得成又言应不与二俱作所依等故彼唯取无覆无记。
若尔空等无为如何等者若以假法先无更何須简者即空等无为亦是假法如何论中简无为耶若言论简真如无为真如非无记第二已简更何須简若简非择灭无为亦是假法同於生等亦不论依故知生等依他中简若尔空等既假依他已简更说坚密何为答生等有为假空等无为假故遮各別亦不相违言第一说善者依他摄假为第一解。
无明熏真如等者古师说真如受熏为诸法种此遮无为故简非也问何故唯说无明熏耶答且约染说非余不熏隐覆真如无明胜故。
即成一种生二芽过者若二俱持即有二种应云多种生一芽过疏意以两处所持俱心种故云一种生芽各(色心)异故云二芽。
若尔本识至受熏等者若以诸不相应即色心故如色心等不能受熏第八生等即第八故能受熏。
唯业所感至无胜用故者此异熟心由名言及业二种所生便无胜用故非能熏问若二种所生即非能熏本新二种同生一现此所生现应非能熏答虽有二种俱是名言因缘种故不可为例若尔见道无漏现行亦本有名言种及有漏闻熏增上种生此无漏智应非能熏答此无漏现虽二种生二种胜用俱不阙故亦是能熏又俱是名言不同业种夫藉业力者皆非强感故不能熏。
如邪见等至有异故者如断善邪见虽在当地言唯一品復见断於中亦有品类麤细差別又设当地唯一品者九地之中麤细异故虽同第九亦有增减。
问曰既尔至一时顿断者问既言顿断即是有性何得以此例於无性答既俱增减故得相例又虽有性见道已前与彼同故。
问曰若尔至断第七者既许第七亦有九品应不还果亦断欲界第七烦恼。
答曰不然至所知障等者如一地中所断之障尚通三界何妨顿断第七通三界耶何要例同不还离欲亦断。
由此义故至前解方成者此由前理第七既有九品故有增减有增减故无性第七亦是能熏言成前解者成前两解非唯第一说有九品成第二解今日为增成第一解。
若为相分熏何法为碍者论言转识心所有胜用故是能熏余色及异熟心等虽无胜用为相分熏亦有何法为障碍也又解七转识等虽是能缘中薰若相分薰亦无妨碍以第六识能缘一切心心所此且说有胜用不妨亦得相分薰也。
何分为能薰等者唯自证分变为相故相见俱依自证起故问见分既有二种势用四义不阙何不能薰答虽具四义依他生故无別种故非自体故又解阙强盛胜用由他转变非能起他故若许见能薰所薰例应尔。
本种与现唯作因缘等者问论云能熏生种种起现行即是以现望种以种望现何疏说本种望现现望新种耶又能薰生种能熏即是现行後说种起现行如何俱时有二现行答论之与疏但是先後不同论说种起现行即是本种生现不说新种生现故不相违亦无同念二现之妨又设据新种生现亦无妨但取因果俱之义不取三法同时义也前解为正。
非大乘中至是因缘等者小乘除能作因余之五因虽现行法皆是因缘小望大生大望本法並是因缘俱行也今者大乘种现相望与彼义別因果俱有即与彼同故云如也问若不许现行为因缘者何故摄论许此义耶答疏解云即是本识等者彼以本识与现七识相望为因缘即以本识所持之种与现为因故此同。
论问起中依义为问者境依心有心为所依故先问行相此依转变次第先心後境唯识之义故问中依义答中依颂故先境後心所望別也。
识自体分以了別为行相者了別是识之见分行於境相也言类体亦然者自证既以见分为境亦名行相。
或行境之行解相貌者前解行字皆平声此解去声以无分別智不能分別无行解故故今除之。
五十三说执受有二者初云若识依执者此约依持名执受义谓识所托同安危事执为境故二云以此为依能生诸受者此约生觉受义谓五根等以识为依方生五识名觉受也由第八识五根不坏故名执受。
不相离四大所发之声者此声未离咽喉在骨肉间名不离内四大内也言不异大极微者声与内四大极微既同一处故云不异意云四大既是第八执受声之极微既不相离故亦执受。
缘名及相犹如毛轮者第八所缘依他虗幻故云如毛轮也下释中有四义初解是狭色味香触非名相摄八应不缘或根所等也。
不尔心至彼所缘者相谓四蕴若以声为名而以四蕴名名即心心所相应之法而是第八所缘。
自身及资具者外器名资具余皆自身摄。
护法等至而熏种生者染无记心自能执故见分薰种名执习气善无覆心自不能执被他执心相分熏种故三性心种皆名妄执习气。
若不尔者至有力能执故者此对安慧云若不如我前之三释汝但言八识皆有执故由此显扬等说阿赖耶识缘遍计习气者前之七识是能熏故可如所说一切色法既不起执又不能熏即第八识相分之中便无种子若相分中有色等种本识应不缘以显扬等不说非忘执种故。
既尔第八应亦能熏者许有执故如前七识问色等种子既非妄执习气护法如何会彼论耶答如前三释随义应通若依初解执心执故名执习气若第二解染心等缘可名执种善心等熏但名遍计种若第三解但约染法语即色等种非执习气。
安慧等说至此文为证者安慧证意云赖耶所缘八识种子皆名遍计所执习气故知所生八识现行皆能遍计若八识现行果中有不能执何故能生因种独名妄执习气由此理故此师以显扬等文证有漏八识皆能遍计。
今此师意等者此安慧释相名分別习气皆名遍计谓八识等自证分种復生现行似能所诠相分现者说为相名似能缘见分现者说为分別此皆所执非有似有此无別种故以自证分种为能生因缘即以此种名相名分別习气。
或名与相至別有种者此解不以自证分种为名相种即是名相別有假种问第八为缘种不若言缘者即是相分便为假法如何言自证种是实有耶答有二种一云此解虽是实有以能见分既非实有作相缘时不得种也实体但得假相二云自证之种既是相分亦是假有他许假种生实现故此解为正。
即是能生广大之心等者此说种子有大功能故生彼广大心等犹如大地有大力故能持大山此种子即是广大功能故此功能不失无记不违本识非如善等违无记故非如假法违实识故故瑜伽说本识缘广大功能也復解但随现行名为广大非种子体故与此別。
种有三品者谓上中下品而第八缘无差別故。
即己体故者摄所持种同能持识故云即体体用因果非一异故。
若断未断随增减缘等者未断为增已断名减。
此中有量者他身五境非自执受许是外故如外器若生名变至缘无漏等者谓种子第八生前七识七识熏种皆名生变因中无漏种生第六第七二识缘无漏熏种並名生变。
即根种等具二变义者谓缘执也外器唯缘七识唯生第八种识之所生故。
其一切识或有或无者无分別智无相分故。
瑜伽等说同一所缘是也者瑜伽约行相相似名为同一所缘故知影像得名行相。
然唯初解至不同一行相者准下两释同一所缘不同一行相一云本质是一相分各异名同一所缘不同一行相二云相分相似名同所缘见分各异名不同一行相若唯以行见名行相即第八俱五数但成後解便无前义以第八心心所本质各异非同一故除第八识余心心所有本质影像者皆成两解故須双取见相二分俱名行相疏之意也。
依他二分至情计二分者此解似字似彼所执实能所执名之为似下据似小乘故名之为似。
然佛地至三诤者復有三师第一师无相分第二师有相分第三师若根本智缘即无相分若後得智即有相分。
识离於境有何体用者此清辨师强违中道立唯境义心若无境必不起故。
若言心等有缘作用许等者此清辨师牒中道救也汝护法若云有实缘作用故知有见分者即同外道执我及自在天等故非释子又诸教中不许执有实作用故故我今者违汝中道且立唯境。
又大众至自缘等者彼宗虽是见分缘见与大乘宗自证缘见其义可稍同此中不破故云初对十九部唯除正量也又云自缘体者则不如是者此约大众见自缘见大乘则不如是此中应破故次前云除大众正量也。
以缘自体至所缘及事者並是叙大众部义。
体性相状各各別故者此云相状不是相分识受想等自体之上有了別领纳等相状各別也。
能行於相至即相分者谓大乘自证分上有似所缘之相所似者即是相分见分行於此相故名行相或可疏错应云所行即相分也。
以不曾为相分缘故等者若如色等过去为相分缘故今可能忆已灭心心所之见分先不曾为相分缘如何後能忆我说先曾自证缘故今能忆。
此中有行相至名为相似者此明见相分中有说有行相非一即此论中云所缘相似者是小乘行相也既言相似即是非一有见分非一者即此论及瑜伽云行相各异故此大乘行相也次会境据总故名之为一者此会瑜伽彼据相分总青故名为同一所缘言见据別故名为相似者会此论也据见分各別所缘相分亦非是一故云所缘相似或见者现也所现相分各各异故名为相似前解为正後亦可通。
然有六师等者因明疏引理门论有六古师释诸量差別如彼破之。
现量为比果至问答亦然者见分比量以现为果自证现量应比为果答比量缘共相现量以为果现量证自体不以比为果前以比非与现相对今但现比相对故与前別。
外内难缘缚难等者见分是外以内为果自证是内以外为果答意同前解缘缚难者见分缘相名为相缚自证缘见应名见缚下云如五识境缚者五识见分唯现仍名相缚自证唯现何妨见缚又云为是烦恼染污相故者此释五识缚之所以言如末那章者有云未作此章或云此论解第七处名末那章即六证中第六证是也或云摄论有末那章虽有类释未可准凭应捡彼论。
为色等难皆应准思者难云见分缘外相从名外见缘於色相从名色且齐解云理亦可然相分是色从识名识见分是识何妨从色名色问相分依识变从依得名识见分非色变如何得名色答相由心变从心名识见由境生从境名色又不齐解色碍以非碍不可从色名为色若尔亦应相外见非外不得从外名为外答所缘非必色不可从境外为色相分唯是外相从可名外二解俱得取舍随情。
即以自证至缘彼种故者自证实非相分以种不离自证见缘种相时以自证为相分缘也见分既得以所缘自证为果第三第四更互缘故得互为果也。
得得非得等者小得大得及所得法如何三法更不立第四心法应然此但例令三法同也又有云大得得所得亦得小得故合见分亦缘自证何劳第四者亦有此理应捡俱舍小乘大乘得得小得文生等准知。
彼但成就至无量相违者得成就无现比等量相违也有云若以得等例於心法有多相违名为无量者不然。
虽缘真如真如非外等者此释伏难若不得见分通缘内外故非第三果者缘真如时见唯现量又不缘外此见应为第三果故此解云缘真如见虽不缘外以见分有缘外之用故亦不得缘第三也又如別钞若尔内心至此义如量者难云见分是外不为内果自证是内应非外果解此如前释现量为比果等难同也前释云比非量等不证自体不得为现果此亦如是见通比非外非内果自证唯现量内可为外果见分解非解殊者不执名解执名非解又以悟迷为解非解此等並同初难。
又心若自缘即有因果等者见缘於相相因见果可有差別自证缘见俱是能依俱是心法因果即无差別余皆准知。
三和合生识者根境见分也问见缘自证应云自证生见如何今说见生自证见为自证境故说见生识亦不应言至是不善故者亦不应言遍四分心俱是不善以自证分知不善心即应是善既是善心应是正智非邪恶故。
又用二故者谓知他心智自证亦自知心故有二用应非一心。
有因法自相相违者本量云心应自缘性能照故如灯作相违云心不自缘性能照故如灯。
然他界缘等者以此解前诸难今缘他界等皆约见分不约自证若约自证即缘自界有为有漏故有前诸难若约见分皆无过失此解心若自缘已下难疏云又以坚执名非量者解初之三难准义可知。
一共中共至一趣用等者诸识同变以得共名诸趣共用復名为共问如山有木石一人取以为舍余人所以不能用何得名为共受用耶答彼人未摄属己随何人取即便能用名共中共若已摄属己为房舍等即共中不共也问如一人受用木石等时为用自所变者为用他所变者若用自变共义不成若用他变何名唯识答唯用自所变者若尔何名为共答彼人所用木石设时离山等处未磨灭来诸趣第八共所变故何非名共又所作房舍余趣余方缘合之时即能受用故名为共。
由此四大至以果假故澁滑等所造是假四大等能造是实今言造者假名为造非实造也不可实因而造假果故地水增时假名造澁滑也。
五十四说至相顺生等者此说有对色等同在一处此等色性而非无碍何故色根能共受用以色等诸共变时各各随顺而不相违诸识变时相顺生故。
与明相违者此说暗与明相违也多人共变木等自他不相碍者如心上灯明百千不碍自变木等相碍者如心上暗与明相违。
然净妙土至如极乐等者此他受用净土其中乃有声闻异生者彼但见化而不能变实净土也若圣力加或大愿力变亦无失问此实净土不共等四句之中何句所摄答本唯佛及菩萨受用或圣力加余亦能用即不中共共也如自依处他受用等。
亦在此界至有漏净土者菩萨第八变故是有漏也言外法异生亦不应变者谓他界外异生不能变此界有漏净土也此界四善根等虽是异生可能变之此有漏净土名相净土诸佛所变无漏净土名体净土或应为外法悞为诸字。
由此即无至先器成过者既有当生即无器成无变之过。
又成器时他方三禅等者此方三禅等未成有情故前师意说此界现居及此界当生者变故作是难未成世界先以一劫成器後十九劫成有情世间若坏劫先以十九劫坏有情後一劫坏器。
若尔圣者於梵宫自地等者凡夫亦必定往此等既不依持变之何益。
如大梵变及孤地狱者如梵王下界时佛別变为器方得依持此共中不共也所居之处欲界同变名为共自所变器唯自受用故名不共如孤地狱在山中欲界器色虽復同变一类有情见於地狱亦是共中不共也问梵王下来变欲器不若言不变如何言共若言变者异界异地如何能变答此由通力变之无失。
对法第五至业种随故者虽生无色既未离欲由有能感欲界器色业种随彼第八识变此种故名变下器实无现行相分器也。
若言缘种至正义也者前二师自证缘种见分受熏故相分中无种子也言无色界本识唯缘内种者此护法师会瑜伽五十一文彼说无色第八识不缘下外器相也言前二师义无色亦但约缘种等者此前二师会瑜伽文也此师无色实缘下器疏有二解初云以无色界无身故隐下器色不论但言缘种二云约自证说不言缘外器寻文可解此同护月。
不尔便无四分之义者见缘自证若不变相即是亲证便为量果何劳第四为三果耶。
繫据缚义至差別义者有说缚者即相应所缘也法体之上有此二缚差別义故三界別问种子之上有何缚义答缘之故且名为缚如无漏离二缚故即非界繫又解繫是属义诸有漏法法尔繫属有差別故由此种子不随识繫不可相例。
亦应烦恼种随识非烦恼者答此同前烦恼是扰乱义不可随识非烦恼性是体类义故可同无记又若随现行即名烦恼若随识性可非烦恼。
利根不还阿罗汉等必要利根方能缘下见舍利弗入涅槃等问雨泪等色即是定果何要圣者有此果耶答地前菩萨不生无色利物少故自余凡夫无胜定果故瑜伽说圣者得灭定变此果色饶益有情入地菩萨决定不生无色故唯利根不还等也问岂要灭定方变果耶答非要灭定疏引意者但是不还等生彼入灭理非愚法即是利根故能起此胜定果色此意总说下界第八变彼身器相见別繫同缘种。
不尔本识至应非有情者若令本识所变亦随心者即天眼耳此界身得既无上界本识可随即无执持便应坏烂亦非有情要依本识名有情故问不随於心相见別繫当能执持许有情摄何故令随下界第八即云烂坏非有情耶答若异界繫是因缘变有实用故可许执持名有情摄若令随心即分別变便同七识既不执持故应烂坏非有情也。
若一身中至有增减过者二界身俱变故识外別有异界身故此即增也第八不持天眼耳根便成坏烂故是减也或有解云众生有十八界若下第八不持天眼耳根即十八界外更有余界此即唯增而言减者文难成也前解为正。
难一师云等者此难下有根身中第一师也此缘他法但似彼根下此师救也。
於不缘心等由此无妨者若无实用许变他根变心无用第八应缘今既不许变他根亦变心即无违妨。
色界繫鼻舌依处等者此师意说依处与根定不相离为用依处故亦变根色界鼻舌二根必无发识之用为依处故变二根如无色界以无根故依处亦无由此根定不相离故須变也色界虽具五根彼无二识显故偏说。
庄严身故等者一庄严依处二为受用依处故变根也。
今此颂引彼长行文者应为此论错为颂字。
又色界化生根无处可无者色界根依可相随逐欲界不尔见身死者余骸在故眼根枯陷依处在故如何前说由用依处亦变似根。
此则不尔故不为例者色界变依处为庄严故要变根者变他依处但为受用不为庄严今如何須变根故知不可以色界鼻舌等例下展转难寻文可知。
如生色界至如何会释者前师云色界为受用依处故变二根彼若无根依定非有者下会意云色界二根是自身有情故变可说根无依亦无变他依处既非自分有情何要变他根有。
或借识起者谓身在上三静虑借初寻伺起初静虑眼耳身识变上三识名为异地此唯二识非第八也法威力者由持经故净肉眼见三千界上至有顶所有色等问此见上界而下第八不变眼等五识以何为质答此托彼界有情第八所变以为质也。
又大菩萨为五境者如变鱼米等可得五尘此既由通即上界繫令下地生皆得见也。
不由定力至下界起者谓於下界得无色定不能起彼无色界根彼无根故非如通力起上眼耳问既云无色诸天佛边听法令他得见如何第八不变彼身答但由定力令他见身即是器摄非变身也若据依止以无根故非依止故不可名身若据积聚亦可名身以可见故。
八地已去至无差別者此说所变二果无差別不言能变无別即是慧与定异故。
由此故知至有本质等者既相离者第八不缘即眼识等缘上下时据无本质问既违下文理应有质此托谁耶答托他第八所变为质如前已明。
余地器至瑜伽五十四者彼论云若威德定所行境犹如变化彼果彼境及彼相应识等境色是实物有既云实物故明第八不缘假也问法处色亦五识境如何唯在法处摄耶答第六引生且随意变故在法处若尔如五根等亦唯意缘应法处答不可为例根境別故非意引故。
虽缘无漏遂不相似者如八地菩萨变鱼米等无漏心引唯是无漏而第八不缘仍是有漏故不相似问何故第八不缘无漏答第八变者皆有实用若是有漏变鱼米等可无实用若变无漏破坏有漏故为不可。
又解以至处有用故者此一段文元本不次此中正以六门明第八识变通定等色第一正解变漏无漏何故乃明眼耳等识是故此文合在天眼耳非必有本质等下说何故尔耶前解天眼耳识有质无质故次应明相见同繫別繫也言由此三识所知必同初禅繫者所知即相分也意说以初禅三识缘二禅等色相分随见亦初禅繫今言三识即眼耳身识疏中二解後解为正有漏五识必須杖质既是性境不可随心前解且据非必有质故不正也问眼耳得离境可能缘依上色身识合中取如何上缘答下缘身识不取离借识依上根何妨依彼境问三识缘上境托谁为质有云托自第八所变为质以同界故麤细相似得相依持者此未必然上下地殊麤细既別何必依持又准正义唯言自他第八识变不言自界故第四禅第八所变各异理不应言托自第八托他可尔。
又净土中变五尘者准三十七唯有四尘若据净土林声说法即是实声故通五尘。
以彼香等生因阙故者等取味也以无加行心因能起故彼香味生因阙也问何故彼无加行因答一由无鼻舌二识二由无香味种子三由无能造四大故无加行之心由此定果无香味也疏云又无用故者上二界中无段食故不須香味。
若十地至蜜多声闻者此有胜力不同凡等故皆能变色无色界香及味也问俱是广慧声闻何故无色界者不能变香味耶答无色界中定慧不均故彼劣也。
又依体通变根等不者通力所引天眼耳根皆有实用能发於识前来屡明非此所说今之所问定所变作唯变於尘依体而论亦能通变根不由次上所说定唯起尘诸教论云定变身器欲明所变诸根不实故此门中寄问徵也。
设復变作似而非真者问若依定力所变根等似而非真如何论云法处色答从种生故可名实色不能发识故似非真。
是平等心者此释共立之所以由离我执心无高下故身万亿共立毛端或平等心者即定心故由定果变身共立。
亦令互相见者说尔无色唯定果色界兼有通亦令二界天毛端互相见。
等取华色华香者华既非坚所有色香亦暂时也。
亦应不不缘等流色者虽外器等皆名等流此中意取华色华香等速灭故。
此中有难如理应思者难云种与现行非定异种随现法收现与种子非定殊现应随种法处摄答有云种子因果俱是现可随现法收若尔现行因果俱是种应当随种摄若云亦有现行不能熏故不可随种摄者即彼伏种子不生於现如何随现又以因果俱现故种随现自类之种因果俱种復如何通故知不可以因果俱现答也应正解云现行易了別种子随於现种子相沉隐不可现随种。
极略极逈色者析根尘等实色为极略析光影等假色为极逈。
若唯意缘通根尘者亦此中摄者此第六不与五俱强分別生所缘根等亦遍计摄若定心等虽亦犹缘根尘此非遍计色摄。
以总从別者法处名总余处名別以暗从明者第八名暗细难知故六识名明麤易了故。
如十一切处观者即十遍处观也谓观青黄赤白地水火风并空识二也。
初随因缘至五八等者此等五识同时心所亦不取第八五数言随分別变至七识等者六七心所并第八五数唯定随任运义随种子义顺第一解五数既不随实种故知八俱五数不入因缘变中。
问触等所变至为例亦尔等者此唯问第二解第二解中前之七识俱无实用故难五识所变色等应无碍用答亦如之。
若瑜伽至不违此文者瑜伽释家既许触等与本识同即不违前无质碍难问彼论既说同识变所变根种不能发识生现行等如何名变答彼论且约依他相分从实种故说为实不言所变亦能发也。
顺下第三等者前之二解俱不说五数变有实用顺下所例王门也。
若第六报心至或有用者问报心亦缘心心所法变五根等岂有用耶答此同定心通於二变今言有用且约缘色等说不尔八俱五数应有实用亦报心故。
如定心缘十八界等者唯缘实五尘因缘变根及心心所等皆无实用並分別变无分別智证实真如亦因缘变问如菩萨定力变地金等为何变耶若因缘变应从实金种生云何变地若言分別变者金等应无实用答此因缘变有实用故若尔所变金等为何种生答如托色界地等为境而变金者即以色界业果色种为增上缘復以上界随能引定地定果色种为亲因缘而生金等第八地已上菩萨所变定唯无漏余定果色或通有漏既从实种所生故有实用成因缘变如瑜伽说胜定力故先起大种後造色生故唯实也。
返显八俱具有二变者一念之中心王因缘变触等分別变少同定心心心王所俱通二种。
此解本是前问等者意说此中解无为不相应者根本是前问中心心所等之所等也。
见分取於相应心故等此结前解自证復能缘见故者结後解但约见分同一所缘者会後解中违。
其六七识至可应分別者有漏位中第七无用六亦通用无用第六之中比量无用现可通有用无用现量之中五俱者一向有用定心通用无用缘色等有用缘根心等无用报心通用无用理准可知。
如瑜伽论至缘狭小境等者彼论云於欲界中缘狭小执受境於色界缘广大执受境於无色界空无边处识无边处缘无量执受境於无所有处缘微细执受境於非想非非想处缘极微细执受境也。
空识无边处至执受境等者问缘无量境唯约种说缘狭小等唯缘种耶答无色无身器可唯约种明欲色有器身种现通为境问瑜伽既云缘狭小执受境乃至无量执受境今疏所明初等小千界明外器岂外器等名执受耶答有二说一云疏主意明内身因明外器身器大小必相随故二云瑜伽所言执受境者亦麤外器领以为境故名执非要依持生觉受义执通二义如前疏明二释无违前为正。
此亦所立至无不定过者若对经部上座亦是指例若对萨婆多远以比量成若无想等不入宗中灭定比量便有不定过耳。
成唯识论义蕴卷第二(末)
