成唯识论义蕴卷第二(本)

密州开元寺道邑　撰

非如童女相表法是善不善者此有二解一云西方俗法如欲出行先逢童女表有庆事若逢牛等表事不吉二云如有童女髮黑面白唇赤膝小胫细表所生子端正智慧若见童女髮黄面青唇黑膝大胫麤表子丑恶故今所表非表善恶不同於彼虽有二解今将後正疏云非如童女相表善不善不说牛等表不善也故前解非或逢童女见白黑等相表事善恶不说牛等前解亦好。

住於彼法摄受安立等者住於法体摄受令住安立令住与现在法不乐相离不能迁法故不说为相。

如示黑耳与吉祥俱者涅槃经云迦叶如有女人入於他舍是女端正以相好璎珞庄严其身主人问言汝字何等女言我是功德天主人问言汝所至处为何所作女言我所至处能与金银乃至奴婢仆使主人闻已欢喜供养復於门外见一女人其形丑陋衣裳弊坏多诸垢腻主人问言汝字何等女言我字黑闇復问何故名黑闇答言我所行家能令其家一切衰耗主人闻已持刀语言汝若不去当断汝命女言汝甚愚痴汝家中者即是我姉我常与姉进止共俱汝若驱我亦当驱彼主人还家问功德女天女答云彼是我妹行住共俱我常作好彼常作恶我作利益彼作衰损若爱我常作好爱彼常作恶我作利益彼衰损若爱我者亦爱彼主人即言若实尔者我皆不用乃至是时二女至一贫处主人语言汝二人常住我处乃至菩萨以有老病死故不愿生天是以俱弃曾无爱心凡夫恶人不知老病贪爱生死(已上)此中黑耳吉祥即彼二女然喻生天之业必众苦随逐此况住异合说取譬虽別爱增则同故引之也。

四嗢陀南者诸行无常诸法无我涅槃寂静有漏皆苦。

又无常相至说二所以者前一相中说诸行无常者即是此中说二所以瑜伽等意令观生灭起厌离故似同俱舍至说然世不同者以萨婆多生在未来灭现在故问此中既言由未来世本无而生即是生在未来与萨婆多復有何別答瑜伽意说三相由三世所显不说生相属於未来由未来世显生相故。

然遮生等至决定相违者此因决定能成相违宗法名决定相违非六不定中相违决定。

无为无生至此义应思者此云应思谓他更有例云我亦如是有为变异差別故別立实相无为非分位殊故不別立相此亦不尔汝立有为之相但表法体是有为不为显差別应无为之上別立相显法体是无为我宗生等但表法流转不住故立彼相无为不流转故不为例问有为迁流即立流转相无为不迁流应立不迁相答不然有流转位別立假相无为位不別何论更立相虽作此解然准法华论云生等三相即有无为皆立假相若准此文萨婆多师前例不成问无为假相何法摄耶答有为相流转不相应中摄无为常住不可流法收又亦不相应收举大例言但二十四论实有多又唯心上假立我无多差別法同分收无为假相无多差別亦可法同分摄问有为生灭无为翻立不生不灭相有为既住无为翻立不住相耶答不然住不迁流无翻立。

汝之实法至此义应思者他又例云种子体虗疎更待虗缘方起我亦作用虽是实更待实缘方生解云理亦不尔我种虗疎缘非恒有故要缘合方生汝体用实因缘恒有何不顿生诸法此即应思之意也。

因有亲疎缘法亦尔者彼宗六因中同类异熟等亲能作因疎四缘中因缘亲余缘疎也或如种子水土俱是缘法有亲疎也。

正理师至亦不然者今救彼计未来之世有生果功能过去一念落流之法有与果功能谓过去与现处中故现在住相但有取果作用而非功能。

唯住相取果至便非现在者正理论云住异灭三皆能取果而作用各別於所相法住即安住令取胜果异即衰损令取劣果灭即坏灭令入过去准此三相皆能取果而今疏难异灭不能取果者意说既不能令果安住无胜作用即是功能若是功能便非现在婆娑至復如何通者言三法谓苦法智忍光明生相苦法智忍谓入见道时光明者谓如日光现等生相者如种变异有生现之相苦法智忍唯於内法立光明唯於外法立生相通於内外也此之三法皆名作用且如苦法忍有二作用初能损异生姓後能断见苦十种随眠问如何一念苦法智忍有二作用耶答如一灯焰既能照明亦烧焦炷此既许然彼亦应尔此即婆娑意也余二作用其理亦然汝正理师未来唯有功能而无作用者便违本宗如何通也。

俱舍说即前异不成异前非一法者萨婆多计住异灭三法於一现在法上俱时作用经部难言汝若许异所异法即前住所住法(有法)应不是住(法)即异法故(因)如异(喻)异应非异即住法故如住若异所异法异前住所住法即住与异非在一法如何三法俱时作用耶。

然一斯生十时分者一羯逻蓝二頞部昙三闭尸四建南五鉢罗奢佉此在胎五位六婴儿七童子八少年九盛壮十衰老此出胎五位。

一期生自望为相者谓此论云即相续转变名异不望前後也前刹那异相论自说云住別前後復立异名故二別也。

若。名句文至非实能诠者问大乘名等许依香味色皆是能诠异声之因於彼亦转因有不定之过喻有所立不成何为正量答大乘假诠宗因言实即已简之故无彼过。

若不言法处至有所立不成者彼宗自许长短等二十一色异所依色別有实体仍色处收故若不言法处所摄便有所立不成。

不可难言戒体但依思等者外人难云依声立名等声名別处収戒体依於思思戒应別摄答名依多法故別处收戒但依思故同处摄俱法处摄故言现同处故问命根与第八种子俱是意缘又不依多法何別同处摄耶答第八种子若以根境相对亦法处(同处)摄说种随现意处(异处)所收种与命根別处摄者而显扬等亦云六处住时决定假立命根既言六处即依多法说別处理无伤。

量云汝内屈曲声至如弦管者此意与前外量为有法差別相违过谓前外量有法所言语声屈曲者即生实名不生实名等为差別小宗许内屈曲声能生实名等今欲违此意许故云内屈曲声不能生实名等也。

今大乘因俱故者谓弦与手合情非情俱因此二合发一声名因俱声若萨婆多弦与手合各有一声相似非体是一。

离质化等者离声之外別处起化名离质化如林说法等亦如妙音菩萨先现莲华其身在此而於十方国土现种种形皆离质也即质化者即於此身而起变化如现在可爱语及身上下出於水火亦如变身为鱼米等是也於中佛化即离皆善除佛已外即质可通善离质唯无记问弦管声等何性摄耶答由思所发能表善等可通三性同假语业此据大乘义疏中随小乘故云如汝化人身语二业非善恶性。

言天爱者此有三释一爱属愚人是天之爱依主释也二天爱不是愚人谓愚人为天爱者全取他名有财释也三以愚人为天天即所爱持业释也。

答曰此有密意者谓自相共相与自性差別行相名异宽狭不同自相者唯现量证言诠不及共相者假智分別贯通余法自性者一切法各各別有自体差別者法体之上差別之义其中自相共相行相各定不得互通若自性差別理即不定自共中皆有自性差別今言名诠自性者但得共相之中自性不得自相中之自性故与下文一一不相违此是密意也然共相中復有二种一共相理谓苦空等诸法共有故二共相事谓水火等遍合一切诸水火故此云名诠自性者但诠共相中之法体也。

故今应解至其义可然者虽说名言诠得共相之自性亦非实得共相中之法体性也遮得自相言得共相遮得差別言得自性约此义故且说名言诠得共相之自性也问遮得自性名得共相亦应遮得共相言得自相答自相唯内证不可说言诠共相义宽通假说名言得。

又唯五根五尘心心所法得者五根五尘第八心心所得五尘亦是五识并同时第六识得此意说唯心心所得法自相岂名言等诠得法之自性耶。

然不得至名得自性者如言火唯通一切火名为共相不得此木草等之差別义故言火时名得共相之自性非谓言诠称共相之自体名得自性也。

虽二自性至体有异者虽声名二自性互不相离由对理对机意约此不同故说二无碍解境有差別非是声名二体有异。

或以光明妙香至取触思数者问如何依光明等立名等耶答光明等色多类不同分位亦別谓依此一类光明分位能诠法之自性便立为名依彼一类光明分位能诠法之差別便立为句依香味等为例亦然问光明是假色如何依假更立假耶答如依长短便立生等彼极成此亦何妨若以长等兼实色故可立假者光明兼实为例亦成故无违也问光明香等有质碍法可何见故约分位差別假立名等於理可然触思既是心所无形质法如何依此假立名等答如他心智即其事也如佛欲为众生说法即现多类触思此为自性彼为差別即生名等众生知已遂解文义问上可知下下不知上岂余凡圣能知佛耶答佛力加被知亦无妨又如来实心下位不知既是他心许知无失如猿猴等知佛心也。

由依多法立至长等不同者前以长等例於名等亦非別摄故今此结诸余佛土依多立名不同长等故別处摄戒依所发身语亦是多法命根近持六处此等皆依多法亦別处收不同长等彼唯依色故同处摄。

有义至法处所摄者此解无表但依一思故非別摄与长等同问二解何胜答後说为胜前解难知无表但从所防所发而得色名不依身语如何说依多法立耶若尔六处既是命根所持所依种子亦非多法命根应随第八种等意处所收答如前已解无劳再述。

有执随眠是不相应等者问大众部随眠为是种不答俱舍十九牒彼计云若执烦恼別有随眠心不相应名烦恼种此中復说名贪等故如现贪等若不对种何名现贪故知此师随眠是种现行贪等与心相应故此随眠名不相应问何故立此为不相应答无心之位及善心时现行贪等皆已灭故若无此者应非异生彼惑起时无因生故问此师随眠有几答现贪等十种亦如之余色心等不立种子故与经部等別问此师随眠既是种子以何法持答如得非得无別法持但依总聚之身断之成圣也。

正理和合及实无表等者此和合性古师不立正理师立別有体性故今例破成实无表非色心摄是不相应故同前破。

五识身至不別分別者今言如色心者即五识及他心之境色谓五尘即五识境心谓心心所即他心之境此且约总聚而言不別言色是眼境声是耳境等也。

下结句文许通於上者有中结云故不可执无为定有此二句论不唯结此通结前文。

心显色心其理可解者如心显心色易故不说三无为中择灭唯心显余二通二显。

不。尔诸法应互相遍者此中量云汝彼处色应此色处有即此处虗空合故如此处色或言彼色应即是此色与此处虗空合故如此处色。

遍非容受者准论合二为宗应云虗空非遍容受许有多故如色等若別为宗法非遍可尔难非容受即器世界大海瓶等皆能容受既许有多便为不定若入同喻所立不成故知後解不可。

非。异心等有自宗无为虽与心异然非异心之外更別有也。

有漏一识者谓地前凡夫唯第六识缘虗空等言因无漏二识者谓第六七言果无漏三智者除成事智不缘理故或说八者识变独影缘如亦通前五。

此说二性无为者识变是依他起法性是圆成实也三灭中立无常灭者毗婆闍婆提即分別论者有云此师立生异灭三相是无为法问生异二相云何名灭答此三皆有迁法之能故皆名灭或有云言三灭者谓择灭非择灭无常灭即以生等三相中灭相名无常灭也此即无为由此故能令有为法灭若以有为为相云何復能令有为灭依婆沙论有此三灭准疏既云三灭中立无常灭後解为正前解无文。

约诠约理所望別者约三性故真开三约理无差故为一。

或依障断至不动想受者问择灭可言断障不动想受何名断耶答此二无为障通永暂设不断种亦断现故。

即依假体皆可说假等者谓依识变实是有为假名无为体即法性皆可说实若约三性出唯皆通三性依圆是有遍计为无。

且依胜定障至今约別行者此答後问有苦乐时必不安静此二受灭立不动无为有顶游观必舍受故灭此之时立想受灭此名胜障別行相也言不障一法得多无为者此答前问何故择灭外立不动等加一贪中有九品断得九无为何妨择灭亦是不动等耶故唯论云由受尽故得二无为。

二障三住过者一极喜住出过分別二障故二无相无功用住出过前六识中烦恼所知二障现行并第七识中烦恼现行故三者如来住出过一切烦恼所知二障现种习故。

与前人执不同性起者若有人执不善法执不妨有覆又人执唯染法执望二乘说可通无覆。

又俱所变似我法亦尔者识变我必有似法变似法时可无似我。

然第七识至通第八识有者此安慧义此师第七虽无法执然恒相续法执在第八也。

不了此界处而执有法等者不了界处自心所变而执离识实有处界等法下解起自心相执为实法准此可知。

涅槃经外道以佛性为我等者外道虽不计有佛性然执大乘佛性为我以佛性有常一义故今云不相似者我有作受佛性不然故不可计为我也以变相故前名缘蕴计法无违。

又依於本质至不相似合说者如缘五蕴质相俱是有为名为相似若缘处界质通无为相唯有为名不相似今计佛性为我质相不相似也。

又唯我总执故缘五蕴等者开前明我中亦言或总別何故此说唯总执耶答前云总別约诸蕴明今言唯约当蕴说不是別执一一根尘以为我故法执可然故通总別。

此二亦有总別缘者蕴相及自性等相名为二也问蕴处界等总別可知自性等相如何总別答自性为总三德为別或三德为总二十三谛为別实句名总地等名別此自性等虽言总別然说二十句等唯在於蕴不说此也问我执兼於我所可有二十句等法执既无法我所得同於我耶答准理亦有法我所也如执色为法我亦有法我有色色属法我法我在色中住六十五句亦准此知。

如非所缘者问五七缘境不遍可有非所缘境犹如声等非眼识缘可以为喻第六遍缘十八界等将何为喻又佛身八识既能遍缘应无同喻答第六意识非恒遍缘故得喻佛身诸识就他不说小乘不许恒缘故又此除佛约余位说理即无违。

二十唯识说除佛他心等者彼颂云他心智云何知境不如实者此小乘等难云何不能实知他心耶第三句云如知自心智举自缘心释外难非外取境缘他亦尔第四句云不知如佛境意说如来虽不亲取他心而能明了而知胜余缘他心故不同佛。

化地部说缘共有法者准婆沙论说化地部慧有二种一相应二不相应相应慧知不相应不相应慧知相应彼论意说与此念四蕴同时而起名相应前後念五蕴及此念色蕴名不相应以此念四蕴能缘前後五蕴并同时色蕴名相应知不相应以前後四蕴能缘此念四蕴故名不相应知相应今言缘共有法者彼部意说四蕴心心所法能缘俱时法西方师说慧俱五蕴等者与化地部大意相似言五识依色根下释缘俱也。

见分之境心等必同者一约本质名同二约相分名同同是青故问若以同者一约见分之境名同二应同是见故自证分之境名同答自证分境俱是见分了別领纳等行相各异不可名同见分之境青青不异故云同境。

第二师镜智至许相缘者问此与上座部同聚相缘復有何別答彼现所缘此变影故问如心所见分缘心王自体(心王)见分为自缘不若自缘有者刀不自割如何见分自缘见耶若不缘者如来应非遍知答心王见分虽不自缘是自证缘亦名遍智问若尔心王心所应非同一所缘以王见分不自缘故答心王自证与心所见分同一所缘於理何失但得有同一所缘义何要见与见同名同一耶心王既然他皆同也此前二解中初解不正若以自证缘见尽故名遍知者凡夫亦应遍智。

然似事中有法无我等者法有本质我无本质故似事中有法无我又所变相分有轨持故但可名法以无常一主宰之义不可名我问何故相分非主宰耶答非自在故不可名主无割断故亦非是宰相分类多不得名一有生灭法不可名常故疏释云依他无我也。

此即是我无別种生者但依五蕴法种子立为假我无別种不同於法。

无所说义假法故者前说见相分上有我法义故圣教中假立我法今外难云既无真事假义亦无假法无故似亦不成无所似故此展转难思之可知。

若大有为类至是別义者大有一法不可言离以恒有故若同异性或同异可有互相离义故下以为因又类是別义故知是同异性也问初云类者性也何故今说类是別耶答今言別者即性类別故性与別义不相违有与同异性俱实等性既有相滥故此简之问论云依实俱不成者而猛等共法德句所收何不依德假说火耶答猛赤虽即是德唯依於实而无共义类实二句似火人有似共义故依彼也。

地有十四德至除香取重者问何故地有香而无重水有重而无香答坠堕之因名之为重地是安静非坠堕义无重德水有重者现见雨落坠堕故水无香气香唯地有故非水德问何故火中无味润重答火非舌根所得故无味也火性乾物无摄持用故无润也火性炎上非坠堕因故无重也。

若。无共德至假说火者问水中既有色行二德应有赤猛何无共德答水虽有色而非赤色有作动行无猛利势与火不同故无共德之行德如前。

一德似火时应当猛等者此言德似火者意言人上猛赤德似火上猛赤德若尔则人猛似火猛人赤似火赤不可言人似火也。

德是实家德可依假说者此设他救云德是实德德既相似即是依实假说火也又云今不在德唯在於人者正难也意云今世间人俱只说火在人不在於德纵令德是实德赤不可依德相依故而假说也应依假人说於实火者以汝本说火在人故有似火此则便依虗假之人而说实火非是依实而说假也。

若说火在德至依实等者此便牒前救此下文是难词意云汝若本说火在於德是实家德故可说人德与火德相似名为似火依於实句尔今汝既说火在於人即应人相似故名为似火何以然者汝说火在德相似既说火在人何不名为似火人相似故名似火。

次破小乘伏难者此不同前显说三法故云伏难也或是外道至真事者谓色香等外内皆说现量心得是法自相故名真事。

以理推无自相体者自共二相皆无自体。

入真观时至皆別了知者如无分別智证知一切诸法真理无不尽故言了知非是一一分別了知。

现觉如梦境等者如眼识等缘青色之时不作青解犹如梦中不知梦境言起现觉时者现量後起分別心言见及境己无者现量心境皆悉已灭言宁许有现量者作青解时非现量故。

今大乘宗至不得自相者问既言都无共相如何復言唯得共相不得自相答此同前遮得自相名得共若尔亦应遮得共相名得自相答自相离言证量得故但遮自不遮共也。

唯有观心者大乘共相无其实体唯有能观之心作共相解。

现量通缘自相共相者如在观中缘其苦空等虽是共相亦现量故。

假智及诠至说为假此释假也言之所诠智之所变此等相与彼自相有相似义故说为假问相似言义云何应知答色以质碍为自相火以煖为自相今智之所变亦似碍煖也言所诠亦同於彼故智与诠俱称为假。

此鼠前至便急走者问前生决定为鼠可如所说前或为人今见猫等应无惧心答设作人等亦曾见闻猫鼠等故有比智生也问鼠等既无宿智何得知前事耶答谓由我执习力故今遇违缘而恐我断许有比智於理无失若尔假智便依数习应不依声答由依声故有数习也。

声是耳所得无所诠表者耳得声之自相今言能诠所诠俱非自相故知声体不是能诠问言语不异能诠人天共了岂非语声是能诠耶答声上屈曲名等能诠耳得声时无屈曲相故声自相不是能诠。

心心所法此是谁缘者此问心等是谁现量心缘若言他心智能至是散心故等者此且约凡夫等散位缘他心故作此难也言护法释言等者此护法释前问云现量缘心心所者是自证分也言安慧云等者此意唯佛现量得他自证分心余皆不得皆有执故问安慧自证分何不自缘得心自相耶答见分所执无实体故。

此通三性心等者此明增益依他有法通於善等三性心中皆有增益也次遍计亦是增益所执我法都无自体於蕴处等要执我法当情是有名为增益。

然与自相必須合缘等者若作色相该通诸色此名共相体非真实於中一一诸色皆名自相故必合缘不离自相別有共故由此心变共相成所缘缘也。

乃至缘我等者即蕴计我蕴为实法离蕴计我相分是有缘空华作青等解青等是实或兼实华若別缘兔角等以先曾闻见牛角等事兔角等相似同於彼亦名兼实或取相分以为实法故成缘也。

又解至所缘缘者此解共相虽该通诸法然此共相亦是依他故成缘义然不称实以诸法体各有自性不通他也。

应不能缘二三谛等者缘四谛中二二合缘皆名共相以一心中缘通多法故非自相。

如佛地论至广有三解者彼论自问云如来净智现量所摄云何能知诸法共相若共相境现量所知云何二量依二相立初解云有义二量在散心位依二相立不说定位若在定心缘一切相皆现量摄第二解有义定心唯缘自相然由共相方便所引缘诸共相所显理者就方便说名知共相不如是者名知自相由此道理或说真如名空无我诸法共相或说真如二空所显非是共相此说由加行心作共相观观空无我或观人空法空此共相观为方便別得真观所显真如真如是自相今唤真如名无我或二空理皆现从前方便共相观说此真如名为共相空无我等观即是共相观第三解云如实说者彼因明论立自共相与此少异彼说一切法上实义皆名自相以诸法上以自相共相各附己体不共他故若分別心立一种类能所诠通在诸法如缕贯华名为共相此要散心分別假立是比量境一切定心离此分別皆名现量虽缘诸法苦无常等亦一一法各別有故名为自相若经中说苦无常等名为共相今此论苦无常等各与法体不相离故法法別有苦无常等所以说苦无常及与法体总名自相有分別心能所诠理皆名共相。

七地者一种姓二胜解行地前也三净胜意乐初地也四行次六地五决定第八地六决定行第九地也七到究竟地十地佛地也。

士用增上至假施说立者士用多於等流假立增上多於异熟假立也。

等流非因名者所生之果是等之流能生之种名等流之习气也故等流属於果非属因。

但举此因至彰自体者此义与等流同亦以能熏之业显此名故故论云由六识中有漏善恶熏令生长也问何故二文但取能熏以显自性答意显现行亦得名因亦名能变如下自释。

各举能熏至体生果者论中各举能熏现行此二种子望二能熏是二现行辨体生也故皆因缘。

不说我见至別离出者虽有我执熏习不招实我以为果故既是不善有覆所熏成种不异名言故於名言別离出也问异熟业种岂离名言之外別有体耶答招异熟胜故立之我执不尔故不离出问我执习气唯於名言义別离出何故此说不离二耶答意说二因摄一切种非谓二中俱有我执习气也。

此果能变即自证分等者问见相二分为是果能变不若是果能变者何故不说若非果变岂非因种所生答疏自解云是有缘法变现为义相分二义俱阙见分虽是有缘而无变现之义以不能现见相分故非果变也。

三界具几如理应思者若因能变欲界之中等流通三性异熟具善恶若上二界等流无不善异熟唯善性若果能变欲界具八识色界阙鼻舌无色唯三识果中三性有漏因中色心等种三界多少皆应准知不能具说。

亦通因果至业胜名满者因满者谓能招六识业果满即所招六识业名漏者此二满中业为胜也问前言感总报业可名为胜此业感別果应非得胜名答所望不同前言胜者引望满胜今言胜者因望果胜故不相违。

五义中取第一者问准疏六释何故但言五义答此有二解一云其末後义重料简前非非是正释二云其第三释不名异熟异熟生者本非异熟故今不取唯有五义此二解中後解为正前释非也以末後义明异熟故此诸义中前前狭後後宽推之可悉。

初一颂半所明至明圆成性者此意说初由假等一颂半明遍计无依他有今此文段广明相性之中初之二段二十二颂半既是广释颂文亦同於彼唯明依他遍计世俗谛也今第三段一颂明唯识性不是广以前以此颂中但明圆成胜义谛故。

三师俱云初二行颂半解初能变中十门者有说即前三段科颂文者为三师更有解云前解彼依识所变中有护法安慧难陀三释今既广前能变故知即彼三师前解应正。

谓与杂染互为缘故者此言杂染摄前七识有漏三性能熏种者皆在其中问因中无漏六七亦能熏种藏第八中此何不取答此说赖耶与杂染互为因缘然彼七识能熏赖耶见相分种生八现行赖耶德能持彼种子可有互为因缘之义然无漏六七所熏之种不能生彼赖耶现行无因依义若望能持无漏可有能藏之义因缘义即无故此不言无漏又无漏有漏能所治殊不同有漏互为缘。

非如大等藏最胜中者大等虽是辨变无常然与冥性体即是一今杂染赖耶互为因果不一不异故不同耳又胜性是常赖耶无常故亦別也。

又离二无总者前解约因果以明後释据体义相对虽皆言总別意不同也。

同时心所望心王名士用果者如作意为士用因心王为士用果由作意力心方起故此师法士用後师人士用。

然种果狭唯业果故者问望何名狭答有二解一云望现果名狭谓第八现行是等流异熟二因之果第八种子唯望业为果故是狭也二云今此种果望种因名狭谓种为因相通一切种今为果相唯第八种故称狭也此二解中前解不正何以然者种与现果俱是等流异熟二因所生种子亦从前(念)种生故若尔何故流云唯业果故答此理不然意说种果唯是无记唯是业果不同种因通一切种故显宽狭別也问若以种唯无记是业果故名为狭者现果应然无为因故。答不然此说因果二相俱通种现若种望种因果唯八种因通一切故种果狭也若现望现因因果俱是第八宽狭均等故不以现果而望现因所望不同故无违也。

约互为缘果相亦通者阿毗达磨经说诸法於识藏识於法亦尔更互为果性亦常为因性故言此果相通诸法也即第八种子识所生一切皆名果相也此约別义理实非也何以然者且如因相一切种子摄从第八名种子识可为因相诸法现行不从第八名现行识何名果相故疏中初解为正後约义说。

亦为俱有至种子故等者第八种子望现行识俱有亦是因现行识望种子虽是俱有而非是因第八现行不能熏故如小生等不生本法亦是俱有而非因也余能熏识望所熏种可名俱有因也。

又亦为清净种者此第八识能持无漏种子亦与无漏现行为种也。

是现法故非名功能者问种子能生现即立功能名现法亦能熏何犹非功能答种子难知故以功能显种子义现行易了不说功能又种能生种现可立功能名现法唯生种不立功能称前解为正。

非一向异至五十一末等者捡五十二云谓於阿赖耶识中一切诸法遍计所执自性妄执习气是名安立种子然此习气是实物有是世俗有望彼诸法不可定说异不异相犹如真如今此但说因果不一异不说体用不一不异所以得知既云望彼诸法不可定说异不异相故言彼诸法者即是现行七转识等又言望者即本识中种子是能望望彼现行不一不异又言是实物有者是实唯也又言是世俗有者即谛唯也其五十一文中无有解不一异处。

非唯种子望本识义者此中因果非唯第八种子望本识现行为因果也即一切种子望所生现行皆因果摄。

然法非果生非是因所生法不是果能生之生非是因或俱现行或俱种子故非因果又生等是假本法是实假实异故非因果也若萨婆多生是实有可望本法以为因果。

此安慧等难者安慧见相二分是遍计所执体非实物种子既是相分所收便许非实故作是难。

若非安立至是实唯等者瑜伽云种子世俗有者彼论世俗谛中有四安立谛胜义唯一真如应名非安立谛今种子唯在安立谛中故言谛唯云世俗谛不通真故若依此论种子唯实有者此论依四胜义谛四世俗谛即种子在世俗谛中唯是实有故言实唯若推入胜义谛中种子亦是假有故疏主助瑜伽会此论也若准瑜伽种子世俗此言实者俗中实故。

而是此识相分非余者问无漏种子何分所摄答此无始来依识自体即自证分摄见分不取此为境故非相分摄论言相分者约有漏说问既非见境应非唯识答此同真如亦是识之自体不离识故亦名唯识。

亦非见分至缘前境故等者为护月师许种子依见分自证能缘种故今非之不可以种依於见分见分缘境非种依故又见分是自证分上能缘用故又此见分不受熏故由三义故知种子不依见分。

不可见分初受余熏等者此牒护月救。

若不尔即无证自证分者若不是见分唯缘差別功能而言缘自体者即不須立第四证自证分何以然者见分即是第三果故。

又说见分但缘外故者若许见分缘着自证分即应缘内何但缘外问说缘自证分差別功能宁非缘内答功能既是相分所収见分理无缘内之妨。

若护月至非尽理等者此师不许见分缘种若尔即无色第八见分应无所缘此师解云彼界自证缘种见分实缘下界器色瑜伽论说无色第八唯缘内种不言见分缘下界器非尽理也此云无色无内身器瑜伽隐器但言缘种。

既尔生无色不还等者护月会违。

即是功能差別门说者谓种子功能不与第八识体同无记性即是约差別门说亦名性用別论门。

无漏之法顺理违生者顺无为理违背生死也。

此通佛果诸无漏种者问论云由熏习力转变成熟佛无熏习如何此说通佛果耶答此言熏习不说佛也因中无漏有熏习故佛虽不熏种生现时亦須转变故通佛也又解佛无漏种生现行时亦由因中熏习力故至佛果位转变成熟疏又云设除佛者若作此解便无妨矣。

今解至无诤义者即下三师皆许熏习护月种子亦由熏习令增长故。

瑜伽五十二至种子生者谓出世心从能缘真如无漏心种子生也以真如是所缘缘故即从所缘真如说能缘之智种子生无漏也又相传云宝法师解即以真如为无漏种子由此真如所缘缘能生无漏圣智以有能生义故亦立种名真如即所缘缘所缘缘即种子也虽有二解理未为当今应正解谓如来以真如为所缘缘即从真如流出大定智悲即是如来报身復从报身流出化身从此化身流出十二分教此名等流正法众生闻十二分教熏成解脱分种故能生出世无漏现行此於出世心据本而论从真如生假说真如名为种子故言从真如所缘缘种子生与摄论意同问唯本有师如何解此文答出世智以真如为所缘缘此智从本有种子生也。

由彼亦有非新熏证者如前所引证闻熏习等教今不指者以彼教中兼本有故下自会云闻正法时亦熏本有渐令增长乃至方便说为出世心种故不指也。

谓与诸识作二缘性者言一为彼种子者谓阿赖耶种子识与三性转识为因缘也言二为彼所依者谓第八现行识执受色根为增上缘生眼等识也。

诸转识至作二缘者言一於现法长养彼种者谓於後念现行第八识皆由前念转识能熏彼种子即能熏现行与彼所熏种子为因缘也言二於後法摄植彼种者谓於当来异熟阿赖耶识由今转识善恶业中熏习种子者为增上缘方得生也又现法者谓现在识转识但能长彼种子非是因缘言後法者即此念新熏种子能生後念现行此是因缘前解为正言互相生者即转识赖耶互为能生即是因性互为所生即是果性。

又此中至体尽者此中现种摄因缘体尽皆不离现种故此中三法二法俱说现种相生不说种子生於种子故果不尽。

其种本有至令增长等者其种本有向上读之意明所增果种与自业种俱本有故由此现业望於果种能令增长应名因缘亦如现业熏(增)自种故问前解亦以现业熏果种增与此何別答前解虽增於果种即令现业望於现果名为因缘此解望种故与前异若尔设俱新熏等者此难新熏师云我许但熏增长名为因缘即难令业增果种子应名因缘设汝新熏名为因缘业种果俱是新熏岂许现业望於果种名为因缘答意可知。

然观本意後解是本者前三解中第二名後初之後故彼师本意现薰种增名为因缘故取第二问初後俱有增长之义何不取之答虽俱增长初後二解增义隐故所以然者且初难现业望於现果为因缘者其理不然现业望果无增长义现果已生不可增故若第二难令业种增(名言)果种亦为不可现强种劣现既已增何須种增不可种增现不增故由此故知第二解正今又助解疏云後解是本者後之二解俱名为後本意但令种子增长名为因缘後二皆令果种增故初解望现故非本意又行支体通於种第二以现业增果种第三以业种增果种故後二解是其本意若唯取第二应云中解是本何名为後。

既尔此因等者此难既新生现旧应不生言此义应思者意说本新同生一现非不生也然以生种类同等者此非答语但释本有生自类种名为因缘不约熏长名因缘也。

许漏无漏得相生故者问若他先许相生即宗有相符之失若他不许即因有随一不成答但许有漏能生无漏即是相生不要无漏许生有无因不言互故无(随一)过也。

小乘可尔为同类因者此萨婆多义若准俱舍只言善五蕴与善五蕴为同类因无记等亦尔此即许善色心等互为同类因无许善恶为同类文更准婆沙等別义应有又许或设许之如善心後起恶心等即由前善生後恶心是同类也非大乘义。

一切无为至此亦无妨者诸无为法四缘之中为所缘缘理即无妨为因缘者理必不然。

若是无为至有为善等者汝若例云我许恶无记心性本净即令与信等相应无为亦性净应与信等相应者此亦无过共许无为是胜义善非是有为相应善心故不可令与信等相应也。

无漏心性至如有漏性者若立此量同喻中有所立不成他许有漏心性是无漏故应立量云汝无漏心应以相违为性漏无漏中随一摄故如有漏心。

诸异生位至如佛等圣者此量因言许现行有漏心性净故因但应云许心性净故即无过也。

其对法论至三转依中彼论云无学道中所有三转依者何等为三谓心转依道转依麤重转依心转依者谓已得无学道证得法性心自性清净永离一切客尘烦恼故名为转依即是真如转依义道转依者谓发世间道於现观时转成出世说名有学余有所作故若永除一切所治永离三界欲时此道自体究竟圆满立为转依麤重转依者谓阿赖耶识一切烦恼随眠永远离故名为转依问何故彼论说真如为心答心有三义一缘虑义二积聚义三真实义真如既是诸法实性即真实义故名心也。

对法第四至亦名无漏者捡第四卷都不见此文按第三卷准解有漏云漏随顺者谓顺决择分虽为烦恼麤重所随然得建立为无漏性以背一切有顺彼对治故此顺决择为无漏性者有二解一云取顺决择位本有无漏种子名顺决择且为无漏二云此顺决择体非是无漏以能顺无漏背有漏故名为无漏感胜异熟至五十一卷说者彼论云復云阿赖耶识所摄持顺解脱分及顺决择分等善法种子此非集谛因由顺解脱分等善根与流转相违故所余世间所有善根因此生故转更明盛由此因缘彼所摄受自类种子转有功能转有势力增长种子速得成立復由此种子故彼诸善法转明盛生又復能感当来转增转胜可爱可乐诸异熟果。

皆唯一品此是转灭等者谓如一地入住出初入地时但有下品种子至住心时转灭下品而生中品至出心时转中品而生上品若唯本有家义前念下品灭後念中品生前念中品灭後念上品生若唯新熏家至住心时下品现行熏成中品种子此种所生现皆名中品乃至上品应知亦然。

即转齐义者如见道种至修道时与修种齐俱名中品至无学道见修种子与无学齐问见道种子与修道等齐所生现智为亦能断俱生惑不设尔何失若许能断何用修道智耶若不能断转齐之义何在答有二解一云见道种子至修无学虽有种子不生现行故不断惑言转齐者约种说亦不相违二云见道种子於修无学可许生现至金刚位必不现行自有修道法尔种故彼(见种)不遇缘不生现故一(修道)已能断余无用故无一心中有多慧故虽有二解更捡余文未可为定问此第三师既有本新二种与前二师义有何
別而云转齐答此师见修无学各有本新种子既兼本有故可转齐问前师唯一种故若尔新薰种子何名转齐答至中品时从彼法尔中品种子生起现行所薰成种名中品新薰种子其下品种子至此位时势力亦等故名转齐更有別解。

处处说有至新薰所立义者准论言皆违彼义即违本有义疏言违新薰所立义者影互文本新二家互相违故。

成唯识论义蕴卷第二(本)