成唯识论义蕴卷第四(末)
密州开元寺 道邑 撰
上二界全多分无故者不定四中悔眠上二界全无寻伺二界多分无唯初禅少分有又二界中无色界全无色界多分无也。
有欣上至恶法亦是瞋者此中不以善为上染为下但从所欣所厌为上下也故说贪是欣上之恶法嗔是厌下之恶法所欣之中亦通於善爱佛贪灭亦贪故所厌之中亦通於染缘他见等生嗔忿故。
然说恶至从果为言者问恶作即厌前说大乘厌通三性说无贪等既尔恶作即通三性今何故说从果为言答此既於果假立因名故因从果说通三性若不从果而从厌者乃至无贪及嗔欲等通於三性无贪嗔等虽体即厌不名恶作本欲明悔恶从於果立此名故。
是我恶边作者先不作时名为恶边起嫌恶心名之为作故云是我恶边作也或应云是我边恶作文言倒也。
俗云措作一体异名者措音仓各反是失错错乱之字与作全別俗无此言实是措字应为尊放反也。
或復有义至聚上假立者总聚谓总五蕴身別聚即心心所。
惛沉障止引沉没故等者惛沉睡眠二俱沉昧故合为葢言障止者止谓静虑之义厌诸染法由惛沉等生诸烦恼故障於止掉悔麤动故合为盖举者行相高明谓诸善法由心掉动善法不生故障举舍者任运平等平等静住之义心犹豫时舍必不生故疑障也随彼聚至所为体故者此说善无记悔眠即以善无记心心所为体随彼多少总聚立也善中必无轻安可有余善及触欲等无记准可知。
不言无记彼是通言者但言染不染追变为体互摄染净二种无记故是通言。
三从果至名意言境者问此云意所取境名意言境为能诠言即是意之所境取为言所诠境名意言境答今取彼言是意所发意之境故名意言境若言所诠境即通诸法此不由意之所发故无因果义非此所取问若言即意境名意言境与第二解復有何別答宽狭虽同此据因果彼约心境望义別也。
亦通一切至故偏说者此文通会前三解皆有此义今此境者通一切法者此亦结前三解然唯初解从喻为名其境可通一切法若後二解唯取名言为境即不通一切据言所诠理亦无妨然前三解初释为胜。
名不自及如涅槃者此亦据无为之法与名言都不相摄论实即一切法皆言不及也。
身心若至俱通思慧者此说寻伺皆通安不安住论中且据不安故二皆言忩据也问寻伺皆通思慧俱安不安此二何別答麤细异故自云寻麤不安伺细故安者此义不然论说俱以安不安为业故。
或思名安徐等者此解別配思慧理稍难详何者且论云寻伺並用思慧一分为体今安不安住必不俱时岂思与慧不许俱耶下別配浅深推度亦有此妨故取前解为正又此疏云思细慧麤论中麤转细转別配寻伺岂可思慧亦別配耶然以简择相麤別配於慧不以思慧別配寻伺不违论也。
不深至推度是伺者问寻伺並用思慧为体岂此思慧为寻之体则二俱不深为伺之体则俱深推度答思浅慧深行相定尔但起寻之时思增慧劣故云不深推度寻起伺之时思劣慧增故说深推度是伺问若尔何故对法寻伺二中俱言推度不推度耶答彼约思慧行相故云推与不推此据寻伺相显故说浅深为异说以慧为寻体望伺仍是不深也若以慧对思可言推不推度故无违也。
然对法至颠倒逆次者彼论第一云寻依思依慧者於推度不推度位如其次第追求行相意言分別伺依思依慧者於推度不推度位如其次第伺察行相意言分別如是二种安不安住所依为业此论以不深推度深配思慧即顺次第也彼中以推度不推度配思慧非如此论故云逆也。
问至所对別故者悔眠既假何不同寻伺而言世俗答云所对別故者寻伺据假实门悔眠据世俗胜义门又寻伺约相待故言假悔眠约他分故世俗又寻伺二合成悔眠痴少分虽俱是假对望不同。
初定中间至方得彼定者且初禅之中通於二地言伏寻染者初禅九品惑中非要全离一品乃至多品方能离染但能伏尽染寻之惑名离寻染方入中间不妨伺染犹未离故若全离一品乃至九品即並伺染亦离如何分二地別问同在初禅寻伺二染有何差別答麤细异故。
其无漏定至摄法不尽者若依寻伺有染离染立三地別即无漏定及已离初禅染等诸心心所应无三地差別故疏释云是有染之类故亦名有寻等三地故瑜伽第四云若无漏界有为定所摄初静虑亦名有寻有伺地依寻伺处法缘真如为境入此定故彼论既言依寻伺处法故知亦取有染类故立三地也五十六下至彼地境界者此但引问词彼復答云由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地故从彼起已此得现前此师意云彼论既言有寻有伺诸识种子随逐故知五识有寻有伺若唯意识何得言诸大论第一说至意不共业者一分別所缘二审虑所缘三醉四狂五梦六觉七闷八醒九能发身语业十离欲十一离欲退十二断善十三续善十四生十五死今言寻求伺察等七分別即当第一分別所缘。
意地至有分別故者问前第五卷云由无分別有分別故即苦受无分別何故今说苦有分別与忧相似答前论意说通身为苦迫心名忧故说苦无分別忧有分別此中苦忧俱说意识故苦分別似忧名忧。
欲界至必由意引者非无意识导引可许五识得生此说不必要由寻伺意引。
何故五识至方名任运等者此问意云若杂集所言任运即是五识自体非寻伺俱得名任运何故瑜伽所言任运即说意俱寻伺方名任运耶答意云五识无分別筹度但以因修缘境名为任所瑜伽所言七分別中任运故说寻伺任运强思分別名任运也问若以五识无分別筹度名任运者即应第八亦名任运何故杂集唯言五识答通三乘说不言第八亦不相违也。
自性等亦然者若心心所法性能缘虑名自性分別五亦有若自性强思名自性分別即唯意识。
此违定中闻声若前说无所有处定意无寻伺故今解不违明了思择名分別意非要寻伺故广慧声闻以无色界心遍缘三界法也又彼言五俱有分別意者约散意说。
极苦之处亦有眠者以地狱苦逼迫时心渐惛昧假说为眠又鬼趣傍生许眠无失。
皆。容与五別境俱者问前言悔障止眠障观此即悔眠与定慧不得俱起如何论说行相无违答前据等引及殊胜慧故说为障此约等持闻思劣慧悔眠可与俱也问寻伺依慧如何慧俱答依思分者可慧俱故问前言思慧合成心既必有慧何得更与慧俱答覆诳贪痴分得与贪痴俱此说思分慧俱亦尔又约別引俱亦无失前解为胜。
闻。思位中有悔眠故者问眠无耳识因何有闻答因先所闻睡眠位中有慧生故亦名闻慧故瑜伽说闻谓比量睡眠时既无说者实不闻教但第六识思惟听教似耳识闻故亦名闻也疏解眠位说有思据决定者故不言闻或疏为正论言闻思义兼於悔不说眠故。
此异熟生心非实异熟者此说眠与异熟生俱非第八也故此与前第三卷明第八识中无散动故文不相违也此言寻伺亦然者後解寻伺非异熟俱亦非真异熟俱也。
又解彼时至据本有位者问此何本有答有多释一云无闻比丘欲界本有由先得定有天眼通见上中有即便起悔者此理不然中有之身亦具五蕴若有中有即是生彼如何上界更有悔耶又天眼通力上界繫彼俱之悔云何得是下地繫耶若悔是上界繫者即是
上缘於上云何此说下缘於上亦不见恶作通上界文若退天眼已方起此悔者既无天眼如何见彼中有故为不可又一解云中有满心谤灭便生地狱地狱本有起此悔者理亦不然此说邪见悔俱地狱既无分別烦恼如何得有邪见又一云第四禅本有者亦为不可中有起谤便生地狱必不生上故皆不当今应释云疏言此据本有邪见悔俱者此约余时欲界本有悔修上定说非增上慢故不违理。
六十六说至皆已断故者彼文意说二乘无学烦恼之缚尽故彼身中有有漏诸法皆名已断约已断故名非所断即此有漏诸法皆名非断故此睡眠亦通非断问悔眠二法俱欲界繫何故悔离欲断而眠乃通非所断耶答悔唯戚行多与忧俱故离欲舍眠行通欣由段食起无学段食故眠不断。
後解虽非至如忧者谓此寻伺虽不与根本後得智俱然与加行心俱未趣真无漏道而能引彼真无漏智与忧相似故说寻伺通无漏也。
显扬第二至极趣入等者谓八道支中正思惟支能令心寻求极寻求趣入极趣入此说寻伺各有浅深故言极也寻伺二种俱是正思惟支故皆无漏。
问既引至语言因故者彼经解脱月菩萨等三请金刚藏菩萨释十地义彼第一请颂云何故净觉人念智功德具说诸上妙地有力不解释论牒颂解云觉者观是即寻口言行即是语言因既言净觉此即无漏寻为语言因今论何不引之而引正思惟为证耶答若依梵本等者此答意云若说觉观理合是寻准梵本既云僧羯臈波即是思惟元非觉观翻译失错实不是寻今此论引与梵本同与此方十地论別也问据此方別若准梵本即彼此二论不违返问设僧羯臈波是思惟更加净字与此所引少別何得言同答净思惟即八道中正思惟支俱语言因故不违也以七十三至四句为证者彼云有思惟真如非观真如谓以分別所摄如理作意思惟真如等此句通有漏及无漏有分別智有观真如非思惟真如谓通达真如时者此句唯无漏分別智有思惟真如亦观真如谓通达後相续思惟非安立真如者此句通加行後得无分別智有不思惟真如亦不观真如谓离如理作意思惟诸相者此句通一切缘色等心。
若准至初静虑五支者初禅五支一寻二伺三喜四乐五心一境性支佛既无寻伺故阙初二支疏解即慧思者佛虽无寻伺有思慧故得为初禅能治支亦如佛虽无寻伺得有正思惟支也。
摄论第四远行等者远行谓从无始来缘历诸境独行者此说一意无第二故无身者心非色法无积聚故寐於窟者在身中故。
初以经证後以理成者经谓前楞伽十地等理谓广引庄严颂也。
无色无转变可如乳等者无色谓心法不可转变如乳。
彼论引至言贪瞋等者彼破经部云既言贪瞋等染恼其心即是异心別有嗔等心所若体即心岂可心染恼心耶。
谓空界色此在内界者此非虗空无为在内身中骨肉门隙有此空色名空界色简外空界色故言内也次前引至应为返质者六界唯言识不许心所俱乳喻唯言色欲界无心等色无色界意相准知。
若尔至心聚之中者此意说许心之言若摄心所即贪信亦入初句能似聚中復言似贪信等更以谁为能似。
总心聚至贪信等现者此说其总许心似二现中亦说贪信等各自似贪信等二分现故第二三句別举云如是似贪等或似於信等。
又解心所不应心故等者前解约总別聚异总中別出染净心所为二別句此解初句独明心王自体似二现第二三句染净心所自体似二分现以心所不离心故故说如是似贪等言。
即此一句通二颂讫者以一句共为亲依即解初颂五识第二颂中意识皆依本识故。
外。道作意五根境等问者作意心所何名外缘内依本识为现为种答一云种子亲生故说为内作意等疏名为外一云恒续不阙者名内或时不续者名外由此七八现行並诸识种並内缘摄六识作意及境等有时不续故是外缘以眼根等亦暂阙故二解俱得疏约前释。
或厌於心或异缘者谓无想等三由厌心故意识不起眠闷二法由疲极等名为异缘又无想等三大乘但由厌心小乘別有实法缘碍前解为正。
虽总言六远三近一者眼耳身三初禅繫与无想远意识当地言近一鼻舌唯欲界略不说之又解三识先无意识後灭故言远三近一问若尔应言远五何说三答此於当界分近远也今取前解。
异生润生至如此外道等者问此师中有既许想生中有末心对法说染即是从天没生欲界等亦有现行润生何故此言唯种子润答据本有说故言唯种或此师不许中有染心故作是说。
然上座至亦无有心者此说无想中有不许有心非余中有也今言恐此前师亦作此计者此乃疏主设遮岂可前师不信对法中有末心亦是染耶或前师说对法言中有染心约余趣说非无想天故为难也不尔卵生至必有意识者卵生生在母胎未有意识若以三分分之即名本有初摄论云如余本有初既入喻中便无所立故今料简应除彼也问如卵生者初出卵时必大惛昧转识不行若三分分亦名初分何无过耶答疏中因喻皆言天趣即已简讫设取论中因喻应言许除闷绝本有初故如余本有初即无过失彼出胎时闷绝摄故。
非中有末可起报心者谓无想异熟必依报心种立前师彼天本有初位既无转识无想异熟便无立处故说中有末位起此报心依此种子立彼果故。
即彼凡夫第三天处者其实下三天亦兼圣者以上五天唯圣所居故说下三为凡夫处也。
即。能引发无想定思等者疏有三解初解以一现思能感总別二果第二解虽是一思约分位別有心无心感二果故第三解二现思感二果问此中三释何者为优答初释最善无想异熟果体因说感总別报为行支故第三释理亦可通前後现思感总別报前是正行後是兼支无违理失其第二解以无心位感彼別报理稍难详岂有无心思种能感彼天经五百劫令心心所都不行耶又以思种独能感果未见断文由定力能感彼者亦应感总许有力故又无心假定但有遮心不起之义何能有力感彼果耶又此论言即能引发无想定思能感彼天异熟果故此即现思不言所引然想定种能感彼果故知不可疏主且约假果以假定为因然未必取此为正问今言感彼別报为说感彼有心之位异熟识为说感彼假实异熟耶若唯感现识不应说感无心若言但感无心云何实思而感於假若感彼假异熟所依之种种由现有云何不感於现而但感彼种耶答今以义准唯感彼天异熟意识不感无心之位何以然者彼天初位必有异熟生得之心此心若非修定时感更是何时能感问若不感无心如何说招无想异熟耶答此假异熟依生得种种随现识说感无心理亦无失。
於不定中至別出故者显扬十九云如是业有五种决定一现受决定二生受决定三後差別受决定四受报决定五作业决定问此五业皆言决定如何疏解通不定耶答三时虽决定报不必定转重轻第四报决定受时未必定第五作业决定而报与时不言定故由此故五业虽皆言决定而报时等互有不定也问显扬既言业有五种何故第五独言作业答前四从所招果说能招业第五不望所招亦有决定问如何作业不正约果说名决定耶答如宿习持戒令生决定还修善根恶习亦尔。
地地重生者先於欲界已得此定得後生色界地地之中重起此定故言重生有本云地地容生於理为胜非一一地必要須生容可生故。
此师至亦成後报等者於欲界身退失此定後欲界身还得不退即生彼天此望前定得成後报问前定既已退即不感果何成後报答前定虽退由後定力资彼功能令感果故成後报。
有。义至能引现前者此约退遍净已下染者於下三禅能起此定有惑润故若唯退第三禅染非下二者唯於第三静虑能引现前若不退下三禅染而於此定未极熏习修而暂退者即於无云等三天处重起此定若极熏修而不退者必生彼天。
虽知离染至亦得此定者无想与下三天同离第三静虑染然以熏习修有上中无想定力未殊胜者未生彼天故生下三天更修习已方受彼果若云离染齐故要生彼天下三静虑为例亦尔离染齐故下二天处应当不生。
以无想定为患现行等者非如灭定无漏慧引言此上有胜住生者净居为胜住圣者为胜生或以灭定为胜住生。
修禅无色义各胜者四禅受胜无色想胜今入灭定彼为胜障故偏厌之。
准得至後超一地者此有二解一云从识处心即取有顶心入此超无所有一地也一云取无所有处心入彼定不以有顶心入名超一地也此解为正前解若以识处心入有顶名超者如何可言得无所有处心後超耶问若己以无所有心超入此定者如何论云必以有顶游观无漏为加行入如下疏中自有两释。
瑜伽至而入此定者此约加行所缘之境有断二种初以厌非想非非想心心所相为加行入後以缘真如相为加行入前约初修後约久习经中二因准此应悉依非想至微微时名不思惟一切相也。
又此无心至有心胜定者此以非想非非想定名下品有心胜定谓有心八定中此最居後故名下品最微细故名为胜定由此二义能引无心胜定第四禅心虽引无想定彼由不具二义但引无心之劣定也六十二说至当言无漏等者此中文意展转释也云何此定而言无漏故次由与烦恼不相应故云何此定不与烦恼相应故次释云非是相应法故云何非相应法以无所缘故由无所缘故非烦恼生由斯此定是出世间故无漏摄。
对法第五至唯超一间者此与瑜伽十二同谓从初禅超入第三静虑从此第三超入空处从此空处超入无所有处从无所有处超入灭尽定由未自在唯超一间不能从初超第三定而入第四以其隔远力未能故此超一间亦名师子频申上下超各依次故若尔至此有二解者问初解说随加行心立即此定亦初禅等有对法此论依非想处復云何通答彼依初习唯依非想此依八地及如来等通诸定也问既不依悲想种立末後一二念何須起彼心答以彼想细易息灭故。
第二解至想地为依等者问此依非想何种子立答此既自在不要依初灭定微微心种立此定也但依彼地串习游观心种即立之以极微细故疏自解云从微微心种上立是初起非超也问不更熏彼地心种如何依彼立灭定耶若元已熏习故说立者应恒在灭定以旧种恒有故答由初禅等定加行功力令彼地种有防心不起功能故依彼立若无加行彼种无力即引灭定故无恒在灭定之失问彼地既无能厌岂有防心功能答初定等心亦能厌故不必要依能厌种也。
通有为无为等者此诸法中通有为无为然有为中通漏无漏今此灭定是有为是无漏从所依种故也言意成天至色界不尔者谓经说超段食意成天身能入出此定由小乘未信第八识故说意成天是色界今大乘非之故云不尔云不尔理如次疏辨。
释此经等者经中但言意成天身能復起此定由舍利子不信第八识本意唯说色界後起出现不了谓是无色由未信第八识故今意引此为证者经言超过段食名意成天即明色无色界俱是又出现谓是非想亦明非想是意成天经既云随受一处意成天身能入
此定理通无色但由彼等不知第八偏言色界不遮无色得入灭定故以为证。
出现不了至谓是非想者问色无色界俱意成天身子出现俱未信第八识何故舍利意说欲界退者色界後起出现谓是非想天耶答身子说有不还退起色界染者得生色界重起此定出现约不退染者从欲界後必命终生非想天唯後一地许未伏故由此谓是彼地後起故诃舍利以彼两人俱不许有种润生故。
然旧诸师至即小乘说等者此释瑜伽五十六文彼论云先於此起後於色界重现在前托色所依方现前故此据未建立阿赖耶识教若已建立於一切处皆得现前古师解此文言未建立阿赖耶识教即小乘经是已建立即大乘经是故疏非之。
或此文意与五十六別者彼论通约诸圣故言未建第八教者色界後起已建立者於一切处皆得现前此文但据一分信第八者故言已信生无色界亦得现前不言未信无色界後起又说已建立教於一切处皆得现前即通二界皆得後起此可唯说无色故言一分
圣也又瑜伽说已建立教一切处起此便太宽亦有已信第八於无色起此定故如菩萨等此论据一分小圣不愚法者亦後起故言一分此解为胜对法第十至此第二解者前言对法第十正与此同即许无色得入灭定今復说无色不安静异熟故不入此定者即彼对法中更为此第二解也言不安静者彼无静虑故不如色界。
约实亦得者对法虽言无色不入此定若约异义即信第八者无色亦得入灭定也又此言异者悞应为实字宜更详之。
摄论第三至五人得者三乘无学不退菩萨及不还果。
若尔至四句中等者彼问云若已离色界欲者一切皆能入无色界寂静解脱定耶设入无色界寂静解脱定者一切已离色界欲耶彼论答有四句初句谓依未至定已离色界欲而不能得入无色界寂静解脱定第二句谓诸圣者已得第四静虑不求生无色界而起
厌背第四静虑行恒现在前舍断结道依胜进道渐次能入无色界寂静解脱定第三句谓即此行者勤求离欲依断结道渐次能入无色界寂静解脱定第四句谓除上诸相彼第二句意说不还果要得第四根本静虑依六行道渐次能入无色解脱方起灭尽定此师既唯断欲界一切修惑即得灭定何必恶第四静虑方得灭定与彼相违故今为问。
五十九至唯第三果此约先伏欲界俱生见谛便证第三果超前二果也。
若尔异生应唯种润者若不还伏惑唯种子润异生亦有伏得无所有处已下惑者应唯种润若许尔者即应异生毕竟不生色界以欲界种能润生故。
然异生至应生上界者谓如异生有离欲者亦不伏欲界我见俱爱等既不以爱等润欲界生而许生上故例不还虽有色界等种亦应不以色界种润而生非想。
不尔圣种应强异生者若不还种子不由无漏资力而能润者即强於异生种子圣不藉现即能润故。
余二句可知者谓在下断下在上断上也。
若伏下一地或五地等者此中一字误也应为八字伏八地即初师伏五地即後师问此伏上地何得言下答此中言下非据九地之上下也但以先断名上後伏名下又下字亦误盖当为上字耳问设伏八五地惑得此灭定云何疏说不得二无为耶答不动想受通择非择灭今言不得二无为者由不断惑不得择灭二种无为非非择者亦不得之若据前师二皆非择後师不动亦择灭摄疏言总也。
摄论说至起烦恼等者谓菩萨後得智中思欲利生至有漏心方起烦恼若约未现起惑可与後得智俱皆不为失。
有从初地至第三卷引者谓前舍阿赖耶中第三师引集论说十地菩萨虽未永断一切烦恼如呪药等准彼文不言得灭定然以此论既言已伏惑离无所有贪而得此定故知彼说十地能伏一切烦恼即明入地菩萨皆得此定故以为证不尔引之何用。
又说至触三种触等者瑜伽第十二云出灭定时触三种触一不动触二无所有触三无相触谓出定时多由三境而出於定一由有境二由境境三由灭境於出定时由此三境如其次第触三种触此言触者心所触也言有境者谓五蕴内身也缘此境故出定之时触不动触者不为我见慢等之所动故言境境者谓六尘境非一也缘此境故出定之时触无所有触无有贪瞋痴等诸烦恼故言灭境者谓无为也缘此出定触无相触无男女等十种相故又依空无愿相如次配三。
以末摩有闷生故者末摩触者此云死触也一身之上別有节穴触之便死故云死触问死即非情如何有闷答将死之闷由触引生故不违也又似死名死不是非情实为闷耳。
或。此俱是触处少分问前別解眠闷既说疲极风热等缘既是触处因何此总解中復言触处少分答前据所引身位即通十有色处此就能引之缘故唯触处少分。
三界皆有死生闷绝者问无色无触处如何此闷耶答唯无风热末摩等缘死生位中由惛昧故意识不起亦名闷绝。
今即则然至所许为论者问既言第八如何共许答此约能有命根彼宗亦立不言所有第八情也。
一念之中有四业者瑜伽五十一云谓若略说有四种业一了別器业二了別依业三了別我业四了別境业今解彼论第二了別依者谓根身种子识所依故初二第八境次一第七境後一六识境彼说一刹那得四业俱转故知第八识俱也。
似四真中至所相无故者此以初俗妄情计执能相所相有別今推八四真谛中並无遍计体用故能所相皆无別也。
非谓我至名为分別者此言相分是见分所取名所分別非谓我自证分能缘相分为能所分也此即自证分假称我也。
安慧随应解假实者自证实二分假我识变佛我是他依实有依他实有依斯执实能所取等方是假法二释如第一疏。
或並有漏证分別故者此解两师並除佛及余无漏心以颂言分別即五法中唯有漏故准安慧释菩萨後得亦有二取此实皆无非唯有漏据增处说且言有漏。
外境通能所取等者谓妄执实能所取皆名外境如执他心虽是外境亦名能故。
即与欲等爱结相应等者谓此三界皆有欲等爱结谓心心所堕在三界与此爱结相应繫属三界贪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等余二界谓心心所属此处爱结也。
又经部执至显现所依等者谓经部计无色界心心所法唯观虗空此所观空是无色相亦无实体所取境义离诸障碍名为显现彼心心所唯与此显现虗空为所依故既无境义便同命根故恐经部执为非心法也。
又前二师至但言三界者前二番解颂分別之言並说虗妄有漏心等故此但言三界唯心等也。
空定唯空非一实物等者观空之定所观之境一切皆空非是实人非有实物所观为空若实为空即成乖反又非人鬼等所见实互乖返也又多本作非一实物於理为胜。
或意解思惟观等者谓实非金宝意解思惟谓为金宝此转质无金用故非此所说也。
即缘识之体者此以识体为自性性有二种一事二理事谓识之体事理谓义理即我法等之义所依也此二皆以识为自体心等所缘皆不离此识自性也恐他以至为不定过者此实非不定恐他以为亲缘离自法故此遮之问他许五识亲缘外尘尘即是法今以为喻应有所立不成答有二解一云约別法尘五境非法如成眼识以耳为喻二云设五皆法前量已成不离识讫不阙所立。
此亲所缘至如彼能缘者此文意兼自证缘见亦不离能缘能所缘中二随一故如自证。
以是法故至不可为因者谓论言所缘法故者是因法也夫成有体宗必用有体因故今此因即有体法空华无法不入因中非所缘故。
但总言相应故通心者若论中言如心相应法即唯心所若但言相应法故即兼有心王故论也。
初离有後离无者勿以真理俗事为初後谓论中初言我法为初故离有後言空识言後离无。
处於中字皆七转声者此有二释一云处於中三字皆第七转於唯境声处中依声如言眼中之识故中亦是依声二云中字悞应为等字彼论言处此颂言於意会二文何以解其中字後释为正。
据理而言四事皆通者准理身不可通非情今言皆通有情也以处时二亦通有情如言王处自在时等或言通者通定思之可准。
旧真谛论处时悉无定等者处时据定彼论难令无定相续不定今难云无不定也余可准释。
谓外量云至余不能见者此量相符如鬼人天同一所时唯一见水余不见故此量应云有多相续同一时间於终南山处应定一见余不能见此为宗也因喻如疏。
但应说有意法处者谓心心所彼此共许不离心故二者以至五色根等者谓五根第八相分小乘未信故且隐之但说识种若尔种亦小乘不立如何说之答彼虽不许第八中种小部经中亦有种子故说为根此中言二即会二十唯识中第二义也非是前科释外疑中第二文不解释密意等为第二故。
不说实有化生有情者问中有之身既是业感具五蕴成云何非实答以中有身顿起顿灭非如本有相续长时恐彼执为实有情我故非实理实与彼本有相似亦密说故。
其正体智至证依他者谓前本问依他识性今论答云非无离言正智所证正智证者即是真如便乖问意故此解云其正体智自证缘见亦是依他唯识性也。
现觉如梦等者此法喻不全相似然以梦中不分明执实心外现觉亦尔故以为喻也起现觉时等者谓从现量起执心时现量见境俱无正量部等境许长时唯心间断不可言见及境已无唯能见心灭故合二师故总举也。
然实五至识妄执者此释特异於常又违论亦五识起俱生烦恼同时意识不可起分別宁容五俱之意有妄执耶前论自云後意分別妄生外想不说俱时一何乖反然准前寻伺中後正义师五无寻伺五俱分別意识即许有之故五俱意妄执何失。
但显正义不是破他者前已师他讫今既小乘难云但是五识现量取外不说意识执外故今解云五识所缘之境似意所执之外实不取外但如梦中之境非实外也此即会申正义不破小乘。
如质为缘至还见自心者问如以佗心为缘但见自心之相可言还见自心如面质为缘镜之所现但是影像如何此言还见本质答镜无实像但由镜故令自识上有面像现似本质而名见质也问眼识亦能缘镜像不答眼识现量不缘妄境但由意识以眼为门缘影像故亦有许五识缘假如前两说。
彼间等流等者有本作简字者误也指前因能变中故云彼间。
然约第一解等流等者解等流中初以种生种及种生现俱名等流总为第一解也後若別解者下唯前後种为等流种生现即士用增上此为後解此中据第一解等流宽並此异熟即摄一切种子尽正与前第二卷解等流异熟二因习气同下言前後准此应悉。
若约後解至心等生故者今准後解既唯前後种为等流即种生现可名士用前已说讫故不重云但说作意望心为士用也以稍疎故与力胜故此约法士用。
若前解至名生士用果者前解既以种生现为等流故远望士夫所作为士用果此人士用也。
若後解至名增上果者後解既种自望为等流故以种生现为增上此言亦者亦士用也前已说故。
下文自例净法亦尔者此证前解分別唯有漏也。
由此道理後亦不取者由此既说能生之种故知後例净中亦不取离繫果也。
无漏有为至摄果不尽者无漏果中除异熟故有四果下说无漏有为一切种子於彼四果之中不摄离繫故言不尽何以得知後净法中互不摄离繫以前後文並有能生义故故知净中亦不摄离繫果也下论自言净种现行为缘生故故此中说除离繫果准此有漏四果无漏唯三。
通三缘者除因缘。
如现行因及异熟果等者谓现行能熏七转识因望异熟现果非因缘摄以不次故现业望果亦非因缘非自类故。
佛果上至不熏成种者此中应言佛果八识不熏成种唯言第八疏文略也。
萨婆多至因为因缘者彼有六因一能作因二俱有因三同类因四遍行因五异熟因六相应因唯初能作不说因缘显扬十八广破五因恐繁不引。
前灭一心与後心心所缘等者问多少不均如何言等答心与心所和合似一虽多少异亦名齐等也。
又等者至唯一所等者问此与着名沙门义有何別答彼但受与受为缘想与想为缘不望余法此虽一心一所可望余法缘缘故与彼別但非多法故成等也。
入无余非已至无记心命终者此据俱解脱罗汉由愿力故得灭定命终余非俱解脱及无愿力者即不能尔问受生命终必住散心非无心定已引何故此说灭定命终答罗汉灭定七八二识既唯有漏非定俱即散心也言命终非无心定者约凡夫及无愿力说故不相违也门既有別解如第三。
後报利益至智处生故者此十地论文言後报利益者谓最後心身获利益也言智处生者谓大自在宫也大智有情所居之处十地菩萨往彼名生彼论云现报利益受佛位故者现身成佛名现报利益。
然由异熟同一地故者谓顿语菩萨至八地时受变易必於第四静虑下三处生今言智处生者往故名生以下三天与自在宫同一地故名生也。
据容受至三天处者有本作据实於理为胜。
瑜伽至自在住处者问净居之外更有住处色界应为十九天答有解云虽言超过仍是色究竟摄故唯十八也有云无想广果天摄故开自在方十八此解为正。
许佛亦往者如梵网经说从菩提树金刚座说十世界海復至帝释宫乃至一禅二禅等皆说法也。
生色界至於欲界生者此说不还欲界发心於欲界受变易身若生色界必非欲界发心经生者无润惑故业力尽故问前问初二果何故此说不还果耶答前问可於上界生者不还亦是既言初二果等不还亦是等中。
不同初二果者此初二果发心已後可於欲界更受一生多生然必於欲界身受变易也。
未得边际定者以第四静虑为边际也。
此言染识为缘及果者为缘者谓有漏为缘能引无漏及果者谓从无漏所引有漏也此前後有漏第七但在欲色二界所引无漏可通无色问此中论说有漏引无漏何故此说无漏所引有漏果耶答疏意说下界有漏第七所引无漏得通无色後生无漏还後引下界有漏第七故说果也。
然非一得相引者下界无无漏上界无不善此不可上下相引也又生得善异熟心虽上下俱有亦不相引起无难故第八异熟上下相引非此所说。
云此言容故者论中但言各容互作等无间缘非是三界漏无漏善不善一一皆能互相引也有疏作三各者误耳。
有义五至容互起故者问此师如何无漏识许依有漏根答此不依有漏根准前第四卷一师眼等五根即五识种识既无漏种亦无漏又此五识以无漏意识为俱有依故不违理问此解虽通然违下论此师既不许依有漏根云何成立有漏五根不发无漏识应犯相符答此师约本计立宗後师据先已成立有五色根故得为量无相符失。
应立量至无漏识等者此量有相违决定量云有漏五根应发无漏识有漏不共根故如(第六)生空观第七识问既有此过本量如何得成答出过量中既自犯过本量仍成其过者何答宗犯违教违宗因有不定为如生空第七是有漏故彼五根能发无漏识为如有漏位第七是有漏故有漏五根不能发无漏识耶又本量立宗应云有漏五根不发无漏五识也法中既加五字即无相违之过。
若准前师至於理无违等者前师变易身具有五识故无违理许无漏故後师变易无鼻舌识也此约顿悟以说八地得变易故言随其所应从何界後引生无漏五识等者此有二说一云约身谓前师初起无漏五识必欲界身唯欲界身入见道故彼第八等即於色界身起也一云约识谓初起无漏五识必於欲界有漏五识後起以欲界中具五识故後起无漏亦通色界以彼自有无漏五识为能引故此二说中後解为正前明三识不约身故此言随其所应者鼻舌二识非上界故又三界中非无色故故言随应。
此合八识至为无间缘者欲界有四心谓善不善並二无记色无色界除不善更添有学无学二无漏心故成十二若善中开加行生得无覆中开四无记即欲界有八心色界有六心除不善及工巧无色界有四心更除威仪及变化更取学无学二不繫心总有二十心为无间缘然欲界无变化似非心故实唯十九或以上二界无漏心替学无学其数同前广如灯说。
见分亦至故名所缘者问此疎所缘亦变内相与亲何別答亲所缘缘约见分相体不相离相即是见内所虑托故说为亲今言疎者由质为缘能起影像虽亦变相相似於质从质而说故名为疎。
非诸有情种皆等故者疏释云三乘五姓各別多少不等如何相杖者问有漏第八不缘无漏种何得以五性为难耶答此约凡圣通言故无有失问如佛第八缘有漏时质与影像漏有漏殊尚得相杖今自他种多少虽异以他为质於理何违答谓前师说必杖他质质与相分理必杖齐故作是难佛杖有漏他亦许之其数仍齐於理无失问自他种不均不许他为质自他根既等应许杖他生答护法虽许自他根等本欲破他不欲翻显不可为难又显前师说理亦违也应难前师曰自他根数等可许互为缘自他种不均如何许相杖。
佛果五数至自无力故等者此义难详且无漏智亲证真如岂托心王所变为质又圆镜智能现一切身五智影岂不能自变去来之影何要托心王耶又无漏位智强识劣如何心所自无力耶由此与因定不相似疏言与因相似者且约缘种等托心王所变为质非谓一切。
既非业至須藉质起者此意说如第八识是业果故自体力胜不必須质第七俱生无力故要杖质力起问如意识中我见及善心缘过未亦非业果岂有质耶答彼亦自有胜力不同第七任运俱生故此不说前(五)心品至必有本质者易了名麤不深名钝自无力起他引名劣此言未转依位必杖本质者且据业力所引第八为质故然若据定通非必有质如上天眼见下三灾等此例非一或云此亦有质以下界第八所变三灾为质也。
因中五识至所缘缘故者此言自体谓即能缘其所缘相许互为质。
能於余至前所缘缘者前所缘缘唯望心法以为杖故此望一切非顺即违非无缘故。
与後生至非前灭法者灭相过去以无体故不可为缘但与异住等有法为缘也。
或唯第三至无作用故者第三成也如成办工巧等业必有作者作具其因最显故偏说第三有作用非余无也又有疏本云或唯前三者於理为胜第字误也。
取境续家族者眼等六根及男女也余准可知。
三者至不取前位者未知当知根不取资粮加行位此唯有漏瑜伽唯问不繫故不取之。
如五十七至及不繫者此初无漏根言色界繫者以四善根唯彼繫故然资位中亦修彼定亦色界繫疏中唯取决择善者以资粮位多住外门故略不说问五十七前文说三根俱不繫何故後文乃说此根通色界繫答彼论前问几根通不繫故答三根以未知根通无漏故後据此根通三位故故说一色界繫及不繫也。
五十七说七根入无色者信等五根並意舍言後三有一能入有一不能入者谓超初二果及俱解脱並菩萨等此一类能以三根入无色余次第得果及慧解脱等此一类不能以三根入无色也。
空所等十一根可得者等识处无所有处言十一根可得者信等五根意舍命根並三无漏问五十七後文只言七根入无色不说命根何故彼前文十一可得即兼命根答若身下界得彼定即无命根故七根入无色若身生彼即有命根故言十一根可得可得之义与此不同故二文別。
非想地唯八者问如入灭定必以有顶为加行入既有无漏即入後二根何故非想不说之耶答据论相摄彼地无漏亦有二根然以根者殊胜发生之义彼唯游观极微劣故由此彼论但说八也。
又解至名胜见道者谓一类二乘先得无色定伏欲色界惑入见道时超前二果此名胜见胜隣次故亦傍修也。
非如小乘至所修等智者萨婆多计见道前六行伏惑作四谛观至见道中若集灭类此三智边亦能修彼(未来)有漏三智功能增长毕竟不行今此(大乘)傍修有漏智种後许现行故不同彼问小乘何不修彼道谛智耶答彼说六行能断惑故道智力增不須修习故但三也。
唯得修修非行修修者得者应为德字但令种子之上功德资长名为德修若现行增长名曰行修今有漏智种於见道中言傍修者但德增长故唯德修後至修道亦名行修。
若依对法至非实道理者如依第四定入见道时修下三禅有漏无漏其理决定渐次者亦能故彼偏说其修上者要超果及菩萨得此不决定故彼不论。
此或是至三果已去者问何知不是前二果耶答初二果人多起初未至定必不能起九地生空无漏智也若起彼生空智应断色界惑何名初二果故取第三果已去也。
成唯识论义蕴卷第四(末)
