法华统略卷中(本)

胡吉藏　撰

譬喻品第三

领解义一科。

就身子领解中。有一门二门三门四门八门十门。一门者。谓迷教故忧。今悟解故喜也。

二门者。一领解昔教。从初闻佛所说已下。次领解今教。所以有二领解者。还领解佛上说也。上有四门。初明一乘真实门。次三乘方便门。三得失门。四劝进门。初领解者。昔三乘方便门。次领解今一乘真实门。既领二门。即是领解得失门。既领解得失门。即舍失从得。信受佛语。谓领劝进门也。但佛前明一乘真实。後辨三乘方便。是从体起用。今先领解三乘方便。後领解一乘真实。谓因用入体。师资之道。义显於斯。师则为化於物。故从体起用。资受化故。从用入体也。又佛就今昔次第。正辨今教。故先明一乘。次明昔教。故次辨三乘。身子就迷悟次第。先於昔教起迷。故前领解昔教。後於今惊疑。故後领解今教也。

次领解三门者。佛上自说有二。初长行。二偈。长行四门。叙今昔教意。身子长行。还作今昔而领。偈有三乘教意。今还领三乘教意。佛偈中。初明昔小乘教意。次辨昔大乘教意。後明一乘教。如说九部及涅槃。即小乘教意。有佛子心净者。出昔大乘教意。声闻若菩萨已下。明今一乘教。身子偈文。还领解三乘。初叙见诸菩萨。闻说大乘。而生疑悔。领解大乘教意。从我本着邪见已下。领解小乘教意。初闻佛所说。领一乘教意。佛欲明三乘次第。先小次大後一。今作迷悟忧喜次第。闻大乘法。见诸胜人受记作佛。故心生疑悔为忧。闻今开权显实故喜。故先叙领解大乘。失大由执於小乘故。次领小乘。领小谓领昔教。次领今一乘。故师资各示一义也。

次领解四门者。一领解同邪教。即我本着邪见。为诸梵志师。二领小乘。三领解昔大。四领解今一。所以有四门者。佛一期出世。亦有四门。一示同外道受学二定。及苦行六年。二初说小乘。三说大乘。四说一乘。身子还领一化始终。故有四门。但领佛昔同外道。今以身子同外道为异。而大宗终是方便同邪。

次明八门者。邪中亦二。一初邪弟子。二邪师。我本着邪见。是邪弟子。为诸梵志师。谓邪师。小中有二。初闻頞鞞。得於初果。二听长爪论义。证於罗汉。大乘中有二。初闻说大乘。见诸菩萨受记成佛。现在不预胜流。未来丧於果德。是以生悔。二者理中生疑。为失不失一乘中有二。初疑一乘教主为魔人。二疑一乘教法为魔法。

次十门者。八义如前。於大乘中。有理事两悔出处二疑。故合成十也。此十並显在文。恐寻之难见。故撰为玄意耳。问身子何故示此十耶。答曰。就迹而言。自昔爰今。於十事中。皆有疑悔。是故致忧。闻今一乘悟解。故心大欢喜。二者助佛扬化。即以十门。说法华经也。於中有三。初内心欢喜。二外形致敬。三发言自述领解。内心欢喜者。谓解今昔两教。生权实二智。故生欢喜。又领解小乘大乘一乘三教。故心生欢喜。又领解四门教。乃至十门。故心生欢喜也。余如本疏。问曰。身子初明悔。次辨疑。此有何异。答曰。初悔是自责愚痴。次疑佛心不等。又初悔明毀小扬大。以取小失大。是故悔也。次疑令舍小归大。以法性理同。则乘不应二。初位据迹。後约本。身子是化人故也。问曰。云何除此疑悔。答曰。下明二事。皆是自迷。非佛不等。以我痴故。不待大。痴故取小。非佛不与大。非佛独与小。又法性理同。乘无有二。但我自不待说大。忩忩取小。於我自成三乘异也。又初不待大。显大是真实。即法性理同。次取小。即明三乘是方便故。方便有异耳。问曰。云何名待说所因。答曰。常不轻品云。以菩提果为所因。因为求菩提果。故说於六度。今亦尔也。

终日竟夜已下。第三结欢喜中有二。初重明昔忧。次释今喜。今喜中有二。初明欢喜从真是佛子已下。次明自庆也。身意泰然者。本谓是小果。则现在不预胜流。未来丧於果德。故生疑悔。今知小果即是大因。故现在预胜流。未来不失果。故身意泰然。又悟小果是大因。故是佛子也。得佛法分者。涅槃经云。汝今值我正法宝城。云何取是虗伪之物。故知取二乘道果。不得佛法分也。

次释偈。文颂长行三章。皆广颂之。初中有二。前颂欢喜。次颂叹佛。颂释中义含多意。一者就今昔领解。分之为二。初领解昔教。二者领解今教。以佛方便品中长行与偈。皆叙今昔教意。身子还领解今昔。从初文至疑悔皆已除。领解昔教意。初闻佛所说。领解今教意。二者三教辨之。一者领解昔大乘教。二者领解昔小乘教。三者领解今一乘教。从初竟令众至道场。是第一文。我本着邪见。是第二文。初闻佛所说。是第三文。所以领解三乘者。释迦及一切佛。辨出世乘。唯有於三。谓小乘大乘一乘。故今悉领解之。则悟佛教意尽。此三章中各有三。初中三者。一明两悔。二我常於日夜已下。第二叙两疑。今闻佛音声已下。第三领权实。则疑悔除也。次文三者。我本着邪见。明昔执也。而今乃自觉已下。第二执破也。佛於大众中。第三叙执破所由也。後章三者。初闻佛所说。述惊疑也。佛以种种缘。第二领解疑除也。世尊说实道已下。第三结魔佛有无。自悔责也。问曰。何故前明大乘悔疑。答曰。昔於小乘法中。未知小劣大胜。故不生疑悔。既闻大乘。则知小大胜劣。是故生疑悔也。问曰。今昔俱大。何故闻昔大则迷。听今大便悟。答曰。昔虽显大实。未闻小权。是故生疑。今显大实。復开小权。是以得悟。问曰。偈两悔两疑。与长行何异。答曰。长行略。但明一悔一疑。偈广。即具二也。又长行约事明悔。就理辨疑。今广。即理事俱有疑悔。问曰。两悔何异。答曰。初据理生悔。次约事生悔。又初约独处生悔。次约在众生悔。斯则理事出处。摄生悔义周。问曰。悔失几事。答曰。始终论之。凡失八果。不能於未来。失化他果。次两偈是自德果。自他一双也。自德中前失略。次失广。略广一双也。略则失小乘佛德。广则明失大乘佛德。则大小一双也。自上已来。失盛德内充。从我独经行时。失嘉声外满。谓名德一双也。

问曰。下明两疑何异。答曰。初据理生疑见诸菩萨已下。就事生疑。又初独处生疑。次在众生疑。还是理事出处一双也。摄疑事尽矣。问曰。就理生疑。疑何物耶。就事生疑。復疑何事。答曰。据理生疑。为失八果。为当不失。约事生疑。为失八因。为当不失。今闻佛音声已下。此明悟开权显实。故两悔除二疑断。二乘无漏之因。不至道场之果。则丧果失因。故两疑两悔。二乘无漏之因。至道场之果。故不失因果。疑悔便除。我着邪见。叙昔执邪执小。问曰。何故叙此二执。答曰。前是自叙。今述同他。自叙者。四十余年独有两疑。余中下根人。无此事也。今述同他者。中下根人。始终自谓究竟。今叙自执。则同之也。问曰。何故自叙復同他耶。答曰。一欲分三根不同。上根有於疑悔。復有自执。中下根人。但自谓究竟。不能推求。故无疑悔也。二者自叙疑悔。令物同我。我取小失大。故生悔者。余亦应然。我推理同。不应有三乘教异。亦令物尔也。次述同他执者。我初执小乘。既是愚痴。显封小执小者。亦是痴也。问曰。但应叙执小乘。何故述着邪见。答曰。一意明执小之缘由。故前述着邪。二者欲明外道二乘俱为颠倒。昔着外故乖内道。执小乘故违大教。意欲令凡圣俱弃。故述邪小二执释。而今乃自觉非是实灭度。小灭。灭三界分段。故非真灭。大灭。灭无明变易。乃为真灭。此得此分两灭之异。若如旧说。辨佛无常及覆相常者。便不得分二灭不同。无由得释身子领解。

释初闻佛所说。问曰。上已叙领悟竟。今何故方述惊疑。答曰。欲叙身子於释迦一代。皆悉痴迷。一於小乘中起执。二於大乘中疑悔。三於一乘中惊疑。欲示三乘次第。故追叙初惊疑也。又欲辨於三乘中。有二种失。一於佛大小乘迷。二魔佛颠倒。前已叙内教迷悟。今次明魔佛得失。故追叙前事也。又於三乘作四种方便。叙疑悔作生方便。今封执小乘者。生疑悔也。二灭方便。令小乘人灭小执也。三劝信方便。即前二事生於疑悔。劝进求大。四遮谤方便。即此章是也。遮谤者。勿谤一乘教主为魔人。一乘教法为魔法。又叙悟法华破三病。一於大乘中疑悔断。二於小乘中执破。三於一乘中谤息。其心安如海者。上半明外能巧说内安如海。非魔所有。故知是佛也。

释从生及出家。乃至亦以方便说。身子云。我见佛从生乃至法华之前。七十余年已来。皆是佛非魔。今说一乘之佛。亦非魔矣。大众不須惊疑。又因法开人。为成法者。一乘既是真实。三乘为方便。则无生灭身为真佛。丈六为方便。若不明生灭身为方便者。方便是垢衣长者。乘七宝大车。能乘所乘。不相称也。我堕疑网故者。佛有实道。而我言无。魔无实道。而我言有。是故悔责则例余人。问曰。安住实智中。颂长行何文耶。答曰。安住实智中。颂长行身意泰然领解文也。我定当作佛。颂长行真是佛子自庆文也。

释述成章。问曰。何故云於大众中说。答曰。昔说身子本学小乘。是覆相。今欲开身子本学大乘。是显露说。故云於大众说。二欲释大众疑。疑云昔毀二乘。人闻大。遂领悟成佛。则知小乘无过。今欲为大众。释此疑也。三欲令大众早习大乘。得如身子领解成佛也。问曰。何故述身子本觉。大乘。答曰。前身子自叙明悟解之果。今佛叙悟解之因。由本习大乘。今得大解。二欲劝大众。习於大乘。如身子得於大解。余如本疏。问曰。何故述身子中忘斯意。答曰。一欲因言释疑。身子既闻久学大乘。何由昔取小果。是故释云。中忘斯意。故取小也。二欲令大众牢固大心。使不退转。故述取小。问曰。何故云为诸声闻。说於法华。名教菩萨法。答曰。教菩萨凡有二事。一令发菩提心。二令修菩萨行。本愿即菩提心也。所行道谓菩萨行行也。问曰。说法华云何教此二事。答曰。唯有一乘。无有余乘。故唯得发大心。不得发小心。即是教发菩提心也。又凡夫如火宅。二乘类恶道。並非所求之处。故不得起凡夫二乘之心。过三界火宅。度五百由旬。乃是安稳之道。故使发菩提心。教修菩萨行者。法师品云。若菩萨未闻是经。未善行菩萨道。所以然者。未闻此经。未识道之权实。又执有三乘。则回遑进退。故未善行也。今闻道之权实。则精识於道。有一无二。则唯进不退。乃名善行。故为说法华。名教菩萨法。虽言属声闻。意在大乘。

释授记章为二。第一从初入偈。正明授记。从其两足圣尊竟後。叙授记之意。两文中各有二。初明二者。一长行。二偈颂。後二者。一令自庆。二大众欢喜也。

释身子请章。自陈已悟。无復疑悔者。一欲生信智人已解。则理必应尔。故生信也。道理必然。我今已解。则知不达。出自愚迷。非理不尔。故遮谤也。

释五众之生灭。若今若昔。亦论此身。昔说此身生灭为小乘。今悟此身本不生灭。为一乘。昔谓此身生即六道。灭之即三乘。今悟此身本亦不生。故非六道凡夫。今不灭。异三乘贤圣也。世人相与云。吾是凡夫身。別有三乘贤圣。作此说者。四阿含教意也。依一乘教明者。此身非六道众生。亦非三乘贤圣。既不两世是。宁当有二非。下云佛道叵思议。正在於此。颂曰。身外求明悟。终自是昏朦。欲知一乘处。还归七尺中。

释佛正说中。亦四章经。如疏中说。又四章来意者。第一章经。佛自开权显实。第二章经。圣弟子开权显实。第三章药草喻品。释成师资之说。第四章若领悟二说。堪与授记。又四章经者。初破凡夫病。次破二乘。三破菩萨。三病既除。行与佛应。故得佛记。就初章中有二。初明正说。二劝弘经。初中又二。前长行。次偈颂。长行中又二。开譬合譬。开譬中有二。初腾前许後。二正开譬。腾前者。长行与偈。並为四门。一一乘真实。二三乘方便。三得失。四劝信奉持。偈四与此大同。合总提四门之意。用以示之。虽有四门。唯有两意。所谓但显一理。唯教一人。许後者。逆抽後六譬大意。但显一理。唯教一人。

譬喻得解者。若未能於法说四门领二意。令识譬喻六门。解显一理教一人。释立譬喻意。一依文为中下根人未悟。故立譬喻。二为破凡夫保着三界乐。故立譬喻。三为增上慢人未究竟。自谓究竟。故立譬喻。四为菩萨令识佛说三乘教意。及知佛有不可思议功德。故立譬喻也。

释六譬自古爰今。释此譬文。少多不定。少则四譬。多则有为十。今谓六譬为定。不可增减。第一总譬。叹佛无极苦有极乐。第二见火譬。见众生有极苦无极乐。第三譬。初成道时。即欲为说一乘。顿拔极苦。顿与极乐。但圣虽能授。物不堪受。第四譬。既不可顿拔极苦顿与极乐。故但拔重苦。与其小乐。第五譬。既拔重苦。与小乐竟。次拔轻苦。与其大乐。至第六譬。子便同父。无极苦有极乐。但昔明与小。今便赐大。大小相违。如似虗妄。宜融会之。故有第六不虗妄譬。

次约车譬作之。初叹父有极乐无极苦。无极苦则父有大车。次见子有极苦无极乐。则子无大车。第三即欲授子大车。但未堪乘。是以不堪授。第四既未堪授大。权与小车。第五令息羊鹿。便驾以白牛。但许赐相违。宜須融释。故有第六不虗譬。

次就开示悟入。释此六章。初叹父无极苦有极乐。谓开佛知见。第二见众生失佛知见。故无极乐有极苦。第三顿欲为示众生令得悟入。但物未堪。是故息化。第四既不得。为示佛知见。令得悟入。且示二乘知见。令得悟入。第五既示小竟。方得示大。第六融会如前所明。又依下合喻。就二果三德释之。下文举大涅槃果。以合大车。次举菩提众德之果。以合大车。初叹佛无极苦。则累无不寂。谓佛有大涅槃果也。

次叹文有极乐。明德无不圆。谓菩提果也。故初譬叹佛有二果。第二子有极苦。无涅槃乐。无极乐。无菩提果。第三譬欲授二果。以众生未堪。第四譬权授小涅槃果小菩提果。第五譬灭轻苦与大乐。令舍小乐。得大乐。赐菩提果。第六融会不异前明。若就三德合之。初叹累无不寂。即解脱德。德无不圆。合法身般若。故初明佛具三德。次见子无三。次未堪授三。次权与三德未竝。次方堪示以伊字。第六如前。

次就中道作之。累无不寂。不可为有。德无不圆。不可为无。非有非无。即中道也。次见子。失中道佛性。故六道纷然。次即欲便六道回宗。归一中道。但众生未堪。次未堪授中。且示偏观。次以偏调心。後授中观。许偏赐中。似如相害。故融会之。以众义推之。定唯六譬。不得增减。问依旧得作此释文以不。答不得释於一句。况六章耶。以旧宗未明此经具於三德及二果中道。则德未圆。累亦未尽。何由赐子。故不得释经一句也。非但不得通经。翻为毀谤。所以然者。父累无不寂。二死已倾。德无不圆。则四德圆备。而谓犹是无常。则五住未倾。三德未备。岂非谤耶。玄章已明。今略不具述。

释初总譬中有六。一化主譬。二化处譬。三教门。四所化。五化意。六根性。亦不得增减。此不异旧。就总譬中。旧释不开。今分为二。一者叹人。第二美德。国邑聚落。举处取人。谓叹人。礼书云。四井为邑。郑曰。四方里也。国语云。三十家为邑。尚书大传云。八家为隣。二隣为明。三明为里。五里为乡。十乡为都。十都为师。十师为洲。聚者。字林云。聚积土也。韦召云。小乡云曰聚。落者。说文云。草曰零。木曰落。广雅云。篱也。居也。邑落之名耳。合譬如本疏说。

其年衰迈已下。第二美德。於中有二。初叹自德。二美化他。各分为两。自德中二者。其年衰迈。依下合意。即累无不尽。惑因既断。苦报将倾。即衰迈也。惑因既断。无復因累。苦报将倾。则无復果累。故下文云。於诸怖畏衰恼忧患无明闇弊。永尽无余。即其事也。衰减也。迈行也。往也。财富无量。第二叹德无不圆。即是下文无量知见力无畏等也。

多有田宅已下。第二叹化他德。於中有二。初叹本德。二叹迹德。各分为二。本德中二者。一田。二宅。大慈与乐为田。大悲遮苦为宅。而言多有者。即释大义也。又当欲披苦与乐。亦名为多。

及诸僮仆已下。第二美於迹用。上明田宅。谓拔苦与乐之心事。现神通化物。拔苦果与乐果如僮。运口说法。灭苦因与乐因如仆。运五通役七辨。故云诸也。又依信解品。非止有僮仆。亦有牛羊。故云诸也。此之一譬。为下合譬及大车。信解中穷子歎父。皆用今譬文句为本。不得参差。宜留意观之。其家广大。不异旧释。

唯有一门第三明教门譬。问曰。三界火宅。云何乃用佛教为门。答曰。三界本来。常是四绝。故说四绝之教门。得出三界。以义既相关故用佛教。为三界之门也。多诸人众不异旧释。乃至五百者。欲明回五趣。故有乃至之言。

堂阁朽故第五化意譬。於中有二。初明舍之垂崩。次火起烧宅。前是无常。次是众苦。又初是六道旧迷。後明三乘新惑也。问曰。何以得知然。答曰。此中有新旧两人。五百人即五道旧人。三十子谓三乘新众。人既新旧。迷亦尔也。余昔不观前後。依旧通文多谬。上其家广大。总叙火宅。总喻三界。今別叙堂阁。別譬一身。前总後別。盖是圣说常仪。解义恒法。

就一身内。復开为二。初总诱別。如堂阁为总。柱梁为別。以柱梁之別。成堂阁之总。以七尺之身为总。四支百体为別。在譬若明。合文自现。总身有二。別亦两种。总身二者。一堂。二阁。同受大患之身为堂。而昇沉不同为阁。虽有同异。皆有十时改易。念念无常。名朽故也。

墻壁已下。第二別明一身诸分。依後偈广颂。凡有十物。以成一舍。长行略举其四略。亦是前略广意也。开则有四。合成二。所言二者。墻壁为外。柱梁为内。筋宍为身外。诸骨为身内。所言四者。墻为外。壁为内。如宍为外筋为内。柱为下梁为上。身下分骨为柱。上分骨为梁。此之内外。皆是大期无常。念念生灭。故喻颓落。乃至倾斜。书云。外墻为垣。内墻为墻。墻犹城也。宅中垣谓壁也。

周匝已下。第二火起。凡有三双。周匝明无处不苦。俱时无时不苦也。时处一双也。忽然者。叙苦因也。火起者。明苦果也。即因果一双也。此四为体。焚烧舍宅辨用也。体用一双也。

长者诸子。第六根性譬。据昔三根回流不定。是故安或。约今昔者。虽有三十。终成一儿。故云或也。

第二见火譬。於中有三。初见火惊怖者。见身火烧乐尽。但有苦受。智度论云。若无菩萨。六道中。唯有三恶道。三受中。但有苦受。心火烧善根。成一阐提。丧慧命。失法身。是故怖也。於所烧门安稳得出。门有二种。初被烧门。二出烧门。说三界而常四绝。即是出门。於缘四绝。而常三界。谓被烧门。即四绝不为诸边所动。名安稳道。因安稳道而出。名安稳出也。父常行四绝以自娱。而子何游五尘而求乐。故云乐着嬉戏也。下云无求出意者。自不作实相绝四之观。皆是不求出意也。

释救子不得譬。具如本疏。衣裓者字诰云。[袖-由+害][袖-由+盍]戒音。衣上罗也。相传。裓音居德反。长安女人用衣前分褁子。称为衣裓也。问曰。不知何者为火等。明何义耶。答曰。上明不信。今辨不解。火者八苦。舍为三界。即是无常。无常与苦。谓果也。失是前之二因。即毒虫恶鬼也。众生迷於二果。不识两因。问曰。东西驰走戏。明何义耶。答曰。上明不信不解。今明起惑。即是於火宅内。觅乐为戏也。视父而已者。上明无解有惑。初成道时。不可化耳。今明後时可化。故视父也。

释三车救子得譬。问曰。三车在门外。可以游戏。明何义耶。答曰。戏是乐。以出世乐。代上火宅内世间之乐也。

释诸子出宅。文定四章。适其愿者。第一叙教称机也。即是下文内有智性也。心各勇锐者。第二闻教信受也。禾芒利为锐。此明即能信为利。互相推排。乃至竟共驰走者。前明信受。今第三辨修行。文殷懃精进也。诤出火宅者。第四。前既修因。今出宅求果。即是下文欲出三界。自求涅槃。

释父见子免难。初叙子免难。次明父歎喜。明子免难大意明有宅可出。无车可得也。余昔依旧释。四衢喻四。解可约昔教。出三界。证四谛。便得涅槃。此是见车得车。不应更復索。又旧明四衢及露地。明无五浊。亦同上过也。望今度教释者。四达曰衢。则四方皆空。覔车不得。露地者。仰观亦空。不见有车。以五处皆空。故不见门外有三车也。而坐者。亦是显无有车。若门外有车。则乘之而游。既五处无车。是故端坐也。都是为成门外无车。及生後索车之譬。即是显有宅可出。无车可得也。解索车譬。此文近接上生。以五处求车无从。故就父索也。昔以索车为难。今观甚易。亦美意非一。作七义释之。一为成等赐。明道理有一。故赐子一。将欲明道理有一。必須前辨三无。三无若成。有一便显。索车者。显三无也。门外有三。即乘之而游。不就父索。以其索三。故知无三。以其无三。方得赐一。旧谓赐索相违。今观为符契。二者欲明索少赐多。称叹佛德。索三即赐。小也。赐一者。谓赐多也。如涅槃云。汝今从我求正法宝。值我多有能相惠施。三明索伪赐真。如子索鱼目。父赐夜光。亦是称叹佛也。四者用子释父。前明虗指门外。权说有三。子出门外。遂见有三。父权便坏。以其索三。则门外无三。则权三义成。五者欲分利钝不同。上根领於父意。知门外无车。是故不索。则身子之流。中根之人。不领父意。但执空言。是故有索也。六示二种声闻。一者愚法。不知权有实无。是故有索。二不愚法。知权有实无。是故不索。七者欲显子始终三愚。叹父三智道理。有极乐之一与之。谓父一智也。而子愚恋於极苦。不从父化。谓一愚也。二父虗指门外明有三车。意在有宅可出。无三可与。谓父一智也。而子谓有宅可出。亦有车可求。谓二愚也。三父智无三可与。有一可赐。父之一智也。子有一而不求。无三而反索三愚也。赞三智即揄扬大道。叙三愚抑毀小乘。

释等赐大车。先与小乐。今与大乐。先拔重苦。今拔其轻苦。前令其越凡。今使超圣。故有赐车之譬也。就文有二。初明能赐之人。二辨所赐之车。能赐之人。即能乘之人。所赐之车。谓所乘之法。能乘之人。犹是上国邑聚落有大长者。所乘之法。犹是上其年衰迈及财富无量。叹长者之德。但前作是人法之名。今立能乘所乘之称。是时长者谓能赐之人。各赐下所赐之法。就所赐中。更分为二。初开二章门。次释二章门。二章门者。一等赐章门。二大车门。如旧所释。

其车高广已下。第二释二章门。初释大车。次释等赐。余者依旧。释大车譬。凡有五失。一无文证。二依文所明。但是果车。作因车合之。问曰。以何文证。如是果耶。答前总譬中。明长者之德。犹是今能乘之人。所乘之车。前既为果。今岂因耶。又合三车大车。並举果地智慧功德用。以此合之。大车既尔。一车亦然。又下合一车。用大涅槃果及菩提果。以合一车。乃至偈文。颂合大车。皆举众德。故云无量亿千诸力解脱。又总而言之。斯经正明佛乘。能乘既是至人。所乘必为极德。不应用因合也。三依旧合之。未穷其理性。所以然者。依文乃用二果三身及中道法身。而释者。乃用无常及覆相等。此亦乖伤事深。四者依旧所合。论佛德未尽。所以然者。车庄严具。其事极多。少义合之。叹德未尽。五依旧所合。失其次第。然此譬文。前後相生。具有诠序。亦是乖伤事重。今所明者。离此五失。

就释大。车文三义二。文三者。一车二牛三宾从也。义二者。明大车即是自德。余之二种。谓化他德。前长者譬中。亦前叹自德。次叹化他。就释车中。又开为二。初释大。二释车。释大有二。初明累无不尽。二辨德无不圆。累无不尽者。即是高广下。偈合云。是乘微妙清净第一。於诸世间。为无有上。是乘微妙清净第一。对二乘之小。因为广也。於诸世间。为无有上。对世间之下。以为广也。以五住因倾二死果尽。故超凡越圣。故名高广。众宝庄挍者。即果地众德也。前明累无不尽。今辨德无不圆。即下文无量知见也。上歎长者德中。亦明累无不尽。德无不圆。後合文亦尔。故作此释之。

周匝栏楯者。第二释车。亦开为二。前明车外庄严。喻佛外德。次辨车内庄严。譬佛内德。周迊栏楯。即是下文十力无畏。十力内照如栏。无畏外用如楯。内照无不周。外用无不普。义言周迊。问曰。何故初明有力无畏。答曰。方便品及下合大车。皆明力无所畏故。前说此二德。方便品云。佛力无所畏。後偈合云。无量德千诸力解脱。皆是前叹力无畏。故今前明为栏楯也。旧用总持合之。一无文。二者总持是一德。今力无畏为二德。以合栏楯二事也。四面悬铃者。即是下文有大神力。上已明内有十力。外无所畏。今次为物现通。故明神力。四面明其大悬铃喻神力。放光动地雨华现土。惊悟众生。如铃觉物。故下云。为觉悟群生。振动於一切。旧用四辨。一无文。二四辨非竝说法神力。则觉悟一切也。又於其上张设幰盖者。即下文及智慧力也。神力则回邪入正。智慧灭惑生解。故次明智慧力也。又於其上者。既称平等大慧。今先释大义。故云其上也。张设者。开示悟入也。亦示教利喜也。幰盖者。平等大慧也。平等大慧。最为高显。犹如幰盖也。又幰盖上遮下覆。智慧。上弘大道。下益群生。又幰盖能有所遮。能有所覆。智智慧亦尔。能摧於邪。能显於正。亦以珍奇杂宝而严餝之者。一修妙因。得此妙果。以因严果。故方便品长行与偈。並举妙因。叹释妙果。二用妙戒。庄严妙慧。三用妙定。庄严妙慧。虽照而寂。虽寂而照。是以文云。定慧力庄严。四以別智。共严平等大慧。谓佛智如来智。总名大智。是以文云。究竟至於一切种智。即以別严总。问曰。何故明四种庄严。答曰。即是譬文。明杂宝也。宝绳交络者。幰若无绳遐持。飘皷飞扬。以绳交络。安固不动。宝绳者。权实可珍。喻之如宝。若无二慧。则堕诸边。以权实枷持。不为有无所动。譬之绳也。得於实慧。不染於有。用方便慧。能不滞无。故云绞络。为欲枷持幰盖。故明宝绳交络。为成平等大慧。故辨权实。即次第也。即是後文具足智慧方便波罗蜜也。垂诸华璎者。上明智慧内充。今明为物外用。七辨巧说譬华。五音美妙如璎。七辨非一。五音不同。因之为诸。符顺群生。悦物来众。故云垂也。即上品中。如来能巧说诸法。言辞柔软。悦可众心。从幰盖至华璎。广叹智慧者。乘虽万德。以慧为其宗也。

重敷綩綖者。自上已来。明车外庄严。叹佛四德。内有十力。外用无畏。内外一双。神力现通。智慧说法。即衣裓机案一双也。今明车内庄严也。綩綖者。为所坐之物。谓如来坐解脱床。綩綖者。此间字书。未见其事。云是外国槃缩绣。大富家重敷蓐上也。解脱有四义。一安稳义。二清净义。三定慧具足。如绣义。四寂照调顺。如柔软。故喻之綩綖也。解脱有二。初有余。二无余。故云重也。如下云。於诸怖畏及无明永尽。即二解脱也。又解脱有八。故称为重也。安置丹枕者。上叹解脱。今美三昧。是故前云解脱诸三昧。安枕欲卧。如入三昧。寂照不动。又具八解脱。住三三昧。乃得安稳坐卧。涅槃云。谁得安稳眠。谓住大涅槃。及空三昧。即其事也。问曰。何故叙车外则广。车内略耶。答曰。车外歎外德。大乘以外化为正。故广歎。车内明内德。故略叹也。

驾以白牛者。自上已来。叹於自德。今第二次美化他。自德即是智慧。化他所谓功德。即是下文大慈悲也。生公采净名经意。用六通无垢。为白牛。众师总望经宗用。平等大慧能导引众行。喻同白牛。如斯等释。並未寻经始末。故有此异通。今依前後法譬及文义往推。用慈悲为牛。义推者。车之运动。必由於牛。大乘化物。要是慈悲。依前总譬中。前叹智慧自德。後叹慈悲化他。下合譬中。亦如是说。又合三车。中大车佛自分明。作如是合。前将四智。合於大车。从愍念安乐已下。举慈悲以合於牛。大车一车。同明果德。义无有异。详此一文。验旧通为失。又涅槃经叹佛为大悲牛。又智慧居前。明於自德。慈悲在後。即化他德。如前有於车後将牛运。即是相生次第。众事证据。勿守旧迷。上自德有二。初释大。二明车。今明化他中亦二。初牛。二宾从。明牛即化他之本。宾从辨化他之迹。前长者之譬。及後合文义亦如是。上开慈悲为二本。故有田之与宅。今欲譬於一牛。故总歎之。就文为二。初总标白牛。二者叹释。既是大慈大悲。故称为大。无缘无漏。目之为白。引自化他。故称为牛。

肤色充洁已下。第二別叹释牛。於中有三。初释名。二辨体。三明用。外譬内合。义唯有三。肤充者。明其圆满。释上大也。色洁者。叹其清净。释上白也。形体姝好者。第二明体。以无相为形体。物爱为姝好。有大筋力者。第三叹用。初叹拔苦与乐二用。能拔二死之大苦。能与三德之大乐。异小慈悲。故名有大筋力。行步平正者。叹平等用。普济於天下。无私於一人。其疾如风下。叹速疾用。不待作意。亦不经时。一念即能拔四生之苦。与六道之乐。故云其疾如风。

又多仆从而侍卫者。第二叹化他之迹。现通说法。遍满十方。故称为多。屈曲适心。喻之为仆。迹不及本。犹如後从。现通说法。能显於正为侍。能防於邪为卫。

释长者。是财富无量。立此一章。正为明父有车方得赐子。前与三车。则拔重苦与小乐。断其四住。谓拔苦因。令离分段。除其苦果。令修三学。谓与乐因。四智究竟。与小乐果。令断无明。谓拔轻苦因。离变易生死。免於苦果。令回小入大。十信行成。谓与大乐因。证三德涅槃。谓与大乐果。而四时五时。释此经者。但得拔重苦与乐。不得拔苦与大乐。则父无赐大之义。非唯无赐大乘车。彼明此经之佛五住未倾。四德不备。则父无大车。以何赐子。又父无大车。则无有开佛知见。无以赐子。无示悟入。此则破十方三世诸佛究竟之道。既破於实。亦復无权。无权无实。破出世间。亦破世间依今所明。权实义成。世出世立。问曰。立半满义者。云一切小乘经不究竟。大乘究竟。则法华是究竟教。父有大车。復用赐子。与今释何异。答曰。有所得人。齐此前语住。今明至第五等赐大车。则九道众生。俱证一极法身。无復九道之异。本对九道异。是故有一。既其无有异。宁有一耶。如是五句。言忘虑绝。故不同半满所释也。

释不虗譬。所以有此譬者。一为劝信。昔许三。今遂不与。昔不许一。今遂与一。则今昔相违。便不生信。又今昔相违。则今昔教。並不可信。昔许三。遂不与三。今许一。何必有一。故須融会令物信也。又此譬来者。欲叹佛故也。如问他云。本许少物。今遂与多。此是虗不。作此言者。不明不虗。乃欲令前人欢喜。叹施人大恩。故是叹佛。问曰。世人许少。遂不与之。佛许二乘。亦復不与。将世人何异。答曰。世人许小。而不与之。不能令前人得益。佛许二乘。乃不与小果。令得大益。故得出三界。及作大乘因也。问曰。前明与小果。後与大果。此有何妨。答曰。若与小果。便不得与大。以其人便谓小果究竟。故不得更与大乘果。问曰。若尔亦应不得前拔小苦。後拔大苦。答曰。实有分段变易二苦。故前拔小苦。後拔大苦。道理无有小果。故此非类。又有不虗譬来者。为欲抑扬小大。故来如前许鱼目。而遂不与不许夜光。而以赐之。即是欲明小伪大真。復是称歎佛也。又不虗来者。欲明有无义。许小而不与。明无小也。不许大而与大。明有大也。

释身子答中有二。初明昔不虗。则释许而不与意。次释今不虗。释与而不许。意此释今昔权实。一切诸教。並无虗妄。非止局释迦。遍通余佛。昔不虗中有二。初正释。二举况。余讲多遍。於此一句。时闇时明。今详文正意者。初正释明文。但令子免难全身。已是不虗。次举方便况者。前明不现通说法。令子得益。尚自不虗。况復方便着弊垢衣。密遣二使。令子得益。岂是虗耶。故前文不云方便。後况举方便。意在此也。又一意汎论。初文就子明不虗。次举子况父。就子明不虗者。昔无三说三。今得四益。是故不虗。一实出三界。二全身命。即大乘因。三行大乘因。得出变易。四出变易。便证法身。是故不虗。举子况父者。夫疑父虗。正是於子。子今得四实益。已自知父不虗。况復父心令子得四益。而是虗耶。就今不虗中。亦有其二。初举昔。次况今。言都不与车。而不虗者。父知有苦可出脱。无车可与。有失可出。意令出苦。无车可求。意不与车。故都不与车。无有虗也。况本有大车。本意欲与。復令子得益。宁是虗耶。

释得车欢喜。问曰。今赐一车为与一。为不与一。答交与一因。賖与一果。现与一因。当与一果。所言交与一因者。令悟此小果即是大因。故云汝等所行是菩萨道。既与现一因。必得一果。故与其当果。问曰。得车欢喜。定是何时。答曰。乃通因果二时。当现两得。而意正是就後得佛时为得。

释合总譬。还依譬文。开之为二。初正合文。二合叹文德。则为一切世间之父者。合上举处取人也。此中合二种世间。一国土世间。二众生世间。故云一切也。国土世间。即合上举处取人也。众生世间者。诸佛为三圣之尊。六道之父。故言一切世间父也。

於诸怖畏已下。叹父德也。於中有二。初叹自德。二叹化他德。各开为二。初中两者。一歎累无不尽。次叹德无不圆。累无不尽。又开为二。初无果累。二无因累。此二则合上其年衰迈也。又即是其车高广。而悉成就无量知见。合上财富无量。谓德无不圆。即大车中。众宝庄挍也。力无所畏者。无量知见。总叹佛德。总合大车德无不圆。今別叹佛德。別合於车。力无所畏。即大车中周迊栏楯。有大神力。即大车中。四面悬铃。及智慧力。即上张设幰盖。具足智慧方便。即上宝绳绞络。

大慈大悲已下。第二合化他德。於中有二。初化他之本。次化他之迹。化他之本。即合上田宅。大慈与乐为田。大悲拔苦为宅。即大车中。大白牛也。而生三界已下。第二明化他之迹。前明慈悲二本。今明慈悲两迹。慈悲之本。即是白牛。慈悲之迹。即是宾从。从初至三毒之火。明大悲迹。教化已下。合大悲迹。此二合前总譬中及诸仆僮也。兼合余五譬者。而生三界。合上化处。为度众生。谓五百人。及三十子。生老病死。合上化意。教化之言。合上一门竟。

释见火譬。譬文有三。今但明能见所见。所见中四苦。一现世苦。二生报苦。三後报苦。四总结众苦。此四为後火起作譬本。今广明其法。後广作譬喻。宜須忆之。合救子不得譬。初总明慈悲者。初明父有极乐无极苦。次叙子有极苦无极乐。是故即明欲大悲拔苦。大慈与乐也。

释合三车譬。上为说三车有四。今具合之。而不次第。初明为说三乘。即辨试义次合第三劝速出。以明劝义。试令舍苦。劝令求乐。欲以试劝相对。次第四保与不虗者。虽劝出宅求乘。恐未必得。故明保与不虗。次称叹乘。合第一示车处。虽復保与不虗。犹恐不取。故次叹所与之法。故超颂之。以相成也。自在无繫无苦已下。明有乐。又初是自在。後是富贵。

次释诸子出宅求车。上总。今別明三乘人出宅。即三。初中有二。初別。二总结。別中合上四。即有四。内有智性。合第一适其愿故。从佛闻法信受。合第二心各勇锐。殷懃精进。合上第三竞共驰走。以辨修因。欲速出三界自求涅槃。合第四出宅。求果合缘觉人。但无内智性。余三同上。合菩萨求大车。亦三。闻法信受。合上勇锐殷。懃精进。合互相排权。求一切智。合上争出火宅。此中有二。初明所求之果。从菩萨求此乘故。明能求之人。所求果中。有一二三六。所言一者。总明一大车也。言二者。前明智慧。愍念已下。次辨功德。以极果庄严。为大车体也。所言三者。一车二牛三宾从也。所言六者。此三各有二。车中二者。一別明四智。如来知见已下。总明诸德。別明四智。即上幰盖等。总明诸德。谓栏楯乃至丹枕之流。愍念已下。第二合牛。亦开为二。愍为大悲。念为大慈。愍念为慈悲。已下明无量。即是大义。三车中大车。犹是一车。但昔对小。故名为大。後大车癈二。故称为一。故犹是白牛。安乐已下。此释宾从。上明慈悲之本为牛。今慈悲之迹。为宾从也。初明慈迹。度脱一切。以明悲迹。故开成六事也。

释见子免难等赐大车二譬。所以双牒二譬者。见子免难。脱重苦而得小乐。等赐大车。次拔轻苦而与大乐。故双牒合也。问曰。上何故索车方赐。今不索而赐。答曰。上示子愚乞小。父知与大。又具有七义。如上明之。今明若子求方与。则父本无与意。今示父本意欲与。不待子求。又上示待请方说。今双示真友不待请。如慈母之赴婴儿。双合二譬。即二。合子免难譬中有二。初明见子脱重苦。得涅槃乐已下。见子得小乐。合等赐中。开之为四。初明父有大乐。故应等赐。二明皆是吾子。故应等赐。三辨不应不等。即是上譬中。爱无偏傥。

皆以如来灭度已下。第四正明等赐。就等赐中。对上二章。第一对上脱重苦。故明等拔轻苦。是诸众生。对上第二见子得小乐。今明等与大乐。此中则是极地二果。初是大涅槃果。次大菩提果。以斯二果。等赐诸子。与涅槃经不异。又初是解脱德。後是般若法身。亦与涅槃三德不异。而光宅等乃言寿量。终入无余。还是小灭。既是小灭。犹是拔子重苦。未拔轻苦。但有与小。竟无赐大。开善庄严明。此经未是显了常住。並无大灭。云何得等赐大车。拔子轻苦。又总四时五时。谓法华非究竟乘。有四大罪也。一者十方三世诸佛。证得此中道乘。而言此乘非是究竟。破十方三世佛法也。二者寂灭道场。初成正觉。为此菩萨还说此乘。此乘既非究竟。则华严非究竟。三者佛初成道。即欲以此乘。而赐诸子。若此乘非究竟。则应发旨。以为不究竟法。而与诸子。便伤父子恩情。乖诸佛本意。四者灵山之会。復与诸子不究竟乘。则违世尊法久後。要当说真实。又众师多言。三车一车並是因乘。今依文及义。悉皆是果。三车所以是果者。欲示逼引二教。令欣厌观成。说火宅是逼门。叹三果车在门。为引门。令诸子厌三界苦。欣三界乐。而出火宅也。一大车是果。亦是逼引欣厌。小乘非究竟为逼。佛果大车是究竟为引。今厌小而欣大也。又说小车非究竟。令厌变易生死。叹佛果车究竟。引出变易。若作因车。皆违此义。又假令此车是因者。亦非究竟因。佛初成道。华严之会。亦说此因。则华严之因。亦非究竟。又是初成道时。即欲以究竟因。而赐诸子。亦乖父子恩情也。问曰。大品何故辨因乘。答曰。般若中不作逼引门明义。直作因果之名。令菩萨修六度因乘。得至萨婆若果也。

譬如长者有一大宅。法华玄。心迷悟义一科。穷深[猛-子+(恙-心)]广无教不统。无理不摄。无视不照。无累不忘。宜游之在心。讽之於口。今先叙佛出世大意。长行与偈。大宗略同。转势说法。明义各异。长行一周。作诸佛出世化物次第。故前叹法身累无不尽。德无不圆。然後垂应入於六道。教化众生。众生受化。乃至得於大车。还同於佛。今偈中。作迷悟次第。广叙生死过患。即是叙迷。次作诸佛出世。化物次第。即是返迷从悟。故分此偈为二车。初颂总譬。即是叙迷。次颂四譬。明返迷从悟。前亦是失一道成六道。即出原义。後收六道归一道。谓还原也。一切教门。不出斯二矣。问曰。偈与长行。何故作此二意。答曰。要具斯二。义乃圆足。復若不作感应次第者。前何由即有诸佛出世耶。问曰。何故前作诸佛出世耶。答曰。要須前明诸佛出世。示众生得失。然後乃有感应义耳。故前四句之中。要前明诸佛自开法身。然後乃有示悟入也。

就迷悟中。先各开四。次合四成二。次合二成一。所言四者。一明舍形相。二五百人。三毒虫。四恶鬼。次合四成二者。一生死果。二生死因。叙三界舍形五道差別。谓生死果。毒虫恶鬼。谓生死因。果中竪论。昇沉不同。故有三界。横论优劣。故有五道。因中起爱为毒虫。起见为恶鬼。此二摄一切因果。事无不尽矣。次合二成一。虽因果不同。同是生死颠倒。故前云示一切众生生死业报处。次出世间。亦开为四。合四成二。合二成一。初开四者。一种三乘种子。名三十子。次修三乘行。得成三乘人。谓昔禀教人也。三闻一乘教。並成菩萨。四究竟了悟。即名为佛。谓长者是也。总论因果者。前之三种。並皆是因。长者即是果也。次合二为一。总名出世间也。今次约此一人。具此八事。即释三十子始终迷悟也。有此报身。即三界舍形。既是人类。即五百数。摄於报身。贪着五欲。更起於爱。名为毒虫。若禀邪教。起於诸见。即是恶鬼。值诸佛菩萨说三乘教。即三十子。修三乘行成。故成三乘人。闻一乘教。即成菩萨。究竟了悟。即是长者。是以一人有於迷悟。故成四种。此八事似如十胜相。苞摄迷悟。事无不收。若如有所得人。齐此语而住。言有迷即是生死无常。了悟法身常住。则成断常二见。故中论云。有所受法者。即堕於断常。又云。涅槃灭相续。是则为断常。若是断常。还成牛头鬼耳。故知有所得生死涅槃。並成生死。然识涅槃。方识生死。既不识涅槃。亦不识生死。何由得出宅耶。今明。本对迷故有悟耳。在迷既舍。悟亦不留。如是亦迷亦悟。非迷非悟。五句自息。佛不能行。佛不能到。是法不可示。然未曾有何示。云何有不可示。故肇公云。注忽悦。若存若亡。五目莫覩其容。二听不闻其向。但无名相中假名相。随义立之。且举一经一论。在经名为妙法。在论称中实。说妙法名经。明研中观称论。又说中故名妙。研妙名中。佛菩萨言异。显道意。同也。

次释偈文。颂五譬意者。第一颂总譬。广叙生死过患。第二颂见火譬。作诸佛出世。法身照机。以本垂迹。度脱群生。颂第三譬。初成道时。即欲说根本法轮。顿欲拔其极苦。顿欲与其极乐。而物不堪受。是故息化。颂第四譬。既不堪受根本法轮。且拔其重苦。与其小乐。为说三乘支末教也。颂第五譬。以三乘法。调柔其心。次拔轻苦。与其大乐。今累无不尽。德无不圆。谓摄末归本法轮也。此五摄一切能化所化迷悟事周。虽颂五譬。合成二章。初叙众生事。次颂四譬。明诸佛事。释迦放光。文殊引古。皆明示此二事。故佛今颂此二也。示众生事。即示非道。明诸佛事。谓是道。前令厌生死。次欣法身。前是大悲门。後是大慈门。前是识门。後是劝门。前是苦集门。後是灭道门。又长行先总譬。次五皆是別譬。先总後別。为解义故。今偈颂中亦二。如向所明。就广叙生死过患。復开为三。初叙六道旧迷。次叙三乘新惑。後双结两边。就初有二。初前明生死二果。後辨爱见两因。初亦是先叙身过。次叙心过。就初中又二。前竪论三界昇沉。亦是辨所栖之处。後横论五道差別。能住之人。譬如长者。还颂前化主。但长行举处取人。叹佛乘之德。使物欣求。今将人取处。叙生死过患。令物生厌离。故有逼引二教。令欣厌观成。是以偈与长行。各有深旨。就初中有二。前总论三界无常。堂舍高危下。別明一身过患。初总後別。盖是圣说常仪。问曰。长行中何故不尔。答曰。长行中欲示化处。及分化意不同。是故离说。今欲明同是过患。俱为舍形。一处辨之。就初总中有二。前明广大。显三界难出。次辨无常。宜可厌离。久故。谓无时不无常。顿弊。明无处不磨灭。

堂舍高危下。第二別明一身过患。於中有二。初明身无常。二辨身不净。无常中有三。谓总別释总结。同受大患之身为堂。而受身不同。如所栖各异。故名为舍。皆是无常。非安稳法。故称高危。柱根已下。別明一身过患。就中有三。初明身内过。二辨身外过。三总明内外过。成於堂舍。略用十物。始从柱根。终竟椽梠。基陛者。舍之下分。如足骨踝骨也。柱根者。舍之中分。如脚骨已上至於腰骨。从腰骨已上至於项骨。称之为梁。髑髅在上。拟之於栋。以筋宍为墻壁。脂血为埿涂。皮毛为覆苫。两肋为诸椽。[月*背]两膂宍即以为梠。椽在下。梠在上。勒骨在下。梠宍在上。並是念念无常。十时改异。故有頺毀。乃至差脱也。从基陛至梁栋。明身内之骨。有四分。从墻壁至覆苫。明身外筋宍。脂血乃至皮毛。亦有四分。椽之与梠。骨宍双辨。合明内外也。长行中先明筋宍。後辨於骨。此从外以至内也。今先明於骨。後辨筋宍。从内至外。又长行以末至本。今从本以至末。立舍之法。先备柱梁。後方覆盖。身舍亦尔。骨亲宍疎。骨本宍末也。

周障屈曲下。第三总结无常。古经为周章。周章者。舍之将倾。不正之义。亦是不安之像。身亦如是。老至则衰。病来便恼。死至即灭。故是无常。

杂秽充遍者。自上总标別释总结。並明身外事。今叙身内。谓三十六物。及垢汗泪涕。故言杂秽充遍。若三观释文者。从初至差脱。明无常观也。周章是不自在。明无我观也。杂秽者释不净也。不明苦者。下火起中。別广说也。又三意者。从初大宅。总明无常。堂舍已下。別明无常。周章已去。总结无常。杂秽充遍下。明不净也。

有五百人。第二横论五道。愚痴众生。住此身中。身既无常无我不净。为缘所成。无有实体。即是辨空。而众生居此身内。而起常乐我净见。此实有不能厌离。即愚痴人。又总叙五道众生住三界舍中也。

鵄枭已下。第二辨三界因。亦是明心过也。果麤故前明。因细故後说。犹如苦集。身心亦然。就文为二。第一別明爱见过患。第二总结。就初中復二。初举毒虫。譬起爱。次辨饿鬼。喻起诸见。一切惑中。唯此二也。生起前後。如本疏具说。就起爱中又开三別。初明意地三毒。二明从三毒起业。三明从三业感三界报。初烦恼道。次业道。後明苦道。又初是总明三毒。次別明。第三总结身过。亦有总別。下诸见中。亦先总後別。盖是圣说法常体。及解义之方也。又总标者。总摄正使。及一切缠垢。別释者。但略出正使之过也。又前是略说。後是广说也。就初中有三。初明三毒正使。二辨缠垢不同。三总结过患。明三毒即成三章。初举贪鸟。以喻贪使。次引瞋虫。以譬瞋使。三取痴狩。以譬痴使。将鸟喻贪。略有二义。一者鸟在舍上。喻色无色爱在三界之上。对毒虫但在下。如瞋但居欲界。二者鸟在一舍之上。如贪居三毒之首。诸鸟不同者。凡有三义。一示品数轻重。二辨所贪名字各异。三所贪非一。中论云。贪欲有种种名。如见一色。初起想念为爱。心遂连瞩为着。缠绵深固为染。狂心发动为婬。方便欲得为己物。谓之贪欲。此五即是重轻次第。前三尚轻。通於三界。後二遂重。但居欲有。即喻诸鸟前轻後重。故最後明鸽也。所贪各异者。鵄正喻食贪。鵄常饥故也。字林云。枭不孝鸟。食母乃飞。此亦取食贪。兼内贪起大过也。鵰者。广雅云。鵰鹫也。郭璞注云。能噉獐鹿也。此亦以食贪也。鹫者。璞注鹫犹是鵰。说文鹫黑色多子。师旷云。鹫黄头赤目五色。鸽取色贪。总而言之。余鸟多取味贪。鸽取色贪。以色味偏重故。次所贪不同。或财或色。或着利求名。故举众鸟也。

蚖蛇已下。第二明瞋。舍上有贪鸟。下有瞋虫。如爱居上界。瞋在欲有。又前明於贪。如鸟在上。後辨於瞋。譬虫在下。诸虫不同者。亦有三义。一示瞋有轻重。二所瞋各异。三名字差別。如诸虫形名各异。此中明三品瞋。初辨重品。蜈蚣已下。明中品。守宫已下。叙下品。贪使之中。从轻至重。瞋从重至轻。牙现故也。又欲明从上界已至下界。上界贪轻。下界贪重。故前轻後重。瞋使之体。初起心重。復稍轻。就相生次第。故前重後轻。蚖与蚖与蛇异。经云黑蛇最毒。狁[狂-王+(厂/黑)]已下。此明痴使。亦品数不同。所迷各异。名字差別。如诸狩形名不同。狁者。三苍云。似狗赤色。食鼠。鼷鼠者。小鼠穴居。是小狩食。人及鸟狩。至尽不觉痛。亦云甘口鼠。诸恶虫辈已下。第二。上別明三毒。今总结之。兼明缠垢。交横驰走。第三总结过患。违理为交横易起为疾走。又乱起为交横。疾利为驰走。

屎尿臰处已下。第二明从三毒起三业。前明三毒。即方便品中烦恼浊。今明起三业譬方便品中烦恼浊。今明起三业。譬方便品中众生浊。以三毒起三业。成恶众生。故名众生浊。方便品中。二浊相次。今广为设譬。释成上也。起三业即三。初从痴使。以起三业。次从贪使以起三业。以因瞋使以起三业。问曰。前明於贪。次瞋後痴。今何故前痴次贪後明瞋。答曰。有文有义。所言义者。生死有二本。一者无明。二者有爱。前明从贪至瞋。示贪为本。今明由痴起贪。用痴为本。如净名经云。从痴有爱。即此经云。痴爱故生恼。所言文者。上列三毒。最後明痴。今示鈎鎻相生。故续痴辨贪。经论之中。常有此势。就文有二。上半叙所迷之境。下半辨能迷之使。痴虫集粪上。具起三业。愚痴众生。居不净三界之中。亦具起三业。

狐狼已下。次明因贪起於三业。前举三兽喻意业起贪。狼兽正贪。故旧云贪狼於财色。狐兽贪而带疑。要名求利。疑得不得。野干亦贪。而復谄曲。求财色者。常曲取人心。一贪之中。备於三义。故举三兽喻之。烦恼犹轻。故譬以鸟。成业即重。喻之如兽。从贪起口业。如咀齚。从贪起身业。如践蹋。贪境深重。如[齿*齐]啮。(没齿为[齿*齐])所贪不净。如死屍。贪必积聚。如狼藉。既贪前境。必起悭心。故如狗。贪境既多。悭心不一。如群狗。悭惜守护。如搏撮。自上已来。於自境起贪。次明於他境起贪。贪心无厌。如饥羸。康僧会云。众生起贪。如饿夫梦食常无厌足。惧不称意。如慞惶。自欲不足。更求他欲。如处处求食。己国不足。更求他国。如顶生王遍四天下。乃至贪求诸天五欲。色无色染。其义类然。

鬬诤已下。明瞋起三业。彼此俱有悭贪。互相违反。又贪着追求。多不称意。是故生瞋。起意地瞋。如鬪诤。起身业之瞋。或打或害。如龃掣。起口业之瞋。绮语两舌。如啀龇。恶口妄语。如嘷吠。次总举前後各二。痴中二。一所迷。二能迷。贪中二。初一处贪。次处处贪。瞋中二。初是意地。次畅身口也。

其舍恐怖下。第三总结。又初起三毒。次从三毒起三业。今从三业感三界。初烦恼道。次是业道。今是苦道。受大苦恼。故可怖畏。妄想因缘变成烦恼。烦恼因缘变起於业。以业因缘变感苦果。故云变状如是。

处处下。第二次辨诸见。前为在家众生起爱设譬。今为出家外道起见设譬。前为天魔设譬。今为外道设譬。又前喻迷事之惑。後譬迷理之使。又前旧迷。今喻新惑。前一失今喻失中之失又前喻不知厌不知出。今喻知厌不知出。问曰。爱见应当相次。何故前明烦恼业苦三道竟。今方叙见过耶。答曰。此品兴譬。还譬上方便品五浊。上品明烦恼业竟。後方叙见。今还依此次第也。就文为二。一总明诸见。二別明诸见。前总後別。为解义故。又欲总摄一切见故。处处皆有。显诸见通於三界。则三界诸见。皆是苦因。悉感苦果。不应起之。

夜叉饿鬼食噉人宍下。第二別明诸见。就文为三。一明有无二见。二明因有无成於断常。三辨从断常生六十二见。所以作此三者。还譬方便品中事。方便品云。入邪见稠林。若有若无乐。依止此诸见。具足六十二。入邪见稠林。用总标鬼神喻之。此下已去。別明鬼神。喻前三事。初喻有无二见者。由有无是众见之根。鄣中道本故。初叙其过。喻有无二见。即成二別。第一举有食之鬼。以喻有见。次举无食之鬼。以喻无见。又初举有乐之鬼。以喻有见。次举无乐之鬼。以喻无见。所以然者。有见但破涅槃。不破世间。得少安乐。如有之鬼。起於无见。非但破於涅槃。亦破世间。一切时苦。故举无乐之鬼。以喻无见。就有无二见。各开为二。有见二者。一明计我。二辨计法。此摄有见事周。无见二者。一破果。二者破因。此摄无见事尽。就计我计法。復各开二。计我二者。一计涅槃常法为我。二计生死常为我。此二摄计我事周。法见二者。一者非因计因。二者非果计果。此二摄计法义尽初计涅槃为我者。涅槃是常是胜。故前计之。如人宍诸宍中贵胜。故鬼食之。鬼人宍损害於人。计涅槃常法为我。则破於涅槃。毒虫之属下。第二计生死无常法为我。所以知是生死无常者。无常不及於常。如虫兽劣於人也。既称孚乳产生。则知是生死无常。计生死无常为我。破於生死。如鬼神之食虫兽。正计生死果法为我。不计集谛法为我。如鬼神噉虫兽所生之子。不食於母。又母生於子。而护惜之。今食於子。乖伤事深。生死之因。还生生死之果。计生死之果。以之为我。亦乖伤事深。食之既饱者。依摄论文。计我有四。一者无明。二者我见。三者我爱。四者我慢。前辨计生死涅槃为我。此是不了生死涅槃。故是无明。令起我心圆足。如食之既饱。喻於我见。恶心转炽者。从於我见。更起我爱。此是从见生爱。名为转炽。鬪诤者。从於我爱。次起我慢。即阴离阴二种相违。乃至二十身见。及二十五我见。互执不同。故名鬪诤。各怀之在心。述之於口。因之为声。违生死无我。鄣佛性真我。双迷二义。可怖之深。故名甚可怖畏。又鄣无我理。令不得小乘初果大乘十住。故名可怖。又初计涅槃为我。破於涅槃。次计生死为我。破於生死。佛欲显计我过失。故云可怖也。

鸠槃荼鬼。第二明起法见。就文亦两。初非因计因。破出世之因。次非果计果。破出世之果。各开为二。初开二者一计欲界法。为出世因。故云破出世因。二计色无色界法。为出世因。破出世因。鸠槃荼者。谓狂鬼也。如诸外道不识正因。非因计因。故是狂也。土埵者。欲界之善。高出十恶。犹如土埵小高於地。又土埵非是坐处。而狂鬼坐之。如人天之善非道。外道狂故。谓之为道。又土埵是卑下之处。外道计下法为上。蹲踞者。计无色之法。为出世因。自谓得理。慢而无恭。犹如蹲踞。又蹲踞非是正坐。谓外道是邪计故。又蹲踞非安稳坐。显外道不得安稳正观居心也。或时离地一尺二尺。第二计色无色界善法。为出世因。四禅四空。小出离欲界。非究竟之道。如一尺二尺。又一尺二尺是下法。如外道计下法为上。杂心云。非第一为第一也。又显外道所离盖微。故云一尺二尺也。计色界四禅为道。如一尺。则阿罗罗是也。计无色界四空为道。犹如二尺。郁头蓝弗即是其人也。而言或时者。外道多堕欲界。小得生上地也。往反游行。上明计色无色为道。如一尺二尺。今自谓得理。如往反游行纵逸嬉戏。欣上厌下。如往反。心攀缘三界。如游行。净名经云。何谓病本。谓有攀缘三界。即显外道常起病因也。得小谓自在。如纵逸。得小安乐。如嬉戏也。又昇堕不恒。故云往反。如修得无想定。生无想定为往。五百劫寿尽。堕恶道中如反。修得非想定。生非想天为往。八万劫尽。堕飞狸中为反。迷理之心。故云纵逸。无所尅获。故云嬉戏也。

捉狗两足。此第二非果计果。破出世果。前是戒取。今明见取。谓非乐净计乐净。如狗实不净捉。以为净。即无净计净。如狗。如苦於狗。用以为乐。即无乐计乐。就文亦二。一欲界无乐净。计为乐净。二上界无乐净计为乐净。欲界人天二果。如狗雨足。天人之果。实非是净。而计以为净。譬如捉也。扑令失声者。前不净谓净。今明非乐谓乐。扑狗实苦於狗。实苦於狗而鬼以为嬉乐。故是非乐谓乐。以脚加颈者。颈是上分。喻上二界之果。亦开二句。一者不净谓净。如脚加颈。二者无乐谓乐。如怖狗自乐。又总显外道。以下法为上。故如无乐净计乐净。又计下为上。违损下法。如苦於狗也。又鬼扑狗是狂鬼。外道计生死有净乐。是狂痴也。

復有诸鬼其形长大。第二次起无见。亦开为二。一拨无果。二拨无因。其形长大者。邪见是诸见。最大之恶。喻如长大。拨无三界之果为长。拨无五道之果为大。又拨无世间之果为长。拨无出世之果为大。又邪见之因。得无间地狱八万由旬长大苦果。故名长大。裸形黑瘦者。起邪见断善尽。如裸形。有极恶如黑瘦。又上明起邪见因。今明得邪见果。毕竟无有外乐。如裸形。无有内乐。如黑瘦。又无身乐。如裸形。无心乐。如黑瘦。常住其中者。起邪见因。常受恶道苦。如常住其中。所以然者。起余善得欲界人天。如土埵。或离欲界。或离色界。如上一尺二尺。起邪见因。毕竟无有出恶道苦义。如常住其中。前明其大苦。今叙其常苦。发大恶声叫呼求食者。起邪见因。受大苦恼。欲离苦求乐。如欲求食。

復有诸鬼其咽如针。第二拨因邪见。拨於麤果。如长大鬼。拨於细因。如细咽鬼。又拨果义轻。拨因义重。拨果义轻。如长大鬼。虽復饥饿。若与其食。即便得食。是苦中之轻。细咽之鬼。设与其食。而不得食。是苦中之苦。如拨於因。是恶中之恶。又拨无诸法。犹如初鬼。执拨无为是。不受他见。如细咽鬼不受外食。又拨无义轻。犹如初鬼。执拨无义重。犹如後鬼。此二摄无见义周。

復有诸鬼。第二摄有无为断常见。即是方便品中。依止此诸见。牛者痴也。头者我见也。角者断常也。由痴故计我。因我故起断常。此是见体也。或食人宍者。明断常之用。起断常。破涅槃中道。如食人宍。破生死中道。犹如噉狗。而言或者。起於断常不俱。所以安或。又具破生死涅槃中道。故言或。

头髮蓬乱者。第三喻方便品依止此诸见具足六十二。断常为首。喻之如头。生六十二见。如髮蓬乱。六十二见。多所乖伤。如残害凶险。计六十二见。当欲乖伤。如饥渴所逼。常欲噉於人狗。以得苦果。犹如叫唤。轮转生死。不得解脱。譬同驰走。是故上云。於千万亿劫。不闻佛名字。亦不闻正法。问此喻几种邪见耶。答初是我见。次鸠槃荼鬼。是戒取。次捉狗两足。是见取。次黑鬼。是邪见。牛头鬼。是边见也。

夜叉饿鬼已下。自上已来。別明爱见过患。今第二总结。凡有二义。一者法种众苦。乐求涅槃。如物极则返。故云饥急。於生死中。一切处遍求脱苦。犹如四向。不知出处。犹如窻牖。但有求脱之心。而无出苦之行。喻同窥者。二者饥急者。起於爱见。常欲伤害也。四向者。一切处欲伤害也。窥牖者。觅所害境。如噉狩者觅狩。食人者觅人。是故下云甚可怖畏。此总叙爱见过也。

是朽故宅已下。自上已来。叙六道旧迷。今第二明三乘新惑。问长行何故舍形火一处合明。今前後別颂耶。答长行欲明生死具有无常与苦。一人具二。故辨舍之垂崩。及火起烧宅。故一处合说。今欲明二人具二。叙六道旧迷。前明无常。次辨三乘新惑。後说众苦。又今欲辨二因二果。二因者。爱见也。二果者。无常苦也。上已广说无常。今广说苦也。又三番因果。初明三界五道之果。次明爱见之因。今明以爱见因。更感苦果。又前明两果。次辨二因。以过患为次第。犹如苦集。今前明两因。後辨二果。以相生明次第。两因者。一感苦之缘。次感苦之因。感苦之缘。即佛在世也。感苦之因。谓妄想分別。即歘然是也。总四者。一四面明无处不苦。次一时辨无时不苦。虽无处不苦。无时不苦。犹谓苦轻。故云俱也。犹谓未极重苦。故復言炽也。

栋梁已下。旧法华师。常以三界苦合之。余虽復诵讲读讲。寻经始终佛自有法譬。不須人合。方便品偈已略说四苦。痴爱故生恼。即现世苦。堕三恶道。生报苦。轮回六趣中。後报苦。众苦所逼迫。总结苦。此略说四苦。次此品长行广明四苦。上略广但是法说明四苦。今次譬明四苦也。苦果二者。一总果。次別果。总果有四。別苦亦四。合喻。上明四苦。即为四別。一者喻上现世三苦。二者喻上生报三苦。三者喻上後世三苦。四者喻上总结诸苦。明五盛阴苦。上现世苦中。有三种苦。一生老病死忧悲苦恼之所烧煑。二五欲财利受种种苦。三明贪着追求现受众苦。今备喻之。栋梁椽柱者。谓生苦也。爆声者。喻老苦也。振裂者。喻病苦也。摧折及崩倒者。喻死苦也。扬声者。喻极忧悲也。大叫喻极苦恼也。鬼兽不能自出。喻上受烧煑也。

恶兽毒虫已下。喻上五欲财利也。虫鬼以避火故。入孔穴以求乐。众生为内身有老病死苦。求外五欲乐也。毗舍闍鬼亦住其中者。前明贪瞋众生求於五欲。既有贪瞋。即起於悭。毗舍闍鬼。即悭鬼也。又求於五欲。必望安乐。恶鬼堕之。显无安乐也。又前是求不得苦。今明怨憎会苦。薄福德故为火所逼者。虽求外五欲财利之乐。而恒为内身老病死苦之所烧逼。求五欲财利时。互相偷劫。如饮血。更相杀害。如食宍。问此中何故明此诸苦。答长行云。五欲财利。受种种苦。种种苦者。即如此文所明。谓求不得苦。怨憎会。内苦外苦。及劫盗相害也。

野干之属。第三喻上贪着追求现受众苦。野干之属。喻贪着追求。並已前死。喻上现受众苦。非理贪求。必现受众苦。如並已前死。诸大恶兽。喻上後受地狱饿鬼畜生之苦。野干虽死。恶兽竞来食之。起贪之人。虽现在受苦。後更入地狱饿鬼畜生三涂苦重。如大恶兽。臰烟已下。喻上後报三苦。谓若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱別离苦。怨憎会苦。今前明人间苦。次辨天上苦。华严以觉耶现为烟。以瞋为火。涅槃经以烦恼为火。以苦果为烟。今文宜以烟喻外苦。火喻内苦。如烟在火外。火在烟内。外苦是物所不喜。犹如臰烟。外苦深重。如熢[火*孛]。无处不苦。如四面。无出苦路。如充塞。蜈蚣已下。为火所烧。争走出穴者。此诸虫等。为火所逼。及烟所勳。即喻人间内外二苦。火所烧。谓内身老病死苦。烟所勳。即外贫穷困苦。爱別离苦。怨憎会苦。以烟所勳。无有乐处。即贫穷苦。不喜烟来。而烟强至。谓怨憎会苦。苦至与乐別离。即爱別离苦。争走出穴。鸠槃荼鬼。随取而食者。喻从人间。生於天上。亦受众苦。虫等为烟火烧逼。争走出穴。众生亦尔。为内身老病死火及外苦所勳。厌离人间。求生天乐。犹如出穴。而生天上。不免无常。如为鬼所食。又佛寄从人生天。喻於众苦。众生受苦时。苦如穴内弊於烟火。求乐亦苦。如出穴为鬼所食。又出穴骋散。如爱別离苦。为鬼所食。如怨憎会苦。又出穴骋散。如生离苦。为鬼所食。如死別苦。又出穴离散。失其所居。为贫穷困苦。欲求富贵。不免无常。故富贵亦苦。如为鬼所食。此总喻人间天上皆有三苦。故前文云。若生天上。及在人间。备受众苦。佛既总明法说。今亦总设譬喻。復有诸鬼头上火燃。喻上第四总结明五盛阴苦。火从外来。犹可逃避。众生亦尔。外苦可离。而此五阴举体是苦。何犹避之。成实论云。将此苦器何处觅乐。又火从身出。无身乃免。有身有苦。亡身乃离。故老子云。大患之本。莫若有身。吾若无身。乃无可患耳。释迦灭度。义亦类然。而言头上火燃者。七尺之身。头为最胜。胜处尚苦。况復劣耶。又位极人王。上穷非想。尚皆是苦。况此已下。而有乐耶。又前明众生内苦。辨极下人间苦。今明穷上非想苦。此文明四种毕竟。一明有身毕竟是苦。如头上火燃。二明有身毕竟无乐。如饥渴热恼。三明有身毕竟无避苦处。犹如周慞。四明有身毕竟流转。喻如闷走。

其宅如是已下。第三总结六道旧迷三乘新惑。若因若果。皆是过也。此中明四苦。现苦。生苦。後苦。总结五盛阴。前亦四无常。初明骨无常。次明筋宍无常。次双明骨宍无常。次总结过患。又今明十苦。现在三苦。生後亦然。及总结为十。前明无常亦有十。谓骨无常有四。肉筋等亦四。合明復两。亦具十也。叙身过既尔。心过亦尔。为令众生厌患身心。以求佛道。故佛委曲叙其过患也。

是时长者在门外立。颂见火譬。所以有此一章者。近释方便譬喻二品之意。远释三世佛及六道众生。感应交接大宗。上品直明佛见六道即便起化。长者见火。仍欲救子。今明所以得救者。由机感相应也。总释诸佛出世意者。自上已来。叙生死过患。今明佛出世欲救生死苦也。亦可自上叙众生事。今叙诸佛事。具如上释。然颂诸佛事。虽颂四譬。合成二义。颂见火譬。明真应两身。颂余三譬。明三轮之义。辨一切佛事。义无不周。初明真应二身。即上明法身中。先明照机者。释诸佛出世所由。必有机扣法身。然後方得起应耳。

大业六年三月一日

更释譬始终意。五譬分为二章。颂总譬中。明生死过患。颂余四譬。明出生死。二段中。各有三。初章三者。一明六道旧迷。二叙三乘新惑。三总结过患。又初明无常。次辨众苦。三总结过患。後章三者。一法身照机。二垂应入於生死。三辨说教。又初是他心轮。次是神通轮。後是说法轮。此极好後人可用之也。门外立者。法身绝四句之外。出三界之表。故在门外也。闻有人言者。法身照机也。北土三身解义。法身无照机。南方本迹明义。约教辨之。此经未明常住法身居三界外。但有照机。无法身也。一往並不得通此经文。今始得明有法身。有照机也。闻有人言者。此是譬耳。有人来报父。父则闻报。如有机扣佛。佛则照机也。因游戏来入宅者。佛去世後。生人天中。受五欲生爱。禀邪教起见。爱见是烦恼。由烦恼故起业由业故受三界身也。又游戏有二种。一自境游戏。即学佛大小乘教。起於爱见。二他境游戏。即受五欲。及禀邪教起爱见。游戏为因。入宅为果。如爱见为因。三界为果。稚小无知者。前明起爱见之因。以明受三界之报。今於果上。更造苦因。未来受苦果。故佛出世。拔其苦因也。长者闻已。前辨法身。今明应身。此章具应真两身感应二义也。

告喻已下。次明三轮之教。即为三別。今颂救子不得。即是不得说根本法轮。若望前文。更有三轮。闻有人言。法身照机。谓他心轮。惊入火宅。谓神通轮也。告喻之言。即说法轮也。六年制文。就说法中。作二种三释之。一者明诸佛为一大事因缘故。出世说法。而物不堪受。故息化。二不堪受一。故於一说三。三者以三调心。然後说一。即根本支末。摄末归本。三轮义也。二者初明出世时。即欲拔其极苦。与其极乐。物不堪受。次拔重苦与小乐。第三明拔轻苦与大乐。此释易。亦宜用也。

若望後从惊入以去。属救子不得。但前是现身。今明说法。长行具有诫劝二门。救子不得。今但说生死苦者。颂初总譬。明生死过患。次颂见火譬。明见生死众生机。故应入救之。今还说生死过患。怖之令出。此一类明义。故相接也。此苦难处况復大火者。虫鬼乱行为苦。况復老病死火。烧身乐受耶。又身苦但破乐受。心火则烧灭善根。故举为况也。

释益我愁恼。初劝门化不得。是一愁。次诫门化不得。故云益也。又一如本疏。问曰。诫劝是何义耶。答曰。劝门者。令子求佛乐。诫门者。示子生死苦。如今语他云。汝須求佛道。其亦不信。又者汝即是死去後受大苦。須努力精懃。而亦有不肯行道也。

次颂说三乘救子得譬。即第二支末法轮也。诸子着乐。佛前说苦。令其舍苦。终自保乐。不肯舍苦。今说三乘之乐。以乐舍苦。诸子贪乐。故舍苦求乐。欲显诸佛凡有二门。一逼。二引。上说苦令舍苦。是逼门。三乘已去。是引门又自上是大悲门。後去是大慈门。又自上说化他门。以化他。以苦是众生所有。故名他。今说自门化他。谓三乘一乘。皆是一佛乘中出故。可以游戏者。因门辨乘。为令出苦。就乐果门明乘。正以与乐引苦也。到於空地者。到空地。显无车可得。离诸苦难。明有苦可出。上就父以显权有。今寄子以显实无。又上就父明无。今寄子明无。佛说二乘是无。而二乘则不信。若二乘人自见无。乃信无有二乘。故长行与偈。二文皆明子住露地空地。显道理无二车也。问曰。子自知无不。答曰。终由父说。乃知无耳。释坐师子座。自初至此。凡有四时。並不得坐。初在门外立。居法身地。照子机时。即是知子病时不得坐。次惊入火宅内。垂应救子时。亦不得坐。三用一乘。化子不得。亦不得坐。今三乘化子得。始得坐也。问曰。虽出三界。未免二乘。云何坐耶。答曰。此是一期事竟。故且坐。又知子大机必动。堪授之以大。心不忧虑。是故坐也。师子坐者。不畏三界身心两火烧煞一子也。释生育甚难。令发菩提心为生。令修菩萨行为育。菩提心是中道心。而众生多起有无见。不得中道正观。是以云难也。

释索车。此第三摄末归本轮。此虽一章之经。实一部之宗要。讲者多暗此譬。今略释空卷度一切。以通此索车。使灵然可解。经云我初得道时。空卷度一切。然三界舍之垂崩。復火起烧宅。而三乘诸子。於火宅内。缠绵嬉戏。父欲出之。手内唯一金钱。直为一子说者。则得引一子出。不得三子俱出。今欲引三子俱出。故父云。我手内有三钱。一金钱与太子。银钱与中子。铜钱与小子。若随我出宅者。必得三钱矣。三子闻之。欣然並出。既居门外。慈父欲俱与三子金钱。开手示之。吾手内唯一金钱。实无有三。为欲引儿出宅。故说三耳。诸子之中。有利根者。即解父言。知一是实说二是权。故舍於二想。便取一金钱。此即身子利根人。闻一有三无。舍二悟一。不復索车。中根诸子。虽闻父明有一无二。执昔空三之言。就父索钱。今欲显索车是痴迷。令中根舍三求一。故有索车譬也。又所以立索车喻者。此总可一切凡夫二乘人。令舍爱见也。明二乘之人。始终具足爱见。初在三界。爱着五欲。今欲出三界。保执空言。故名为见。非但昔爱可愍。亦今见可伤。使一切凡夫二乘。闻佛此言。皆舍爱见。舍爱故不着凡。舍见故不着圣。则心游中道。入佛知见。名得大车。又叙索车意。至此已三过。明无三。初明父空指门外。明有三。而门外实无。二者父见子出到於空地而坐。无三可乘。三者子今索三。故知无三。所以三过明无三者。以四十余年。保执有三乘。甚失重故也。

次释五乘权实。昔明五乘。可具三句。一者大乘。但实非权。二者二乘。但权非实。三者人天乘。亦实亦权。佛乘但实非权者。虽大小今昔不同。同明道理有佛乘故。但实非权。二乘但权非实者。三界内无有究竟二乘。三界外亦无二乘究竟。界内外不摄。所以一向是权。故前云。但以假名字。引导於众生。我初得道时。空权度一切也。又二乘究竟。二谛不摄。第一义门故。无二乘究竟。世谛中亦无究竟。二谛所无。而说有者。故知一向权也。故下文云。生灭度想。生安稳想。想者但执佛空言。起空得想耳。智度论云。二乘根钝。又復虗言得道也。问曰。若二乘不得道。应不得道应不断四住惑。答曰。不得究竟道耳。非不断惑故。人天乘亦权亦实者。若说三十三天常乐我净。此但权也。若说五戒十善得人天报。真谛乃至无。世谛故有。所以为实。又界外乃无。界内则有。所以为是实也。次论菩萨。然菩萨之人。今昔始终。都无有索。如父手内实有一金钱。復为子说有金钱。本意復欲与钱。而子闻有金钱。遂便出宅。出宅则得金钱。何所索耶。又三车喻三果。二乘至果处。求果不得。故有索。菩萨无有至佛果处觅佛果。不得就佛索佛果。故知无索也。问曰。今日大车。既是白牛。昔大车。是何牛。答曰。四车者。弊此一问也。今明如上释之。三世佛制出世乘。唯有三则。今昔俱明佛乘。今昔俱是白牛。如今昔俱有慈悲。慈悲即是白牛。若昔车无白牛。则昔佛无慈悲。昔小乘中有慈悲。亦是小乘中白牛也。又上金钱喻。初为子说金钱。出宅亦金钱。中间亦金钱。金钱不异。在牛恒白也。问曰。菩萨不索车。今闻索及赐。有何益耶。答曰。菩萨则悟一实三权。唯进无退。故得大益。又悟解权实。得於二慧。入佛智如来智。名入佛知见也。

长者大富已下。次颂赐车。问曰。长行中。何故前明大车。後方释有车。今前释有车。後方赐车。答曰。长行中欲明子愚索三。父惠赐一。以愚智相对。又显子求伪珍。父赐真宝。又子求少物。父赐其多。如贫人乞少。而富者惠多。是故前明大车。後辨有车。今欲以有无相对。子求索三。欲显无。今对子无三。欲明有一。故前释父有车也。又显子愚不知三无。今显父智明有於一。造作大车者。可具作有无二义。若对三无。决定須明有一。若望正道。三一俱忘。为众生故方便。三一故並称。造作众彩杂色。十八不共也。缯者帛总名也。纩者。绵也。茵者。三苍云。重荐也蓐也。释名云。车中所坐物也。释白叠。长行明重敷綩綖。綩綖者。绣也。绣有多色。喻解脱不同。或有余无余乃至八种解脱。今明虽多同是无漏。犹如白叠。释游於四方。可具二义。一者显子成佛游佛境界。常乐自娱。如涅槃经。子住秘密藏。即今文是也。二者示子分得因车。如下直至道场。以前意为正。

告舍利弗。此颂合譬。然明义大同。但转势为异。至此合譬。以四番说法。长行开譬合譬为二。偈文亦尔。望震旦文章。似如烦重。俱天竺大圣。有无缘之大悲。内有无[得-彳]之智。外具无方之辨。适无限根性。能於一法。四义说之。各有深旨。非烦重也。今颂合五譬。一一譬中。皆明二义。合成五双。初明。父子一双。次见火能所一双。次说大教及无机一双。次说小教及受化一双。次赐车得车一双。即是转势说法。令人乐闻及适机之用。初明父子一双。各开二义。父中二者。初总。次別。別中初明三圣之尊。次辨六道之父。良以道超凡圣。故为凡圣所崇。即颂前长者也。子中二者。一叙子。二明子过也。叙子即摄五百人三十子也。明子过有二。初明子二因。次明两果。深着世乐。所谓爱也。即合上毒虫。无有慧心。所谓痴也。合上恶鬼。三界无安下。次明二果。三界无安。合舍垂崩。谓无常果也。众苦充满。合火起烧宅。谓众苦果也。初有半偈。叙无处不苦。故明充满。即上四面。次有一偈。明无时不苦。称为不绝。即合上一时也。

如来已离下。颂合见火。初歎能见人德。次行叙須化之意。即能所一双也。而今此处多诸患难已下。颂合救子不得。初正明救。次无机不受。次是方便已下。颂合三乘救子得譬。初明说三教。次叙机信受。汝舍利弗下。颂合等赐大车。亦初明赐车。後合得车欢喜。合赐车为二。初合等赐。二合大车。合等赐中又二。初正明合赐。次劝信受。是乘微妙已下。第二合车。依前譬文。开为三別。一者合车。二者合牛。三合宾从。合车为二。初合大。二者合车。初偈上半。对二乘之小。合车大义。下半对世间之下。合车高义。佛所悦可已下。前偈明超凡越圣。即累无不寂。今此一偈。合德无不圆。但长行譬文。举所叹之德。故云众宝庄挍。今明能叹之人。故凡圣敬悦。无量亿千已下。第二合车譬中。车有二义。一者车外。二者车内。今具合云。无量亿千诸力。合车外也。略合栏楯之初。例後众德。解脱禅定已下。合上车内。解脱合綩綖。禅定合丹枕。智慧已下。合上白牛。问曰。上辨慈悲为牛。今云何乃明智慧。答曰。小乘以功德为慈悲体。大乘以智慧为慈悲体。又示一一德摄一切德也。及佛余法。合上宾从。神通说法方便化物。並是为他。非佛自用。故明余法。

告舍利弗已下。第二大段。劝其弘经。就文为二。初令识法。次辨知人。具斯二德。方可弘道。详经文大意。自此上合大车。正论大小二菩萨果权实。故最後结合车有无。从此文竟我为法王。论大小二涅槃果权实。以一切果唯有斯二故也。问曰。何故最後偏论涅槃。答曰。长观文意。初颂总譬。始自六道生死。今最後辨大涅槃。故一切摄也。又药草喻品亦明二果。而後辨涅槃。又大小乘。正以涅槃为究竟。小乘虽明四谛。论宗归一灭。大乘三论人有为相。一灭谛是无为。故最後论之。於中有三。初约声闻人。论涅槃权实。次约菩萨。明涅槃权实。大涅槃唯佛能尽。故最後约佛论权实。前对声闻。论涅槃权实。大涅槃唯佛能尽。故最後约佛论权实。前对声闻论涅槃权实者。以声闻正迷涅槃权实也。问曰。既明二乘涅槃非究竟。即应明大涅槃方是究竟。何故乃言今所应作唯佛智慧。答曰。方便品以明昔灭非真灭。今灭是真灭。今此中正明简大小二灭。小是孤断之灭。无有身智。大灭即智体无累。故名为灭。故举智即简別也。菩萨中初汎明四谛。後的明一谛。一谛之中。论於二灭。昔小灭。但灭四住。故有余未足。但灭分段。无余不圆。对昔辨今。还翻二义。则知具脱五住。则有余义圆备。灭二死。无余满足。我为法王者。前二章约大小二人。论今昔两灭。於义已圆。今举法王。但释前小後大之义。既为法王。即解大小。然大灭虽是究竟。但昔宜说小。今宜说大。前令脱重苦。今脱轻苦。渐诱引之。故众生安稳。与此相违。则不安稳也。然此经既具明二果权实教。知前分非是明因。又盛论二果权实。不应名未了义也。

我此法印。第二令其识人合大车。明大小二菩萨果权实。告身子者。辨大小二涅槃果权实。一往教中。决定如此。故名为印。二者就道论之。未曾大小。何有权实。亦道理决定。言忘虑绝为印。今有所得大小。学人不识此二印。设为说之。未必信受。故诫令勿说。若闻此经。上略诫明非器莫传。此略劝是器宜授。就文中有二。初叹能受之人。次美所受之法。二中各三。初三者。一明闻经是不退人。次明是见过去佛。及曾闻此经。即出不退往因。三叹信经之力。阿鞞跋致者。就教中约初印。有一无三。无三故无退。有一故有进。约理悟非大小。理绝一三。乃是阿鞞跋致人也。第二文易解。第三中云。则为见我亦见於汝者。以信理未曾一三。身子与佛。並诸菩萨。皆是体理之人。信理则见理人也。

斯法华经已下。第二美所受之法。亦三。初明法妙深智方解。次明至道场起凡。凡不能解。次明深理绝圣。圣不能解。初半行文是也。凡夫浅识者。第二文也。但言低头举手成佛。尚不知此经。辨菩提果。及涅槃果。况復知忘大少。非因果耶。预是未达斯事。皆称浅识。

汝舍利弗已下。是第三文也。二乘信者。若但言一豪之善。並皆成佛。凡夫尚解。况二乘耶。今此中所明。路非近远。理绝小大。二乘既是断常庶人。未得妙观。云何能解妙理耶。正当仰信而已。憍慢懈怠。是学小乘人。计无我部人。萨卫之流。计我见者。是学少乘有我部人。如犊子之例。此二部是若圣人闻必生信。若未证圣。多执小拒大。故闻而不受。故不应为说。以两人异者。初是外道及世俗博识。而未悟佛法深理。故名浅识。第二见少乐忘大乐。此人亦不堪为说。即断一切世间佛种者。菩提心正是佛种。此经明有一无二。故不发余心。有一故唯发佛心。则此经是菩提心本。若谤此经。则菩萨种不生。名断佛种。问曰。第四与初人何异。答曰。初人正据不信。以明起谤。又初直不信故谤。後举二世谤也。具足一劫者。涅槃经云。一逆苦则一倍。五逆则五倍。今既多劫。则亦多倍。次明为十人说。然大意。上来就法门说法华。今就人门说法华。智度论云。往生已前。就法门说波若。往生品明四十余菩萨。就人门说波若。今亦尔。上就法门者。明所行道妙。今就人门。明行道人妙。初人求佛道者。佛道忘言绝虑。求此妙法。名为道人。令一切人亦作斯求。第二人。过去久见佛来。方能求妙道。第三人。懃行绝虑之道。恒起无缘之慈。欲以妙道授与众生也。次人舍恶知识。恶知识者。谓有所得凡夫二乘。及有所得大乘法师律师禅师等。苦到求道者。皆是众生恶知识也。大品空中。佛语常啼云。能说空无所得法。是善友也。次入质直柔软者。离凡夫二乘有所得空有大小诸邪曲见。名为质直。心资顺忘虑之道为柔软。持戒清洁者。防一切生心动念恶。而常求无所得妙经也。於大众中清净心说法者。近不为名利。称为清净。若深论之。有所得说法。皆是不净。又言满十方。知无一字可吐。即其具四智。名为清净说。又如法师品。内安三事。外懃说法。名为清净。不求余经及外道典籍者。不起二乘心。故不求余经。不起凡夫爱见。故不念外道典籍也。

法华统略卷中(本)