天台三大部补注卷第三
妙玄 释籤
永嘉沙门释 从义 撰
释籤云然乘戒四句文在大经如止观第二记净名疏
非行非坐三昧末云大经云若无清净持戒之人僧则损减若有清净持戒之人则不失本戒善男子於乘缓者乃名为缓於戒缓者不名为缓乃至云正意欲令乘戒俱急等净名疏云一戒乘俱急二戒缓乘急三戒急乘缓四乘戒俱缓通论一切善法一切观行皆是乘戒別论三归五戒十善八斋出家律仪乃至定共能防身口遮恶道果得人天报名之为戒闻经生解观智推寻谛缘度等无生理智能破惑累运出三界名之为乘彼中备云文多不录。
为上中下如止观第四卷中
止观第三云持事戒有三品上品得天报中品得人报下品得修罗报持理戒空假中三品各有上中下即空三品者下品声闻中品缘觉上品通教菩萨即假三品者下品三藏菩萨中品通教出假菩萨上品別教菩萨即中三品者下品別教菩萨中品圆教菩萨上品是佛又云大经第六呼安养者检文未见然第一卷及三十二只云极乐及安乐世界耳又云一观三品九品理观者即乘缓急也事戒缓急者戒急三品即天人修罗也戒缓三品即三恶道也又下文云次神通後明为来意也者也字恐須作者字又玄义下文云名味者如下文补注中辨又下文云托本生等名本事经者恐文隔句相对言耳更请详之。
且准俱舍明十六重
彼明五十二数初则数始为一十一为十十十为百十百为千十千为万十万为洛叉十洛叉为度洛叉十度洛叉为俱胝十俱胝为末陀十末陀为阿庾多十阿庾多为大阿庾多十大阿庾多为那庾多十那庾多为大那庾多十大那庾多为鉢罗庾多十鉢罗庾多为大鉢罗庾多十大鉢罗庾多为矜羯罗此即十六也今文中云亿兆等者谨按算经皇帝为数法有十等谓亿兆京秭垓壤沟涧正载及论其用乃有三等谓上中下下数十万曰亿中数百万曰亿上数万万曰亿所言秭者千亿也载者言地不能载也故云十千为万十万为亿十亿为兆十兆百亿为京十京千亿为秭也矜羯罗者亦[口*恒]迦罗又甄迦罗十矜羯罗为大矜羯罗十大矜羯罗为频跋罗频跋罗亦频婆罗十频跋罗为大频跋罗十大频跋罗为阿刍婆阿刍婆亦阿閦婆十阿刍婆为大阿刍婆十大阿刍婆为毗婆诃十毗婆诃为大毗婆诃十大毗婆诃为嗢蹭伽十嗢蹭伽为大嗢蹭伽十大嗢蹭伽为婆喝那十婆喝那为大婆喝那十大婆喝那为地致婆十地致婆为大地致婆十大地致婆为醯都十醯都为大醯都十大醯都为羯腊缚十羯腊缚为大羯腊缚十大羯腊缚为印达罗十印达罗为大印达罗十大印达罗为三磨鉢躭十三磨鉢躭为大三磨鉢躭十大三磨鉢躭为揭底十揭底为大揭底十大揭底为枯筏罗闍十枯筏罗闍为大枯筏罗闍十大枯筏罗闍为姥达罗十姥达罗为大姥达罗十大姥达罗为跋蓝十跋蓝为大跋蓝十大跋蓝为珊若十珊若为大珊若十大珊若为毗步多十毗步多为大毗步多十大毗步多跋为罗搀十跋罗搀为大跋罗搀十大跋罗搀为阿僧企耶故云五十二有六十数忘失余八又下文云初颂意中二者恐误应云於中为二也又玄义云若颂心所念法相则名偈陀经者恐误应云祇夜经更请详之又復下去分科之中文多讹略更不具出宜自思之。
妙玄云伊帝目多伽
目诸文作曰亦作越又释籤云辜负者辜罪也负背恩忘德也若李陵与苏武书云孤负陵心孤独也又云陵虽孤恩汉亦负德也爴字经音云检诸字书无如此字若按字义应作攫居碧九缚二切说文云爪持也若作擭字乙擭切手取也或云古麦切掌取也字亦作掴又下文云疏中略辨者文句云佛昔饥世化为亦目大鱼閇气不喘示为死相木工五人先斫鱼肉即五比丘也海中自刺者如云菩萨为大萨他婆度大海水恶风吹船语贾人言汝捉我髮我当度汝诸人捉已以刀自杀大海水法不宿死屍即时疾风吹至岸上大慈如是岂非菩萨。
释籤云是老死谁老死为人法二空如止观第六记
大论引杂阿含云十二因缘从无明至老死若有人言是老死若言谁老死皆生邪见乃至无明亦復如是若说无谁老死是名生空若说无是老死是名法空乃至无明亦復如是又下文云十二通大者应云通小也大经十四者第十五云无所得者名方等经有所得者名十一部菩萨不修纯说方等大乘经典又下文云望於等者应云妄於也。
妙玄云儒林
史记有儒林传太史公云自孔子卒庠序不行唯建元元狩之间文辞粲如也故作儒林传又云微尘数品者品字误也当为偈字如下文补注中又云顺耳者耳字误也当为情字又云身子问佛佛答诸佛智慧门者此举广开以显略耳又云应用观心十二部经別有小卷流行者文云经者由也心亦由也诸法由心造也直就观心即空假中名修多罗復重观之名祇夜观心空假中能发三智名授记观心即假空亦空名不重颂观心空假中非前思後觉名无问自说观心缘生如物生灭即空假中名譬喻观心始末即空假中名本事观心十界地狱乃至诸佛本生即空假中名本生观心空假中防非止恶名因缘观心空假中横竪无不周徧名方广观心空假中非世所有名未曾有观心何故空从缘生故何故假但名字故何故中非二边故名论义已上略引大意耳又前文明五门中引净名旃延五义等者疏云旃延因有无入道还约有无以说五义生即是有灭即是无所说既是生灭有无能说必尔故云无以生灭心行说实相法又声闻四门五义皆是折法生灭有无若诃破旃延有无从容明五义者应云诸法毕竟不生不灭是无常义何得有无从容是无常义耶破下四义类此可知。
释籤云五人至具如疏释
頞鞞亦阿湿卑又阿说示此云马胜亦马师本行集云阿奢踰时此云调马又云阿输波踰祇多此云马星甘露饭王二子一婆波二跋提本行集云跋提梨迦此云小贤婆沙波此云起气斛饭王二子一摩诃男二阿那律本行集云摩诃那摩此云大名阿那律此云无贫若准文句第一列五人者一拘邻二頞鞞三跋提亦名摩男四十力迦叶五拘利太子记云頞鞞摩男拘利三是父亲余二母亲也若准文句第五乃列陈如頞鞞拔提十力摩男拘利是则若列拔提应除摩男以是异名故也若准五分律及本行集摩男是斛饭王之子拔提是甘露饭王之子又成两人不同也若尔今文应添陈如一人也其拔提摩男存没同异更请详之应法师云一拘邻二頞鞞三拔提四十力迦叶五摩男拘利又妙玄下文云喜根虽谤者误也应云胜意也又云五佛子之流者亦可指五比丘也故前文云昔教五人也。
又如帝释发心若太子於最後身成佛之时愿为马载太子出城
昔有国王欲以祠祀而得昇天时香山中有两天王女若得其血合手人畜以为阶陛尔乃昇天民有知者报王曰香山之中有两道人一名闍梨一名优犇知此神女之所生在王曰呼来为吾求神女吾其昇天矣皇孙闻之曰岂有行虗杀生而昇天乎夫欲昇天当归命三尊存四非常志寂若空可得昇天王曰善哉信矣皇孙将妃辞亲而退各乃飞还本所居处第七山中时天帝释化为猕猴威灵震山皇孙大惧有梵志曰汝无惧也彼来供养猕猴见三道人疑住不前梵志曰进前猕猴乃进以果供养梵志受之四人谓猕猴曰将斯三人至似人形神所曰斯何人哉令昇天乎梵志曰斯是国王太子开士之元首当为如来无所着正真觉猕猴曰善哉开士得佛之时吾乞为马优犇闍梨一愿为奴一愿为应真佛告舍利弗时皇孙者吾身是也梵志者汝身是也优犇名目连是也闍梨者车匿是也天帝释者今犍陟是也犍陟者马名也车匿者守马之奴也。
亦如大挐太子见阿周陀阿周陀发愿若太子成佛愿为神通弟子即目连是
佛昔为菩萨时作須大挐太子好喜布施种种珍宝又以国之象宝施於敌国父王於是摈出太子置檀特山中太子到山山中有一道人名阿周陀年五百岁有妙道德太子礼之周陀乃问欲何所求太子答曰求摩诃衍周陀答云太子功德乃尔今得摩诃衍而不久也太子若得无上正真道时我当作第一神足弟子須太拏亦云須达拏又云苏沙拏此翻善与又云善施又云好爱亦云善牙。
妙玄云调达是宾伽罗菩萨
入大乘论第二卷中作此说也宾伽罗者未闻翻译。
阿闍世是不动菩萨
普超经云阿闍世王从文殊忏悔得柔顺忍命终入宾吒罗地狱即入即出生于上方得无生忍弥勒出时復来此界名不动菩萨。
萨遮尼乾是大方便菩萨
此云不繫具如萨遮尼乾经说佛告文殊我佛国土有诸外道尼犍子等皆是如来住持力故为欲示现不可思议方便境界何以故此诸外道皆是住不思议解脱门故。
波旬是住不思议解脱
亦波旬踰此云恶者维摩经云十方世界作魔王者多是住不思议解脱菩萨蹴踏两字上子六切又七六切下他合切讹也字应作蹋徒盖切践也文出净名经中又下文云六大城者经云舍婆提城婆枳多城毗舍离城瞻婆大城波罗奈城王舍城又下文云闻法生善善字恐误应作喜字。
法身菩萨或从生身进道或从法身进道
释籤云他方大士或从释迦生身佛边闻法进道或从法身如大论云法身佛为法身菩萨说法此约界外得作此说又妙玄第九明本用中云住迹显本即是释迦住生身而显一等玄籤之文其犹日月悬象着明奈何有目不肯观瞻诫可悲哉四明云生身本被藏通之机今玄籤中那说法华是生身佛开三显一他方大士从生身佛闻法进道岂是藏通之生身乎又释籤第十明法华会主是释迦垢衣岂是昔日化他之权实乎莫是智者云开荆谿云着大师云璎珞长者毗陵云生身垢衣矛盾惑众成增减之愆有天殊之谤乎嗟乎一言已出驷莫追焉秉笔事难招损谁测稻麻竹苇二乘菩萨尚不能知佛智况今碌碌唯谈世论何由晓於教门乎且法身佛既约界外当知生身即是界内界内即是同居秽土分段丈六劣应垢衣界外即是方便实报法性尊特胜应璎珞界内丈六即是释迦界外尊特即是舍那故知若不约於界外不得说於舍那尊特明文在兹安可不信然於界内丈六身上或现界外舍那尊特如辅行引应持目连不穷身声然後判云身声既尔诸相例然坐莲华台及色究竟皆是此相而四明立现起高大尊特指华严梵网坐莲华台藏尘相好又立即劣是胜不现尊特指应持目连不穷身声及法华光明三十二相等此盖四明不看辅行云身声既尔诸相例然坐莲华台及色究竟皆是此相岂是不现尊特异於梵网华严乎且辅行云身声既尔诸相例然故知法华放光现相金光明中身放大光普照十方佛光巍巍照无量界莫不皆是从於界内丈六劣应现於界外尊特胜应与夫梵网坐莲华台色究竟等尊特胜应相好无別故净名疏指法华中放光现相名为尊特良由此也四明不晓妄立不现即劣为胜又復妄谓龙尊所赞与华严中九十七种大人之相藏尘尊特全不相类今问四明华严九十七种大人之相既乃皆云放大光明徧照十方何异龙尊所赞佛光巍巍普照无量世界莫是华严九十七种但说放光以光为身非尊特乎莫是有於放起之过成戏剧之论乎若谓龙尊所赞身放大光佛光巍巍不类华严九十七种大人之相且法华云放大人相肉髻光等可不类乎不类何名放大人相类则何故龙尊所赞放光巍巍而不类耶四明斥他以法华教主是丈六劣应垢衣生身成减谤之愆又乃斥他以法华放光现相为胜应璎珞尊特成增谤之过呜呼哀哉传法利他之功不补非法毀人之失且妙玄云释迦住生身而显一释籤云法华会主是释迦垢衣文句及记明法华师弟身俱卑劣皆是隐实而施於权莫是智者荆谿有减谤之愆乎净名疏说华严方等般若法华四度现於尊特胜应光明色像无量无边仍自问答指法华云我以相严身光明照世间证於放光现相以为尊特明文昭着其犹日月莫是净名疏有增谤之过乎若谓法华但指劣应便是尊特不須现者如何消於四度尊特皆是光明色像无边耶惜哉四明以增减之愆诬害於他此时虽则朋党自贤将来如何免於恶业学佛之人岂可不信善恶因果耶。
释籤云如阉本根如止观第六记
以不能男不能五欲譬於二乘根败心死阉者掩也掩閇门也亦曰黄门黄者主中中谓圣人居天下中而理万民主黄家之门故曰黄门亦云黄昏閇门故云黄门也郑玄云阉精气閇藏也。
亦如止观记兼引楞伽经
若就观行明五逆者五法逆世故云五逆楞伽第三云杀无明父害贪爱母断睡眠怨坏阴和合断七识身若有作者现证实法彼经意兼。
具如药草疏中明撗竪不及
经中从如来復有无量无边阿僧祇功德已下文是也於十界中但领二乘不言余八故云撗不及也七方便中但领其二不言其五故云竪不及也。
八圣种如止观第八记
在第六记前已曾指今重示耳。
得绳如止观第七记
笼以四大繫以得绳心在色笼无处不至业绳未断去已復来笼破繫断即去不反此准有部立以得得渐以後得得於前得故使往业能至未来故有部中业入过去得至未来身死得谢未来报起得得名义止观补注具辨。
余三趣因略如止观十心中
逆顺十心顺十心中妄想颠倒起贪嗔痴内具烦恼外近恶友又於他善无随喜心又復无慙及无愧等又下文云仍不明五圣但是文略者若准玄文言九次第定熏修有漏成无漏是那含业岂非五圣乎是则记中分科应云初明四禅业次明梵王业三灭心下并问答文是明无想业四若旧云圣人下明五那含业学者请子细详之。
如救头然如止观第七记
止观第三及以第七俱云如救头然而第三记引大论十三云譬如野干在林树间夜半逾城深入人舍求肉不得避走竟夜惶怖无计始起欲行虑不免害即便诈死众人来见有一人云須野干耳言已截去次有人云須野干尾言已截去又有人云須野干牙野干自念取者转多或取我头则无活矣即从地起奋力绝勇间关历涉乃得自济行人求脱亦復如是生不修行如失其耳老不修行如失其尾病不修行如失其牙至死不修则如失头然字则是语之助也亦有处说然谓火然如救头上之火然矣又妙玄下文云兼除四思者此与止观小超语同故云十六心满超能兼除又復若是四趣思者则是见惑收也又释籤中於別益中文阙分结位一科应云释中又二初正释次结位也又圆益中亦阙分结位一科应云明圆人中二初释次此是下结位也又下文妙玄云涂熨者涂即涂乳前记已引大经之文所言熨者譬如癕疮热气正盛且須冷熨热休冷息初身後身其体不异为热暂熨热退如初也又释籤云初因果二先释次结者若存此文则須改下三辨依教通別科作次结科也若存第三辨通別科者应除上文初因果等八字須云初文为三也虽作两说而前义是也後说则於文不便矣又下文云四大声闻得记於他方作佛弘经者误也准经乃是持品五百罗汉等於他方国土弘经耳而妙玄云授记品末者以品末云其数五百皆当授记故至第四经初受记而於持品方乃发愿他方弘经耳若云作佛是弘经者何必四大弟子耶故知误矣又上文云实报七益亦恐文误应云权实七益也又下文云大音显悟者老子云大音希声今借其语耳又迹门後十不二门意趣宏深余甞撰圆通记三卷学者详之可消众滞也又下文云前三引迹後三引本者亦误也如後三中只是体用引本证云甚大久远耳权实引证文在迹中药草品偈耳已今引证文在迹中方便品耳引证之意者以本迹虽殊而理事等法无別故也又将久後之言密在於本故得引之也又下文云除弥勒等二十五字者亦恐不然也余案经文虽在本门而弥勒等不知尘界犹是不知如来举迹而譬之耳何哉以经文中第三合譬云是诸世界若着微尘及不着者尽以为尘一尘一劫我成佛已来復过於此百千万亿那由他阿僧祇劫文句释云直下尘被点之界已不可说况不下尘宁当可说下尘不下尘界尚不可说下尘不下尘尘岂可说耶况復过是宁可说耶而弥勒等不知五百千万亿那由他阿僧祇三千界尘被点之界岂非犹是喻迹耶然此若望化城品中之喻此则为远矣若望不下尘界一一各有五百千万亿那由他阿僧祇国犹未成远又望下尘不下尘尘亦未成久况又过此百千万亿那由他阿僧祇劫岂非前来所举之喻犹是迹中耶举此近迹巧喻长远故云我成佛已来復过於此百千万亿那由他阿僧祇劫也况本因则又过此矣。
妙玄云藉草
藉慈夜切释名云所以自荐藉也周易大过卦云初六藉用白茅陆德明释文云在下曰藉今此文意即是布草于地荐进以待於佛而坐之耳通佛行因然灯与记者若准诸文乃是三藏第二僧祇良以瑞应经是小乘故也今此恐约显露不定教义又与大品文同故得谓之通佛因也例如提谓经中三百人得忍等是显露不定通於大乘之说也故瑞应云菩萨得记定而入定便逮清净不起法忍即时轻举身升虗空去地七仞等故知瑞应经文亦可通於藏通二教也。
释籤云綩綖
经音云相传谓之坐蓐也今家意者綩衣绣裳也綖席也正作筵铺陈曰筵藉之曰席也此綖字天子覆冠耳亦可通用又下文云麦[麸-夫+弋]者经音云麦上穅也特牛者特徒得切牡牛也牡莫厚切。
譬如诸天共宝器食如止观第三记
在第四记辅行第八云故净名疏四土相望十种差別以销天器饭色不同一同居自异二同居与方便不同三方便自异四方便与实报不同五实报自异六实报与下品寂光不同七与中品寂光不同八与上品寂光不同九诸土总对寂光不同十诸土非垢寂光非净又应須知欲界诸天随其贵贱好恶不同其福厚者随其所思无不具足饮则甘露盈林食乃百味俱至其福薄者虽有饮食恒不称心是故经云随其福德饭色有异上者见白中者见黄下者见赤先了此已次可合法也。
阿私陀
此云无比仙人名也。
离车
此云边地主又云随耶利亦云随舍利或云随舍种又云律车亦云栗昌或梨昌又栗呫婆此云仙族王种呫昌涉切又下文云六恒者经无六恒之言但云供具六倍於前耳章安云即六恒也又云遶无量帀者经云三帀耳又云又阿闍世王及其夫人者列众文中除迦叶阿难闍王及夫人也闍王至下文梵行品方来耳阿难至陈如品方来耳迦叶至将欲茶毗时方来耳涅槃列众有五十二如別所示又云视毒者即毒蛇视能杀人者也。
十六恶律义
涅槃经云一为利餧食羔羊肥已转卖二为利买已屠杀三为利餧养猪豚肥已转卖四为利买已屠杀五为利餧养牛犊肥已转卖六为利买已屠杀七为利养鸡令肥肥已转卖八为利买已屠杀九钓鱼十猎师十一劫夺十二魁脍十三网捕飞鸟十四两舌十五狱卒十六呪龙报恩经说有十二种一屠儿二魁脍三养猪四养鸡五捕鱼六猎师七网鸟八捕蟒九呪龙十狱吏十一作贼十二王家常差捕贼又下文云广三寸身大如臂者误也准尔雅云博三寸首大如擘擘音迫注孟子云巨擘大指也郭璞注尔雅云身广三寸头大如人擘指今文所引即注文云广三寸也又云无边身者章安云菩萨妙色即边无边无边即边非边非无边边即无边故同虗空无边即边故从彼来此双遮双照不可思议也。
如阿弥陀寿实有量而名无量若寿无量如何得有观音补处
斯文着明亦犹日月奈何有目而不仰观四明云藏通补处彰佛有量別圆补处显佛无量是知观音补法身处愈彰尊特无量之无量矣呜呼四明既乃谬判十六观经弥陀八万四千相好而为法性舍那尊特常寿无量又復谬为舍那尊特常寿无量立补处义斯盖不知今释籤文若寿无量如何得有观音补处今文既云若寿无量如何得有观音补处故知尊特常寿无量不论补处復知补处但补生身实有限量之无量耳不补尊特实无量也亦知十六观经弥陀六十万亿由旬之身谓之身量无边但是同居界内分段生身实有量之无量耳不是界外法性尊特实无量也四明妄将法华文句实有量而言无量指大小二本之弥陀谬判十六观经之弥陀是法华文句实无量復为无量尊特立补处之义颠乱祖诰举世滥传但闻四明之言便谓至真之道习俗生常非适今也四明又谓藏尘相好是千百亿释迦復谓华严佛身委论八相名为尊特良由不读梵网戒疏两重本迹遂乃谬判舍那尊特常寿无量以为释迦劣应无常八术既混二用莫分傥以释迦为舍那盖以舍那为毗庐必也正名乎可不思惟之須知华严藏尘相好乃是现於界外舍那报佛法性尊特常寿无量定无前後补处之谈若乃界内菩提树下七岁出家三十成道丈六释迦有量无常方论前後补处之说是故升於诸天宫殿皆言前佛曾来处此是故此处最吉祥等莫不皆约界内丈六生身说之四明不晓报应混沌生法雷同便将坐莲华台具藏尘相好为千百亿释迦立补处之事举世滥传执能改正岂非魔蔽之甚乎。
倚卧背痛如止观第八记
涅槃经现病品迦叶白佛佛已离病何缘於今自言有病默然而卧而不说於大乘经典又不治於诸恶比丘云何默然右脇而卧兴起行经佛告身子昔两力士一刹利姓二婆罗门因共相扑时刹利姓左手捉腰右手捺头蹙折其脊扑地即死时刹利姓即我身是婆罗门姓今调达是以是因缘今虽成佛犹患背痛此约示迹用病化他倚今文作猗者误也。
北首卧等如止观第一记
在第七记言北首者增一阿含云表於佛法久住北天若长阿含佛告阿难安我头南首面向北则使佛法久住北天机见不同不須和会。
波波城闍头园有长者名周那
周那恐是纯陀梵音不同耳波波闍头未知所翻又下文云下答文中如长寿品作寄金譬等者误也此非佛答之文乃是迦叶设三十六问之前诸比丘白佛之辞耳若乃佛答迦叶之问长寿者乃是金刚身品耳又妙玄云彼经虽一两处说者如章安解佛赞迦叶三十六问云我初坐道场亦有菩萨来问此义乃是元初圆满始坐非方便道场又引第二卷云我已久於无量劫来成佛亦如法华成佛久远此岂非是大经中明过去常耶又法华一两处说未来常者即寿量品长行中寄常住不灭四字明之既其不灭益至未来又方便品未来佛章世间相常住是也又下文云口唱真净大法者此文出如来神力品是地涌菩萨所唱耳非多宝也多宝只言如是如是释迦所说皆是真实耳真实之义虽然不异真净大法而在文須分故知玄籤引文差误矣又释籤解流通利益云迹门冥利但见与记不云入位如分別功德品即是显也迹门菩萨至此復益及本门新得等者恐误也以妙玄明流通益他而释籤作正宗自益而解故也又非化功归己之义更请思之又下文云如下疏中云速愿我如得如佛如者此文中有三箇字误一者疏字当为观字二者速字当为亦字三者得字当为速字请将下文对之自见其误也。
妙玄云阿鞞跋致
此云不退转又下文云浮槎者槎鉏加切水中浮木也鸟迹成文而写字者即仓颉初观鸟迹而写字也仓颉皇帝时史官也又伏牺时已有文字也蛛罗引丝等如金光明玄义中说之然彼释名有五初通別乃至当体今此亦然何者妙法莲华经通別具矣梵云萨达磨等此云妙法等翻译明矣以草莲华喻妙法譬喻彰矣於中仍破光宅及他师等岂非斥古喻法不周乎然後正喻本迹十妙岂不例彼横竪喻法之具足乎又引经中优昙灵瑞似於莲华岂非附文乎若附经文的云莲华者如云名妙法莲华及众宝莲华等此亦标名弥可信矣又云莲华非譬当体得名乃至云皆法理而制事等岂非当体乎又问云定是法莲华定是草莲华答定是法莲华等岂非例彼当体章後之料简乎而彼云利钝两存今云被上中下根何曾异哉又彼云从法立名非借世金以譬法等今云利根即名解理不假譬喻等不亦同耶但今题目妙法是法莲华是喻復通当体当体乃是即法作譬法理制事不假譬喻以拟法耳此约利根上机也若以莲华拟於本迹十妙之法即是中下之钝根也今解莲华既有法莲华及草莲华彼解金光明亦有即法作譬以譬拟法但彼之法自指经文之法性耳题目是事无法可指也故全法性作金光明即法作譬类今法莲华法理而制事也以金光明譬法性同今草莲华喻妙法也故今亦可义有二途应須两存亲近疎远例亦有焉岂非莲华及金光明虽通两解只一譬喻虽是一事須存利钝即法作譬以譬拟法但彼附文以当体为亲近良由彼经不以光明喻法性故但是今家以义推之耳今此虽定是法莲华而附文云如优昙华此乃以譬拟法为亲近也良由彼此题目单复有异所以亲疎不同也世人不达妄说云云波利质多罗此云园生树也亦作员字又作圆字故俱舍云圆生树根深广五由旬香气殊妙枝条傍高广百由旬其香亦徧百由旬理实圆生也或云间错庄严言此树众杂色华周帀庄严也或云圆妙庄严也少喻徧喻如大经者经有两文第五云少喻第二十七云八喻少喻在八喻之外八喻具如火宅喻文句补注中引之。
释籤云伏牺造八卦
伏者以圣德伏物也牺者教人取牺牲也亦云包牺言取牺而包之也又云庖牺言取其牺牲以供庖厨也八卦者乾坤震巽艮坎离兑也尚书序云古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉。
神农造五糓
神农母曰女登有神龙首感女登而生炎帝人身牛首班固云教人耕农故曰神农五糓者糓实也五种成实名之为糓黍稷麦稻麻名为五也。
货狄造舟
世本云共皷货狄造舟二人並黄帝之臣墨子曰工倕作舟吕氏春秋曰虞姁作舟。
维父造臼杵
世本中说罗父造臼杵父音甫如云尼父尚父皆男子之美称也。
蚩尤造兵
应劭曰蚩尤古天子也瓒曰孔子三朝记说蚩尤庶人之贪者也蚩尤作乱不用帝命於是黄帝乃徵师诸侯与蚩尤战於涿鹿之野杀之。
黄帝造冠冕
黄帝少典之子也姓公孙名轩辕冠贯也所以贯韬髮也黄帝冠黄冠冕白虎通云辨之为言樊持髮也以爵韦为之与服志曰爵辨一名冤广八寸长二寸。
容成造历
世本云容成造历汉书律历志云黄帝造历尸子云羲和造历。
岐伯造医
说文云巫彭初作医也。
隷首造数
算数也周礼有九数方田粟米差分少广商切均输方程嬴不足旁要世本云隷首作数。
皐陶造狱
尚书有臯陶谟一篇臯陶舜臣也。
嵆仲造车
右史考记云黄帝作车少昊时加牛禹时奚仲加马周公作指南车。
伯益造井
说文云八家一井字須作井古者伯益之所作也。
蒙恬造笔
秦将蒙恬其先齐人也笔述也述事而言也案尚书中候玄龟负图出周公援笔以时文写之曲礼云史载笔士载言此则秦之前已有笔矣盖诸国或未之名而秦独得其名恬更为损益耳说文云楚谓之聿吴谓之不律燕谓之弗秦谓之笔。
蔡伦造纸
後汉蔡伦字敬仲用树皮敞布鱼网为纸奏上皇帝天下称焉。
未见造网人准例可悉
周易下繫辞云古者包牺氏之王天下也仰则观象於天俯则观法於地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物於是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离注云离丽也罔罟之用必审物之所丽也鱼丽于水兽丽于山世本云包牺臣芒所作也又下文云莲房者尔雅云荷芙渠其茎茄其叶[蕸-(巨-匚)+几]其本蔤其华菡萏其莲实其根藕其中的的中薏注云薏中心苦也的莲中子也莲谓房也茎下白蒻在泥中者也別名芙蓉江东呼荷薏音忆华户爪切蔤音密[蕸-(巨-匚)+几]音遐茄音加蒻而灼切荷茎入泥之处也卷荷在心即的中薏也团圆盘屈即卷荷在心也出[谷-禾+卵]殻外者恐误应云出皮殻外也然此[谷-禾+卵]字通空谷苦角苦候三切若作入声则成两字重叠若作去声则非鸟子須哺以是而知应云皮殻也噞鱼检切喁鱼容切鱼口上下之皃也。
释大经意如止观第一记
经云譬如雪山有一味药在深丛下人无能见过去有王造作木筩以接是药药乃从地流出集木王既没已其後是药或酢或咸或甜或苦或辛或淡是药真味停留在山犹如满月凡人薄福而不能得復有圣王出现於世以福因缘即得是药真正之味经合喻云如来秘藏其味亦尔为诸烦恼丛林所覆无明众生不能得见其一味者喻如佛性以烦恼故出种种味所谓地狱乃至毗毗舍首陀佛性雄猛难可沮坏辅行中云真味实理也在山譬理在阴也。
郁伽长者
郁伽此云威德。
梵天初下如疏及止观第七记
大意如前广引注毕寻思可了无劳更云。
感通传
此是南山律行精明致感诸天共论此事委在传中又下文云初法本又二者误也应云初散释又二也句身味身者古人译经翻文为味味即是字字能显於名句如味能显食咸淡也百法疏云一名多名谓之名身一句多句谓之句身一字多字谓之文身言文身者为名句依而显所表显有四义一扇二相好三根形四盐如次能显风凉大人男女及味也故喻文身能显於理古人以文为味但是所显非能显也婆沙问曰何谓多名身答众多名合聚故也岂非以聚释身乎婆蹉婆此云好严饰摩佉婆此云无胜因陀罗此云光明千眼者一时知千义断千事金刚身者身坚固也又云五阴亦名颠倒等者章安云五阴是有漏故名颠倒五阴是苦谛境故名苦谛又为念处所观故名念处除色一阴余四阴即四识住阴通内外名四食今文阙之能通名道因阴实法有假名时众生体即无相名第一义身心慧之三修有为之解脱十二因缘五阴为体五阴能成三乘之身余文可见言四食者揣食即今饭食可以分段故触食即依报衣服强耎等思食即业食也识食即意也名诠自性句诠差別具如文句补注中示又妙玄云起自毫末等者老子德经云合抱之木生於毫末九层之台起於累土千里之行始於足下亦如文句补注中辨又释籤下文云何不专凭一理者何字请依旧本作可字为定又下文云先且积者恐误应云先正借也梵书十二字者曾问京师梵学笔受彼虽写出一十二字然亦未委虗实故此不录以待後贤寻之耳又下文云即具十妙者即字当为色字也又云徧摄故不弃者应云徧摄故何所弃无所摄故何所不弃引证中云者云字恐剩也。
故安师云译经有五失及三不易译梵为秦如嚼食与人令人呕哕
符秦道安法师常山扶柳人姓卫氏家世英儒安公每称译经者有五失三不易易音异或音亦又以鼓切一者胡言尽倒而使从秦是一失本也二者胡经尚质秦人好文传可众心非文不合是二失本也三者胡经委悉至於歎咏叮咛反覆或三或四不嫌文烦而今裁斥是三失本也四者胡有义说正似乱辞寻说向说文无以异或一千或五百刈而不存是四失本也五者事以合成将更傍及反腾前辞已乃後说而悉除此是五失本也然则智迳三达之心覆面所陈圣必因时时俗有易而删雅古以适今时是一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千载之上微言传使合百王之下末俗是二不易也阿难出经去佛未久大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意裁彼结集之罗汉兢兢若此末代之凡夫平平若是岂将不知法者猛乎斯三不易也涉兹五失迳三不易译胡为秦可不慎乎罗什法师云天竺国俗甚重文藻但改梵为秦虽得大意殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃令人呕哕也哕乙劣切呕乌后切。
一尘有大千经卷如止观第三记
前曾指示今重点耳。
无窄隘等如止观第六记
经云又解脱者无有窄狭譬如隘路乃至不受二人並行解脱不尔如是解脱即是如来三藏观境不能即事名为隘路故大经云声闻缘觉犹如隘路不受二人並行色空相即故名为並灭色存空故云不並灭色之空名为隘路也准旧本文在第五记又妙玄下文云云何将实相证於因果者此由古人解乘体通因果引普贤观因果是实相为证而章安责古人不合引彼因果是实相之文来证乘体通於因果之说故云云何将实相证於因果释籤解此恐误也又下文云慈悲是轩者讹略也应云是幰盖也又下文云网纪者白虎通云大者为纲小者为纪纲者张也纪者理也所以张理上下整齐人伦也子者慈也慈应作孳孳者恤下之谓也晡字但是申时餔字方是申时食也。
齐桓公正而不谲
论语宪问第十四云晋文公谲而不正齐桓公正而不谲正义云此章论二霸之事也谲诈也晋文公召天子而使诸侯朝之是诈而不正也齐桓公伐楚实因侵蔡而遂代楚乃以公义而责包茅之贡不入问昭王南征而不还是正而不诈也。
周公制礼
周礼仪礼並周公所作礼经三百威仪三千礼记者本孔子门徒共撰所闻也後儒各有损益子思作中庸公孙尼子作缁衣汉文时博士作王制。
孔子删诗
古诗多矣仲尼删之上取商下取鲁凡三百十一篇秦皇焚书亡其六篇今之存者三百有五毛公作传乃谓毛诗也。
经谓五经七等九也
白虎通云易书诗礼乐曰五经也古者以易书诗礼乐春秋为六经至秦焚书其乐经亡矣今以易书诗礼春秋为五经焉唐章怀太子注後汉书云书礼乐易诗春秋论语即七经也礼有周礼仪礼礼记春秋有左氏公羊谷梁兼易书诗通而言之名九经也。
三坟
坟大也尚书序云伏牺神农皇帝之书谓之三坟言大道也。
五典
典常也尚书序云少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也。
古人书简等
古者杀青为简以韦编之编简成篇如今连纸为卷也春秋左传序云大事书之於策小事简牍而已文选注云大竹名策小竹名简木板名牍又云六韬者周书篇名也或云秘谶也文武虎豿龙犬故云六也天文者天有日月星辰以成文章也地理者地有川原隰以为条理也东震等者具如周易说卦中明之一卦生七者如坎震为屯艮坎为蒙等也坎水良山震雷也八纯者乾也卦名者六十四卦名也乾坤等是也卦系者系胡计切正作繫易有上下繫词也象彖者六十四卦皆有之也彖吐乱切断也断都乱切统论一卦之体明其所由之主故云彖也象者精象拟象也出意也言者明象也尽意莫若象尽象莫若言也。
五行如止观第六记
五者金木水火土也行者为天行气也地之承天犹妻之事夫臣之事君故也此起黄帝感玄女星精而说之也木者少阳主东方火者阳尊主南方金者少阴主西方水者阴卑主北方土者大包主中央而王四季也。
社谓后土稷谓后稷略如止观第六第十记
白虎通云王者所以有社稷何也为天下求福报功也人非土不立非谷不食土地广博不可徧敬故封土立社示有土尊也五谷众多不可徧祭故封稷而祭也周礼注云社稷土谷之神有德者配食焉然而各以土地所生太社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐在第四记礼记王制云獭祭鱼然後虞人入泽梁豺祭兽然後田猎夏桀无道置网四方殷汤圣君乃除三面如文可见。
张陵为大蟒所吞嵆康为锺会所谮而记传云得仙谬矣
李膺蜀记云张陵後汉顺帝时人客学於蜀乃入鹄鸣山中山在益州晋原县西也自称天师侮慢人鬼即身受报汉嘉平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻无所畏负清议之讥诫乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶谋事辨毕克期发之至建安元年遣使告曰正月七日天师升玄都东民山獠蚁集关外云台治民等稽首再拜言伏闻圣驾玄都臣等长辞荫接尸尘方享九幽方夜衡入久之乃出而诡称云吾旋驾辰华尔各还所治净心持行存师念道衡便密抽游罥鹄直冲虗空民獠愚戆佥言登仙魏志云张鲁字公祺祖父陵客蜀学道在鹄鸣山中造作道书以惑百姓从陵受道者出米五斗世号米贼陵死子衡传业衡死鲁復传之陵为天师刘焉传云陵为蟒蛇所螫弟子亦相次餧蛇却云白日升天欺诈妖妄传记所明也晋书云嵆康字叔夜谯国人也少有奇才博览经籍拜中散大夫魏志云锺会字士秀頴川长社人繇之少子也少敏慧夙成为秘书郎迁镇西将军锺会有憾於嵆康时吕安兄巽奸通安妻巽为大将军长史遂搆诬将害安锺会为大将军所善会因劝大将军诛康与吕安同罪又谮云嵆康卧龙也其後嵆康与吕安俱斩于东市神仙传中乃云得仙不亦谬乎。
长爪缘如止观第五记
大论云有一梵志名曰长爪亦号先尼亦名婆蹉亦名萨遮迦亦名摩揵提计一切论可破一切语可坏一切执可转故无实法可信可敬难世尊云一切论可破佛以一句责之云汝见是忍不思惟良久不得一法入心乃云沙门置我二负门中若我答忍是负门麤众人皆知云何自言不忍而今言忍若我答言我见不忍是负门细人无知者即答佛言是见亦不忍佛言不忍是见将何破他长爪於是得法眼净勤学爪长无暇翦之故云长爪此文及辅行文简略难见文句云长爪语佛言一切法不忍忍即安义言一切法我皆能破使不安耳佛问汝见是忍不余如今文可见也又上文云论力者梵志名也而若者若字训汝或当为各字也又妙玄云有非有非无为有者准止观中乃是具足四句有句中第四句耳无非有非无为无者乃是无句中第四句耳又云此之无量相故云相入者恐讹略也更请详之。
一指二指等如止观第五记
大经第八迦叶问佛云何佛性难见难入佛言譬如百盲为治眼故造诣良医是时良医即以金錍决其眼膜以一指示之问云见不答云不见二指问之亦言不见三指问之答云少见经合喻云无量菩萨虽行六度乃至十住犹未能见如来说已则便少见此乃別教十住所以未见章安疏云即以三谛而为三指初指譬真谛则不见性故云不见二指譬真俗二谛亦不见性故云不见三指示之譬一谛三谛名为见性故云少见即圆十住金錍如教是故云也。
张仪等
文出史记列传今云世家者误也鬼谷在頴川阳城因人居故乃云鬼谷先生耳六国时纵横家也秦繫而诫者诫门人不为通又使不得去数日後而乃见之乃坐於堂下也慧王慧当作惠字也檄胡狄切符檄也二尺书也皎也喻彼使皎然也背踪者哀王倍从约而因仪请成於秦仪归相秦三岁而哀王復背秦也范蠡文在史记世家今云列传者误也世家子弟世世有禄秩家也初句践兵败栖於会稽此耻也後灭吴蠡乃请诛以昔兵败句践见辱於会稽故自请诛也间行者间字去声颜师古注前汉书云间空也投空隙而行不公显也间道间出微行亦然也投间空隙私出故也若微贱者故云微行也後汉书云间语注云私也正于陶者正当作止陶即定陶也居无何者居无几何也颜师古注前汉书云无几何者言无多时也几居岂切熊渠次飞者汉书云佽飞射士注云佽飞官有一令九丞在上林苑中结矰缴弋凫鴈岁万头以供祀宗庙也又取古勇人以名官若熊渠之类也佽便利也取其便利轻疾若飞故云佽飞也秦左弋官武帝改名佽飞也佽亦作次飞亦作非吕氏春秋云荆有勇士次非也中庶人者应作忠恕字论语云夫子之道忠恕而已矣学数者学小乘数论也善地则弹中者善地论人则弹中论师也是门无碍等者大品云世尊是门利根菩萨所入佛言钝根菩萨亦可入中根菩萨散心菩萨亦可入是门无碍若菩萨一心学者皆入是门懈怠少精进妄忆念乱心者所不能入精进不懈怠正忆念摄心者能入如喜见城千二百门者大论云須弥山顶有三十三天宫其城七重名为喜见九百九十九门一一门边皆有十六青衣鬼神守护三藏观生空得道三藏观生空得道已者恐剩上句也。
石中有金如止观第六记
尼犍经中王名严炽有大萨遮来入其国王出远迎乃为王说大王当知依烦恼身观如来身何以故此身即是如来藏故一切烦恼诸垢藏中佛性满足如石中金木中火地中水乳中酪麻中油子中禾藏中金模中像孕中胎云中日是故我言烦恼之中有如来藏又云佛藏十喻为有者文在方等如来藏经佛即如来也十喻者一未敷华二萎华三密蜂四粳粮五金在不净六贫家有宝七庵罗果八獘物褁金九贫女怀贵子十冶铸真金像然此两经十喻皆是有门耳。
力士额珠如止观第三记
经云譬如王家有大力士其人眉间有金刚珠与余力士角试相扑而彼力士以头觝触其额上珠寻没肤中都不自知是珠所在其处有疮即命良医时有良医善知方药即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住是时良医寻问力士卿额上珠为何所在力士惊答大师医王我额上珠乃失去耶是时良医慰喻力士汝今不应生大愁苦汝因鬬时珠入体中今在皮里影现于外是时力士不信医言时医执镜以照其面珠在镜中明了显现疏解此云佛所统处名曰王家大力士者以譬众生有降魔外之力用也其人眉间喻中道也理性圆净名金刚珠遇缘起惑名为相扑乃以身见触中道体名为觝触而其正理在断常内名没肤中机召於佛名命良医圣智达知名知入体理性虗通名现于外镜譬圆经照信心面文明理显谛信明了。
六十二见如止观第二第五记
前已指示今重更耳。
修陀
未知翻译。
六群
南山云以本六人同共朋从游处即以为号多论云二人善解算数阴阳说法论议而性多欲难途跋难是也二人深通射道善解毗昙而性多痴迦留陀夷阐陀是也二人善於音乐种种戏笑说法论议而性多嗔马师满宿是也五人是王种迦留陀夷是婆罗门种。
八十八使如止观第五记
前已曾指。
妙玄云須跋陀罗
此云善贤又上文云如中论下两品者中论前二十五品申大乘三教後两品申三藏小乘生灭因缘破六十二见也又云通修论三十七者即相生道品也苦下空无我二行为空也无常及苦二行为无作也十二禅等者等其九想背舍等也三番缩观者即中上二忍及世第一也故智妙中以财易钱以钱易金以金易珠即喻此也大树不宿怨鸟文出大论如辅行第七引之雪山毒草药王文出大经也三十七品是宝炬陀罗尼文出大集经耳妙玄又云离十相故名空三昧等释籤引大经解十相者玄籤之文恐误也经中自明无相三昧无有十相耳言十相者谓色声香味触生住灭男女等十也今文欠一声相剩一异相也经明空三昧乃云於二十五有不见一实耳无作三昧乃云二十五有不作愿求耳又第二十五卷明大涅槃远离十相谓生老病死色声香味触无常等十也无垢称王即维摩诘耳。
释籤云示人无诤如止观第六记
大论云佛法有二一者诤处二无诤处余经已说诤处今欲示人无诤处故说摩诃般若波罗蜜经然大论中本斥三藏以为诤法即以衍门为无诤也佛教本意示人无诤诤者人过何关法乎但三藏门拙故易生诤。
冥初生觉如止观第七记
在第十记前已指引外道之智八万劫前冥然不知故云冥也但见最初中阴初起以宿命力恒忆想之故云初也从此生觉故云生觉也从觉生我心等。
周璞郑璞如止观第十记
璞者玉也郑重玉璞若有得者与其厚赐周人闻之规其厚赐周人风俗乃以死鼠而为玉璞以将诣郑郑人笑之其人悟已答郑人云楚人凤凰其实山鷄以其楚王重凤故其不识凤者路行见担山鷄人乃问之曰此何鸟也担者知其不识乃戏之曰此凤凰也其人闻之买以上王得之便死楚王闻之愧而召问王亦谓实乃以十万而赐之。
以地人释地义偷安庄老如止观第五记
恶魔比丘退戒还家夸谈庄老以佛法义偷安邪典押八万十二之高就五千二篇之下以道德逍遥之名齐於佛法解脱之说非但古然今时甚有皆将儒老比齐吾教播在笔舌孰能辨之悲夫又云泾浊渭清者误也应云泾清渭浊也。
三德纵横如止观第三中
小乘师说般若种智已圆果缚尚在解脱未具身犹杂食一优二劣譬之横川走火又云先有相好之身已得种智般若後灭身智方具解脱既有上下前後譬之纵三点水大乘师说法身是体本自有之了因般若无累解脱此二当有隔生跨世此则名纵又云三德无前无後一体具足以体从义而有三异此乃体横而义纵耳。
二轮二翼如止观第五记
驰二轮而致远譬定慧之横周鼓两翅而高飞喻定慧之竪徧所以车有二轮则能远载鸟有二翅堪任飞昇又妙玄云即空故方便净者恐即空故是圆净涅槃耳又释籤云言该摄者者若牒玄文则该摄字应作巧修字也又云约行相摄者应云约位相摄也。
一止等如止观第三文
前曾指引。
止观记具注解
长者喻佛诸牛喻教色有种种随其机也同共一群理一也付放牧人弘教也令逐水草被机也唯为醍醐常住也不求乳酪人天二乘也[声-耳+牛]已自食弘者自益也长者命终佛入灭也为贼抄掠盗佛教法也无有妇女无慈也得已自食利养也当误何计而得之耶钦慕也我等无器非根也无安置处持戒非常住本也可以盛之人天阴果也虽有盛处不知钻摇浆犹难得况復生酥无定慧方便名不知钻摇似道尚难况復真常乎加之以水起见也一切皆失起见堕恶失人天果也彼文先明横竪等者辅行云若望偏乘名横名竪若不思议非横非竪又圆十乘自明横竪如初妙境穷实相底名竪包十法界名横乃至离爱入住名竪不着似法名横又妙玄云取理难当者当字去声理非难易难易在人耳得其门则易不得则难矣又云所通是別圆者若准玄文所通但在於圆耳以是圆接通別故也笑而拾去者拾字应作舍字也。
三藏生法二空如止观第六记
空於我所名为法空空於我人名众生空如云是老死谁老死若说无谁老死是名生空无是者死名为法空乃至无明亦復如是。
迦罗迦镇头迦
章安云並未见翻但应知是甘毒二果耳六卷云迦留治牟也。
快马见鞭影如止观第五记
前已指引。
闍提首那
未见翻译又妙玄云何无差別者何字误也应作则字又释籤云次二句句释者多一箇句字也又云初释简宗体者释字合在初字之上也又云纵容者纵字合作从字七恭切又云将陪者陪加也助也又云次破用权实及名为宗可见者恐多及名两箇字也又云次诸经下辨诸部中因果不同初大品等者此又脱落应於不同字下更云初文又三也又云答中三标列释者应云答中二初标次列释也又云二者从復次去於圆自为四句者误也应云从圆渐者初入此圆已去於圆自为四句也復次已去但是重明圆家自论之四句耳又云亦以初文以为初句次从初发心住进修二住为圆渐者亦误也何者偏圆相对论四句乃以渐圆为初句耳若於圆家自论四句则以圆渐为初句渐渐为第二句渐圆为第三句圆圆为第四句故妙觉位亦名渐圆亦名圆圆也又妙玄云渐圆三句者应云圆渐三句也又云远疑者应云近疑也上来所注请细对当文之前後也。
远师
慧远法师姓贾氏鴈门楼烦人师事弥天道安法师安常歎云使道流东国其在远乎卜居庐阜三十余年影不出山迹不入俗春秋八十三而卒。
龙师印师
齐朝京师中兴寺僧印法师姓朱寿春人依庐山慧龙法师谘受法华龙师亦是当世名匠印师虽学於众典而偏以法华着名乃讲法华二百五十徧年六十五卒。
汉顺帝时等
此一段文颇有讹略今具引本文後点讹略按後汉书列女传云孝女曹娥者会稽上虞人也父盱能弦歌为巫祝汉安二年五月五日於县江泝涛迎婆娑神溺水死不得屍骸娥年十四乃沿江啼哭昼夜不绝声旬有七日遂投江而死至元嘉元年县长度尚改葬娥於江南道傍为立碑焉注云娥投衣於水祝曰父屍所在衣当沉衣乃随流至一处而沉娥遂与衣俱没会稽典录云上虞长度尚弟子邯郸淳字子礼时甫弱冠而有异才尚先使魏朗作曹娥碑文成未出会朗见尚尚与之饮宴而子礼方至尚问朗碑文成未朗辞不才因试使子礼为之操笔而成无所点定朗嗟歎不及遂自毀其草也案元嘉年即後汉第十桓帝之时也今云顺帝恐误也顺即第七帝耳度徒故切姓也尚名也有息等皆讹略也喈音皆至後汉时者应云汉末即第十二献帝之时也杨修字德祖後为曹操所杀也史记孝女传者即後汉书列女传也肝应作盱况于切迎伍君者迎婆娑神耳邯郸者复姓也淳者名也黄绢是色丝即绝字也幼妇是少女即妙字也外孙是女子即好字也斋臼是受辛即辤字也乃是绝妙好辤耳又下文云次文次如文者应云初如文也又下文云师子後跳即未来者恐误也准文句中师子譬现在又奋迅将前乃表未来耳将前岂非前跳乎又妙玄云慕觅弘经下方出现慕觅弘经下方出现者此中多两句剩八箇字也。
妙玄云阡陌
南北为阡东西为陌又释籤云第五会二品及三十七品者若准下文应云三品及三十九品也又下文云宿慧益多者慧字应作世字。
增一
从一事增至十事也。
中
集一切中经也。
杂
集比丘比丘尼诸天帝释等杂事也。
长
集一切长经也。
三修
有邪三修劣三修胜三修邪即外道所计常乐我也劣即小乘所修无常苦无我也胜即大涅槃常乐我也。
十仙
十仙外道也一闍提首那二婆私吒三先尼四迦叶五富那六净梵志七犊子梵志八纳衣梵志九弘广十須跋陀罗。
三十六问
即是经中云何於此经等偈是也梁武帝云有三十二问河西云有三十四问中寺安云有三十五问开善云有三十六问光宅云有三十七问章安依河西云三十四问耳今云三十六问者依开善也增减在人无劳苦诤。
五行
从病行品已去等文是也。
十功德
从高贵德王品去是也。
筌罤
筌取鱼器也罤兔网也作此蹄字足也庄子外物篇云筌者所以在鱼得鱼所以忘筌蹄者所以在兔得兔所以忘蹄陆德明云筌香草也可以饵鱼或云积柴水中使鱼依而食焉一云鱼笱也蹄兔罥也又兔弶也系其脚故曰蹄罥古县切弶巨亮切今家意者作此蹄字依俗之说也说文作罤若言蹄是足者能诠不成若言蹄是迹者其义亦疎寻迹得兔义岂然乎。
释籤云近代已来读山门教者仍有此说悞哉
清凉观师有兹说也彼华严钞云今此翻明法华劣此彼是一家此有三家一不同也彼之一家但是声闻此之三家是佛菩萨二不同也彼唯三请此有五请三不同也彼唯因人请此有佛请四不同也乃至广说如彼疏钞当如观师虽学天台不得意故有兹形斥具如文句补注中辨又新华严第八十卷普贤以颂说佛功德佛智广大同虗空普徧一切众生心随众生心种种行令其所见各不同或见释迦成佛道已经不可思议劫或见今始为菩萨或见始生或见灭今谓但是今日初成有机自见经於不思议劫非谓便见久远本成所以但言成道不思议劫亦无本行菩萨道之言及以实成久远之语故未可同法华本门久成长寿故知但是一机或见初成佛道即短而长是故已经不思议劫亦无拂迹仍存始成若不尔者至法华中河所拂耶故法华中弥勒等四请如来四诫之後方谈久成岂华严中不请不诫而普贤因人輙拂如来之果迹耶又復经中皆言或见斯是如来不思议力令诸众生各见不同各见不同岂非秘密故法华前密论如来成道已经不思议劫亦无所妨但未显露故知显露拂迹显本唯在法华寿量品中故知密见自是一边不可便滥通途大体故天台解寿量品云下方菩萨本目所化皆不执近若乃他方旧住菩萨俱有二种一从法身应生者往世先得无生或已发迹显本设未得闻报尽受法性身於法身地自应得闻长远之说故知应生不执近也二者今生始得无生及未得者咸有执近文句记云不同界内经历五味跨涉本迹七请五诫方乃得闻以见一分法身理合得闻长远今普贤云或见成道不思议劫有何不可耶又復华严後分至於法华涅槃设使成道久远已经不思议劫亦何乖爽故金光明文句解空品云若指般若则此经非方等摄若不指般若诸经不广明空义此復云何答诸经前分结集人应作次第而其後分皆摄入前例且举一以类诸如方等陀罗尼经次第在法华前而经中云先於灵山已为声闻授记岂非方等至於涅槃以此推之言次第者是前分也互相指者是後分也结集者以後分明义气类若同向前集之或者不知言乖次第实不乖也金光明经是方等後分故指般若为已广说空无妨也若其然者大佛顶首楞严经云波斯匿王年六十二又云是名妙莲华定性声闻及诸一切皆获一乘寂灭场地岂非亦是方等後分经耶人不见之尤多异说清凉观师初学天台所见既僻乃遭荆谿诸文破之而清凉师遂弃天台却宗贤首虽復遵禀天台止观而反斥於天台判教岂不教观胡越解行矛盾哉故清凉云经云成道不思议劫举此以遮天台之谬谓彼学者多云华严虽则玄妙而有二事不如法华一兼別义是故不说声闻作佛二说如来始成正觉不说本师寿量久成故今疏中指此经文即是华严说久成处若以此後不该於前则法华寿量不能废於我始坐道场於三七日中思惟等迹也不说声闻作佛者约不共义既无厌舍曾何弃之况一成一切成无一众生不具佛智今谓清凉虽学天台深不见於天台之道所以弃背妄生讥毀以惑未学天台教者是可哀也善财未见弥勒普贤文殊之时行布宛然岂非兼別二乘不闻何况受持故虽在座如聋如瞽何曾授记若谓授记应问作佛名号及劫国等何所谓乎且法华前诸部中圆显实是同何曾不明二乘作佛但不彰灼对二乘说耳又復何曾不说一切众生皆具佛智何得约此而为难耶显实虽同开权局此何得引於诸佛菩萨不厌不舍二乘为难耶佛虽不厌舍而二乘未悟故至法华中方开悟作佛是以法华前佛意无所隔但说时未至故有兼带等清凉不知此妄斥天台师此义若不辨天台宗須坏故今述祖道以对於清凉後贤或览之无谓余狂简余如上下文此不委说也况大唐灵感传天神谓南山云但说六度等行即入华严但是授声闻记作佛即入法华天神面於佛前亲承斯旨清凉何得建立华严授二乘佛记显如来远本岂非乖戾之甚乎问何以得知清凉观师元学天台答大宋僧传云五台山清凉寺澄观於大曆年中诣苏州湛然法师习天台止观法华维摩经疏等云云又下文云四请三诫者应云四诫也又下文云三结归文二结劝者误也应云三结归文三结劝文並可见也。
及疏文中广以十义
一始见今见二开合不开合三竪广横略四本一迹多迹共本独五加说不加说六变土不变土七多处不多处八斥夺不斥夺九直显真实开权显实十利根初熟钝根後熟前文中云摩诃袒持此云大秘要。
妙玄云卢舍那
此云净满又云光明遍照。
释籤云高丽
丽吕支切东夷国名也论语云子欲居九夷正义云一玄菟二乐浪三高骊四满饰五凫臾六索家七东屠八倭人九天鄙今家学者多有不晓故特示之。
三论
中论百论十二门论。
梁武勅十人止观诠等
摄山止观寺僧诠法师也大乘海岳声誉远彰其余九人未闻其号。
兴皇伏虎朗
陈朝杨都兴皇寺法朗师也姓周氏徐州沛郡人母刘氏梦神人乘楼阁入怀梦中如言身与空等因而有孕朗公以梁大通二年於杨都宝志禅师受诸禅法又於诠师禀受智论中百十二门论并华严大品经永定二年奉勑住兴皇寺春秋七十五太建十三年九月二十五日中夜而卒。
栖霞得意布
陈朝摄山栖霞寺慧布师也师事僧诠听三论等学徒数百翘楚一期洞达清玄妙知论旨皆无与上时人号之为得意布亦言思玄布诠师讲解听者犹迷每有客问必待慧布而答之也布师以陈祯明元年十一月二十三日卒终後屈三指。
长干领语辩
长干寺玄辩法师也。
禅众文章勇
陈郡杨都大禅众寺慧勇师也姓桓母张氏梦登佛塔获二金菩萨俄育二男並幼而入道长则慧聪次则慧勇勇依灵耀寺则师为和上後依诠师受学住大禅众寺春秋六十九初僧诠受业朗公玄旨所明唯存中观自非心会析理何能契此深言而顿迹幽林禅味相得及後四公往赴三业资承诠公命曰此法精妙识者能行朗等受旨不敢厝言及诠公化往四公放言各擅威容也又下文云若法相宗徒者徒字应作途字故金錍云一家宗途也今此即是一家所用法相宗旨大途多依大论故也。
妙玄云虎丘山岌师
虎丘山在苏州岌师未详氏族。
宗爱法师
未详氏族。
庄严旻师
梁朝杨都庄严寺僧旻法师姓孙吴郡富春人七岁出家住虎丘山为僧回弟子从回受五经一闻能记安贫好学与法云法开等学於柔次二师夕则合帔而卧日乃假衣而行大明数论统究经律柔次二师於普弘寺共讲成实旻於末席论议词旨清辩致言宏邈次公放麈尾而歎云老夫受业於彭城精思此之五聚有十五番以为难窟每恨不逢勍敌必欲研尽自至金陵累年始见竭於今日矣且诚思之晚讲当答及晚上讲才復数交词义遂拥次公动容顾四座云後生可畏斯言信矣时灵根寺道超勤学愿如旻师忽梦人云僧旻法师毗婆尸佛时已能讲说君今始习云何等也着论疏百有余卷年六十一大通八年二月卒。
定林柔次二师
定林寺僧柔法师姓陶丹阳人精懃戒品委曲禅慧方等众经大小诸部皆悉洞明年六十四卒京师谢寺慧次法师姓尹冀州人师徐州法迁志而无倦超然孤拔于时智藏僧旻等並依次公请业年五十七。
开善
开善寺也。
佛驮三藏学士光统
慧光法师姓杨定州人也年十三从佛陀禅师受三归佛陀异其眼光外射遂度出家乃名慧光初习毗尼後弘经论任国僧都转为国统故云光统也。
耆闍廪师
锺山耆闍寺安廪法师姓秦氏二十五出家听嵩高少林寺光公十地一闻领解顿尽言前又受禅法悉究玄门陈永定年勅住耆闍寺年七十七至德元年卒。
北地禅师
或谓罗什云佛一圆音平等无二无思普应机闻自殊非谓言音本陈大小後魏菩提留支云如来一音同时报万大小並陈。
出异解竟
吾祖之後更有诸家判教不同今輙录之陈真谛三藏立二教一渐二顿渐约渐悟菩萨大由小起具有三乘之教名之为渐即涅槃等经若直往顿机大不由小起唯菩萨乘如华严经唐海东新罗国元晓法师造华严疏立四教一三乘別教如四谛教缘起经二三乘通教如般若经三三乘分教如璎珞梵网经四一乘满教如华严经唐吉藏法师立三教一根本法轮教即华严经二枝末法轮教即三乘等於後所说三摄末归本法轮教即法华经唐江南印法师立二教一释迦经名屈曲教以逐根性随计破执故二平道教即舍那经以逐根性自在说故唐波颇三藏立五教一四谛教即四阿含经二无相教如般若经三观行教谓华严经四安乐教即涅槃经五守护教即大集经护正法故唐三藏及慈恩基法师依解深密经立三时教引彼经云胜义生菩萨白佛言世尊初於一时在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中唯为发趣声闻乘者以四谛相转正法轮虽是甚奇甚为希有而亦有上未为了义第二时中唯为发趣修大乘者依一切法皆无自性无生无灭以隐密相转正法轮虽更甚奇是亦有上犹未了义世尊於今第三时中普为发趣一切乘者依一切法皆无自性本来寂静以显了相转正法轮最为希有名真了义准此经文阿含等经为第一时总密说有不明有者有何性耶大般若等为第二时总密说空不明空者亦空何性华严等经为第三时显了说有有依他圆成显了说空空所执性又金光明三种法轮谓转持照又大涅槃医师服乳亦有三时今依新经顿教大乘但唯一时约渐次故有此三时又云随机判教等云云唐贤首藏法师立五教一愚法小乘教二大乘始教三终教四顿教五圆教小乘指阿含等经始教亦名分教以深密经第二第三时中同许定性二乘俱不成佛所以合之以为一教此既未尽大乘法理故立为始有不成佛故立为分终教亦名实教定性二乘无性阐提悉当成佛方尽大乘至极之说故立为终以称实理復名为实顿教但一念不生即名为佛不依地位渐次而说准思益经得诸法正性者不从一地至於一地楞伽亦云寂灭真如有何次第圆教明一位即一切位一切位即一位依普贤法界帝网重重主伴具足已上诸师判教依天台宗则无取焉当今之世盛流布者唯慈恩贤首二家耳原夫性相二宗本自西域那烂陀寺同时有二论师一名戒贤二名智光戒贤远承弥勒无着近踵护法难陀依深密经瑜伽等论立三时教即是唐朝弉三藏及慈恩基师之所用也二智光论师远承文殊龙树近依青目清辩准般若经中观等论亦立三时教以无相大乘为真了义谓佛初在鹿苑说小乘明心境俱有次於中时为彼中根说法相大乘境空心有唯识道理犹未全入平等真空第三时中说无相大乘心境俱空平等一味为真了义清凉观师云然此二家明三时教並不能断一代时教以各有据互相违故以深密等经未居最後故且约一类之义故分三耳若以天台之意观上二家三时之教一者时不整足二者判教未周三者定执一经非诸大教况一代之旨五时之义施开废等岂彼留心哉清凉观师元讲天台後依贤首以彼五教和会天台四教云愚法小乘即天台三藏始即通教终即別教圆教则同又云天台所以不立顿教者以四教中皆有一绝言故今乃开者顿显绝言別为一类即顺禅宗也余谓贤首五教岂同天台四教耶如三藏指鹿苑方等中小乘等岂同贤首独指四含耶又彼但云人空此具人法二空岂得同耶若谓四教绝言即是顿者此大不可何者四教绝言之理理具真中及以权实彼立顿教自是大乘那得同耶又彼圆教自指华严岂同天台五时之中唯除鹿苑显露无圆彼妙此妙无二无別耶然贤首虽用五教至于撰述深赞天台乃是升堂入室之者位次着明曾无形斥但由观师自立华严以为顿顿以法华经而为渐圆又以华严圆融行布无二无別违背天台所立义耳况彼全用天台深义如坐禅仪式安心行门三谛三智之谈三德三观之说诸佛不断性恶众生不断性善具德真如融通妙理举一即三以三为一身土互融依正不二大事因缘如是等义莫不引之以为心要至於圭峯不本师祖於禅源诠及诸疏钞妄生排斥评品天台有识观之能无嗟愍学今宗人不得其意却谓终教是今圆俗顿教是今圆真圆教是今圆中呜呼谬矣如何将今三谛对彼三教乎识者自知不能破也大宋僧传宁僧录等立三轮教一显教轮谓诸乘经律论也以摩腾为始祖二密教轮谓瑜伽灌顶五部护摩三密曼拏罗法也以金刚智为始祖三心教轮直指人心见性成佛谓禅法也以菩提达磨为始祖即以心传心也今谓若尔且华严等诸大乘经何甞不直指人心见性成佛耶宁公识见太是浅末幸希後德试为详之。
是老死等如止观第六记
前已引之。
如食檀耳
章安云若见佛自行乞食到纯陀舍食檀耳羮中夜入灭兴向双林以火焚身而入涅槃此是小机所见。
迦留陀夷
此云麤黑非时入聚落为俗打杀埋马粪中後出入灭作结戒缘起也。
佛性有五种名如止观第三意仍少別
大经二十五云一切众生皆悉有於首楞严定亦名般若亦名金刚三昧亦名师子吼亦名佛性彼证止观义兼三德故云意仍少別也。
生身乃至九恼
大论云一梵志女孙陀利谤五百罗汉亦被谤二旃遮婆罗门女繫大圬作腹谤三提婆达多推山压佛伤足大指四迸木刺脚五毗留璃王兴兵杀释种佛时头痛六受阿耆达多婆罗门请而食马麦七冷风动故脊痛八六年苦行九入婆罗门聚落乞食不得空鉢而还復有冬至前後八夜寒风破竹索三衣御寒又復患热若准兴起行经乃有十恼一孙陀利谤二奢弥跋谤三头痛四骨节烦疼五背痛六木锵刺脚七达多掷石八婆罗门女旃沙谤九食马麦十六年苦行大论音云钎圬杅皆非应作盂盆也。
均提沙弥至如止观第四记
後人寻之第九记云三学之中非但慧道经生不失戒定亦然何者戒是有为色法定是有为心法命朽之时形俱无作戒体虽谢无作戒业得得不灭以随业道至未来故小乘事法尚至未来又下文云乳[豸*童]等者[豸*童]应作湩竹用切又多贡切乳汁也[(壳-一)/牛]古候切取乳也与汝作乳种者应云汝与我乳湩也蜎狂兖切尔雅云蜎蠉井中小蛣蟩赤虫也蠉香兖切蜎应作翾亦作蠉许缘切小飞也蠕而允而兖二切动也喜出息偿钱毕復触他人者常喜出钱外人来从就其举钱日月适至便乃责息他偿钱毕復谩抵人言未毕也坐此者坐字慈卧切被罪也言出息者如子息也子息者气在人身中所禀以生也今人出钱生子亦云息者例此故也又下文明爪上土引大经三十一云者华严之中既将少许之土与大地之土而为校量故知十地菩萨之法不可比佛也又云华严甚深但为今序者应云无量义甚深也。
八千声闻得授记別如止观第七记
大涅槃云譬如暗夜若诸营作一切皆息其未讫者要待日明学大乘者要待无上大涅槃日是经出世如彼果实多所饶益安乐一切能令众生见如来性如法华中八千声闻得受记別即持品中八千人也。
毗舍遮
此云噉精气噉人及五谷之精气也亦云毗舍闍。
富单那
此云臭鬼中之胜者又云主热病鬼。
於诸如来常如止观第七
前曾指引。
八大声闻
舍利弗目连迦叶空生满愿离越那律阿难。
八大菩萨
文殊师利不虗见宝英弃诸恶趣弃荫盖光世音辩积超度无虗迹。
提谓
诸师咸云此是伪经今谓天台灵山亲承岂引伪经误人者哉三宝录云旧录別载有提谓经一卷与诸经语同但昙靖加足五行五方用石糅金致成疑耳今以一卷成者为定其昙靖於北台撰提谓波利经二卷文云东方太山汉言代岳阴阳交代故云代岳於魏世出应云魏言乃曰汉语不辨时代此一妄也太山即此方言乃以代岳译之两语相翻不识梵魏二妄也。
六因四缘如止观第八记
俱舍云能作及俱有同类与相应徧行并异熟许因唯六种大论云六因者所作因共因自种因徧因相应因报因四缘者因缘次第缘缘缘增上缘新译次第缘名等无间缘缘缘名所缘缘余二名同又云若俱舍因缘五因性等者俱舍云因缘五因性此中性者是缘种类於六因中除能作因所余五因是因缘性六因如向所列。
大品十喻如止观第五记
大论第七云一如幻二如焰三水中月四虗空五如响六如城七如梦八如影九如镜像十如化又下文云有二十一字者但有二十字耳。
一切法趣如止观第二记
如前指引。
下佛答中仍云菩萨不应食肉故知仍存小教中开
此判恐误何者彼经佛答经文具云一切诸肉有无量缘菩萨於中当生悲愍不应食之所谓众生从无始来生死轮回曾作父母兄弟眷属云何於中取之而食乃至云我若听许声闻食肉我则不名住慈心者我於诸处说遮十种许三种者是渐禁断令其修学今此经中自死他杀凡是肉者一切悉断大慧我不曾许弟子食肉亦不现许亦不当许大慧凡是肉者於出家人悉是不净若有痴人谤言如来听许食肉亦自食者当知是人恶业所覆必当永堕不饶益处大慧二乘菩萨尚唯法食岂况如来乃至偈中云食肉无惭愧生生常颠狂诸佛及菩萨二乘之所嫌象腋与大云涅槃胜鬘等及此楞伽经我皆制断肉先说见闻疑已断一切肉四卷十卷楞伽经文大意是同但是其文有广略耳故知楞伽与涅槃经同断三乘不应食肉非谓楞伽但制菩萨不禁二乘故知今云存小教开则是误矣以诸大乘並皆不许三乘食肉故也又下文云除化乐者若准梵网至化乐天说十禅定乃至四禅並皆说法故也。
又八术如止观第八记
大经云復有明医晓八种术从远方来章安云有十种医谓圆初心中心後心三教菩萨两教二乘断结外道苦行外道空见外道八术一治身二治眼三治胎四治小儿五治疮六治毒七治邪八知星内合佛知八正道能治八倒之病也又三达五眼名为八术又云常乐等四及非常非无常等四总成八术者恐误也应云无常等四及常等四也中道双非八倒皆破故云非常非无常等復能双照二用宛然故云能常能无常也今明双照故云八术也若指双非即是八术之体耳又下文明二鸟双游引涅槃疏其间颇有讹略今粗点出余如疏中不具引也今文云无量中一下应更添云非一非无量而一而无量也今文云问为凡与圣共等者误也应云问为凡与凡共行圣与圣共行凡与圣共行也今文云二解不分者应云不明也今文云事理相即者应云即事而理即理而事也今文云凡共圣等如前三句者应云凡凡共行凡圣共行非凡非圣共行约人约法分別俱成也是则与前三句不无小异也又引净名云无慧方便缚名爱见悲等者准彼经中无方便慧缚即爱见之心成就众生耳无慧方便缚即住三毒而植德本耳有方便慧解有慧方便解翻此可知。
妙玄引涅槃初成道等释籤中云且借秘密
余甞读涅槃疏与此大异疏云旧解坐道场亦曾问者或言是华严中译经不尽其文未至或言是偏方不定教文亦不来或言是秘密教非显露摄义皆不然今明坐道场乃是元初圆满始坐非方便道场正对过去之问非一化之始也上皆疏文若尔今云秘密不亦违耶不然凡消经文为正引用从傍应以疏文为正玄籤引类为傍其例实多亦无大过。
龙宫三本
观师云一略本即今所传八十卷及旧译六十卷是此是十万偈中之略译未尽故二下本经即摩诃衍藏是文殊共阿难於铁围山间结集此经收入龙宫龙树菩萨往龙宫见此大不思议经有三本下本有十万偈四十八品龙树诵出流传于世西域记说遮拘槃国此本全也三中本即彼所见有四十九万八千八百偈一千二百品四上本有十三千大千世界微尘数偈一四天下微尘数品此上二本非人心力所持故不流传五普眼经即海云所持以大海量墨須弥笔书此普眼法门一品中一门一门中一法一法中一义一义中一句不得少分此经前後三译第一第三具如今文第二大唐永隆元年中天竺三藏地婆诃罗此云日照於西京太原寺译出入法界品内两处脱文一从摩耶夫人後至弥勒菩萨前中间天主光等十善知识二从弥勒菩萨後至三千大千世界微尘数善知识前中间文殊申手过一百一十由旬案善财顶十五行经依六十卷为定又罽宾三藏般若译成四十卷。
于阗
亦云瞿萨旦那此云地乳其王是毘沙门王像欲剖出不饮人乳神像之地前忽然隆起其状如乳乃用饮之地乳所育因为国号俗云涣那国匈奴云干遁国诸朝云豁旦国印度云屈丹国。
摩竭提
此云善胜又云无恼害。
阿兰若
亦云阿练若又云阿练儿此云无诤。
熈连河
相传云跋提是也今言不尔跋提大凞连小或广四丈或八丈在城北跋提在城南相去百里跋提此云金沙熈连未见翻准音义中云尼连禅河即凞连是此云不乐着河又下文云谙臆者臆字应作忆字又云对並破会等者请寻玄文第一卷言断奠者上丁贯切决也下丁定切不老也若音为殿乃训定也又下文云长寿品去十四品明涅槃义等者误也涅槃疏云初从如是讫流血洒地是召请涅槃众二从纯陀品讫大众问品是开演涅槃施三从现病品讫德王品是示现涅槃行四从师子吼品讫品是问答涅槃义五从迦叶品讫经是折摄涅槃用召请是序分余四是正宗分也。
舍利弗灭度缘出增一第九
此因目连入城乞食为诸梵志打损身肉目连来告舍利弗云欲取灭度舍利弗言汝今小停我先入灭已上撮彼经意耳又上文云故令者令应作今也又云方第者第应作等也又云下卷者即第二卷也闻文殊得记者闻应作问也此文似烦应除下一问字也野马者尘埃也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野中尘埃奔走如马故也文出庄子又妙玄別教五味中声闻下欠如乳两字。
次各释文自为四如止观第三记
即偏圆中引涅槃经明四教五味之文广在彼云。
妙玄云诞公
僧传中有江西释智诞亦善经论其人是乎前文云长阿含行品者应云游行品尸舍婆村村或作林四大教者应云从佛闻者是第一也从和合众闻是第二也从多比丘闻是第三也从一比丘闻是第四也又云净名室内者应云室外也又云满於傍正者应云判於傍正也。
天台三大部补注卷第三
