天台三大部补注卷第二
(妙玄 释籤)
永嘉沙门释 从义 撰
释籤云又如宝箧经释十二支等
此文恐误曾捡藏中宝箧经两本並未见此文而辅行中指楞严经者亦恐误也須知此文出文殊问经上卷今更随其脱略之处引文示之彼经云来者痴义去者不痴义今文谓痴是去义者误也佛说等者文殊白佛云佛说无二法耳彼经又云文殊师利中道具足真实观诸法诸法无二无二有何义谓末陀摩彼文殊问经仍自注解云末者莫义陀摩者中义莫着中道谓末陀摩今文问答者荆谿私安耳人不见之或以末陀摩经为句读者误矣。
毗伽罗论如下第六记
大经第五云譬如长者唯有一子心常爱念将诣明师惧不速成寻便将还以爱念故昼夜殷懃但教半字而不教诲毗伽罗论良由其子力未堪故章安云毗伽罗者此云字本河西云世间文字之根本典籍音声之论也宣通四辩诃责世法虽是外论而无邪法将非善权之所为乎。
次引信解具如品中
四禅体含支林如盆器也生空麤如米也法空细如面也此皆正道耳无常如盐也苦如酢也此皆助道耳。
无生无作文稍隐略如止观第一记
夫四种四谛即是大经圣行品文也第十一初以八苦释苦即生灭苦也苦谛文末约四谛简云凡夫有苦而无谛声闻有苦有苦谛菩萨解苦无苦余三谛亦然此即通教菩萨对三藏简也第十二初以善不善爱及以九喻谓债主有余罗刹女等以释集谛即生灭集也集谛文末亦约四谛简云凡夫有苦无谛二乘有苦有谛菩萨解苦无苦而有真谛余三谛亦然也疏云前苦谛文末不云有真故知是通也今云有真真是真实故知即是次第不次第二种真实也此是別圆对三藏简自非一家圆会经旨佛语巧略何由可通。
摩诃拘絺罗
此云大膝舍利舅学无休息不暇翦爪时人呼为长爪梵志焉。
抟等四食
抟食亦云段食起世经云何等众生食段食如阎浮人饭豆麦等余三天下食细段食六欲诸天亦然色无色界以禅悦为食也二触食即一切卵生得身者也三思食如鱼蛇等以意思而润益也四识食即地狱及识处天也。
头陀
亦云杜多此云抖擞。
正量部
权衡刊定名之为量量无邪谬故云正也即第三百年犊子部中流出四部一法上座二贤胄三正量四密山林。
知圣谛智凡有二
文中亦合引分別诸入有无量相名为上智乃至行识亦如是也知爱因缘此是集谛中上二智例前可知灭亦如是下亦合云是名上智分別道无边下亦合云是名上智也。
玅玄云达摩郁多罗
此云法尚。
释籤云引妙胜定经如止观第三记
经云佛告阿难自我往昔作多闻士共文殊师利诤二谛义死堕三途值迦叶佛为我释云一切诸法皆无定性汝言有无是义不然一切万法皆悉空寂此二谛者亦有亦无汝但知文不解其义我闻是已即入三昧乃见万法皆悉空寂。
始离五障
一离恶道二离贫穷三离女身四离形残五离喜忘得五功德一生贵家二生人天三得男身四诸根满五识宿命。
彼金胜陀罗尼品等
检合部并最胜王经十地各有陀罗尼护並出陀罗尼最净地品不在金胜陀罗尼品应知金胜陀罗尼品乃是义净所翻最胜王经而合部中则无此品况涅槃疏云新金光明陀罗尼净地品佛为十地菩萨说十番呪得此呪者不畏师子虎狼等怖故知指於金胜陀罗尼品者误也言十方诸佛同时说十番陀罗尼者彼经但云初地陀罗尼是过一恒沙诸佛为护初地乃至第十地陀罗尼是过十恒沙诸佛为护十地耳。
佛果出二谛外如止观第三记
庄严云佛果出二谛外开善云不出如僧传中有乘法师先与一师住开泰寺此师中途离开泰寺後时乘在本寺开讲序佛果出二谛外此师难云为佛果出二谛外为二谛出佛果外乘反质云为法师出开泰为开泰出法师等学者当知二家所执乃计通教利钝两根故有出与不出古来名为风流二谛。
古来二十三家明二谛义如止观第三记文在梁昭明集
梁时昭明太子所序诸师明二谛义有二十三人各释不同广弘明集中委悉引之其二十三人者一梁昭明太子解二谛义章二南涧寺慧超谘二谛义往復有六番三晋安王网谘二谛义往復有五番四招提寺慧琰谘二谛义五栖玄寺昙宗谘二谛义六中即王规谘二谛义七灵根寺僧迁谘二谛义八罗平侯萧正立谘二谛义九衡山候萧恭谘二谛义十中兴寺僧怀谘二谛义十一始兴王第四男萧暎谘二谛义已上往復各有四番十二吴平王世子萧励谘二谛义往復有五番十三宋熈寺慧令谘二谛义往復有四番十四始兴王第五男肃晔谘二谛义往復有五番十五兴皇寺法宣谘二谛义往復有三番十六程乡侯萧祗谘二谛义十七光宅寺法云谘二谛义已上往復各有四番十八灵根寺慧令谘二谛义往復有五番十九湘宫寺慧兴谘二谛有三番二十庄严寺僧旻谘二谛义二十一宣武寺法宠谘二谛义已上各有四番二十二建业寺僧愍谘二谛义有二番二十三光宅寺敬脱谘二谛义有五番其二十二人二谛之义其文广故今不录之若昭明太子二谛义章今略引之其文云所言二谛者一是真谛二名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目真者是实义俗者是集义第一义者於无生境中別立美名此法最胜最妙无能及者世者以隔別为义生灭流动无有住相。
根欲如止观十力中释
十力中第四名根力第五名欲力佛知他众生诸根上下相也佛知他众生种种欲也故云根欲矣。
随情等如止观第三记
彼文所说与今大同既无硕异故不烦引。
五百身因如止观第七记
文在止观第二记也大经三十二云如五百比丘各说身因五百皆问舍利弗云佛说身因何者是耶舍利弗云汝等亦各得正解脱自应知之何缘方作如是问耶有比丘云我未获得正解脱时意谓无明以为身因作是观时得阿罗汉有说爱有说行及五欲等如是五百各各说已共诣佛所各述己说身子白佛谁为正说佛言五百无非正说然随情亦名随他意语随智亦名随自意语随情智亦名随自他意语准大经中五百身因是随自意语合当引证随智二谛而妙玄中引证随情智者或恐文误以辅行中亦引以明随智故也。
如止观中始自迦罗终至圆着等
诸见境中始自迦毗罗外道乃至於圆门生着等悉为所破广在彼文。
经云世法有五种谓名世句世等
云何名世男女车乘瓶衣是也云何句世四句一偈等是也云何缚世卷合繫结束缚是也云何法世鸣槌集僧严皷诫兵是也云何执着世如望远人有染衣者生执着想言是沙门非婆罗门是也上文云四谛义含者疏云若单以真为第一义者则不得言苦集灭道俱指四谛即真中合明即无量四谛真中同为第一义也又下文云亦是含中者疏云单俗单中也又云亦是复俗单中者疏云复俗复中也非单指理即事而理法界圆备名复中也疏又云第八一番犹是复俗复中矣若依法华玄文名相稍別义意必同读者知之言一师者即指天台大师以对古人故云一师耳。
引文同异如止观第七记
大品经云有菩萨摩诃萨初发心时行六波罗蜜得阿鞞跋致有菩萨摩诃萨初发心时便成阿耨菩提转法轮有菩萨摩诃萨初发心时与萨婆若相应与百千万亿从一佛国至一佛国净佛世界今文所引开彼第三为第一第二以其第二为第三故今文中略於第一第三文中云萨婆若又云净佛国土虽同一文具於二义是故开为第一第二余文所引並拟三教初发心也下文云大经三十三者文在三十二也。
如如意珠如止观第五记
现行印本文在第四如如意珠天上胜宝状如芥粟有大功能净妙五欲七宝琳琅非内非外不谋前後称意丰俭降雨穰穰色法尚尔况心神灵妙不具法耶又如三毒惑心一念心起尚有身边等见况不思议一心耶又如眠梦百千万事豁寤无一等。
无性宗家不见此意
北地相宗所计三无二有即定性二乘无性阐提永不成佛是故荆谿有兹指斥此义至第三卷补注中委而示之。
问若不接等至具如止观第三记
菩萨伏惑已如前说两教二乘法华方会亦不论接问法华玄云接非会义今约法华只应论会何故论接答前後诸文会义非一接在菩萨与会不殊又法华已前弹斥洮汰此意正当別理接之但隐实在权说未彰灼故至法华名会为接。
弄引秪是方便耳如止观记
二十五法通为一切禅慧方便诸观不同故方便亦异譬如曲哢既別调弦亦殊言哢引者引字胤音人见借音而作胤字便作子胤而释义者甚为可笑引是发曲之端亦可作吲当知皆是方便者也又正曲之弄名为曲哢曲即音曲也调弦即正曲之序耳又下文云三十二行半方等般若者准文句中文殊我住下一行半结前开後我见彼下三十一行半问他土等是则今文应云三十三行也。
彭城寺嵩法师
高僧传云僧嵩法师兼明数论末年僻执谓佛不应常住临终之日舌本先烂焉注後汉书云彭城即今徐州也。
谤法之罪苦流长劫具如止观逆流十心中说
大品信谤品云毀般若者即是毀呰三世诸佛无量亿劫堕於地狱从一地狱至余地狱如是徧至十方大地狱中或得人身而復生盲无舌无耳或生畜生等如经广说。
畜八不净
南山律师云一田宅园林二种植生种三贮积糓帛四养畜人仆五养繫禽兽六钱宝贵物七毡褥釜镬八象金饰牀及诸重物此之八名经律论文盛列通数显过不应相承次比如上具述不出佛经上文云涅槃十四者文在十六也。
真丹义如止观第二记
在第三记彼云振丹振丹两字並恐书误下文所引即云震旦琳法师云东方属震震是日出之方故云震旦也新婆沙云脂那西域记云至那此声並与震旦真丹相近故知皆是梵音也开皇三宝录云震旦脂那梵音楚夏耳或云振旦真丹旃丹指难皆梵音奢切也若准华严翻为汉地又婆沙中有二音一云指那此云文物国即赞美此方是文物衣冠之地也二云指难此云边地即贬挫此方非中国也又西域记中以摩诃支那翻为大国又华严音云真丹此云思惟也。
一三三一如止观第二卷显体中及第七卷破横竖中
第二卷云以止缘於谛则一谛而三谛以谛繫於止则一止而三止以观观於境则一境而三境以境发於观则一观而三观虽一而三虽三而一於一心中非前非後也识通塞中云若一心三观即破竖中之通塞三观一心破横中之通塞也下文中引本经十二说一实谛文殊难者此引稍隐今具录之令文易见佛言实谛名曰真法文殊白佛若以真实为实谛者真实之法即是如来虗空佛性若如是者如来虗空及与佛性无有差別佛言有苦有谛有实三谛亦然如来非苦非谛是实虗空佛性亦復如是言真实者即是如来虗空佛性文殊师利有苦苦因苦尽苦对如来非苦乃至非对是故为实不名为谛虗空佛性亦復如是苦者有为有漏无乐如来不尔湛然安乐是实非谛下慧圣行亦引此文准今可知不更重出也又如上文引醉人中经文具云实非回转生回转想。
凡释別义多用此意具如止观第三记
一者约行则地前为教登地为证地前仰信登地现前岂有亲证復存隔历二者约说为地前说始终属教如云真如为惑所覆或将十度以对十地互不相收或云須离二边修真如观如是等例不可具载悉是权施为引下凡为入地方便入地自证权门自开故云初地即是初住当知约说证道辅行虽即不谈诸文之中既具是故於兹略耳不可谓之无也。
解脱亦尔多诸名字如止观第三记
在第二记即大经中百句解脱如云真解脱者名曰远离一切繫缚又名虗无等近七八纸古今讲者长唱而已真谛三藏有一卷记释此百句天台大师曾於灵石一夏讲此百句解脱每一一句以百句释百句乃成一万法门章安云先学自饱而不记录惜哉惜哉後代无闻焉。
如止观摄法中因缘逆顺各有其相
即是摄一切惑中迷权实二理起相应独头十二因缘界内外等文也其文既广备录恐烦然摄法中虽辩因缘不论逆顺唯第五卷不思议境解十如中方明因缘有逆有顺顺其生死逆其生死界内界外莫不皆然今指摄法恐文误也。
忠孝等略如止观记
孔丘姬旦制君臣定父子敬上爱下世间大治礼律节度尊卑有序故云忠孝也木主东方火主南方金主西方水主北方土主中央故云五行也五者金木水火土也行者言为天之行气也周礼大司徒之职云以三物教万民而宾兴之矣一曰六德智仁圣义忠和也二曰六行孝友睦婣任恤也三曰六艺礼乐射御书数也注云礼五礼之义也乐六乐之歌舞也射五射之法也御五御之节也书六书之品也数九数之计也故云艺矣周易云仰以观於天文俯以察於地理正义云天有悬象而成文章故称文也地有山川原隰各有条理故称理也故云天文地理矣止观记中文不备云今添补耳。
多识鸟兽草木之名莫过於尔雅
尔雅下卷备明此也雅之言正也颜氏家训云尔雅是周公作郭璞云兴於中古注汉书云尔者近也雅者正也。
波斯匿
此云和悦又云祖母养也。
摩罗延
未闻所译准涅槃经第三十五憍陈如品乃是外道悉共来诣摩伽陀王阿闍世所作此云耳今文谓之波斯匿者指文讹也外道来白波斯匿王文在涅槃第二十八师子吼品师子吼品则无变释为羊停河在耳等说也。
婆罗门
此云外意又云净行也。
阿竭多
未见翻译。
瞿昙仙
此云地最胜也。
耆兔
未见翻译。
婆薮
亦云毗纽又云毗搜又云毗瑟笯此翻幻惑之义也亦翻为天也世人畵婆薮仙作皤然一叟者盖听声之误也。
罗罗者
未见翻译。
迦毗罗者
具云迦毗罗皤窣都迦毗罗此云黄色皤窣都者所依处也上古有仙其头黄色依此修道故以名焉或云迦维卫又云迦夷此云赤泽也。
古人张楷能作雾
後汉书云张楷字公超隐居弘农山学者随之华山之南有公超雾市以其能作五里之雾也裴优能作三里之雾乃学於楷不见後优作赋词连楷无验以见原也。
栾巴善吐云
栾巴蜀川人善能吐云也後汉书云栾巴字叔元内黄人亦云蜀人也忽一旦大风天雾晦暝对坐皆不相见失巴所在遂问之乃云其日还成都府与亲故相別也。
葛洪陶渊明
葛仙公投钱於井呪则飞出晋书云陶潜字渊明或字元亮。
妙玄云扪模
经音云扪亦模也谓执持者也。
释籤云但列名对病而已广如止观第七记
即十乘中对治助开之文也文既广矣略难引之。
玅玄云瞿沙
此云妙音也。
毗尼
此云灭也南山云毗尼或言毗奈耶或言毗那耶此翻为律或以灭翻者此从功能为名非正翻也以律翻之乃当正译今准一家故翻为灭也。
释籤云摩纳婆
或无婆字或云摩那婆又云那罗又云摩那皆梵音奢切耳此云年少净行又云人也玄文云烦恼等作是念等者准新婆沙其实烦恼不曾有念但约义而言以状其留难耳。
评家
演义钞云婆沙是诸罗汉同集而有四大罗汉为评家正义焉一世友二妙音三法救四觉天此四为评者也亦不起得者获成就者名之为得不起得者道下四行减故不起得成就也起能得得者苦下四行得成就故故云修彼四行相也有同类因者颂云同类因相似谓善五蕴与善五蕴相似故也或作离同类因有士用力故慧为体者以此皆是念住性故若并助伴皆五蕴性然除彼得勿诸圣者煗等善根重现前故言除入者禅波罗蜜云若因胜处断烦恼尽则知虗妄阴入皆灭故八胜处名八除入也内色有无多少各二并青等四名八净不净等随意能破名胜处也熏禅即师子奋迅三昧也五净居即无烦无热善现善见色究竟也尽智即我知苦乃至知道也无生智即我已知不更知也六地即四禅及未至并中间也此依萨婆多若昙无德不说未至乃加欲界余五同也若依瞿沙及以大乘则有七地欲界未到中间三及四禅也亦续生者续现前也扇搋此云黄门也搋勅住切。
圣由失地舍异生由命终煗必至涅槃顶终不断善忍不堕恶道第一入离生
今文欠一箇槃字也圣依此地得此善根失此地时善根方舍失地言显迁生上地异生於地若失不失但失众同分必舍此善根圣身见道力所资故此四善根无命终舍宁知命终唯异生非圣岂不异生先依下地起煗法等後生上地亦必定舍煗等善根无如是失以彼异生尔时舍善根由舍同分故谓住死有无圣道资舍诸善根非由上地中有等起若诸圣者住死有中由圣道资不舍煗等但由上地中有等起舍下善根舍时虽同而所由別是故异生无失地舍圣者必无由命终舍若得煗法虽有退断善根造无间业堕恶趣等而无久流转必至涅槃故若得顶法虽有退等而增毕竟不断善根观察三宝殊胜功德为门引生净信心故若得忍法虽命终舍住异生位而增无退不造无间不堕恶趣得世第一法虽住异生位而能趣入正性离生即见道也其类相似名众同分也。
若逆若顺具如止观第二记
然辅行中多处言其因缘从无明至老死为顺从老死至无明为逆又推因至果推果知因等。
三祇菩萨具如止观第三记
三僧祇劫修行六度百劫种相广在彼云。
三藏佛言一时用八忍八智等具如止观第三记料简同异
大论中云下地诸惑因时未断至树下时乃以九地九品思惑通名一九以九无碍九解脱合为十八见道中八忍八智合十六心共成三十四心也俱舍婆沙云下八地惑初修禅时先已断毕唯非想地九品见思全在用九无碍九解脱以根胜故不復更修下八地定不同声闻亦异缘觉也今以一意销通令二论理齐俱舍取修禅时已断惑竟不復更断大论依余部虽有漏断未名为断至菩提树俱断非想八地俱得名为无漏但是从部得名不同故使二论用义不等。
圆位具如止观第七文中
即破法徧文末明圆顿位始自五品终至妙觉也又知次位中亦明圆位但文在第八耳。
四句堕性如止观第三
若言智由心生自然照境若言智不自智由境故智境不自境由智故境若言境不自境亦不由智故境境智因缘故境智亦例然此是共合若言皆不如上三种但自然而尔即是无因境智此四解皆有过失增长戏论何由悟道圣人之旨在兹而已广在止观第二卷中。
可作四说如止观第五记
第一义中一法尚不可得何况三千世谛之中尚具无量何况三千天亲龙树内鑑冷然外适时宜各权所据有因缘故乃作四说说教大旨良在兹焉玄下文云四果乃至支佛者合云四善根乃至也。
先五眼具如止观第三记
彼第二卷所明眼智有次第五眼有不次第五眼不次第五眼者如来具足五眼实不分张只约一眼备有五用能照五境所以者何佛眼亦能照麤色如人所见亦过人所见名为肉眼亦能照细色如天眼所见亦过天眼所见名为天眼达麤细色空如二乘所见名为慧眼达假名不谬如菩萨所见名为法眼於诸法中皆见实相名为佛眼当知佛眼圆照无遗。
超越三昧如止观第四记
在第九记超越三昧即是修禅谓超入超出各有若逆若顺及以逆顺顺者离欲入初禅从初禅超入非想处非想处入灭尽定灭尽定起入二禅二禅起入灭尽定如是乃至非想也逆者从灭定起入初禅初禅起入非想非想起入初禅如是无所有处乃至二禅也逆顺者从上超下从下超上相对交过还至灭定及以初禅三种出者如入无异但逆及顺皆須经一散心中已次入诸定委在法界次第大品大论若依涅槃後分修禅稍异经云有二种一者与此文同二者超一超二或至全超言一二者不能远超言远超者必能一二所言愿智力者此超越禅最为高上故亦名顶转福为寿转寿为福故名愿智故大论云欲知三世事随愿即知亦名无诤能令他心不起诤故又俱舍云以愿为先引起妙智如愿而了故名愿智也。
身子僻教如止观第五记
前已指彼今重示耳故不再引下文云信力谓五品坚固谓六根者此准妙玄第五卷中作如是说若文句中只云十信而已今分二位者恐约五品在十信内也。
阿那律
亦云阿泥楼豆又云阿[少/兔]楼驮此云无贫又云如意。
迦陵频伽如止观第一记
或云歌罗频伽又云加兰伽或云羯罗频伽又云毗伽此翻好声鸟大论二十八云此鸟[谷-禾+卵]中声未出时已胜诸鸟菩萨摩诃萨亦復如是未出无明[谷-禾+卵]法音过二乘[谷-禾+卵]口角切或作宼音恐非尔雅云生哺注云須母食之也司马云鸟子欲出者也下文云次七对二谛者应云次对七二也。
三藏菩萨毒器缘如止观第三记
在第二记大论斥三藏菩萨云具足三毒云何能集无量功德譬如毒瓶虽贮甘露皆不中食菩萨修诸纯净功德乃得作佛若杂三毒云何能具清净法门菩萨之身犹如毒器具足烦恼名为有毒修习佛法如贮甘露此法教他令他失於常住之命。
落漠
亦云漠落即渺漫也。
烦恼障及智障具如止观第六卷达摩郁多罗释
烦恼是惑心故烦恼是障也智是明解云何是障智有二种证智识智识智分別体违想顺想顺故说为智体违分別与证智为碍故说智为障也达磨多罗此云法尚佛灭度後八百年出是阿罗汉於婆沙中取三百偈以为一部名杂毗昙故此论主凡有释义文多委悉大师引用全无破斥种性菩萨者即別十住始从十住终至十地束为六住一种性住余五具如止观中说若乃今家所明智障文有三番初以二智是中智家障二以中智被障为智障三以能所相对为智障现行印本文在第七。
初文具如止观显体中说
体则非因非果虽非因果由因显果止观为因眼智为果故大论云因名般若及以修习智慧此则俱在於因又云止观为因眼智为果如来智慧此则俱在於果若方便智慧此则在权若智慧甚深此则在实。
璎珞三观具如止观第三记
在第二记然彼经中有两处明三观下卷佛为普贤文殊等七菩萨说如辅行第一引上卷明十回向一一回向各各有十所缘境界第十向中第十观者名为无相第一义观得入初地初地已上三观一心言三观者从假入空等是也。
修观义具如止观破法遍次第不次第破
彼文既广具录亦难。
给孤独
梵云須达多也孟子云幼而无父曰孤老而无子曰独老而无夫曰寡老而无妻曰鳏此四者天下之穷民也今此长者仁济斯等所以名为给孤独也。
增二法中具如止观第三记
在第二记古本今本分卷不同所以指文亦非误也应知指文若指第三文在第二以至指九文在第十既相附近古今本异不可谓误若指第一文在第三以至指八文在第十此乃误也成论中有止观品四阿含中凡有佛教令修二法即是止观又婆沙十七云诸比丘问上座云树下闲房为修何法上座答云当修二法所谓止观又问多修止观为何所得答得初果乃至罗汉如是次第问诸比丘皆云修止观二法阿难白佛佛亦云修止观二法阿难歎言善哉善哉如来与弟子所说皆同句义味同又净名云法身者从止观生大璎珞云若欲学诸法深入善本当见菩萨力修习止观大小经论一切皆尔。
晋安帝
东晋安帝也。
僧伽婆
亦云瞿昙僧伽提或云提和皆梵音楚夏耳此云众天。
五部至如止观第六记
弥沙塞此云不着有无观法名五分昙无德此云法密亦云法藏法名四分迦叶遗亦云迦叶毗此云重空观法名解脱此有戒本婆麤富罗此云犊子律本未至萨婆多此云一切有即十诵律欲知五部兴起之由待至止观补注中辨。
推四大如止观第二观音观门
地无坚者若谓地是有有即实实是坚义若谓地是无是亦有亦无非有非无是事实皆是坚义今明毕竟不可得亡其坚性也水性不住者谓水为有有即是住乃至谓水是非有非无亦即是住今明不住有四句亦不住无四句亦不住不可说故言不住也风性无碍者谓风为有等火大不实者火不从自性等准地水文例破四性可知矣。
如前火木如止观第三记
在第二记绝即復绝如前火木前者进也谓进火杖杖进火已亦復自烧绝诸待竟绝还自绝故大论问曰不应言无相何以故若言无相即是於相若无无相不应復能破诸法相若有无相则不应言一切无相答以无相破诸相若有无相相则堕诸法中无相灭诸相亦自灭无相如前火木燃诸薪已亦復自燃是故圣人修无相无相三昧以破无相空空三昧无作无作三昧亦復如是绝已復绝意亦同之。
摩耶
此云天后也。
伊沙那
此云长直谓里巷径永表知三际故言长表知胜义故言直此是观师华严疏云。
胜热
观师云於五热中成胜行故五热者头上临日四面有火以此五种而自炙身是故名焉下文云唯我者应云我唯也转字应改为轮字也解脱字下应云如诸菩萨大功德焰能烧一切众生见惑令无有余必不退转而我云何能知能说。
落叉
亦云洛沙此云十万。
俱胝
此云百亿。
那庾多
此云沟也算法十千为万十万为亿十亿为兆十兆为京十京为秭十秭为垓十垓为壤十壤为沟具如下文辨之。
菩提流支
此云道希北天竺三藏法师也。
言繫缘等及一切无碍人等如止观第一记
繫缘法界一念法界繫缘是止一念是观一大事者一实不虗妙理也一道清净妙智行也一切无碍人等者人乘於道以契理也。
始四念至八道如止观道品中
调道品中其文甚广。
九种大禅至如法界次第
一自性禅二一切禅乃至第九清净净禅。
十种境如止观
一阴入境二烦恼境乃至第十菩萨境。
菩萨发心至如止观第一及第五明发心中辨
五略第一发大心中文在第一下文所指例此可见十乘第二发菩提心现行印本文在第四。
白四羯磨
以三羯磨通前单白故云白四也羯磨此云业也又云所作又云辨事也。
性遮两戒等持无缺
涅槃经云性重戒者谓四禁也息世讥嫌戒者不作贩卖轻称小斗然明而卧乃至不畜象马车乘金银等物安隐之事菩萨坚持如是遮制之戒与性重戒等无差別南山戒疏云若论性戒舍罪以求福若论遮戒舍福以求道故智论云十善十恶名为旧戒五篇七聚名为容戒前十善恶不假制有若论篇聚必假圣制又涅槃云菩萨持性重戒与息世讥嫌戒等无差別故知篇聚制约世讥以义求之初篇婬杀名性重也下篇所制名性轻也遮亦轻重所以自明又禁性恶故名为性戒言性恶者如十不善体是违理无论大圣制以不制若作违行感得苦果是以如来制戒防约若不制者业结三途言遮恶者如伐草木垦掘土地威仪麤丑不光俗信圣未制前造作无罪由非正业无妨福善自制已後尘染更深妨乱修道招世讥谤故名遮也所言遮者能遮正道故言遮恶也若前性恶能遮福故亦可此恶为教遮而生故名遮也又有四句以拣遮性一是佛法罪非世间罪如制戒後畜财离衣等二是世间罪非佛法罪谓未制前行杀盗等三俱是者谓制广教後犯婬盗等四俱非者谓未制广教杀草木等。
而世大乘语者
但习大乘之语而无大乘之行南山诸文皆同云此。
谓证真如则大妄居首
近世前代大乘语者谓我已证真如之道斯皆自贻妄语之罪故云我得上人法我已入圣智等考定其失波罗夷也。
三宝交互盗用为先
三宝之位既別互用岂非盗乎。
未善媒房
十三僧残中第五媒嫁戒持男意语女持女意语男戒疏云然此昏娶礼法乃是生死之结障道之原出家离着弥須远离而復往返言识乖越威容深是鄙耻理須制之媒者谋也计度二姓为好合故也第六无主不处分过量房戒戒疏云然则上士之报气刚方盛堪忍寒暑情非以恼随受栖泊即是修行长道之缘是故如来听在冢间树下露地静缘资业不畜房宇中下报类形必萎悴制同上士力分不堪是故如来任其分量但能弘道则开资给或小房石室两房一户起不碍头坐容趣膝足堪进业然其出家之士理非情滞若有信施量时而受今乃广作烦劳不少一则須人结搆妨癈正业二长己贪结坏知足心三乞覔乱人不生敬信四专任自由僧事多恼。
安疑衣鉢
三十尼萨耆波逸提第十四减六年作三衣戒戒疏云沙门出俗知足为先既有旧衣即堪长道今乃恣情广畜多种长贪坏道勿过於此俗士尚云积而能散况復出世何事固迷必欲造新不可任意制限六年方开更造也畜长鉢过限戒戒疏云鉢为应供之器得一资身长道便罢今乃过畜盈多殊乖少欲招讥自坏其过不轻举此二条余可思识。
受食受药讵思益方
涅槃疏云八不净者谓畜金银奴婢牛羊仓库贩卖耕种手自作食不受而啖污道污威仪损妨处多故名不净又辅行云受食受药禁性重之由持鉢持衣杜讥嫌之本故不从他受食受药而餐啖者乃污道仪犯盗长贪若从他受而餐啖者乃禁性重远离贪盗威仪清净也故九十戒中第三十九是不受食戒南山钞中十门分之一制受意二能受人三所受境四所受食五受食处六受食法七須食观八食食法九失受法十对文解初制意者佛未制前比丘各不受食白衣呵言我不喜见着坏色衣人不受食食是为不与取也多论有五义一为断盗窃因缘二为作证明三为止诽谤四为成少欲知足五为物生信乃至第六明受食法云一器食相对了论云至边三种一至身边谓以物置比丘手中二至物边谓俗人担物令比丘自取手至物边三至器边以器贮物授与比丘但捉器受並得二身心相对三单心无对受等具如钞中今不烦录又如四药受净篇中明四种药一时药二非时药三七日药四尽寿药时药如不受食戒是也余之三药各有受法具如钞中今从別说药食两分若从通言食亦名药故律钞云药名乃通分为四也。
屏坐露坐曾无介意
九十中四十四与女人屏处坐戒戒疏云无第三人及在申手内坐不及户便成犯也四十五与女人露坐戒戒疏云无第三人及在申手内坐便成犯也若夫如是岂有介然之意乎。
说法岂求男子
九十中与女人说法不得过五六语除有智男子其说法者曾何求於有智男子乎。
宿载无间女人
九十中与女人同室宿者又如律房法中时与俗女同船除直渡者男女位殊不应宿载自招讥丑过患至深色境若交染习增长故十诵中佛告那律汝虽罗汉应离女宿在圣尚尔况庸人乎。
罗刹乞浮囊等如止观第四
在第三十夫毀灭净戒不出痴爱倒见是戒怨家喻二罗刹大经云譬如有人带持浮囊渡於大海尔时海中有罗刹来乞浮囊初则全乞乃至微尘悉皆不与行人亦尔发心乘戒誓渡生死大海爱见罗刹乞戒浮囊毀破四重是全弃浮囊若破僧残是半弃浮囊又破重方便是乞手许破波逸提是乞指许又毀吉罗是乞微尘许。
妙玄云偷兰遮
此云大障善道也有因兰果兰如律钞中言舍堕者梵云尼此云尽梵云萨耆此云舍梵云波逸提此云堕今此即是因兰为前眷属以能为重罪前方便也十三僧残列在重後故云後也。
方等二十四戒
一者见饥饿人来求饮食而不与者犯第一重戒若婬欲无度不择禽兽名犯第二重戒广在彼经至止观补注中具引。
释籤云利衰等八
僧祇云利衰毀讥苦乐称誉此如文句补注中辨。
勒沙婆
此云苦行也。
亦如婆沙屠儿伽吒缘及六十二见等
婆沙七十六云王舍城中有屠儿名伽吒是阿闍世王少时亲友而语阿闍世王言太子汝若登王位时与我作何善事耶阿闍世答云与汝从心所愿时阿闍世害父命已而登王位屠儿伽吒即往王所白言大王往日许我所愿今正是时王答之云随意所求是时伽吒便说心愿使我於王舍城内独得屠杀王乃问云汝今何用此之恶愿屠儿答云善恶诸业悉无果报王乃语之何以知也屠儿答云我忆七世在王舍城常屠杀羊命终之後生三十三天王闻此语极生疑怪乃往问佛佛告王言如其所说而无有异此人过去曾施辟支佛食发於邪愿使我常於王舍城中杀羊为业以此业故七生人中七生天上今於此身业报已尽却後七日身坏命终当生卢腊地狱楼炭经云第四泥犁名为卢腊有人堕中时泥犁傍各各取人着铁铫中人大唤呼大毒大痛故以名焉章安云六十二见有二意一者我见有五十六欲界五阴各计四句成二十色界亦然无色除色但有十六边见有六三界各二即断常也二者三世五阴各计断常以有无二见为根本计色如去等四句四阴亦然成二十此是过去也又计五阴常等四句有二十句此是现在也又计五阴有边等四句有二十句此即未来也三世成六十并有二无见。
波离
此云上首也。
梵网
佛观大梵天王网罗幢因为说世界无量犹如网孔然。
重仍存四
婬盗杀妄小乘四重。
轻分四篇
一僧伽婆尸沙二波逸提三提舍尼四众学上既名重此四名轻。
今小吉既与僧残共篇
大乘梵网四十八轻但为一篇乃摄小乘四篇之轻是则小吉僧残同四十八轻之一篇矣。
忏法一槩对首
若犯四十八轻戒者对首忏悔罪便得灭故云一槩对首也不同小乘四篇忏罪有异也。
况夷愆许忏许增益受
若犯十重波罗夷者应在佛菩萨像前日夜六时诵菩萨戒礼三世佛见佛摩顶见光见华种种异相罪便得灭若无好相虽忏无益此人现身亦不得戒而得增益受戒。
加制六夷与小异耳
小乘但有婬杀盗妄四波罗夷大乘更加一沽酒二说人罪过三自赞毀他四悭五瞋六谤三宝六波罗夷故与小乘但有其四而为异耳又释籤解妙玄中云众既不別戒何得异等者净名疏问三乘各有观法亦各有戒否答戒是和众若復別立支佛之戒即是二戒二众不名为和故戒不別立三乘观法所习不同故須分別菩萨在俗非僧数摄故別开戒二乘若为白衣不入僧名为支佛一世无二佛不许別众同声闻众众既同不开戒。
式叉等如止观第四记
文在第三式叉迦罗尼此名为学別在第五通约诸篇今並开之成摩诃衍一止一作无非法界。
数息依婆沙其相如止观第七记
婆沙二十中具明数息第七记中復指第九若身端心摄气息调和觉此心路泯然澄静怗怗安隐蹑蹑而入其心在缘而不驰散此名麤住从此心後怗怗胜前名为细住两心前後中间必有持身法若恶持来时紧急劲痛去时宽缓疲困若好持法持麤细住无宽急过或一两日稍觉深细豁尔心地一分开明身如云影与定相应虽復空净而犹见有身心之相未有支林功德名欲界定从此已後泯然一转不见欲界定中身首牀铺犹如虗空身是事障事障未来障去身空未来得发名未到地相等上文云亦不須辨理定之相等者此文误也今定圣行出世上上禅即是禅门实相理定双非漏与无漏二边故也此戒定慧竝有从浅至深故不可指慧圣行文及不可云故今出世亦且辨等又妙玄云未到地者此地能生初禅故即初禅之方便也动庠轻重冷煖澁滑名八触也空明寂静即十功德一定二空三明四喜乃至第十名心柔软也四等从心无量从境境既无量心亦无徧等心对四名四等也分別邪正者禅门中明四无量後斥无想定是外道天所修邪法非佛弟子之正法也。
八圣种者如止观第六记
空处如病识处如痈无所有处如疮非想非非想处如刺此病等四及无常等四名为八也前四对治後四缘谛故以此八缘於无色有总有別总以八观观彼四阴和合不实別则前四治四阴受如病想如痈行如疮识如刺无常等四治四阴理无常观识苦观受空观想无我观行以有此八心易生厌凡夫亦有依六行者不及圣种离之速疾杂心论云圣以此为种圣从此生故云圣种也。
发时下至如止观第九略记
慈心发者忽缘一切众生取其乐相无怨无恼悦心适意或见得人中乐或见得天上乐但所缘有三若缘亲人得乐名广中人名大怨人名无量此定有隐没不隐没若心缘众生决定作得乐想心甚分明而所缘处不见众生得受於乐是内不隐没而外隐没若内心明净外见得乐是为内外俱不隐没余三无量心发更互准慈定可知辅行中明七处行慈等云云下文云对治具如禅门者禅波罗蜜第七卷云如前五门意可解捡前五门者即第四卷所明治觉观贪欲瞋恚愚痴恶业此五各三乃有十五广说如彼所以知是此五门者以不定止观明六妙门具列十门第三谓之随便宜门此岂非是今文随机之说耶第四随对治其中亦乃具明治觉观贪欲等十五门禅此岂非是今文对治之说耶辅行云沉多应修慧多定少散多应修定多慧少沈散等者应修等观故云对治也又下文云大小偏圆者不定止观十门第一历別对诸禅第二次第相生三四如前引五相摄六通別七旋转八观心九圆观十证相故此十门不出大小偏圆也。
且约三十六物分之如止观第九记
髮毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓脾肾肝胆肺大肠小肠心胃胞屎尿垢汗泪涕唾脓血脉黄淡白淡癊肪[月*册]脑膜此三十六中髮毛爪齿垢汗泪涕唾屎尿此十名外余者名内诸文皆云内外中间各十二物唯禅门中但分内外外有十物内有二十六物。
特胜通明在法界次第委释亦如止观第九记
问何名特胜答修九想起过是故佛令修於特胜此观特出胜於九想故名特胜问何名通明答因中说果故曰通明又初修之时三事通观故名为通此法明净能开心眼观一见三故名为明玄义对四念处云云者初至五身也六至八受也九至十一心也十二至十六法也释籤云初修中二者应云正明中二也。
知天文地理等如止观第九略记
以三昧力知此身中具仿天地知头圆象天足方象地身内空种即是虗空腹温法春夏背刚法秋冬四体法四时大节十二法十二月小节三百六十法三百六十日鼻息出入法山泽谿谷中风口息出入法虗空中风眼法日月开閇法昼夜髮法星辰眉法北斗脉法江河骨法玉石肉法地土毛法丛林五藏在天法五星在地法五岳在阴阳法五行在世法五常在内法五神修行法五德治罪法五刑主领为五官乃至五音五明等皆从此起文在止观第六记今云第九者误也。
言六欲者如止观第六记
大论二十一云一或有人染着於色如青黄赤白也二或有人着於形容修目高眉也三或有人着於威仪坐起等也四或有人着言语輭美等也五或有人着於细滑温凉等也六或有人着人相男女等也大论更有第七若有人虽得上六无所着人犹无所解舍世所重五种欲乐而随其死此中第七所着人欲既总於六求所着人今置总存別但云六矣。
九十八使如止观第五记
见惑八十八思惑有十如常所云故不烦录。
八背舍胜处一切处如禅门止观
次第禅门摩诃止观禅定境中法界次第其文详悉非可具引今略录其名一内有色相外观色二内无色相外观色三净背舍身作证四虗空处背舍五识处背舍六无所有处背舍七非有想非无想背舍八灭受想背舍八胜处者一内有色相外观色少若好若丑是名胜知胜见二内有色相外观色多余如上说三内无色相外观色少亦如上说四内无色相外观色多亦如上说五青胜处六黄胜处七赤胜处八白胜处十一切处者青黄赤白地水火风空识名为十也此十皆遍一切故云一切处也背是净洁五欲舍其着心故云背舍也。
此观等四名及相状竝在大品大论
观练熏修名为四也今略录之八背舍等即是观禅已如前引九次第定名为练禅即是练熟观禅体用调柔而无间也一初禅次第定二二禅三三禅四四禅五空处六识处七无所有处八非有想非无想处九灭受想次第定初禅次第定者离欲恶法有觉有观离生喜乐入初禅定时是中初禅定观均齐自识其心次第而入无有刹那杂念间入初禅定是为初禅次第定余八准说可知师子奋迅三昧名为熏禅如世师子奋迅为二事故一为奋却尘土二能前走却走捷疾异於诸兽此三昧亦尔一能奋除障定细微之惑二能入出捷疾异上诸禅也一奋迅入三昧者离欲恶法有觉有观入初禅乃至入灭受想定二奋迅出三昧者从灭受想定起入非想非非想定乃至四三二初禅乃至出散心中起越三昧名为修禅以能起过诸地自在入出也此如前引辅行之说所言近远超入等者声闻之人但从初禅超入三禅此名近也菩萨即能从於初禅超入灭定此名远也出住准思又上文云胜处但在第三背舍者在字当为至字也又下分科应云初文又三初二如文第三应云三问下料简又竪具道品中应云初问二答问如文答中又二先明念处具等云云。
妙玄云成论人云色是无教法不至无色
成论无作品问曰若无作是色相有何咎答曰色声香味触五法非罪福性故不以色为无作问曰无作是身口业性身口业即是色答曰是无作但名为身口业实非身口所作以因身口意业生故说身口意业性又或但从意生无作是无作云何名色性有无色中亦有无作无色中云何当有色耶已上论文学者应知今妙玄中乃是引用成论人难毗昙所计无作色耳非谓成论自立色是无教法也故辅行云旧名作无作成论云教无教新名表无表作谓为作教谓教示表谓表彰名异意同彼此无在小乘戒是非色非心第三聚者且依经部若有部中还用色为无作戒体菩萨戒疏云成论无作品谓无作是非色非心若毗昙云戒是色聚无作是假色亦言无教非对眼色涅槃疏云僧祇部谓无作无色但有其心小乘所立三聚为体其文若是故知妙玄是引成论难毗昙宗之所执也即是论云无色中云何当有色耶之文是也不见此意难消妙玄若谓成论非色非心有细色细心者非也应知小乘三聚戒体並是诸部执计不同耳言假色者毗昙云色有二种一微尘积聚色谓眼耳等十二非微尘积聚色名无教色法入所摄故杂心云无作假色也此並小乘若大乘者梵网戒疏云不起而已起即性无作假色又云大乘所明戒是色法聚也观心论疏云十重四十八轻正防意地心为戒体也故知大乘梵网戒体有色有心焉况復戒疏引古师以璎珞经云一切圣凡戒尽以心为体心无尽故戒亦无尽摩诃止观准法鼓经但明色心无第三聚心无尽故戒亦无尽者辅行云意明心性以为戒体虽以心性而为戒体若发无作亦依身口作戒而发虽依身口体必在心是则大乘戒体诸文並指色心故知色心为戒体矣戒疏云性无作假色辅行云心性为戒体是以色心咸皆云性性之色心为大乘戒体小乘之中皆无斯说故知大小区以別矣戒疏引古师或以言教为体或云真谛为体或言愿为体因便須知。
释籤云三苦如止观第七记
一苦苦二坏苦三行苦准诸论文应以三途为苦苦名之为上诸天五衰相现天乐坏时生於大苦名为坏苦人间为行苦念念常苦故名之为下止观文中直约人间以立三苦虽是下苦具三苦故大经八苦生老病死爱別离怨憎会求不得五盛阴。
十方土者如止观第二记
第七记云大经三十一云佛取少土置於爪上告迦叶云是土多耶十方土多耶迦叶答云爪上之土不比十方今借此文校量四谛三藏四谛如爪上土所未说者如十方土即余三教四谛法也若未说者如十方土应有五谛佛言无第五谛但言四谛有无量相非二乘所知是故且指別教四谛为无量也。
识病如止观中知病
知见思病知见根本知起见因缘知起见久近知见惑重数知见根本者我见为诸见本一念惑心为我见本从此惑心起无量见余如止观。
精药如止观中识药
病相无量药亦无量略言为三一世间法药二出世间法药三出世上上法药世间法药如五常五戒等余如止观。
得差如止观中授药
既知苦集之病又识道灭之药若众生无出世机不堪深化但授世药如孔子周公制君臣定父子余如止观。
净种种佛土如止观第三记
在第二记通教菩萨出假亦为众生作净土因处处结缘众生机熟断习成佛名净佛土结缘之时名净土行故净名云菩萨取於净土皆为饶益一切众生故云布施是菩萨净土菩萨成佛时一切能舍众生来生其国结缘之时以布施摄成佛之时地多珍宝诸能舍者同生其土而受五种布施化益由摄生时有五差故所谓人天及以四教一切诸行无非菩萨净土之行故有四土横竪摄物此依跨节是则净土义通诸教今文且依通教菩萨断余残习为净土果但是异於二乘而已若大经三十二明净土义但云愿摄其义则通诸教观別摄生皆然。
慈具三种至如止观第六记
大经十四梵行品云慈有三种一缘众生二缘於法三者无缘众生缘者缘一切众生犹如父母法缘者见一切法皆从缘生无缘者不住法相及众生相大论二十亦说三慈不具录也。
枯荣如止观第七记
大经云东方一双喻常无常南方一双喻乐无乐西方一双喻我无我北方一双喻净不净皆悉一枯一荣荣喻常等枯喻无常等如来於中北首而卧入大涅槃斯乃表於非枯非荣。
若合十为六成无作六度如止观第二记
恐在第七记第七对治助开文中云明六则通於大小明十则唯在於大又此十中通则通於四教別则唯在別圆又存教道且兼於別意本在圆又止观第二随自意中亦云六度文多今不录。
首楞严具如止观第一第二记
他云宝名诸大菩萨皆以此宝而为首饰菩萨得此宝者具足三昧准大论中翻为健相若准大经首楞者一切事竟也严者坚固也一切毕竟而得坚固大经大论並以三字是梵音俱名三昧故知不从首饰之说又下文云大经二十明八自在者文在二十一也又下文云以十大愿为首者所谓供养一切诸佛愿受一切佛法轮等愿诸世界佛出世等乃至第十愿於世界成三菩提如经具说。
经仍广明杀羊初缘
舍利弗白佛言此婆薮仙人何时入於地狱佛言我昔在兜率天上此仙人在阎浮提与六百二十万贾客为作商主将诸人等入海采宝得其宝已於其中路值大风难摩竭鱼难是时诸人各计摩醯首罗天人各一羊许其愿已便得免难归到本国各牵一羊欲往天寺尔时婆薮默作是念我今云何作诸商主教众商人作不善事当作方便济诸羊命即时化作二人一为出家沙门二为在家婆罗门时婆罗门於众人中作如是言天主与六百二十万人欲往天寺尔时沙门於其中路逢见此婆罗门沙门问言汝与大众欲往何方婆罗门言欲往天寺而求大利沙门告言吾观汝等欲得大衰何有大利如是诤讼云云不息一时俱至大仙之所尔时沙门问大仙言杀生祠天当得生天入地狱乎大仙答言何痴沙门杀生祠天而堕地狱沙门言不堕邪婆薮言不也沙门言若不堕者汝当证知尔时婆薮即时陷身入阿鼻狱是时诸人见此事已作是唱言呜呼祸哉有如此事大仙聪智今已摩灭入於地狱况復我等尔时诸人各放诸羊还走四方到诸山中推觅诸仙既得仙已而受仙法二十一年各各命终生阎浮提後皆值我发菩提心婆薮仙人有如是力化诸人众云何言是地狱人耶。
输皮全蚁如止观第七记
大论十三云释迦菩萨本身曾为大力菩萨毒龙若触嗔视弱者便死强者气嘘乃死此龙曾受一日一夜戒入静林中独坐思惟坐久疲怠而便卧睡龙法若睡形状如蛇文章七宝猎者见之便惊走曰如此希有难得之皮若上大王不亦宜乎思杖按头以刀剥皮龙自思惟我力如意倾覆此国犹如反掌此之小人岂能困我我今持戒不计此身当从佛语於是自忍眠目不视閇气绝息怜愍此人一心受剥不生悔意既失其皮赤肉在地时为日炙踠转土中欲趣大水见诸虫蚁咂食其身为护戒故復不敢动即自思惟我今此身以施诸虫为佛道故今以肉施用充其命後成佛身当以法施以益其心如是誓已身乾命终生忉利天是时猎师今调达是也诸小虫者今初转法轮八万诸天是也。
难陀娑竭
难陀此云喜娑竭此云醎海。
自折己牙以惠猎者
大论十二云释迦菩萨曾为六牙白象猎者伺便以毒箭射之诸象皆至欲来杀於猎者六牙白象以身扞之愍之如子即问猎者汝何故射我答曰我須汝牙是时白象即以六牙内石孔中血肉俱出以鼻举牙授与猎者当知此皆菩萨之行。
递推为尊
大论第十二云是时菩萨自变其身作迦频闍罗鸟是鸟有二亲友一者大象二者猕猴共在毕鉢罗树下住自相问言我等不知谁应为大象言我昔见此树在我腹下以此推之我应为大猕猴言我曾蹲地手捉树头以是推之我应为长鸟言我於毕鉢罗林中食此树果子随粪出此树得生以是推之我应最大鸟復说言先生宿旧礼应供养即时大象背负猕猴鸟在猴上周游而行一切禽兽见而问之何以如此答云以此恭敬长老故也禽兽受化皆行礼敬不侵民田不害物命众人疑怪一切禽兽不復为害猎师入林见象负猕猴猴復载鸟行敬化物物皆修善传告国人人各庆曰时将太平鸟兽行仁人亦效之皆行礼敬自古及今化流万世当知是为法身菩萨耳又下文云业及见思同入俗谛所破故也者昔日本国曾有问来此方虽有答彼问者犹未尽善以余意观此文恐误应云业及尘沙同入俗谛所破故也则二十五三昧无不皆然故下句云诸有皆尔若谓无垢等约散善此中约定善者如何消於诸有皆尔耶又復下文圆五行中云即空故破二十五业见思者其实恶业即假破如云结业即解脱也今云即空破恶业者相带来耳非正意也若不尔者则妙玄文上下自不同云何会之耶又上文中亦須更云示回心中有发迹不发迹发迹如闍王是不动菩萨央掘是一切世间乐见小大精进如来等又上文中解本法功德及结行成并简示中云多用对治等与妙玄文稍有不同请细详究。
妙玄云弗婆提
此云胜身。
瞿耶尼
此云牛货。
郁单越
此云胜处阎浮提如前注中。
焰摩
此云善时又云时分亦云妙善。
兜率
此云妙足又云喜足。
释籤云不思议用如止观第五记
维摩经中不思议品有解脱法门即真性轨菩萨住此即观照轨能以須弥之高广内芥子中等即资成轨此即名为不思议用也古人多有异说今不能录又下文云七善者一知法二知义三知时四知足五自知六知众七知尊卑。
肇云仰攀玄根俯提弱丧
此语出肇公涅槃无名论九折十演中第二核体章也彼文具云有余者谓如来大觉始兴法身初建澡八解之清流憩七觉之茂林积万善於旷劫荡无始之遗尘三明镜於内神光明於外结僧那於始心终大悲以赴难仰攀玄根俯提弱丧又下文云後文又云等者即人天婴儿行後文也後文无譬者二乘婴儿行後文也经文亦只提前人天譬文於非金中而生金想於非牛马作牛马想即便合云於非道中作真道想若其然者岂非於其有漏之中生无漏耶故云观文似如用前随机而说斯乃只一譬文随乎人天二乘之机而说故也又此亦是指前六妙及特胜等随机之义耳。
嘙啝如前释
如第一卷嘙啝是习语之声也。
优鉢
此云青莲华。
[牛*句]物
此云黄莲华。
分陀利
此云白莲华。
鉢揵提
此云坚固。
那罗延
此云金刚亦云鈎鎻力士。
大论九恼四如今文
此文恐误准大论中索衣乞乳在九恼外故知今文应添苦行及梵志女孙陀利谤以为九恼余如下文引之。
兴起行有七宿缘
曾读彼经乃有十缘具如下引。
庄周明狙等
性庄名周字子休彼齐物论云谓之朝三注云此起譬也何谓朝三注云此假问也曰狙公赋芧曰朝三而暮四众狙皆怒曰然则朝四而暮三众狙皆悦名实未亏而喜怒为用亦因是也狙公者司马云典狙官也崔云养猨者也李云老狙也广雅云猕猴也赋芧者司马云橡子也似栗而小也列子云宋有养狙老翁善观其意戏狙云吾与汝子朝三暮四足乎众狙皆怒又云我与汝朝四暮三足乎众狙皆伏也芧音序又食汝切狙七徐切朝三升暮四升也朝暮虽异数不出七耳赋与也付也橡徐两切栎实也。
路逆路
路具云路伽耶此云恶论又云破论又云善论亦云师破弟子也逆路伽耶者逆君父之论亦名恶论又名弟子破师也。
旃陀罗
亦云旃荼罗此云严炽又云主杀人谓屠杀者种类之都号也其人若行则摇铃自标或杖破头之竹若不尔者王则罪之也。
不男
有五不男所谓生剧妬变半。
以十八空销十八句
有十九句初一句是总後十八句是別如实相者即第一义空也不颠倒者即内空也不动者即外空也不退者即内外空也不转者即空空也如虗空者即大空也无所有性者即毕竟空也一切语言道断者即一切空也不生者即有为空也不出者即无为空也不起者即无始空也无名者即性空也无相者即相空也实无所有者即不可得空也无量者即有法空也无边者即无法空也无[得-彳]者即有法无法空也无障者即散空也释此等义委在文句。
婆罗门八地已上等
此是古人有兹消释今引恐误或是借用文句中云等觉为婆罗门初地至九地为刹利三十心名居士斯是今家消文正义又玄义云修罗琴者大论云法身菩萨化无量身度生说法而菩萨心无所分別如修罗琴常自出声随意而作无人弹者又紧那罗所弹之琴阎浮檀金华叶庄严善净业报之所造作弹时音徧三千世界宣说无生寂灭之法又下文云射应不至堋者堋步崩切射堋也。
妙玄云三摩跋提
诸文或云三摩提又云三摩帝亦云三摩地此翻等持又云正心行处经音云欲入定时名三摩鉢底正在定时名三摩半那今谓此皆三摩跋提梵音之奢切也。
摩尼
此云无垢。
箜篌
乐器也如文句中补注辨。
揵陀罗
此云黄色。
善法堂
起世云三十三天集会其中唯论善语故以名焉释籤所引俱舍诸梵语如上下文所辨。
释籤云应臾捡成论
成论分別贤圣品云信行法行无相行初果二果向二果三果向三果於此三果復有八种谓中生不行及行上行无色转世并现是为八也四果向有二一信解脱二见得钝根名信解脱利根名见得以此兼前乃成十八也四果罗汉有九种谓退相守相死相住相可进相不坏相慧解脱相俱解脱相不退相最钝根者退失三昧故名退相守护三昧其根小胜故名守相深厌诸有智慧难现设得喜失故求死也故名死相若得三昧不退不进故名住相若得三昧转深增益故名进相得三昧已种种因缘不能败坏名不坏相不得灭尽定名慧解脱得此定者名俱解脱所作功德尽无退失名不退相以此九种并前十八名二十七贤圣是世间福田也大四教云信法二行为贤余二十五是圣故名二十七贤圣也至辅行中須以今文而辨异同。
五停治五障如止观第七
彼文甚广。
三结八十八使七生如止观第六记
彼文亦广今不引之。
造顺现业等
此生造业即此生熟名顺现业此生造业第二生熟名顺生业此生造业第三生後次第而熟名顺後业。
灭尽定如止观第九记
问灭定何別答灭是一刹那定是久相续大集经云厌离四禅四空观灭庄严之道而入灭尽定也成论灭尽定品云过一切非想非非想处身证想受灭又云灭定二种一诸烦恼尽二烦恼未尽烦恼尽者在解脱中烦恼未尽者在次第中一灭烦恼故名灭定二灭心心数法故名灭定问若灭一切心心数法故何但说想受灭耶答一切心皆名为受是受二种一想受二慧受想受名有为缘心慧受名无为缘心是故若说想受灭者则说一切灭也又下云云四双八辈者中阿含及十住婆沙等皆以四向四果为四双八辈也。
及不定
大婆沙云亦有不定般涅槃者或於欲界而般涅槃或於色界而般涅槃或无色界而般涅槃復次彼即摄七不还中若在欲界即名现般若在色界即五不还若在无色即无色般摄今家学者未见此文谅皆难辨。
三藏六度缘起及衍人片小具如止观第三记
在第二第六记其文甚广故不录之。
妙玄云罽那尸弃
此云宝髻。
燃灯
初生之时一切身边如灯至于成佛仍此为名焉。
毗婆尸
此云胜观。
释籤云具如止观记
即第一记准上可知。
游戏神通如止观第六记
在第五记大论问曰神通所作何名游戏答犹如幻师种种变现菩萨亦尔故名为戏復次三三昧中空名为上诸余行法皆名为下下如儿戏故名为戏又问菩萨但当出生三昧答菩萨心已出生三昧欣乐出入亦名游戏既不同於结使游乐欣乐出入即出假也。
立忍名等如止观第六记
大意与此亦无硕异其文既多不委引也。
故知此中问意与止观稍似有殊
止观第六问三乘共断其义已显用何为据更独开菩萨地耶答大论判三处焦炷则有三种菩萨断惑乾慧是伏惑尚得为初焰今取八人真断为初焰有何不可辅行云故知此文別判通教菩萨位也委如彼文。
地持中明种性等六住如止观第五所引论文
地持云从初发心住至十地束为六住一种性住二解行住三净心住四行道迹住五决定住六究竟住种性住者若人无有种性虽生善道数退数进不得在菩萨六人数中若种性成就无有退失得是一人也解行住者是初地方便也净心住者是入初地得出世间心也行道迹住者从二地至七地住修道也决定住者八地九地也已得不还不退故得其名矣究竟住者十地学行穷满故也。
竺法护
月支国人昙摩罗察晋云竺法护本姓支历游西域解三十六国语并书自天竺大将梵本来达王门遂居炖煌乃称竺氏故知支竺两姓始末异耳而僧佑录中误谓两人也。
朱仕衡
魏朝甘露五年頴川朱仕衡最先出家汉地沙门之始也。
支谶
月支国沙门支娄迦谶或直云支谶自安师已前出家人皆依俗姓安公乃令同称释氏其後经来同安所说。
虽不孟浪有始有卒其唯圣人
庄子云夫子以为孟浪之言而我以为妙道之行也注云孟浪犹率略也孟依字读亦武党切又武葬切浪依字呼亦力荡切孟浪亦音漫烂无所趣舍之谓也李云较略也崔云不精要也有始有卒其唯圣人语出论语子张篇中注云始终如一唯圣人耳。
彼经挫其同於悲境
彼净名经诃須菩提大意为二一问若是敬田乃可取食二问若是悲田乃可取食初问多约通圆次问多约別圆所以然者善吉自谓应供生福田想故问其真伪若是圣人可作敬田若非敬田即須惬同魔外悲田取食善吉不测问旨深玄欲从敬田而取所问圣法皆悉不知始从悲田而取何容无学顿同魔外逡巡两楹进退不可便弃鉢欲去净名弹诃意在於此初问敬田文又为二初问善吉知圣法否所以经云惟須菩提若能於食等者诸法亦等等次问善吉是圣人否所以经云若須菩提不断淫怒痴等何者若是圣人应证圣法若证圣法则见四谛故问四谛有別有总別中有四初文是集次不坏於身下是苦三不灭痴爱下是道四以五逆下是灭若能见此四谛圣法方是圣人无上敬田不尔非也次从不见四谛下即是总叠释前问无作四谛也以善吉不晓故重为叠释耳次从若須菩提不见佛下是问若惬同悲田文亦有二初问惬同邪人又为三初约不见佛不闻法问次约惬同六师问三结今取食所以然者若不见真佛不闻真法应是从彼六师受学若如是者其师既邪弟子岂正何故不惬同悲田取食次从若須菩提入诸邪见下是问惬同邪法文自有三初约非杀贼诃又为二初诃有见惑次从同於烦恼下诃有思惑既有別惑见思岂得不惬同於邪法何得自谓是罗汉有杀贼之德耶次从汝得无诤三昧下乃至施汝不名福田堕三恶道是约非应供诃其文可见即以见修无学为三恶道耳三从为与众魔共一手作诸劳侣下是约非无生诃何者魔乐生死若与魔同即同生死何谓无生耶此有二义初约自行魔与善吉俱乐生死虽有为无为不同俱不见佛性如作物相似故言一手也次约化他者如大品云菩萨行般若时魔来语云汝何不学須陀洹乃至支佛今谓二乘亦教人修己法引接既同故言一手耳劳谓尘劳侣谓伴侣俱有尘劳润业事同也又劳者坚也俱染生死执固难转故也二乘自度不济众生故於众生而有怨心余文思之可见今不委引也又下文云止观第三卷末借下成高者文在第七彼中问云璎珞第三观初地现前今云何说或在八地或在初住答借义相成或借高成下故言八地或借下成高故言初住璎珞明別教故言初地耳辅行云借別八地成通教下借別初住成圆教高又下文云安乐行疏广释五种法师者指文误也应云法师品疏也又下文云资生无畏法者清凉观师引摄论中无性释云以无染心如实宣说契经等法名为法施以无染心施资生具名为财施无畏施者谓已损害济拔惊怖又引瑜伽财法无畏各有三种一清净如法物二调伏悭悋三调伏藏积垢此财三也无畏三者一拔师子虎狼等畏二王贼等畏三水火等畏法有三者一无倒说法二称理说三劝修学今谓无着金刚般若论云布施有三一资生施即檀波罗蜜二无畏施即持戒忍辱三法施即精进禅定智慧天亲云资生但一布施无畏有二谓持戒忍辱於恶不怖故法有三谓精进等不倦善知心如实说故。
一尘中有大千经卷如止观第三记
前来已指今重示耳。
妙玄云萨婆若
此云一切智。
释籤云十梵行空如止观第七记
三业佛法僧戒名为十也若身是梵行梵行浑浊八万户虫若身业是梵行四仪顾盻若口是梵行音声触心唇齧舌动若口业是梵行则是语言乃至戒是梵行戒场十众等皆非梵行梵行在何处谁有梵行三世平等犹若虗空又上文云三引二经证者误也应云观经也又云但仁王语其初後法华论其中间者义例又云法华无漏意根与仁王別苦但是因果之殊耳且於界内得无漏名有漏业除故云別苦余谓义例之文恐误何者法华自云虽未得无漏智慧而其意根清净如此六根之净既云未得菩萨无漏故知无漏不从界内因位明矣故此无漏須在初住学者更宜子细详之。
齐桓公等
此文出庄子天道篇今随其要更事消释桓公者名小白也轮扁者扁音篇又符殄切司马云斵轮人名扁也轮车轮也斵雕斫也释放也上去声者准陆德明释文乃作时掌切糟酒滓也粕烂食也许慎云已漉麤糟也甘司马云缓也固牢固也苦急也数色注切术也古人之意者彼文乃作与字注云或音余。
迦陵频伽如止观第一记
前文已指今重示耳又下文云若关中云七住已上照体独立神无方所者即生法师也彼云夫未免形累者故托土以自居八地已上永绝色累照体独立神无方所土復何为言神无方所者周易云神者妙万物而为言也故神无方而易无体也且妙觉极圣尚居寂光之土何故八地已上无所居之土耶若言报土者则八地已上垢累尚存岂无所居之土耶又復何教八地已上耶通漫无的义又不然故今天台不取生公之说也。
梵王答曰
应云梵天白世尊言佛为无上无过佛者此与论中文相少异。
存三废一广如止观第三记
此亦如前之所示也。
娑婆耶
未闻翻译。
已如前与止观记中简竟
辅行问玄文诸义並先开後废如向所引何故先废後开答玄文约喻如世莲华必先开後落今此从法故前废後开既癈权已实则可见义之如开又此废文与彼稍异彼约法华废前权部权教復須开前权部权教今约诸文展转相废仍似未开故在开前今具二义故废在前又废同於待开同於绝待前绝後未失常规又妙玄下文引大经五味之譬证三藏者止观文同辅行中云捡文未见恐文误也又下文引大经二十五云雪山有草以证圆者第二十七亦有此文也又下文云故虽委辨虽字误也应作須字。
瓦官
北地钞云先是官瓦之坊後乃为寺故名焉。
如来藏如占察下卷末文
在下卷初经云復次彼心名如来藏所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业乃至云譬如虗空悉能容受一切色像种种形类言占察者经云灭後四众於世出世因果之法未得决定信不能修学於三乘中皆无定向若有种种诸障碍事当用木轮占察善恶宿世之业现在苦乐吉凶等事善恶业报木轮相者先当克木如小指许使长短减於一十正中四面方平自余向两头渐去之仰手傍掷令使易转其轮有三差別不同具如经说。
金藏喻如止观第一记已具引文
大经第八云我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即我义也从无始来烦恼所覆不能得见譬如贫女舍内多有真金之藏家人大小都无知者时有异人语贫女云我今雇汝汝可为我耘除众秽女人答言我今不能若示我子真金藏者然後乃当速为汝作是人答言我知方便能示汝子女人復言我家大小尚自不知况汝能知是人即於其家掘出金藏女人见已心大欢喜生奇特想。
大圆镜智平等性智妙观察智成所作智
佛地经云大圆镜智者如依圆镜众像影现如是依止如来智镜诸处境识众像影现平等性智者证得一切领受缘起平等法性圆满成故妙观察智者住持一切陀罗尼门三摩地门无碍辩说诸妙法故成所作智者勤身化业示现种种摧伏诸伎引诸众生令入圣教成解脱故。
儡同
礼记云毋雷同注云雷之发声物无不同时应者人之言当各由己不当然也妙玄下文云是时四众以读诵众经者引文讹略也应云於此诸佛法中受持读诵为诸四众说此经典也又云不一异者名之为如如字当作妙字也又下文云於一佛乘是得乘者玄籤皆误应云理乘也又言由是者应云又是也又下文云余文唯迹者一往言耳以三道等亦有引於本文故也又下文云朝三暮四者误也应云朝四暮三也。
从方等生者飜名解义如止观第二文
摩诃袒持陀罗尼翻为大秘要遮要持善秘要祗是实相中道正空方等者或言广平今言方者法也般若有种种方法谓四门入清凉池即方也所契之理平等大慧即等也。
亦凡石也
凡字恐误应作瓦字。
安置诸子秘密藏中如止观第二记
涅槃哀歎品云云何名为秘密之藏犹如伊字三点若並则不成伊纵亦不成如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点若別亦不成伊我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃我今安住如是三法为众生故名入涅槃。
五百群贼得法眼
憍萨罗国有诸群贼其数五百群党抄劫为害滋甚波斯匿王患其纵暴遣兵伺捕得已挑目逐在黑闇丛林之下是诸群贼先於诸佛植众德本今既失目各作是言南无佛陀我等今者无有救护佛於尔时在祇洹中闻其音声即生慈念时有凉风吹香山中种种诸药满其眼眶寻还得眼诸贼开眼即见如来住立其前而为说法我於尔时实不作於香风诸药当知皆是慈善根力又上文云见我翼从被服赤色者此有三说一云十二年前未制坏色故着赤色二云五部不同十诵一衣三点五分四分三随着一谓青泥木兰木兰赤色也三云三色衣中一衣用三色衣点之如大豆也但诸弟子并着点衣遥望犹赤故也又妙玄云以他乐与此度者以与两字文之讹倒耳。
珊檀那
此翻护弥。
月盖曲躬如止观第二记
请观音云尔时长者名曰月盖与其同类五百长者俱诣佛所而白佛言此国人民遇大恶病良医耆婆尽其道术所不能救唯愿世尊救斯病苦佛告长者去此不远西方有佛名无量寿彼有菩萨名观世音及大势至恒以大悲救济苦厄汝今当请说此语时即於光中见无量寿佛及二菩萨如来力故佛及菩萨俱到此城住城门阃放光照之於是长者说四行偈称三宝名诵陀罗尼平復如本。
广如疏第十卷
昔佛法末有四比丘结契山林三人修行一人外护三人修行而已得道一人外护福报为王而復邪见三人由是作斯化也又上文云先释次简者恐文误也以前文中先分科云先释四意次料简故知今文乃成误矣又上文云不饮酒肉施酒肉者此是如来随於问者而答之耳非谓如来令施之也故大经云若有人来问佛世尊我当云何不舍一钱而得名为大施檀越若食酒肉则不应施故大经中迦叶又问食肉之人不应施肉佛赞善哉。
慈童女缘如止观第五记
在第四记如心论云慈童女长者欲随伴入海采宝从母求去其母不许母恐其去便抱其足女乃以手捉母髮一茎落母乃放去至海洲上见热铁轮从空中下临其顶上便发誓云愿法界苦皆集我身以誓力故火轮遂落从兹舍命生第六天违母损髮故成地狱心发弘愿故即成佛界。
所以不言接引等意如止观
诸教皆接亦应有之二教明界内理二教明界外理二理交际須立其接若乃初地初住已成真因任运流入何須更接所以文云不将此果以接十地之因也。
烦恼境中诸法般若三十六句
诸法生般若生诸法不生般若不生诸法亦生亦不生般若亦生亦不生诸法非生非不生般若非生非不生此名根本四句於初句开四句谓诸法生般若生诸法生般若不生诸法生般若亦生亦不生诸法生般若非生非不生於第二句开四句以诸法不生为头於第三句开四句以诸法亦生亦不生为头於第四句开四句以诸法非生非不生句为头思之可见此则四四十六句也次以般若生等四句一一开为四句准而思之有十六句并前十六成三十二句就根本四句为三十六句。
如止观第五记
止观第八记云大经第九云譬如有人以新毒药用涂大皷於大众中击令出声虽无心欲闻若有闻者远近皆死唯除一人不横死者谓一阐提才闻即能破无明惑名为近死闻未即益作後世因缘名为远死四念处云若有闻者远近不死所谓但破见思尘沙故也章安云人譬佛毒药譬今教涂鼓譬着教又人譬此经虽无心欲闻遇时闻者闻必断惑文句记云皷者平等法身毒者无缘慈悲打者发起众闻者当机众死者无明破近死今世惑破远死来世惑破又上文云大经第二十九者误也文在第九耳又下文云覩相则知意业者应云覩身口相则知意业语势方全故上文云见说法大知智慧大也又下文云鳱鹊者鹊字亦作鹄古沃切鳱[干*隹]乾三字並古寒切鹊七雀切。
略释六通如止观第七记彼文並是发宿习通
止观第十记云今明发通不论无漏故略明之以拟发者天眼通如五眼中辨天耳者得色界清净四大造色闻六道声所闻多少远近等例眼可知修法者忆念种种音声识宿命者大罗汉知八万劫佛知无量劫修法者常忆日月年岁乃至胎中及过去世中千万亿世他心者知他心所垢无垢等修法者常忆诸人喜怒怖畏见相知心身如意者有三种一转变二圣三能到能到又四一身飞行二移远令近不往而到三此没彼生四一念能至所言圣者外六尘中不可爱物不清净物能令可爱清净唯佛独有故云圣也转变者大小一多更互能作等修法者依四如意足作身轻举想然诸神通未得圣果竝不许修是故不合广明修相况今文中为明发得略辨大途令识其致又诸曾得无漏通者如大菩萨大小罗汉支佛诸佛不復论发今言发者但是过去曾修事通既非无漏则未出界今因止观发过去习大论又明生得报得如诸天鬼神等发得如无生忍菩萨等修得如诸圣等。
无记化化如止观第一记
大论第八问释迦化作无量千亿诸佛云何一时能说法耶如毗昙中一时无二心化主化事语默不俱云何一时皆说六度答如此说者外道声闻所变化耳如来变化无量三昧不思议力故无量百千一时语默又声闻人不能作化故灭度已不留化事如来灭後能留化事如佛不异故云化復作化也又地持九种大禅中第六一切行禅有无记化化禅其斯之谓与。
引鸯掘如止观第七记
前已曾指今重示耳下文云神无方所者周易繫辞云神无方易无体注云神则阴阳不测易则唯变所适不可以一方一体明之方体者皆系於所器者也。
天台三大补部注卷第二
