毗尼讨要卷下末
瞻病送终章第三十三
此章大门有六一制看病意二简人是非三供侍给法四安置处所五说法敛念六殡终法。
第一制看病意者夫有待之形多诸婴累四大互反六府难调若不更看命无所寄是故律云汝曹不相看视谁应为乃至世尊为病人洗除大小便已扫洒卧处极令清净敷衣卧之便立制云自今已去应看病比丘应作瞻病人若欲供养我者应供养病人世尊是极地之人犹亲自看病况同法义重如何相弃乃至瞻病意亦同然问供养病人何意供佛齐功耶答谓悲心看病拔苦与乐行与佛同又论云随顺佛语名供养佛。
第二简人是非者此律云若有病者听和上同和上阿闍梨同阿闍梨若弟子等从亲至疎看若都无者众僧应与瞻病人而不肯者应次第差又不肯者如法治若无比丘者沙弥优婆塞等应看若无此人者比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆夷等随所作应作不应触比丘僧祇云当随病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘及尼病者应觅车乘驮载令皈如法供养乃至死时亦应闍维殡埋不得舍弃下三众亦尔。
第三供给所須者僧祇云病人有九法成就必当横死一知非饶益食贪食二不知筹量三内食未消而食四食未消而摘吐五已消应出而强持六食不随病七随病食而不筹量八懈怠九无慧若病人衣鉢外有医直者取之供给无者众僧应与若僧无者彼有贵价衣鉢当贸贱者受持余者供给若病人惜者应白僧云此病人不知无常悭惜衣鉢不肯贸易白僧已耎语说法使得开解然後为贸若復无者应外求觅与之若僧中取好食与看病人不得爱惜自业而不瞻视五分云无净人处听比丘自燃器着水令净人洮米着中比丘燃火使熟更从净人受取持与病人若全无净人者则如五百问事云病比丘山泽□□无人处日中不得往还者比丘得为作食七日先净米受取作之善见云若病无汤药以华菓饮食饷人求易汤药不犯五分云每僧行粥时应问別有病人粥不若无应先与病人然後行与僧十诵云当随病人所須问病因缘觅师求药日到僧厨问有病人食不若无取僧所供给库中物无物当为外求应从善好名闻福德比丘索又病人得药差者但是佛僧中不净残宿恶捉不受内宿並得服之善生云瞻病人不应生厌若自无物出求之不得者贷三宝物差已依法十倍还之五百问事云看病人将病人物为病人供给所須不问病人或问起慊並不得用若已取者应偿不还犯重比丘病困不得阙衣鉢而作功德若不即有故弊衣鉢受持者犯堕此律当问病者持何等衣彼病人受不好衣鉢及送与他恐瞻病人得佛言不应尔。
第四安置处所者僧祇云若大德病应在露现处上好房中拟道俗问讯生善瞻病人每須烧香燃灯香汁涂地供侍人客善见云看病人赞病者言长老持戒具足莫恋着住处及衣物知识朋友存念三宝及念身不净於三界中慎莫懈怠随命长短而作(若知病重失於正念思惟财房亲族朋友者移本住处至静房中)如祇桓图云寺西北角日光没处为无常院若有病者安置在中堂号无常多生厌背去者极多还唯一二其堂内安一立像金色涂者面向西方当置病人在像前卧像手中繫一五色彩幡令病人手执幡脚作往生净土之意虽有便利世尊不以为恶原其此土本是杂恶之处犹降灵府接下类群生令度苦海况今信心将命投佛而相弃舍祇桓图云随病者所缘何境或弥陀弥勒阿閦等形如前安置烧香散华种种庄严生病者善心第五说法敛念者十诵云看病人应随病者先所习学或阿练若诵经持律法师阿毗昙佐助众事随其解行而赞歎之不得毀呰退本善心故律云为病人说法令其欢喜毗尼母云病人不用看病人语看病人违病者意並吉华严贤首品云又放光明名见佛彼光觉悟命终者念佛三昧必见佛命终之後生佛前见彼临终劝念善又示尊像令瞻敬又復劝令皈依佛因是得成见佛光往生论云若善男子善女人修五念得成就者毕竟往生安乐国土见彼阿弥陀佛何等为五一者礼拜二者赞歎三者作愿四者观察五者回向灌顶随愿往生十方净土经云佛告普广菩萨若四辈男女临终之日愿生十方佛刹土者当洗除身体着鲜洁之衣烧众名香悬缯幡盖歌咏三宝读诵尊经为病者说因缘譬喻言辞微妙经义苦空非身四大假合形如芭蕉中无有实又如电光不得久停故云色不久鲜当皈坏败精诚行道可得度苦随心所愿无不获果弥勒菩萨发问经云弥勒白佛言如佛所说阿弥陀佛功德利益若能十念相续不断念佛者即得往生当云何念佛言非凡愚念非不善念不杂结使念具如是念即得往生安养国何等为十一者於一切众生常生慈心於一切众生不毀其行若毀其行终不往生二者於一切众生深起悲心除残害心三者发护法心不惜身命於一切法不生诽谤四者於忍辱中生决定心五者深心清净不染利养六者发一切种智心日日常念无有废忘七者於一切众生起尊重心除我慢心谦下言说八者於世谈论不生味着心九者近於觉意深起种种善根因缘离於愦閙散乱之心十者正念观佛除去诸想(如前教已又将经像至病人处题其经名像名具告说之使开目覩见令其惺悟兼请有德智人读诵大乘助扬赞呗旛华乱坠宛转目前香气氛氲甞注鼻根恒与善语勿传恶事以临终时多有恶业想现不能立志排除是故瞻病人时須方便善巧诱寂使心心相续刹那不驻乘此福力作往生净土之意也)故智度论云从生作善临终恶念便生恶道从生造恶临终善念而生天上又经云忆所修福念於净命第六殡终者五百问事云师亡不得举声大啼应小小泣泪耳故此律尼椎胸啼哭泣泪一一波逸提比丘吉罗(以爱染不亡故必高节清志不属世情〔时〕为生物善哭亦何咎故双林终後诸比丘等宛转在地犹如圆木椎胸大叫泪下如雨虽未离欲不招外讥若外来吊人尔於亡者至其屍所如常设礼已先执孝子手默慰吊之後至大德所具展哀情即问讯之)故五百问事四分律等见亡人冢塔大於己者並令礼敬(孝仪甚多不可具述余事不尽宜临时补阙)五百问事云应先白僧以亡人泥洹僧祇支覆屍而送不得埋过五钱犯重师僧弟子同学当出财殡送若无物可送众僧別人各敛少财供养舍利若无者应贷亡人衣物权将殡之还来倍偿入羯磨竟从现前僧乞取亦得五分屍以衣覆根增一阿含云如来自举母牀一角阿难罗云等各举一脚不令人代为报恩故(准此和上闍梨长养我法身父母兄姉长养我生身恩德既重躬自担送想亦无过)善见云不得送白衣丧除为观无常故不犯若手执母屍殡歛无罪毗尼母云比丘亡合寺众僧並送葬所依如西国葬法有四谓水火土林律中多明火林二葬若依五分屍应埋之若火烧在石上不得草上安此律如来轮王二人火葬增一云诸比丘以香华散目连屍上僧祇亦尔此律世尊五众得起塔从小沙弥尼已上並得礼上座塚也五百问事云得为亡师立形像僧祇云持律法师营事比丘德望比丘应起塔相轮悬施旛盖在屏处安置不得在经行处多人行处作之若违结罪若众僧不许者教令和合作之依诸经律及高僧传多有寺中葬之。
亡衣受法章第三十四
此章大门有十一制物入僧意二对人合分可不三同活共财不同四嘱授是非五定物轻重六负债还不还七具德赏劳八分之时节九分物法十杂明分衣法。
第一制意者问所以五众身亡之後物皆入僧又生时乃依三宝出家而物不入佛法者何答以康存之日因僧而获斯物身行所为莫不为僧所摄故有人施佛法物比丘无分是以身亡已後追物入僧则使僧有受用之资施主有福田之润既不入佛法俗亦无分故十诵云跋难陀死衣物直四十万两金国王刹利种族亲里等並欲收取佛言王赐诸臣百官物比丘不得分乃至亲里集会不见唤及僧家财法並共同分俗人不合此属僧物诸亲皆言如世尊断。
第二对人死物合分不合分復有十种处分不同一粪扫物取如五分界中水漂死人衣挂树枝上随前见者得取义云若依此律界内无人者得依彼取若有二人已上便須作法分二入当时现前僧如十诵中学悔沙弥死(犹是四分学悔比丘)被摈比丘死守戒比丘无同品者更互得取三入界内同见僧如邪正二部各执是非者故此律中是人中道死至彼死皆同见同见自分四入功能僧如此律中被举比丘死衣物入同羯磨举僧五入二部僧如五分中独住比丘死萨婆多二界中间死此律无住处白衣家死等随五众先来见者得六入面所向僧如萨婆多二界中间死随面所向何处应取七入所亲白衣如萨婆多中灭摈比丘死将衣鉢付生缘以生时不同僧财法故八随所在处僧得如十诵云有比丘持衣寄阿难三处共诤谓能寄人所寄者及衣物处佛判属阿难处界内现前僧应分以寄人不寄处故若寄处不寄人物处应得上来八种並不作法下之二门加法羯磨九入和上分如僧祇中沙弥死衣物入师和上等义云此谓和上分別财体以师物入师弟子物入僧故十诵沙弥死所有内外衣白二羯磨与看病人轻物僧分重物不应分五分亦然此律无文依彼部断十同和清众死谓如法比丘死衣物入羯磨分。
第三同活共财分別者义云若师本意正与弟子衣食自外余财不共同者已与者得若未与者师亡已後悉皆属僧实非同生假冐同生取僧物者犯重若就本意所有财物决心共同看如儿想终无分隔若当別活还俗及死悉共分半是名共活若分其物准俗处分但是自着衣服现用器物各属其身並不須分已外未用之财依式取半若不同活妄言而取能与之僧及所受之人皆犯二罪谓重物入常住僧准僧祗犯重轻物入现前僧准善生经犯偷兰遮以计人不满五故。
第四嘱授是非中有三一嘱授善不善二重嘱重授三嘱授成不成初中有四一嘱名善者谓自知昔来非法储积唯是不善今好心既生舍此财物与生善之处破此悭贪业种是名善也二嘱名不善者恐此财物死後僧得悭心既发妄嘱俗人是名不善也三不嘱名善者若病困之时念此伪财能生不善佛有成判不假我分当自料理心行正念三宝心心相续念念不绝忽尔命终是名不嘱善也四不嘱名不善者谓前念欲舍後念悭惜恐畏还活无有资身如此悭心念念相续不得布施遂便舍命是名不嘱不善也。
第二重嘱重授者僧祇云嘱与众多人最後人得若授与众多人在前者得义云准此犯重如决心嘱与他人出自口言或对人云我许某甲若干财已於後遇缘差脱遂不付他或復转嘱更与余人财主犯重以决心舍与他定後乖本意盗此本财回嘱後人宁不犯重後人受施如法不犯从贼得物佛开取用故善生云先许他一衣後余大德来转以施之是得偷罪明了论决心舍已不犯长。
第三嘱授成不者义云凡论嘱授正是舍财与善心相应要須决意与生福之处定无变悔此皆成就若言此物死後与我作墓买棺造像写经等並不成嘱若决心死活俱不悔者成若犯王法知明日定死今日嘱授此等皆成由未死前我是物主若以财嘱令速造像写经供养众僧使我眼见遂即命终者成若云死後作者同前不成已下取诸部文断五分云若生时已与人而未将去僧应白二羯磨与之僧祇云若未付财或得已不作净还置病人边並不成若作净已置边者成若言我死後当与若差即舍前契並不得成唯决定与者成十诵大同唯三衣六物不应自处分此律云若临终时嘱物与佛法僧若我死後与等佛言一切属僧故知心不决终不成嘱授余如前说。
第五定其轻重者然此亡人衣物诸部缓急分判不同此域诸师各怀异见或有意亲常住方便入重或情与现前曲引从轻倒说乖理事不合教争讼由生实难消息既知不易若欲断事先问亡人何律受戒即以本宗为定若眇漠不知又问当寺从来何部行事使始终楷定不得互易自垢心行又且边方荒鄙风俗渐殊资具服章形名不等必須轻重依教区分冀令种类相从疏条有据用防私谬又备未争今立四分为本四分不足方依诸部润色就此章内略分为三一佛所制畜物如僧三衣六物尼五衣等以资身长道要故佛判入轻二佛不听畜物如田园奴婢畜生等以妨道招讥佛判入重三佛听畜物如长衣鉢及钱宝重物等以物虽妨长而资道中要故佛开畜而义含轻重復分三別一性重者谓一切金银钱宝木石瓮瓶釜镬车轝十六牧器等以体是重物不堪修道故制入重二性轻者谓一切百一之具可得随身如布绢缕等莫问多少皆制入轻三从用轻重者或事从用轻如刀剃及石盛鉢函三衣箱及受用针筒盌盏鍉箸莫问铜铁瓦木作者皆判入轻或事轻从用重者如大小帐步鄣枕扇毡缛床帏等並判入重恐摄不尽更以七门收束後定轻重依此而断第一丝麻毛绵所作者此律云坐缛卧缛入重(谓表里布绵装持者是之)氍氀长五肘广三肘毛长三指佛判入轻义准此文被及单被亦判入轻过量作者入重八尺已下耎薄应量毡者例准入轻以堪称法着用故八尺已上坚[革*印]作者入重虽是小毡旧安带纫繫着蹬机者相从入重氍[革*印]锦绣绮色分明者入重大绫入重小绫入轻自外杂罗交猣生丝布等无问大小义准入轻故此律开受王大价衣及种种好衣大价疎衣等僧祇云听诸比丘着蛾相衣仍不得作三衣得作余用(蛾相衣者如俗礼蛾裳衣是世人多用蚁字为蛾者非也古人借蛾为蚁故有斯滥)僧祇云覆疮衣雨浴衣漉水囊二种腰带卧具等佛判入轻故此律下文比丘反牒涅槃僧入白衣舍形露佛言听作带又安纫玦等准此入轻五分云劫贝单敷儭身衣针线囊鉢囊革屣囊等佛判入轻锦绮毛[旁*毛]毡及蚊厨等入重准此四分减量者入轻必依量[革*卬]厚者入重以不堪被着不同氍氀厚软可服毾[登*毛]类同锦绣虽是小栴而属床机者相从入重针绵袋补方杂绮者入重五大色衣谓青黄赤白黑者入轻故此律云上色染衣上色锦衣听作袈裟色畜有人判真绯等入重何意黄黑等同是五大色衣並判入轻白色三衣佛制不许尚判入轻即例青赤等亦应入轻纑缕丝绵等无问多少以亲成衣故並判入轻自外萦绢麻缁及生茧等以非亲成衣故並判入重亦有诸师判入轻者良恐非法盛三衣袋依五分入轻自外长袋等入重若俗人杂彩线靴鞋及俗人男女衣服彩色成者入重非彩者入轻本施受之时为欲回易入衣财故故律下文比丘着诸俗服佛言避我所制更作余事自今已去一切白衣法不应着故知本为财受不欲自着入轻无过若本时所着俗服下领袍袄通肩长袖衣等以佛正制故並判入重若俗人衣服已摘坏者无问是色非色皆判入轻锦绣等虽復摘坏以色绮故入重若先染坏者入轻。
第二铜铁瓦木者此律云铜瓶瓫绳床木床水瓶澡灌锡杖扇斧凿灯台枕车轝及铁皮竹木陶作器等此五种作器並是能造物具亦判入重故此律云为狼藉无安置处令作皮囊盛非谓所造之物此律云剔刀入轻钱宝等入重下文塚间得钱听坏作铜用十诵云一切铁木器镬等减二斗者入轻过者入重刮汗[楒-心+廾]灌鼻筒熨斗香炉薰鉢鈎壁上鈎禅镇匕鉢支大鉢小鉢半鉢键[金*咨]钳镊剪刀子截衣刀户棑曲户钩等並判入轻若水精牙角齿贝作器谓过半升已上入重减者入轻一切染色若煑未煑不应分义云诸染作具类从入重上来所列若依四分用则不可若应量器鉢及余小物等可依十诵入轻自外釜镬木器等纵令减少以不可随身故並依四分入重若依十诵受戒者得依彼断恐人错用故別疏记僧祇云钱金银真珠瑠璃珂贝珊瑚颇梨车璩马脑玉等入重卧床坐床木槃木瓶木瓮竹筥等入重善见云针线入轻入楞伽经云为割截袈裟故听畜四寸刀头如月刃义判入轻过量白铁瓷瓦鉢等入重若生时造棺椁诸拟送终调度等並判入重若生存之日为师僧父母所作者随入亡人所嘱境匮及屏风障子鏁等並义判入重以妨长故此律云俱夜罗器者相传云鉢及铜盌等是无问应量等准十诵入轻十诵键[金*咨]者谓小盏也故四分下文键[金*咨]入小鉢小鉢入次鉢次鉢入大鉢並入轻出要律仪云键[金*咨]者助食器秦云浅铁鉢也义云供养具经架佛床机案拂等及杂香香案经匮等若无心作时唯拟供养佛者随亡人意入佛法用不得追夺以別属若定是己物造作或他人布施无別慓者香炉经架等依十诵入轻毗尼母论供养具随能供养者与之若有少多宝物庄校不可解者入重可解脱者宝物入重非宝入轻其余杂香及香案等随香炉轻重处分自外佛床曲机挟膝如意案拂经匮等亡人生存不定属佛法者死後应判入重若定入佛法者随亡者意唾壶入重木槵数珠豆面瓠卢以随身要用义准入轻以定属別人故义云锺钱及锺残物若施主定属锺者还入锺用若本施无定属者锺钱及铸锺残物等並入常住僧。
第三田宅房舍园林者入重此律云伽蓝及属伽蓝菓树是別房物并属別房物谓舍绢布为己作房若已易得重物者入重死时犹是轻物者听分若定庄严房舍鄣幔承尘等即入房物摄若当寺春夏冬分房无定客主者即依本处安置不得分此物以客主共用不局別人十诵[土*亦]土入重义准雌黄白墡亦重。
第四革皮物者十诵皮物者谓盛油囊受半斗已下繫革屣韦靴韦簏韦熟韦衷脚指韦等应分已外入重僧祇听分革屣准此入鞋靺轻义云平靴斜靴等並入重以非道服故如法者依僧祇入轻此律云一切皮衣不得着亦判入重毗尼母云经律先付属处即依彼付若无付属随能受持者授与一切俗书素纸绢等义准入重。
第五畜生者毗尼母云驼驴马等与寺中常住僧运致。
第六人及奴婢者此律云僧伽蓝人入重所有私物莫问轻重並入彼人若僧家奴婢死者衣物与其亲里若无亲者供常住僧用若私奴婢死者义准有二若共同衣食所有资财自取入己随意处分若不共同财直令输课或分番上下役其功力者所有资财入亲无亲者事同无主物得入己用。
第七四药者无问时与非时七日尽形並判入重十诵云若僧中请食入己便命过者同衣物分义云应令现前僧处分入重若已命过後得食者还皈本处上来所列且据一宗其中不尽临时准断然不必皈依四分为定如澡灌针锥截刀等现随身要用依余律入轻无咎。
第六负债偿不偿者初以义门分別後引文成证若佛法別人负亡人物或亡人负佛法別人轻重物者若有则相当还无则交络归所以須索者以重物入常住僧轻者入现前僧若先负亡人轻物者今索得重物还須博轻物分若先负亡人重物今索得轻物者此便入常住僧以本是重物毕竟不同共僧分也若常住僧负亡人重物者不須索取以还入常住故若负轻物追入现前僧分若得重物还須易取轻物现前僧分若別人负亡人轻重二者俱須索取以重物入常住僧轻物入现前故十诵云比丘生时负三宝物应皈着三宝贷比丘物索取入现前僧故知並索贷依本而断乃至四方现前僧客四比丘等互负之物亦同上说十诵云有比丘賖取他酒未还价便死佛言取衣鉢还若无物归应取僧物还恐出诸比丘恶名声故义云亦不言常住现前至时量与若负余物不生讥过者不还无罪以亡人先无物故十诵云若先与他衣价死时还索取若取他衣未与价若死时还本衣无者取衣鉢还十诵又负债出息异处死有五句不同一衣鉢寄在余处身在异处死随物处僧得二负债处死处负债处僧得三死处出息处保任死处保任处僧得四死处质物处取钱处物处僧得五死处取钱处执券书处执券书处僧得义详此中犹自不了若息物在俗人边索未得者可准十诵依券书徵取若物在僧边者亡後随物在处僧得终不得以有券书故便摄他异界之僧以彼此俱是僧故若论重物亦不得取以不听移此僧物送彼僧故若负物在聚落白衣家者同四分无住处死五众先来者取若是重物随前见者处分若多人同知共诤不决者依十诵五种法断毗尼母云若出息物在寺外遣寺内僧祇净人推求取之入此寺常住僧五百问事云比丘借人物前人死要須白僧得取本物不白取得罪若不与强取或僧知而不还他二俱得罪僧祇云若索债者当看前人持戒可信者与不可信者不应与若可信人证明者应与反此不得。
第七具德赏劳者律云有二五德初一五德病人难看而能看表瞻病者德满云何为五一病人所不应食而欲食不肯服药二者看病人有至心而不如实语三应行不行应住不住四身有苦痛而不能忍五身有堪能而不作抑他作又不能静坐止息内心第二五德者明看病人自行德满云何为五一知病人可食不可食便与二不得恶贱病人大小便利唾吐三有慈悲心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能与病人说法令病者欢喜己身於善法增长有此五法应与病人衣物若小小瞻病无好至心佛判不得僧祇云有四种看病不合赏物一暂作看守不怀久意二僧次差看三自乐福德不生怜愍四邪命而作止为利养並不合得若有看犯王法死者亦不合赏劳以彼非病故若饶益病者欲令速差之意下至燃一灯见命过者应得此物此律云莫问德之优劣应与受持衣若不知何者是受持衣应量瞻病人德有上中下若极上看病与上三衣中下看病者与中下三衣十诵云先问受持何衣鉢一一別问若不问或不知或不信者应与不好不恶六物也若依萨婆多云重缝三衣而不以针却刺者不得入看病人此律云六物者三衣为三鉢盂为四座具为五针筒为六而文中加盛衣贮器者盛衣者犹是盛衣袋及三衣襆贮器者犹是鉢袋及鉢函等此並通入赏劳也义云德具六物不具等作四句一德物並具二德具物不具此二依法与之若物全无不合作法三物具德不具四德物俱不具此之二句並不合作法而看病辛苦僧欲优赏者並束入现前僧作羯磨讫後随德优劣三唱口和随僧情喜多少与之次简人合得可不者五分十诵云比丘病时七众应看二众合得衣谓比丘及沙弥余五不得尼病三众合得谓比丘尼及式叉摩那沙弥尼虽父母兄弟看而不应与以劳不满故摩得勒伽云白衣看病应与少许尼之三众亦尔沙弥看病应尽与五分十诵沙弥看病並同大僧义云若众多比丘沙弥看病应与究竟者若齐究竟应与一人已屏处等分十诵云若看病者出行为病人乞衣药合得分三衣时应留待身还与亦可摄入现前唱和唱待亦得若余处此比丘来看者亦与赏劳。
第八分之时节看病人若死僧祇云不应即开其户彼有弟子持戒可信者与户鈎若不可信持户鈎付僧知事人已先供养舍利料理竟若弟子持戒可信者使出衣物若不可信应使知事人出衣物然後僧分十诵云诸比丘死就屍边分衣屍起护衣佛言待屍去後或有异处应分。
第九分法有三一羯磨二对手三心念第一羯磨中若五人得作赏劳分衣白二羯磨若四人者止得用直分一法待作羯磨已将三衣六物口和赏劳故毗尼母云由四人中不得牒一人入羯磨余三非僧故今立法者先令瞻病人将亡人轻重二物並集僧中重物不可胜举者不須将来直付僧库一如常式不得閇门限约客僧以物通十方理无私入僧既入已瞻病人在衣物边礼僧足胡跪手报衣物舍云大(德姉)僧听(比丘 比丘尼)某甲於某处命过所有若衣若非衣此住处现前僧应分我(比丘 比丘尼)某甲今舍与僧(一遍便得)众中明律者即决判之先问僧中谁知亡人负三宝別人物又谁知三宝別人贷亡人物一一挍问有无竟然後次第定轻重之物重者一处着轻者一处着并问看病人不将亡人轻重财物送屍不若有者索取相似之物入羯磨分若无者当量德赏劳若五德不具则不合取若瞻病人私盗亡人物将送终亦不合索已成盗义故若当权借或修无记心取者应如前索取今行事者直对僧问具德已不若答具德外相极成麤鄙其不答者而有劳合得既知如此若欲秉法世生物善者必量议得所堪与不堪与又与与夺进不出自僧中何須问德和瞻病有劳其功必赏者律师当语云长老看病实有功劳佛令优赏若也不与恐违圣教长老宜可顺教取之然看病者应自陈无德不堪受赏僧当强抑令受如是秉法岂不善御众心外生物善令看病人胡跪合掌已然後和僧索欲一如常式唯答云作赏劳羯磨大(德姉)僧听(比丘 比丘尼)某甲命过所有衣鉢座具针筒盛衣贮器此住处现前僧应分若僧时到僧今与看病(比丘 比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧听(比丘 比丘尼)某甲命过所有衣鉢座具针筒盛衣贮器此现前僧应分僧今与看病(比丘 比丘尼)某甲谁诸(长老大姉)忍僧与看病(比丘 比丘尼)某甲衣鉢座具针筒盛衣之贮器者嘿然谁不忍者说僧已忍与看病(比丘比丘尼)某甲衣鉢座具针筒盛衣贮器竟僧忍嘿然故是事如是持义云某甲六物中未必全具随多小牒入羯磨不得依文总诵以无事者不称羯磨名为非法问羯磨成不答成但非法故得小罪如牒二沙弥一时受戒一有难一无难无难者得成五分云外界看病比丘亦得赏物萨婆多云三衣鉢余处者索来此赏若此德不具即随彼分若三肘五肘外长随多少应白僧令知和合与者好十诵云若沙弥死所着内外衣与看病人余轻物僧分羯磨云某甲沙弥死所有内外衣及非衣等余並同大僧法次明分轻物羯磨者诸师解云当先白二羯磨差一比丘具五德者谓不爱恚怖痴知可分不可分具此德者僧白二羯磨付已令彼比丘□□□□白二羯磨分具足作者应作此三分律文不出者略也今癈此解不繁重出从令非时僧得施中亦无差人文但云当差一人令白二羯磨分本无白二羯磨差人文非直无文名亦不有若有何意不出今此律中上下差人並有名体具足出之何意此中偏则不出非但无差人文亦无別分衣文即此付衣通摄分文何意得知故羯磨云僧今持此衣物与彼即是付衣彼当还与僧即摄分衣故知无者非是略无正羯磨问僧云僧今和合何所作为答分亡(比丘比丘尼)轻衣羯磨大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分若僧时到僧忍听僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧白如是大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧谁诸(长老大姉)忍僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧者嘿然谁不忍者说僧已忍僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲当还与僧竟僧忍嘿然故是事如是是持羯磨竟即分衣若少不遍者依五分律和僧与一无衣比丘若唯有一衣此衣復好者先和僧已依善见论从上坐次第行之須者直付不至下(准律分破行亦得)义云若衣物极多而从众有法准圣教分不須强从僧乞修营斋会转生漏过以出家之人修智分业不以福分居怀若徒众自有施心者得当作法时在外不及者依僧祇云或为病人求衣药或为僧营事虽当时不在並应与分僧差者得次明与沙弥净人分者此律云若僧和合应与沙弥等分若不和合乃至四分中与一分净人五分中与一分若不与者不应分若分得罪毗尼母云若五人共住一人死者其衣鉢等三人口和合赏一看病人余之物四人俱得作直分羯磨不須展转分直分羯磨云大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣非衣现前僧应分若僧时到僧忍听僧今分此衣物白如是大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分谁诸(长老大姉)忍僧今分此衣物者嘿然谁不忍者说僧已忍僧今分此衣物竟僧忍嘿然故是事如是持。
第二对手法者若众多人法者毗尼母云四人共住一人死三人应展转相语云二大(德姉)忆念此物应属我等余二人亦如是说便得若有二人彼此相对互说云大(德姉)忆念此物应属我等此律中若有三人二人作法文不明了直云彼此三语属我等受共分依论说者好若有看病人令赏劳者二人口和付衣鉢与毗尼母云三人共住一人死者例准可知。
第三心念一人法者毗尼母云一相应法者(〔二人共住一人死者〕)心念口言此亡比丘物应属我作此说已後来人不得分此律云若一人受施应心念口言此是我分即得。
第十杂明分法者义云若比丘在私田庄及私伽蓝死者应如寺法分云何名私伽蓝如在村坊聚落俗人別造一所唯拟出家人受用不通白衣又周迊有栅篱墻堑等即名伽蓝不要结界若远来比丘及先在中看病者重物入亡人本寺轻物入现前僧若有四人已上轻物羯磨分先无界结已作法分三人已下无问有界无界直尔对手分以不同白衣家死故十诵云亡比丘衣鉢寄在尼寺者还比丘索取分若先见者自入若多人共知本界共摄取亦得尼寄比丘衣鉢反前可知若无人守见者事同白衣家法故此律若比丘在无住处白衣家死彼有信心檀越应掌守录此物若有五众出家人来先与若无来者应送与近处僧伽蓝虽知白衣家有亡物要須手捉作属己意方得此物反此不成若俗人已摄入已定盗财义成不得反夺自畏业道後转与者不犯若僧尼一时至者当部自分二众不得共取以各是知法人故亦不須加法直尔时摄取属己即得不同墟寺以彼闲豫要須作法若知有亡人衣物未见以前假令遥摄属己後来比丘还須共分轻物入其来者重物随先至者处分若知有亡人本寺重物应入本寺常住僧处不得入近处故此律云令白衣掌录亡人衣物有出家人来应与若无来应送与近处僧伽蓝本所判比丘送故知随意与远无妨僧祇云作羯磨已量影恐客比丘来入界应知在羯磨前後入此谓摄僧界大故作此法问亡比丘物出家界分成不答律云若衣物难分当唱令来某处某时分若遣人来若自来应与分量此应得诸部结罪亦不云成问将亡比丘物入界其内比丘不知还将出界令前见人得不答得受由当界比丘不知分时又共同法故得。
难行训诫章第三十五
此章义门有十一辨僧处二简僧物三乞食四昇座五说法六净髮七净地八遇贼九济生十杂事。
第一辨僧处者地持论云支提者塔是(应是佛塔)伽蓝者(义云净住处也)杂心论云有舍利名塔无者支提塔或云塔婆或云偷婆此云塚也亦云方坟支提者云庙庙者貌也耶舍传云提婆鼻伽罗者天游天谓国王游谓僧处王立故名天游旧来以寺代之寺乃此土立公院谓是司也匡也招鬪提奢(随云)四方谓是僧处旧云招提者讹略也昔人去鬪除奢招復悞作以柘招两字形滥相似致久来悞矣增一经云作房施僧名招提僧祇云佛塔恶坏更好作得智度论更好作得福萨遮尼乾子经云或嫌塔寺及诸形像妨碍除灭送置余处者如是恶人摄在恶逆众生分中上品治之十轮经云若破寺煞害比丘其人欲终支节皆疼多日不语死堕阿鼻具受诸苦。
第二简僧物者义集僧物总简有五一四方僧物谓一切重物皆名四方僧物上至罗汉下至沙弥尽皆有分无有和合卖买供人及以私用此约方为名也二常住僧物谓常在此处不可移动四方僧来即此处受用从物为名也三柘鬪提奢物(四云招提僧物)谓俗人以地別施现前僧各造私房四方僧来无安置处有人就此私地为四方僧起立房舍供给所須以处为名也四僧祇物此云大众为大众共有同物此以众为名也五僧鬘物谓僧园中华鬘贸得物来此从鬘得名也五分云若白衣入寺应借卧具受用僧有五种物不可卖不可分一地二房舍三須用物四菓树五花菓又边地人不解语故心欲与比丘物口言与佛法僧物者得自在用(准此今时俗人施物多云与师作香直然意标衣价者亦得自在用)僧祇云若僧地种菓树有功者若一树一园听与一熟不能并取者年取一枝枝遍则止若种苽菜听与一揃有比丘僧地作屋上座来不与佛言持草木余处去五百问事云先上佛旛得取作余佛事若施主不听不得用萨婆多论云若食是佛瞗等虽先受捉後买得食以捉时无己想故。
第三乞食者耶舍传云行宾茶夜者(随云)为团团者食团谓行乞食也(旧云分卫者讹)善见论分卫者乞食也若三乘圣人並皆乞食萨婆多论乞食乃有多益不能具述乃至众食有尽乞食无穷佛教弟子修无尽法此律兰若比丘入村乞食者清旦洗手着七条已揲大衣着肩上手执打露杖在道行时常思惟善法若见人先问讯言善来若近聚落便着大衣至於村门应看巷相第一门相第七门相右手捉杖左手持鉢道侧而行次第乞食若俗人送食不得迎取除唤往取不得强乞知得者立待若得食已乃至出村安鉢着地揲大衣如前进不而去僧祇云若乞食时不得语云与我食得大福当在现处嘿然而立十诵乞食时得入三重门至庭中三弹指不得便去僧祇云迦叶发愿乞食初得施与僧尼後得者自食宝云经云凡乞得食分为四分一分与同梵行者第二分与穷下乞勾之者第三分与诸鬼神第四分自供身命但念修道於食中不生贪染心若乞食时繫念威仪终不轻躁谛视目前不过一寻次第乞之。
第四昇座者三千威仪云上高座读经先礼佛次礼经法及上座後在正坐向上坐楗槌声绝先赞偈呗如法而说此律不得二比丘同一高座说法以共相诤互求长短故五百问事云若僧中说法高座上无病不得凭机捉麈尾犯堕非毛者得此律得尾拂开畜十诵云猫牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今已去听捉线拂叠裂树皮等作之除猫牛尾马尾金银柄等一切听捉若白色者应染坏用不得如婬女作姿相是名拂法若为律师法师敷师子座散花着上不拂却不得坐萨婆多论云不得以花香璎珞庄严具着佛身上得散地供养众僧亦尔不得以华香着浆饮食上供养众僧。
第五说法者此律为檀越说法听说契经及分別义得不具说文句毗尼母论云若众大文多恐生疲厌者佛言听诸比丘引经中要言妙辞直显其义不犯又佛法中不贵浮华之言语虽质朴不失其义令人易解者是吾意也五分云若众乐浅不乐深不益前人名恶说反此名善说又应除贪心不自轻心不轻大众心应慈心喜心利益心不动心立此等心乃至一四句令前人如实解者长夜安乐又诸比丘请破戒根不具者说法因此恶人得势又辱众僧佛言听请法师三藏者说涅槃云若比丘为利养故希望心为说法所在徒众亦效是师是人便自坏众五百问事云若希望心为人读诵经说法得物犯舍堕无心贪不犯无衣得取杂阿含云一法师得受六十新学比丘教诫说法涅槃云若有受持读诵昼写宣说莫非时非国不请而说轻心轻他自歎随处而说乃灭佛法乃至令无量人死堕地狱则是众生恶知识也十诵云有五种人问不应为说法毗尼谓试问无疑问不为悔所犯故问无受而问诘故问並不得答第六净髮者涅槃云头髮鬓爪悉皆长利破戒之相十诵云阿兰若比丘髮极长得二寸不犯毗尼母论剃除髮者但除头上毛及须余毛一切不合却所以剃者为除憍慢自恃心故此律比丘不得为白衣剃髮駈使受者突吉罗尼提除欲出家者不犯(今时僧尼多有谄心求利受俗駈使毀善□增恶无过此等)头髮极长若两月若长两指一剃爪极长如一麦即剪不得用剪刀剪比丘半月应一剔髮一剪爪违者突吉罗听畜承髮器十诵髮当埋地中。
第七净地者成实论云若扫僧房一阎浮不如扫佛塔一手掌撰集百缘经云扫地得五功德一除自心垢二除他垢三去憍慢四调伏心五增长功德得生善处沙弥威仪经云扫地有五法一不得背人二不得逆扫三当令净四不得有迹五当即分却无垢清信女问经云扫佛地得五福一自心清净他人见亦生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道天中。
第八遇贼者此律比丘被贼剥不得露身行得罪当以软草树叶等覆形应取长衣着之无者若知友边僧中觅衣着应问有卧具不有者当与不与者自开库取缛被摘解裁作衣覆身出外乞衣得已应还浣染缝治安置本处不者结罪善见论因失衣故得白衣服五大色衣不割截乃至外道衣着不犯毗尼母论令虗发弓声使贼去十诵贼来当击钟振铃掷石云石下石下怖之令去若遂失衣得着僧衣後还本处若无人空随於近处有僧者付本处还立应取还之僧祇云若贼言僧物何处比丘不得示珍处又不得妄语应示房舍牀座等佛物指塔边供具等若道中行有露令少年在前有贼兽难老者在中央欲令贼起慈心者老僧前行。
第九济生者此律慈心解□他被繫狗子被搦豚子解兰若处贼繫牛等並不犯僧祇有神力夺贼物并人及放诸禽畜皆云慈作者不犯十诵猎师言此鹿中箭当更射煞汝等避箭诸比丘不与避亦不与鹿便呵已去去後鹿死佛言应还猎师若悲坏罗网及狱但犯吉罗猪被箭入寺比丘言何处又是谁猪无有猪主去後白佛佛言有如是因缘当作余语不犯五百问事云行路寄鬼神屋宿不得有触扰意违者犯堕。
第十杂事者五分云若於余方国虽是我教不以为清净者不行无过虽非我教必应行者不为不行僧祇云燃火有七事无利一坏眼二坏色三身羸四衣垢坏五卧具坏六生犯戒缘七增世俗语五百问事云续佛光明尽不得灭佛无明闇以本无言念齐限故灭有罪波颇三藏云佛前灯以物傍取不损光者得僧祇云不得卒持灯入堂唱言诸大德灯欲入乃至灭灯亦尔先以手遮语之不听用口吹灭应以手扇衣扇当[革*(立-一+可)][革*(立-一+可)]头燋成实论出家之人应舍五悭一财物悭二法悭三家悭四住处悭五不称歎他悭经云四恩者谓父母师僧国王檀越五辈者谓天人龙神也此律立誓应言若我作是事南无佛若汝必作是事亦南无佛不得说余重事地狱等五分云非行来处若大小便及□洗手脚时听着履屐又不得裸身上厕三千威仪云不洗大小便处不得坐僧座具上上座礼三宝若礼无福应脱袈裟僧迦支大小便僧祇不洗大小便不得僧卧具上卧若坐卧者突吉罗此律不嚼杨枝有五过一口气臭二不善別味三热荫不消四不引食五眼不明五分嚼已应洗业以虫食死故不忍辱人有五过失一凶恶不忍二後生悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道五分云客比丘入寺小停息已问旧比丘上座房礼佛塔已然後洗足无缘入尼寺步步提五百问事云有缘在尼界得宿不得入房此律经行有五益一堪远行二能思惟三少病四消饮食五得定久住毗尼母论云诸寺乞人无粮食者婴儿狱囚怀妊等类施之无过比丘应学佛藏经云五夏以前依人受学律藏五夏以後具知应学无我人法善见论云何学律谓读诵解义也僧祇云作乐供佛有欲心着即須舍去增一经云阿闍世王得长信已後勑国中无令事佛之家赀输迎送善见论伏藏中物若为三宝斋讲设会得取无罪五百问事云若施军器不須受三千威仪云若入他房一於外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃到五不妄持律毗尼母论云若为在家人作师教他作福有五事一不应檀越舍止住二不繫心贪利三为別別说法布施持戒八斋等四不与共娱乐五不繫心常欲相见又五事为檀越尊重恭敬一得亲旧处不往反二不求形势料理檀越家业三不共窃语令家中生疑四不教良时吉日祠祀鬼神五不过度所求此律喜往白衣家有五过一不嘱比丘入村二欲意男女中坐三独坐四在屏覆处五与女人说法过限有五过一数见女人二既相见便附近三转亲友四便生欲意五为欲意故或至死若次死苦地持论云若见众生当即慰问舒颜先语和年视色正念在前此律若白衣嚏者呪愿长寿毗尼母论若彼病者慈心施食随病所宜若非随病食施得罪也僧祇云听畜砖瓦拟揩脚毗尼母论云寒处听着俗人靴五分云作靴鞋太深听齐踝上比丘作靴如靴法不得若余国着富罗若履更有所着随意着之毗尼母论云所以脱草履达佛行者以生俗人呵言起慢心故五分云得新履令净人着行七步此律後与他物虽多犹瞋少佛令僧私畜斛斗升合及秤若髮长者开畜剃刀及鞘若刃卷者手上波石上磨其内刀囊中若住房内臭者以香泥乃至四角悬香若食饭多不节成患者开作浴室增一经云告诸四众造浴室者有五功德谓除风差病去尘垢身轻便得肥白比丘当方便造立毗尼母论浴室中上座应为浴僧说浴因缘不为严身净洁故但令除身中风冷得安隐行道当为猒患身洗调伏心法应生慈心为令得少欲知足故僧祇云浴时不病令人揩者越五众自揩亦越互揩亦越毗尼母云比丘作房欲白浴泥壁五采画之並得除男女和合像余山林人马等並得此律若营事比丘作房成庄严香薰所須具足者与房住九十日一移不得更受余房若有俗人能治破房者白二羯磨与之五分云若月直监食人欲知生熟醎酢者得着掌中舌舐甞之十诵云沙弥净人多者取勤能处分者立为主师智度论云孝顺父母供养沙门布施持戒四禅四无色定念佛法僧九想等是世间法成实论云持戒多闻禅定等少利事中自以为足以贪着此少利事故忘失大利智。
尼授学戒章第三十六
此章大门有二初明授式叉摩那法後明学行法。
初式叉者义翻为学摩那者为法故名学法尼也此律听十八童女二岁学戒当如是与沙弥尼应诣僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足右膝着地合掌当作是语大姉僧听我沙弥尼某甲今从众僧乞二岁学戒和上尼某甲愿僧与我二岁学戒和上尼某甲慈愍故(三说)沙弥尼应离闻处着见处已尼中僧作羯磨和僧云僧今和合何所作为答授二岁学戒羯磨大姉僧听彼沙弥尼某甲今从众僧乞二岁学戒和上尼某甲若僧时到僧忍听沙弥尼某甲二岁学戒和上尼某甲白如是大姉僧听彼沙弥尼某甲今从众僧乞二岁学戒和上尼某甲谁诸大姉忍僧与彼沙弥尼某甲二岁学戒和上尼某甲者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与沙弥尼某甲二岁学戒和上尼某甲竟僧忍嘿然故是事如是持次当唤来入众为说六法名字某甲谛听如来无所着等正觉说六法不得犯一不得作不净行行婬欲法若式叉摩那应行婬欲法非式叉摩那非释种女与染污心男子身相触缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能二不得偷盗乃至草叶若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫教人斫若烧若埋若坏色非式叉摩那非释种女若取减五铁缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能三不得故断人命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命求刀授与人教死赞死若与非药若堕胎厌祷呪术煞自作教人作非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化者命缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能四不得妄语乃至戏咲若式叉摩那不真实非己有自称言我得上人法得禅定得解脱得三昧正受得須陀洹果乃至阿罗汉果言天来龙来鬼神来供养我此非式叉摩那非释种女若於众中故作妄语缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能五不得非时食若式叉摩那非时食缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能六不得饮酒若式叉摩那饮酒缺戒应更与戒汝是中尽形寿不得犯能持不答言能。
第二学行法者此式叉摩那具学三法一学根本谓前四重是二学学法谓染心相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒此是六法体三学行法谓一切大尼戒行並須具学若於学法中犯者更与二年羯磨犯根本者灭摈犯余行法但名缺行於教不制直令改悔若满二年已犯学法者更与二年此律式叉摩那一切大尼戒法应学除自手取食无沙弥尼者不犯得授食与他问式叉不满二年得受戒不答不得何意得知故律云临满二年暂缺一戒檀地除破更与二年故知不满定不得戒又得持沙弥不受十戒得戒作例彼有文开此即全禁沿革岂得相並僧祗云式叉尼应学十八法一在大尼下沙弥尼上坐二式叉尼不净食大尼亦不净大尼不净食式叉尼亦不净三大尼得与式叉尼二宿式叉尼得与沙弥尼二宿四式叉尼得与大尼授食除火净五生种取金银钱自从沙弥尼受食五大尼不得为说七聚罪名六得语云不婬杀盗妄语如是等忆持七式叉尼至布萨日又至自恣日入僧中胡跪合掌云阿奢棃耶僧我某甲清净僧忆持三说已而退第九第十第十一第十二谓後四波罗夷犯者更从始学第十三十九僧残已下若犯一一作吉罗悔余如彼说(此十九僧残互作六句通前十二合有十八也)问何意与二年学法答十诵云六法者练心也试看大戒受缘二年者练身也可知有胎无胎故文中尽形为法故二岁堪受此律不知戒相造作非法制与学法若已曾嫁者年满十岁已上即与二岁学法不满十八也问何意小年曾嫁便与六法耶萨婆多云年十二者得受具戒为夫家所使经忍众苦加厌本事意志成就僧祇亦尔义云式叉尼不得与大尼为伴以戒未满故自不得以沙弥尼为伴以非同类故二大尼兼一式叉尼若二式叉兼一沙弥尼得共为伴余人不得也(受沙弥尼十戒同前沙弥法改名为异也)沙弥尼杂戒文云不得共优婆夷相看形体大笑又不得避处裸形自弄身体亦不得照镜摩面画眉若受经时当与长老尼共行去座六尺长跪问义时当识句逗师若呵责即自悔过不得覆藏不得自理不得恶眼视师。
尼乞畜众章第三十七
乞畜众法者此律云尼满十二岁欲度人受具戒者应白二羯应请僧听许已然後得度不者波逸提若受他依止式叉尼沙弥尼等犯突吉罗比丘通结吉罗当具修威仪礼僧足已胡跪云大姉僧听我比丘尼某甲今求众僧乞度人受具足戒愿僧听我度人受具足戒慈愍故(三说)律云尼僧当观此人堪能教授二岁学戒二事摄取法及衣食不不者语云且止不得度人若得羯磨已便一年中得度一大尼一六法者一沙弥尼一依止人更不得多隔一年已更欲度者还如前法与衣食及法更不須重与羯磨正作羯磨时问僧今和合何所作为答与畜众羯磨大姉僧听此比丘尼某甲今从众僧乞授人具足戒若僧时到僧忍听僧今与比丘尼某甲授人具足戒白如是大姉僧听比丘尼某甲今从众僧乞授人具足戒僧今与比丘尼某甲授人具足戒谁诸大姉忍僧与比丘尼某甲授人具足戒者嘿然谁不忍者说僧已忍与比丘尼某甲授人具足戒竟僧忍嘿然故是事如是持。
尼忏罪说戒章第三十八
此章义束为二初明忏众法後明说戒法。
初篇有犯无覆同前僧忏唯称大姉为异然僧残一种与僧不同无问有覆无覆制在二部僧中半月行之数各满四若作出罪僧尼二众各須二十不得减少此之一门末代行希故略不出必有斯犯具显明律然須轨正请付余近偷兰已下乃至吉罗並同僧法唯改名有异。
第二说戒法者此之一门与僧大同今直明半月尼往僧中请教诫法善见论云初为女人钝根故尽听尼往僧寺受教後为人讥故开五人来犹致讥听僧往尼寺教诫尼僧当於说戒日僧集时索欲问僧云僧今和合何所作为答差请教授尼人羯磨大姉僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授尼人白如是大姉僧听僧今差比丘某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授尼人谁诸大姉忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授人者嘿然谁不忍说僧已忍差比丘某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教人竟僧忍嘿然故是事如是持律云白二羯磨差一人自外口差二三人为伴往僧寺中至所嘱人处礼足已曲身低头合掌云大德一心念某甲寺尼众和合半月顶礼比丘僧足求请教授尼人(三说)若当嘱授时应嘱主人无病有智慧者嘱己明日应往问其可不四分十诵云大僧於布萨日应预差一人拟受尼嘱於僧房外敷一独坐床尼若来时应佛殿前立余人见者示嘱授人房此尼至房前比丘应诣床坐已将一比丘为伴受尼嘱已语尼言今夜说戒时为谘请众僧未知有不然尼众等为欲別请为依僧次请随尼所答为请告云明日早来当取可不尼应辞皈(至说戒时受嘱人仪式同上说戒中)僧祇云尼凡入僧寺当在门屋下先白比丘当筹量若尼贤善自又无事着衣服具者听入反此不听比丘入尼寺亦尔尼若明日来时如前威仪已告云昨夜僧集之时具传所请无有教诫人又无说法者虽然上座有勅语诸尼众当懃行道谨慎莫放逸使尼合掌云顶戴持便退至本寺已即鸣槌集僧不来者说欲诸尼皆来云集堂内依次立已所差尼人至上座头立打静讫白云白众僧中僧差我比丘尼某甲往僧中请教授人而僧无有教授尼人又无说法者虽然上座有勅语诸尼众懃精进如法行道谨慎莫放逸传上座教已诸尼众等一时合掌云顶戴持此出五分十诵僧祇今时多行此略法广难通故不出耳问此教诫非羯磨法何須取欲答此集僧之时教诫不来者犯罪准僧祇云若尼老病等缘不能听教授虽无羯磨教授义通佛令说欲乃至自恣亦然律若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯若別众不和合若众不满亦遣信问讯若尼僧病若尼众不满亦礼拜问讯僧祇云若尼来与欲应受不得述己道德犯罪等(其请法中僧尼各五人已上僧中有二十岁者方行广略二法僧若不足又无比丘者但礼拜问讯便罢)。
尼安居自恣章第三十九
此章义分有三一安居受日二自恣三杂行。
安居受日大同僧中然尼无羯磨受日法已如上说此律夏中尼必安居依大僧安居不者波逸提僧祇云若亲里请尼安居者先教请比丘不肯者不得受请善见云尼去比丘住处半由旬得安居过者不得若前夏檀越为尼请比丘来而尼已结安居竟乃至後夏初比丘有缘事不来当更请余比丘来若不得来应去路有难事者得安居若初安居竟比丘有缘事去尼後方知已结安居者不得移去得住无罪若夏竟不得无比丘自恣应觅作法僧祇云虽在一比丘处安居至半月时亦应请问布萨卒无者三由旬内有僧处通结取。
第二自恣法者律云比丘尼夏安居竟听差一比丘尼为尼僧故往大僧中说自恣当作白和僧云僧今和合何所作为答差比丘尼某甲往僧中说三事自恣羯磨大姉僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑白如是大姉僧听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者嘿然谁不忍者说僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑竟僧忍嘿然故是事如是持又应差二三尼为伴往大僧中礼僧足已曲身低头合掌云比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘僧说三事自恣见闻疑大德慈愍故语我我若见罪当如法忏悔(三说已大僧诫勅一同僧中)彼尼受教已当於明日尼僧自恣时鸣槌集尼僧已不来者说欲诸尼僧等各依次立被差尼在上座头立宣大僧教云大众上下並皆嘿然不云见罪良由尼众内无缺犯外得清净各应如法精懃行道谨慎莫放逸如法自恣诸尼一时合掌顶上答云顶戴持然後尼僧自恣律云大僧十四日自恣尼僧十五日自恣若大僧病別众不和众不满等尼应遣使问讯若尼众病乃至众不满亦須问讯大僧义云尼众不满等所以須问僧者答僧若知尼不和解故十诵云应差二勒了知法尼往僧中问何故制尼依大僧者答爱道尼经云女人但欲惑色益寿畜弟子亦不欲学问但知須臾之事故依僧也。
第三杂行有二初师徒相摄法後杂行法比丘尼以无伴故多度非法之人但怖益已未尽要期故律中二十余戒徧制和上之罪意在於慈此律师度弟子应以衣食及法摄受五分云师僧应六年自摄若教他摄违者犯堕律云和上无德尼僧当止其度人舍畜众羯磨僧祇云和上尼欲授弟子具戒应先来善比丘尼不得临时逸众若不可得者当求半许若过半而作法不犯重者秉法自余可得足数次明弟子行法者此律受戒已不可得輙离和上五分云六年中依承和上自余师徒教授报恩供养呵责治罸等法並上卷说。
第二杂行法者此律尼开畜十六枚器不須说净过畜不说犯舍何等十六谓大釜釜盖大瓫及杓小釜釜盖小瓫及杓水瓶瓶盖贮水大釜及杓洗瓶瓶盖小瓫及杓总有二釜四瓫二瓶四盖杓合有十六也十诵云有檀越施比丘僧房舍转施比丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有檀越施比丘尼舍等应护施比丘僧若不让而受者佛言违敬法然行法众多不能具述今且述要勿过八敬故善见云佛初不许女人出家为灭正法五百年後为说八敬听度出家若依教行者还得正法千年今时尼僧多慢此教街衢路首轻突大僧不避尊仪陵迟圣教灭法之原特由於此今列八名幸愿依行使正法长存千载不坠耳一者百岁比丘尼见初受戒比丘当起迎逆礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得举比丘罪说比丘过失比丘得说尼过四者式叉摩那已学於戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼於半月当於僧中求请教授人七者不应在无比丘处夏安居八者夏安居讫当诣僧中求自恣人如是八法並应尊重恭敬赞歎尽形寿不应违五分云应遣三尼来僧中自恣中阿含云八尊师法中若比丘听尼问经律毗昙然後得问不听者犯第五尊师法僧祇云尼入大僧寺中应头面一一礼一切比丘足若老病不堪随力多少礼恐不遍者得就总礼应云我尼某甲头面礼一切僧足若比丘入尼寺尼亦須礼不得骂云是犯戒是医师是摩诃罗无所知及实不非实罪皆不可得说比丘得说尼实罪尼若憍慢不恭敬迎逆礼足者犯越敬法大爱道尼经云若比丘举比丘尼过尼应自省其过不得高声大语又比丘尼敬比丘僧视之如佛此律比丘尼及沙弥尼触犯诸比丘者佛言应唤来擿罸若不改悔应作舍教授羯磨僧祇云若比丘犯过亲里比丘尼得软语语不得呵责十诵云尼见大僧不起犯波逸提五分亦尔此律尼不得輙入大僧寺犯波逸提五分云若立不见比丘不得不白而入必須见比丘应至前白比丘应筹量可听不可听入此律若一比丘唤一比丘尼乃至众多比丘尼应往若不往如法治。
尼随戒释要章第四十
初篇简要释三(尼八重中前四同僧也)尼戒总有三百四十一世人妄传五百戒者非也虽有经云尼戒五百此但有数而无实名摩触戒具六缘成犯一是人男子二作人男子想三彼此有染污心故律谓意相染着也四腋已下膝已上腕已後身分除去轻境为染心是微必无陵逼之过故犯轻罪若尼以轻境触男重境男以轻境触尼重境此二皆重不要取二重境相触五身相触除一有衣一无衣二俱有衣等不犯重六受乐便犯尼随触男子境有多少一一波罗夷尼摩触戒与大僧摩触戒四义不同一大僧就坏行中制莫问死活女人但触着受乐便犯尼就陵逼中制死者不犯故律云染污心男子证知死者不犯二僧则不简女之大小便犯尼则就能行婬事者犯故十诵云人男子者谓能作婬事三僧随触境着便犯尼则简境之上下四僧则不简境有染心无染心尼触必須俱有染心僧祇云若尼轻处有疮癕者得使男子治先令两女人急投令觉女人不觉男子若重处有疮者使女人师治善见云若比丘触尼尼身不动受乐随处得罪十诵云不犯者若父兄弟儿想若水火刀杖恶缘等触一切无染污心故不犯非无吉罗之过八事成重戒此戒具五缘成一是人男子二作人男子想三有染心四犯前七事未忏悔五作八事便犯律云捉手者轻腕已後重捉衣者身上衣入屏处者谓离伴见闻处共立共语共行者亦离见闻处也身相倚者二身相及处共期者共行婬处若尼及男子二俱染心犯前七事者偷兰遮若不忏悔犯第八事竟波罗夷准此若尼八过捉手不成重罪以事是一故若一男犯八一时犯八八年犯八八男成八俱成八重亦无次第僧祇如此不犯者若有所施与若礼拜若过若受法入屏处不作恶事不犯由俱无染心故下入闇室犯堕者由无所为事涉讥丑者故犯覆藏他重罪戒此戒具六缘成犯一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不发露六明相出便犯(若独住无人等覆不成覆如忏罪中)十诵云若尼被举狂乱心覆者不犯若狂止犹覆者便犯僧祇云若尼见尼犯重应向人说若犯罪人凶恶有势力者恐有命梵等难应作念言彼行业罪自当知喻如失火烧舍但自救身焉知他事得舍心相应便罢准此无记心覆无罪虽非舍心无记不作覆心故覆藏心者要不善心故作藏匿前人罪意不令外人知闻故犯若欲发露要觅先知清净人向发露者成若对先知不肯发露人二俱有过以各須发露故如向有犯者不成忏悔若欲发露称犯罪人名记罪名种方成发露若不得人名及罪名种亦无覆藏过若前人受发露竟不須更说若说即有无穷之过若彼犯人自发露竟余人作覆藏心皆不成以根本发露竟故十诵云比丘尼不得比丘前发露麤过还向尼前忏悔若不识罪相应至比丘所汎问取解还至尼边忏悔律云若尼知尼犯八波罗夷前食时知後食时说偷兰遮如是乃至初中後夜时时不说並偷兰遮明相出犯重不犯者若无人可向说意欲说而未说明相出若说时恐有命梵难等皆不犯。
第二篇简要释二尼有十七僧残媒嫁二谤等同前僧说言人戒此戒具四缘成犯一往俗人断事官所言二言向白衣居士事三辞列其事四下手疏便犯此律相言者谓诣官共诤曲直若断事官下手疏事者僧残口说不导名字者偷兰善见云尼共居士往官所语居士言汝先说理若说尼突吉罗居士说已尼復向官说得偷兰居士復说尼得理不得理皆僧残居士言官唤居士尼来官所官自判得理不得理尼无犯若尼至官言人令官罸物随多少犯罪物应偿之被人夺物得就官乞护身不得导名字官自访得治罸无罪若人入寺斫伐树木不得夺刀斧应还直五分云若尼为人轻陵得语父母亲里有力者防护十诵云尼在断事人前瞋恨呵骂本所打人僧残若向余人呵骂本所打人偷兰遮四独戒此戒有四合成一戒先明独度河具四缘成犯一是河水律云水独不能度亦不论深广今准道行戒但使褰衣度水异於陆路皆得僧残大界内河亦犯以难同故如似界中有村独入亦犯若有桥者如常开之二者独自度若前尼疾疾入水偷兰遮双脚上岸僧残後尼独入水偷兰遮上岸时得前尼为伴不犯若乘车船度等皆不犯律云彼尼当求一尼共度入水时随深浅褰衣至彼岸时渐下衣已然後一时上岸若不待後伴犯偷兰三者无因缘除命梵等难及伴命终皆不犯四者独越河边便犯谓伴河中无相援义独入村具四缘成犯一是人莫问大界内村及尼伽蓝内村独入皆犯此律尼独行诣村随所至村僧残若空野无道处行一皷声闻亦僧残村中独行一界者突吉罗(准此若一坊内独行及一家独行但得突吉罗也)僧祇云若共伴行至城邑界当相去在申手内共过界若在申手外独过界者偷兰遮二者独行三者无因缘四者越界便犯(旧人云若欲入村随有横道但使越过便犯而诸部无文计应未犯)故此律若无界独行一皷声离伴见闻处方犯若至门不待後伴双足入门限僧残村中先有尼则不犯以前尼为伴故若出村亦越门限方犯独宿具三缘成犯一离申手外宿莫问寺中村内同床別席並犯应在申手内更相检挍方能离过若本在申手内後因睡动忽相离者不犯本作离意随转侧多少便犯故律云共宿者若舒手不相及随转一一僧伽婆尸沙僧祇云当在申手内一夜中三度以手相寻看不得一时顿三度看当初中後夜各一时中相寻觅知其有无五分云若不相及处初中後夜偷兰遮明相出僧伽婆尸沙二者无因缘除命梵难乐静等不犯三者随卧一一结罪独在後行戒者根本中间故作离伴见闻处行犯又伴无难缘亦犯律云见闻俱离得僧残见闻互相离得偷兰遮明不犯者先明度水不犯若共伴渐度不失威仪乘船度桥上度蹑梁度或同伴死休道远行及诸难等皆不犯五分云水浅无畏男子处不犯开入村不犯者如前开缘说开宿不犯者律云共二尼宿舒手相及处若一尼出大小便或出受经诵经若乐静独处经行或为病尼煑羮煑粥作饮乃至余难缘等皆不犯僧祇云若尼病贼乱围城独宿不犯开行不犯者应在不离见闻处若一比丘尼大小便或为诸难等並不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利邂逅失伴未及中间不犯病亦如是五分云若恐怖走时老病不及伴者不犯第三篇中纺绩或随擗随引及萦织等一一犯提成衣不合忏着自外诸戒非无异相或文繁寡要或事希尠会或旨趣易明或理相难显若欲具陈恐繁卷轴冀彼持人依文取决。
毗尼讨要卷下末(终)
宝永七年涂月二十有六日於自性院挍合此卷了性咸
