毗尼讨要卷中末
纲维匡众章第二十一
此章大门有五一教有兴癈二简知事人德三秉教通塞四僧食通局五入众服仪。
第一教有兴癈者夫轨范一界统摄徒众必須德行内充威神外肃律教一宗兼先请究不惮劳苦不好声誉令远域异僧忻心有在界中行者策神进业此之御众何事不为故律云非制不制是制便行如是渐渐令法久住若法出恒情言无规矩翻同鄙俗何成匡众宜自私退息用慈怀故律云非制而制是制便断如是渐渐令法速灭也。
第二简知事人德者今就此中总述诸德必能纲纪量此而行若违斯法举不知时争事由生恶法难息故律云汝等莫数数举他罪恐坏正法故必具此德恕而不治正法亦灭此律能举罪人当具五德一知时不以非时二真实不以虗妄三利益不以损减四柔耎不以麤鑛五慈心不以瞋恚能断事人当具五德一持戒清净二多闻三广诵二部戒律四能问能答如法教呵及作灭摈令得五善能灭鬪争事治断业非当观五德一观前事是实不二观今是时宜不三观今僧生尘垢不四观有利益不五观得善伴不处判他事当具五德一善知犯二善知不犯三善知轻四善知重五善知决断无疑住毗尼不动毗尼母论能谏之人五法不須受一无惭愧二不广学三常觅人过四喜争鬪五欲舍道宝梁大集经云我听二种人得为知事一阿罗汉二須陀洹人所以尔者诸余比丘戒不具足心不平等是人不合为知事也復有二人得当僧事一能净持戒识知业报二畏後世罪有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣亦护他人若不具此德率己庸情輙处判他反成自累何能匡众故律云我说此人愚痴故波罗夷谓不谙教网冥犯大罪既知不易诚为大诫宜详圣教省己为人也。
第三秉教通塞有二初汎明化制不同後明教之得失第一化制不同者大集经云若未来世有诸王四姓为护法故能舍身命宁护一如法比丘不护无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随恶者是王无量世中不復人身王等不治则断三宝夺众生眼虽无量世修戒施惠则为灭失又犯过比丘亦应須治者一月两月苦使或不与语不与共坐共住或摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘诸善比丘安乐受法故使佛法久住不灭萨婆多云违王制故突吉罗涅槃云若善比丘置不呵责当知是人佛法中怨若能駈遣治罸是我弟子真声闻也胜鬘经云世尊应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受故令正法得久住天人充满恶道减少於如来所转法轮而得随转十轮经云若钝根众生欲发善根懈怠少智忘失正念贪着住处四事供养离善知识如此众生教令劝化料理僧事及以佛法和上闍梨是为安置营事福处。
次明教之得失者夫论僧众现居位凡位孰能无犯既遇缘犯宜依篇聚顺教治罸比见僧尼不依圣教立非法制公行赏罸或饮酒相打令输财物当时同和冐制已後便自违藏匿不还由负财故因兹犯重虽知非法立制由共同和故尔此岂不由非法之制能令正法不行致有斯谬或小小之过楚毒治摈求忏不受绵历岁月益罪尤深退道流俗或令诸比丘收刈谷麦斩伐草木种殖耕犁或行医针灸顺方治病求贪俗利苟自润身或躬在店肆贩卖驰生科歛酒肉公然聚会或顺俗立制媒嫁净人行非犯重和同共住如是非法之制並不合随若众主有力不许违者別人当作自脱之法故僧祇云若作非法制者应呵令止不者当说如法欲已起去若众中有力者呵不听去当语傍人言此非法制我不忍可止为三人作不得至四恐彼此成僧破僧事起故此律下文不为僧举僧也仍須向同意人边说若不得作应说见不欲与护心相应云何护心应作是言彼作非法自有业报何关我事譬如失火烧舍但自脱身焉知他事五分与欲後悔戒中若作非法羯磨时不能转者嘿然不呵後言不可者无犯又不与欲戒中下开不犯者若作非法羯磨不与欲而起去者无犯问此罸得物僧犯重不答不犯由当时界内同和共作後虽罸得而不犯罪无妨得作非法制罪若实违教僧令忏悔上品之徒见影依道不敢拒违若下品之辈拒众不从无惭无愧作罪不休自非治罸何由可息譬似迟驴必加痛杖将欲治摈依律便有九法何等为九一呵责二摈出三依止四遮不至白衣家五不见罪六不忏罪七说欲不鄣道八恶骂治九默摈出智度论云如梵天治之色界不语为乐欲界不语为忧故违情立治制共不言自大圣西隐正教东流时经像季日就衰羸治犯宪章俄尔殆尽此等九法通有羯磨略而不述指存大本若闻说者反被陵辱点污净心並恃势力加害清人其怀转恶实难挫伏致使大教息用遗风讹替故律云非制而制令戒毀坏速灭法矣。
第四僧食通局者然身为大患待形須济黑服是同教无偏局十方同遵理无乖背无主无客是所常宜其中饮食凡圣共有鸣槌云集遐迩同喰今时诸寺屡断僧食苟自雍己不兼於物人情忌局用心不等伤一众情塞十方僧路传谬後生何败甚矣悭贪独食恶业逾矣故宝梁经云佛告迦叶营事比丘数得僧物悭惜藏举或非时与或有不与或有与者营事比丘以此不善根故当生秽恶鬼中常食粪丸佛告迦叶营事比丘宁噉身肉终不得用三宝之物又经云一念之恶能开五不善门一恶能烧人善根二从恶更生恶三为圣人所呵四退失道果五死入恶道佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所須者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽五分云十方众僧自有食分依时而来不須召唤白衣及中能齐亦得与食(谓能损益者开反此应禁之)十诵萨婆多云若外道来众僧与食不犯止不得自手与以外道常伺比丘短故开与之萨婆多云僧祇食应作四相谓打楗槌等如上已明令界内闻知然如四相必有常限不得杂乱若无定者不成僧法无四相者名盗僧祇若作四相来与不来无犯虽復作相而有遮閇亦犯(准此作相令定不许杂乱若替钟磬先鸣槌集僧告白令知然後得换)若大界内有二三伽蓝同一布萨食时打锺一切莫遮清净无过大集经云若一寺一村五法师住鸣槌集僧次第赋给无有恡惜不讼彼短是名如法住大功德若无量破戒僧但令五人清净如法护持佛法愍诸众生福不可计此律下文客比丘初至先语僧制法式等无过善见云若至空寺见树有菓应打楗槌无者下至三拍手然後取食不者犯盗饮食亦尔若客比丘来旧比丘不肯打磬者客比丘应自打食者无犯婆论僧随食处有人多少应有常限计僧料食一日一斛得周一年者应以一斛为限若减斛者名盗僧祇应得者失此食增出一斛亦盗僧祇即令僧祇断绝不续若人少有余长者应留至明日次第行之(此应是俭时故令一定脱若丰时故应无局)僧祇云若行食时满杓与上座者上座应斟量得遍当取不得偏饶上座若沙弥净人与师大德者知事人应语言平等与僧食无高下婆论若众僧行饼错为一番不还僧者犯盗五百问事云上座贪心偏食僧食犯堕不病称病索好食得者犯重(今时寺中有僧次请而简客者即名別请也疏又此住处不名僧处以简通就別同於鄙俗又乖檀越普周之福)。
第五入众服仪者此律比丘入众当具五法一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应知坐起法若见上坐不应安坐若见下坐不应起立四彼至僧中不为杂说谈世俗事若自说法若请他说五若见僧中有不可事心不安忍应作嘿然住之智度论云佛圣弟子住和合故有二种法一贤圣语二贤圣嘿然论众法轨则威仪形若严净则生物善天龙欢喜形若滥恶便辱佛法何成巨益故十诵云比丘衣服不净非人所呵又涅槃云譬如破戒比丘身无威光也华严经云具足受持威仪众法是故能令三宝不断法得久住虽佛教东流年向六百至於自行犹成鄙俗又华夷方隔经律未圆虽剃髮似僧无防俗风仍在容畜非法之服为佛法瑕疵荏苒流行致成恒式或着俗人袍袄褌袴邪靴髮爪锋长衣多聚腻或食座高声言谈聚话或未唱随意预走诤门或轻恼上下罔冐尊仪列众塞心观徒启齿以此推之岂成高僧之谓也善见云若多闻弟子知禁律者见余比丘所用不当如法即須打破无损物罪物生不得索偿故此律佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋亦无有罪恐恶法流行故以彼推此理则同矣。
翻净资粮章第二十二
此章大门有十一制意释名二净处不同三加法有异四辨过得失五翻秽復净六对缘彰净七决罪通塞八果食互堕九俭缘开事十净生种相。
第一制意释名者良由僧众报有优劣上中下差三种区別若上达之徒志力精强制令分卫以乞自活情标方外不居蓄种若中下之流抑同上士资力不逮容生退道是以大圣慈愍见饥丧命方开同界別结储积食不生罪名之为净若违別就同长己贪结业因不净名之为秽从缘改正名之为净。
第二净处不同有四一篱墻不周净此律云半有篱鄣多无篱鄣都无篱障(此三处非是室储积义微故开不犯若三周有院独开一面者摄食义强此结有罪厨舍孤立类准同然之也)垣墻堑栅亦如是(类前篱鄣周缺多少)二檀越净有三一食具是他物故律云自今已去当作檀越食令净人赏举不得自受若有所須随意索取二处所是他物故律云若为僧作伽蓝未施与僧虽食在中不名有犯三食及处俱是他物不属僧用此三同名他物净要真非假不得冐托自负非法十诵云瓶沙王施僧粥田比丘上场佛言未分者应上分竟不应上犯吉罗王崩比丘见无檀越谓犯宿煑佛言闍王替处不名有犯(准此例余同犯)僧祇云婆罗门送粥米施佛僧以於僧住处作故佛言内宿内煑不听食(故知属僧即同僧法非檀越净)三处分净者律云若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时处分如是言某处为僧作净地僧祇云作新住处营事比丘及僧未住初夜前以绳量度分齐尔许僧住尔许净屋受之不得过初夜(四分不得经明相)若檀越言莫预处分我未施僧此则同他物净五分云新住处未有净屋当先指某处作净地以食置中然後僧住若经明相出则不成善见云何结净屋初竪柱时云云此处为僧作净屋三说已乃竪之余者亦尔不尔之时就一柱上加法亦成若已成者唤本主语令随指一处为僧作净屋若无者聚落有老宿召来遣作不解者教之四白二羯磨结净者谓伽蓝院相周匝比丘在中有宿煑过不问住之久近随处结之除去比丘毗尼母云大界内无净厨者一切宿食不得食乃至药草亦尔此律因比丘饿死故听在伽蓝内边房静处结作净厨(必在作法界上不同处分净也)五分云诸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通结坊内作净地並听义云结竟题牓示知令主客识了故律云客问何者净地不净地耶。
第三加法中三种不作法如前所明处分一种虽別人指示亦不如法羯磨一法今此具论一切僧並集大界内遥指结处不得坐中所以然者古师云以食望僧是摄是鄣以僧望僧非提非鄣也此律虽令唱处唱文不具今义添之应一(比丘比丘尼)起立唱云大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲为僧唱净地处於某房内为僧作净地(若边房静处温室食堂随境唱结不局一处亦不取唱人牒入羯磨也)一遍唱已便坐律师然後索欲问僧云僧今和合何所作为答白二羯磨为僧结净地大(德姉)僧听若僧时到僧忍听僧今於某处结净地白如是大(德姉)僧听僧今结某处作净地谁诸(长老大姉)忍僧结某处作净地者嘿默谁不忍者说僧已忍僧结某处作净地竟僧忍嘿然故是事如是持有缘須解者律无解文义准反结即成索欲问和一如常法直答僧云解净地羯磨大(德姉)僧听若僧时到僧忍听僧今解某处净地白如是大(德姉)僧听僧今解某处净地谁诸(长老大姉)忍僧解某处净地者嘿然谁不忍者说僧已忍解某处净地竟僧忍嘿然故是事如是持。
第四辨过得失者其檀越不同净此二处无问内外昼夜同宿煑无过但不得触若处无分羯磨二净通比丘在内捡挍唯护明相若与同处唯坏食具更須翻诸食器令净有宿煑过也若治故处作处分者僧祇云僧住寺中过初夜而欲作处分净者要住处破经国土乱新王未立尔时便得受作若此缘但令住处及聚落俱停废二年得名处分若復不受停可食物犯内宿内煑问结净竟得中看煑何为不犯内煑答煑是随处大界无人亦犯宿是逐人二界无人不犯。
第五翻秽復净者五分云有诸木器肥腻不净以瓦石揩洗恐破坏者用沸汤洗之僧祇云净人行食净器堕比丘鉢中寻即却者名净停須臾者名不净若是铜器净洗用木器若腻入中者削剥却不可用者当弃之十诵云比丘有腻器二三度用澡豆洗故不净者当以木刮却然後澡豆二三遍洗是净余有不尽者如米面油酱等於尼寺俗家沙弥净人处一石一石更互搏取难得本物以入手两相舍故善见云多比丘共一沙弥行各自担食至时自分与己沙弥语比丘言今持我食与大德易易得已復展转乃至下坐若不解者教之亦得准此展转翻秽者成证若瓫瓮等器有食腻者釜上蒸之内外热彻腻出即净一切铜器磨之铁器以火烧内趣令腻尽木仓匮等削泥拭土仓窖等随有更拭石器者或以水洗或以鎸治得无残腻便止此律云得捉众僧户鈎龠若杖若环若杞若角勺铜勺若浴牀等则无触净(谓非常服用者)问触净何过佛禁不为答制意有五欲令弟子志行高胜不同下人如世贵人安坐受食不自执劳以形胜故二为现大人风轨三世诸佛並不自为今若宿触便失圣法三诸佛立教通大小乘俱无宿煑四长贪坏信癈修过业五死堕粪坑故护净经云由比丘触净食不净故後五百万岁堕饿鬼中後五百岁堕猪中後五百岁堕狗中後五百岁堕蜣蜋中後得人身衣不盖形食不充口因说知事比丘触僧净器故堕饿鬼中五百余年不见浆水正欲趣厕护厕鬼神打不得近智度论云沙门福田食以不净手触或先噉或以不净物着中入沸屎地狱中五百问事云精进知事人以手指桎僧净器死入噉粪鬼中恒在厕上不能得食如是因缘众多不能具述行者宜知。
第六对缘彰净者初明恶触者十诵云比丘食竟以不净鉢及食与沙弥白衣沙弥白衣洗鉢竟还着僧器中是名净一心过与则无恶触(准此器下残食令净人〔益〕授必有恶触)五分云若无净人行食比丘受已行之无净人御乘行船比丘亦得僧祇云若净人持不净手(谓先捉比丘恶触食名为不净也)行麨饭与僧者上坐一人得不净余人名净若净人持净麨写不净麨上得抄取上若不净麨写净麨上一切不净若着净麨在不净器中得抄取中央若抖栋筐器一切不净十诵云若净食中着不净食应除之余者食之饼果等亦尔僧祇云若晒[声-耳+米]时比丘在上行者当脚处使净人杵去难事急虽蹈无罪必天雨无净人得自遥掷净席物覆捉净甎石镇之忘覆食器亦尔若厨屋中有诸苏油瓶甘蔗竹苇束比丘取七日油蜜瓶悞捉净油瓶来余人见不得即语待至已问是何等油答言七日油当语置地不得名字还得七日受(以悞触不成也)若令取净油俗人不解悞持七日油来亦如上法(唯口法有失)自余错捉亦尔若言审悉看灰瓶已持来此比丘内手瓶中错把净麨看故净若还故瓶中即为不净(余並例此)器中明触者一切叶卷是器舒者非器槃缘没[麸-夫+黄]麦为器长床坐牀绳牀致织为器船在水中非器在岸为器车驾牛时非器无者为器若食时敷牀长版坐牀褥等或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上令比丘坐不应动身亦不得问若动问者一切不净(有缘开坐动问成触)若杙阁上衣架上有净食及衣鉢若取物动净器食一切不净若阁坐不动者得若在船上载十七种榖上覆以蘧蒢席比丘得在上坐不得名字若为风吹回波漂在岸者一切不净必绳篙不离水名净大车上载诸谷上覆者比丘得坐上不得名字如船中进不若小车有净物若取衣鉢时动车者一切不净当令净人取(不得以牛在故为净)应令净人先上比丘後上若下时比丘先下若在载物车中忽即车翻离牛者一切不净若牛绳尾未离车者名净十诵云比丘与沙弥担食在道中食时与沙弥沙弥还与比丘者若先不共要得食反此不得使沙弥担食度恐没溺者乃至得负担之虽捉不犯至岸莫捉若不净器受麨不应一切弃之着盂者弃余者同僧祇得食若以绳缀鉢受热粥时内有脂出应直弃脂处余者得食饭粥羮器倾侧听佐净人正已不得復触若佐支净釜亦尔净人写苏油瓶倾侧亦尔人驴车牛等负食倾侧亦尔天风雨时净器物空在露地者当净洗手举着覆处(此是体净)此律云若苏油瓶不覆无净人者自手捉盖悬置其上(以难缘开净不犯触也)若居士持食寄比丘赏举後索还与比丘者得洗手受之若鉢盂孔臼食入中随可洗者洗之余不出无犯若入僧中食无鉢者听比座共若僧中有鉢者借与(亦是体净)善见云比丘以气嘘净器者名触五分云苏油瓶卒翻应自正勿得离地若恶人以僧不净米一把投净米中可分者除之不可分者趣去一把此律自散种子若生为菜听食初菜植之以重生故亦得(余菓菜等例同)若沙弥小捉净食过水听比丘扶若上坂亦得扶若举悬净食須安床几橙令得上下十诵云负净人上取大比丘自手触食吉罗鼻奈耶云得籴米以待宾(谓令净人受取)二明自煑者僧祇云若阿练若处净人病无净人者得净谷已比丘自舂作粥与净人净人若食不尽不得自食(准十诵先无共心一心与者得)僧祇云若净人难得比丘欲自作食当自洗不受腻器着水自燃火令沸(此是体净僧器有腻不合自燃)使净人着米内汤中已更不得触使净人煑沸已得以木横置地比丘在上令净人置食器木上口言受受然後自煑令熟与病人莫令不受物落中乃至煑菜令萎同上作法姜汤亦不得自煑以变生故若乞得冷食自温煑不犯作食时净人小者得捉其手教徘淘写抒饭等三明内宿者五分云使净人於不净地洗菜未竟明相出者则无犯此律中有比丘持食来觅净地未得明相出不犯四明内煑者若在界内元为他煑不专私己与他有余洗手受食。
第七决罪通塞有二初四药者谓时药非时药七日药尽形药若是时药定有宿煑以资用强常須服故余之三药不加法者一同时药若为病缘而加圣法则有通局非时药者过中明相未出来服用皆得若明相出失其口法残宿恶触非时生焉七日药者作法加已内净厨中开无残宿恶捉八日旦起具罪如後尽形寿药者必是熟死无生种相律开内宿内煑自煑僧祇云自煑姜汤结犯者谓有生分(准此唯开三罪七日不合同宿)十诵云石蜜浆举宿病人开饮(应是难缘故开)此律残宿苏油开灌鼻等余不净药不合加法次明四过有无者谓内宿内煑自煑恶触十诵云有三种人共食宿比丘及僧学沙弥等名内宿也尼中四人三人如上加式叉尼此律中式叉得与大尼过食不得同宿(或是无沙弥尼故开)内宿者结净地已僧坊内共食是也(都不言净地有比丘)内熟者结净地已僧坊内煑者是自熟者大比丘自作如上三种人不应食恶捉者自取菓与净人已更受噉者是(审不决舍与他还受同是恶捉)萨婆多云共食宿有三种受食已作己有想共宿不共宿经夜吉罗食则犯提(是残宿故四分中亦同)若自捉食名恶捉作己有想经宿吉罗若食不受不捉直作己有想经宿食得吉罗若他人食共宿无过次将此四过对人约时就处望食以论初将内宿就处明者不通他物不周二净处分白二及界内俱通就时要经明相就人唯据比丘三人知有其犯律中问净地未得明相现狗持食来风吹菓堕佛言不知无犯尼通四人並如上就食明者若离地物一切通犯未离地者未长足者不犯已长足逢霜等並是宿限对四药通论如上二内煑者对处净地並塞对时通昼夜就人通七众约食通生熟四药中加法尽形一种听界内煑余三不合故僧祇阿难为佛温饭在祇桓门边故知不得界内煑三自煑者对处通净不净地就时通日夕就人局大僧三人尼中四人就食论生佛开重煑故不犯四药中加法尽形亦开十诵云若生食火净已得煑云何净以火一触(乃至米菜等例准也)冷食重温五百问事云若彼净药比丘得自合四恶触就处通净不净地就时通日夕就人者大僧有多种一者原来不受直捉名恶触二者腻势相连名恶触(如鉢器巾襆食腻不净者是)三者任运失受名恶触(四药总不加法过午俱失受若四俱加法三药各随限失尽形不失受之)四者遇缘失受名恶触(如净人触动〔状〕器也)五者决意弃舍失受名恶触(如受已决心不食後不受而食得提)若就沙弥净人但有腻触(谓捉比丘鉢已食腻在手不洗而执僧器者是)大僧又有四种不成恶触一为受而捉不成恶触(如俗器中盛食与比丘仰手受取前食虽僧俗两执不成恶触鉢中旧食亦尔之也)二遇缘失受不成恶触(如净人触失比丘洗手更从受之净人不劳洗手)三持戒比丘悞捉不成恶触四破戒比丘故触不成恶触更以三句总简前文一触而非恶十诵云持戒比丘悞触僧食此律忘不受菓持行若见净人应置地洗手更受二恶而非触十诵云破戒比丘故触名净此律诸比丘相嫌故触他净食令得不净佛言不触者净触者不净吉罗三亦触亦恶十诵云持戒比丘懈怠故触名不净五分云树上捉菓试看生熟亦名恶触若就食言通生及熟。
第八菓食互堕者此律云安食具在树上並从根断若树根在不净地枝叶覆净地菓堕净地或为风吹雨打鸟兽堕者但无人触知遇缘而堕虽经明相不成内宿谓长足菓也若不净地菓菜未长足来运运重生则无内宿随时而取得入净厨若菓菜已离本处者随经明相比丘若知即不得食(上来准义通论律文不了)五分云树根在净不净地比丘亦在净不净地菓堕其中非比丘所为经宿者得食若见菓堕非净地使净人拾聚经宿不知净不净处听食若知在不净地不得食僧祇云树在净不净地菓随净地随何时取之若净地不净地菓落不净地应及时内净厨中若不净地生瓜瓠者摘取及时内净屋中有运致谷米豆等准前並谓比丘不觉在不净地者成若知不净四分知不知中大同此律。
第九俭开八事者此律为糓米勇贵人民饥饿乞食难得虽得小食为贼持去佛怜愍故开界内共食宿内煑自煑自取食僧俗二食水陆两菓並不作余食法若定罪者应开八罪谓内宿内煑自煑恶触不受足食残宿等三提四吉义加坏生如水陆果子不受而食岂令净耶律云若时世还贱故依开食者佛言不得如法治之十诵云若饥俭时食竟得持残去语施主知。
第十净生种中有三初明制意者此律明了论疏云诸俗人外道谓一切草木有命根以佛不制此戒故比丘伤於草木为他轻呵令彼获罪又与白衣不別不生恭敬心故十诵名为疾灭正法也二明处人者准义通律净法有四一人菓俱在净地成净得食二人菓俱在不净地成净不合食(以内熟故余四众得食)下二句出十诵一菓在不净地净者在净地以火刀作净成净而不得食二菓在净地净者在不净地作净名净得食三明净法者僧祇云每食时上坐应问菓菜净未无虫不问答如法维那亦尔此律净法有十初五者谓火净刀净疮净鸟啄破净不中种净此五中刀疮鸟净应去子食不中种火净皮子都食次五者谓皮剥净[利-禾+皮]皮净腐净破净瘀烂净此五应是净根种法故律云水洗莲根菜即名净准依五分通净生种此律火净通五种毗尼母云水漂净尘坌净此应坏相僧祇云多果同器一菓作净余者通得若別器者一一別净甘蔗着叶茎茎净无者合束净(准此蒿草之类子果散落无总净法)若粳米(此谓杖打皮落犹有白皮褁者种之还生或如十诵比丘作食先净米後自煮)萝卜根等火净刀净已停未用还生者更净此律云比丘不应自作净应置地净人作洗手更受明了论云自加行所作(疏云)非言得自作净然自作有益如一聚果子若未净者但食皮肉一一吉罗若食核一一逸提今以火一触止得一吉罗合一聚菓子俱成净於多罪岂非利益十诵云何火净乃至以火触若以火炎热灰吸者不成净比丘自净余比丘不应食(谓火所触者)若刀爪净得食五分云根茎二种以火为净僧祗云树果野火所烧灰围谷聚恐非人偷亦名为净若食果核者火净已听食若皮净不火净食核提(此是坏相不坏种也)若火净不皮净俱得食核皮俱不净一提一越俱作无犯然火净一法种相俱通明了论疏云此净法不但约一物以成如一聚桃李但火触一余皆成净随以刀破爪伤随一被净余皆名净此作净体本以此为法非使物不生故名沙门净准米中有榖如上脱皮净余条准此问种相云何別耶答相者谓一切菓菜上有白毛而依本青翠不改其色相同连地者律云草木七种色者是也所言种者谓可种殖或虽离地从缘得生之类是也律云根有五种如上随相中说。
篇聚忏悔章第二十三
此章大门有六一忏波罗夷法二忏僧残法三忏偷兰遮法四忏波逸提法五忏提舍尼法六忏突吉罗法。
第一忏波罗夷法者此律云若比丘比丘尼犯波罗夷已都无覆藏心合如法忏义准此文尼亦得忏就此文中大分有二初明分別是非後正加羯磨僧祇云若犯罪已啼泣不欲脱去袈裟深乐佛法令与学悔羯磨比丘不净食彼亦不净彼不净食比丘亦不净得与比丘授食除火净五生种及金银等应从沙弥受食十诵云若有犯此重戒如法乞羯磨佛所结戒一切受行在大比丘下坐不得与大僧过三夜宿自不得与白衣沙弥过三夜宿得为僧作布萨自恣二种羯磨仍不得足僧数余一切羯磨不得作得受夏也摩得勒伽云谓无能者得作前二羯磨毗尼母云与白四悔法已名清净持戒但此一身不得超昇离生然鄣不入地狱治禅病经云犯重比丘将欲忏者脱去僧伽梨着安陀会五体投地如太山崩心生惭愧供僧苦伇扫厕担粪如是经八百日已然後香汤洗浴着僧伽梨入塔观像见好瑞应有所证復验为僧诵戒满八百遍方得清净初教经云诵戒千遍虗空藏佛名经等若比丘比丘尼犯四重五逆悉许得忏然此诸经並是大乘必欲兴忏特須殷重审看彼文律云与波罗夷戒已当行随顺法尽形夺三十五事何等三十五一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜沙弥四不应受僧差教授比丘比丘尼五设僧差不应往六不应为僧说戒七若僧中问毗尼义不应答八若为僧差作僧羯磨不应作九若僧中简集智慧者共评论众事不得在其例十若僧差作信命不应作十一不得早入聚落十二不得逼暮还十三应亲近比丘十四不应亲近白衣外道十五应顺从诸比丘教不应作异语十六不应更犯此罪余亦不应犯(谓为僧残作呵责指下三篇亦不应犯故名余亦不应犯)十七若相似若从此生(若相似者谓同犯第二篇罪也若从此生者谓从根本上方便生如为摩触作呵责而共女人屏处坐等是)十八若復重於此(谓治僧残罪而更犯初篇罪也)十九不得嫌羯磨二十不得嫌羯磨人二十一不得受善比丘敷座具供养二十二不得受他洗足二十三不得受他安洗足物二十四不得受他拭草屣二十五不得受他揩磨身二十六不得受善比丘礼拜二十七不得受他合掌二十八不得受他问讯二十九不得受他迎送三十不得受他持衣鉢三十一不应举善比丘为作忆念作自言三十二不应证他事三十三不应遮他布萨三十四不应遮他自恣三十五不应共善比丘争律云此人不得众中诵律无能者听与波罗夷戒已僧说戒时来与不来无犯若重犯婬戒即应灭摈犯余诸篇依聚得忏十诵云与学沙弥(犹是四分学悔比丘)犯僧残已下乞別住六夜出罪僧次第与之波颇三藏云犯重比丘復犯僧残等罪並得忏悔舍堕说净受持衣鉢也其人虽犯一重余戒不失因何不忏受衣说净等此事佛在世时已问此事即引彼国萨婆多云譬如牸牛被截一脚其主为无一脚便弃此牛不饲水草此为悞也其牛虽不任耕地驾车之用犹堪产犊出其乳酪益其施主波颇云自言犯重及有三根他对说净受衣等並成次正明乞波罗夷应具修威仪脱去大衣七条着五条涂跣偏袒右肩五体投地恳责自心起殷重意从僧乞白云大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲犯婬波罗夷都无覆藏心今从众僧乞波罗夷戒愿僧与我波罗夷戒慈愍故(三说)羯磨师应先种种方便劝诫彼人然後和僧云僧今和合何所作为答与波罗夷戒羯磨大(德姉)僧听此(比丘比丘尼)某甲犯婬波罗夷都无覆藏心今从众僧乞波罗夷戒若僧时到僧忍听僧令与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒白如是大(德姉)僧听此(比丘比丘尼)某甲犯婬波罗夷都无覆藏心今从众僧乞波罗夷戒僧今与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒谁诸(长老大姉)忍僧与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒者默然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒竟僧忍嘿然故是事如是持佛言与波罗夷戒已僧说戒及羯磨时来与不来无犯且约婬戒为法自余杀盗妄等随犯随补不同旧解唯开婬忏。
第二忏僧残中有四一須治覆藏情过者谓行波利婆沙者是义翻有二或云覆藏或云別住毗尼母云何名別住谓別在一房不得与僧同处虽入僧中不得谈论亦不得答二治覆藏罪谓突吉罗也三治僧残情过谓摩那埵者毗尼母云秦言意喜也前虽自喜亦使僧喜与其少日始得喜名四治僧残罪谓阿浮呵那者善见云或言唤入众或言拔除罪根毗尼云清净戒生得净解脱善持起去名阿浮呵那初中分五一成覆不成覆二覆日长短三总別忏法四正加羯磨五夺诸行能及诸白法。
初明成覆不成覆者律云谓忆不疑识等成覆反此不成又犯僧残而罢道作沙弥心乱狂痴三举等虽覆不成十诵云设共贼住被摈別住哑聋人边地人比丘尼乃至沙弥尼优婆夷等共如是人住不成覆藏向发露亦不成五分云若於此土多人识重不欲令知不名覆藏於彼覆成覆若於和上阿闍梨所及诸敬畏人间覆不成覆於余覆成覆僧祇云若忘亦不成覆(先教忏覆藏突吉罗罪已然後与覆藏羯磨)。
二覆日长短者此律犯众多罪虽忆数不忆数但知覆日长短总依数日治若不忆日数从清净已来治(谓从受戒未犯前是清净时也)十诵云不忆日月数应从受大戒来治要須云乞清净已来五年十年覆藏不得真言乞清净已来以知满分齐故僧祇云不忆夜者应问无岁时犯耶若言不尔更问一岁二三岁时犯耶随嘿然处即与法治(岁者犹是夏名)。
三总別忏者律云知数不知数等覆不覆等一名多种等並同羯磨总忏也又有比丘犯众多僧残或有覆一日乃至十日者佛总令作十日忏。
四正加羯磨者於中分二初明忏人威仪後正加法初明威仪者先脱却大衣七条着五条偏露右肩胡跪合掌曲身低头悲泪至僧中自慨此罪垂入死处赖蒙世尊慈悲诲示忏法种种自责心怀四向礼僧已至羯磨师前胡跪合掌傍人教乞然僧残虽有多种今且逐人喜犯者作法余有不尽类牒可知正乞辞云大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数(忆数云忆)覆藏百夜(其间延促任时所称)今从众僧乞覆藏百夜羯磨愿僧与我覆藏百夜羯磨慈愍故(三说)上坐问僧云僧今和合何所作为答覆藏羯磨大德僧听比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜今从众僧乞覆藏百夜羯磨若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲覆藏百夜羯磨白如是大德僧听比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜今从众僧乞覆藏百夜羯磨僧今与比丘某甲覆藏百夜羯磨谁诸长老忍僧与比丘某甲覆藏百夜羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与比丘某甲覆藏百夜羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
五夺其杂行白事法者义云与羯磨已告云此白四羯磨圣教是其良药遵之在心夺三十五事是折伏法勿得有违执众劳苦敬奉清净比丘是调伏法一一顺行白等八事是发露法宣加愧省深自慨责依法而白勿令阙失违者失宿既示语已因僧集日即日白僧云大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我比丘某甲覆藏百夜羯磨我比丘某甲从今日行覆藏白大德僧令知我行覆藏(如是三说)律云应日三时见清净比丘应作者一切法作不应违逆至布萨日应扫洒布萨处供给调度乃至在小房住有客比丘来遣出者答云大德不得二人共宿故不得出也若众僧衣物随施令得者应随次取坐时应在大比丘下沙弥上不得与清净比丘共经行同一床一板应作隔断然後得坐乃至供给清净比丘如前和上法无异十诵云极少四清净比丘得作別住行別住人不得同一床坐亦不得在屏处以客比丘来不见故善见云行別住人有人请或与人授戒得停行法事了还续行之若寺中多有比丘来去难白昼日得舍行法明相未出还白行之十诵云乃至六夜法白停得二十五夜律云若大众难集不欲行若彼人软弱多有羞愧应至一清净比丘所白云大德上坐我今日舍教勅不作(一说便得)若欲行时还至清净比丘所白云我今随所教勅当作(一说便得)五分若不舍行法出界见比丘应总白云我某甲比丘行別住已若干日余若干日在大德忆持不尔者舍行法见比丘不須白到余处应求彼僧更行之此律忏悔人得更互作使礼拜迎送亦得受沙弥净人礼拜白等八事失夜法者一往余寺不白二有客比丘来不白三有缘事自出界外不白四寺内徐行者不白五病不遣信白六二三人共一屋宿七在无比丘处住八不半月说戒时白上来八事随阙一法皆失一夜已得不失未得不成依律白文不具义补用之当具威仪至一清净比丘所白云大德一心念我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行若干日余有若干日在白大德令知我行覆藏(三说)僧不須集此是白人发露法无別众罪上来白文对一比丘法若外客来多者应总集一处白云诸大德一心等下句云白众多大德令知余法同上若有大德胜人来时待入房已然後作白若至说戒日白云大德僧听下句白大德僧令知余法同上律云寺内徐行不白者若作意欲白前人行疾出界虽不白不失无罪十诵云客比丘走出界当如法行不应走逐齐自界住若別住六夜人得病应遣使白僧云大德僧听比丘某甲別住人犯某罪病不得来白僧令知(三说)余別人法可知诸方宿德议评此法云自佛教东流行覆藏者皆日不满诸师各立其理互加同异今取盛行大师云此之忏法诸大小乘中校量劳苦折伏心骸极成愍重考此功劳折日何爽故十诵云不行別住乃至出罪佛断犹自得成以彼撽此理亦可通然行法之时恐事不称法若作羯磨应云我比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞摩那埵等不須云竟余法同下乞六夜前上坐白僧云此比丘某甲行覆藏已经若干日极成劳苦既向僧陈谢僧今可放余日不僧答言好时即与六夜法若覆日少实行满者便不須此应言满也正乞摩那埵云大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞六夜摩那埵愿僧与我六夜摩那埵慈愍故(三说)上坐问僧云僧今和合何所作为答六夜摩那埵羯磨大德僧听此比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞六夜摩那埵若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲六夜摩那埵白如是大德僧听此比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞六夜摩那埵僧今与比丘某甲六夜摩那埵谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与比丘某甲六夜摩那埵竟僧忍嘿然故是事如是持彼得羯磨已即於僧中白云大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日今从众僧乞六夜摩那埵僧已与我六夜摩那埵我比丘某甲从今日行摩那埵白大德僧令知我行摩那埵(三说)若已行一夜乃至六夜者应云我比丘某甲已行一夜余有五夜在白大德僧令知余法同上若客比丘来改大德僧云白大德等若人多时应白云诸大德为异摩那埵行法一同行覆藏法唯除常在僧中宿日日白僧令知为异止令不离僧非谓与僧同处也上二法中若覆与前法不覆与後法同俱出罪若二法中重犯者各坏二法皆重与本日治本法行希故略而不述。
次明出罪法律云应二十清净比丘众中出之若少一人不成非法大德僧听我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与我覆藏百夜羯磨我比丘某甲已行覆藏日已从众僧乞六夜摩那埵僧已与我六夜摩那埵我比丘某甲行六夜摩那埵竟今从众僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故(三说)上坐问僧云僧今和合何所作为答出罪羯磨大德僧听此比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百夜已从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日已从众僧乞六夜摩那埵僧已与比丘某甲六夜摩那埵此比丘某甲行六夜摩那埵竟今从众僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲出罪羯磨白如是大德僧听此比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数覆藏百已然从众僧乞覆藏百夜羯磨僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨此比丘某甲已行覆藏日已从众僧乞六夜摩那埵众僧已与比丘某甲六夜摩那埵此比丘某甲已行六夜摩那埵竟今从众僧乞出罪羯磨谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持作羯磨已上坐诫勅云善男子听今像法中忏悔极难既犯此罪垂至死处今恶比丘多尚不喜闻名况当听汝忏悔自今已去更莫重犯假令欲忏因缘难办如是种种随时训勖令後不犯僧祇亦有斯诫。
第三忏偷兰遮法者就中分二初明忏法不同後正加圣教初中復二一初二篇下方便者若依十诵云从初篇下生重此是近方便谓身口相加未得畅遂者应一切僧中悔若初篇生轻二篇生重者应界外四(比丘比丘尼)众忏若从僧残生轻者应一(比丘比丘尼)前忏大同波逸提法二自性偷兰遮非是方便者律云畜用人髮剔三处毛谓大小便及腋为三着外道衣灌下部露身行畜石鉢食生宍血等並向一人忏破羯磨僧偷三钱共女人摩触一有衣一无衣为他作僧残境界等並小众界外四人忏偷四钱等界内大众忏僧祇云瞋心裂破衣鉢破塔等罪並犯偷兰对一人忏此律中初二篇下教人犯偷兰者並是究竟之罪轻重同上分別忏若自造前境诸方便者还依轻重两悔主题名乞忏时必須述其轻重从篇生等令僧识知勿得笼通云犯偷兰也摩得勒伽云为他作漏失境界犯偷兰遮律云教人成者偷兰遮不成者突吉罗此是究竟摄应作小众忏。
第二正加法中分三谓大众小众及对手也初明大众法者萨婆多云莫问轻重悉随僧三乞已然後请忏悔主受忏者作单白已对手三说悔如波逸提法今此三种依十诵云初篇生重方便及偷四钱界内一切僧中忏要須五人已上得受他悔以忏主单白和僧不落僧数故就中七句不同一鸣槌集僧已具修威仪至僧中四向礼僧已次乞忏云大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲犯婬方便重偷兰遮罪不忆数(随罪多少称忆数云忆)今从众僧乞忏悔愿僧听我(比丘比丘尼)某甲忏悔慈愍故(三说)第二至忏悔主前胡跪请云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为偷兰遮忏悔主愿大(德姉)与我作偷兰遮忏悔主慈愍故(三说)第三忏主单白和僧云僧今和合何所作为答单白受忏重罪偷兰遮羯磨大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲犯婬方便重偷兰遮今从众僧乞忏悔若僧时到僧忍听我(比丘比丘尼)某甲受(比丘比丘尼)某甲忏悔白如是第四为说罪根本忏主语云长老既是(比丘比丘尼)持佛净戒今毀破之何名人也佛制禁戒宁死不犯犹如草繫护鹅比丘长老既破净戒便是地狱之人虗受信施如热铁缠身虗受饮食如咽热铁丸出入行来犹如猎师内坏腐烂外现完净冐沾清众望人师敬心无惭耻无过此等如是方便随时诲贵第五明舍罪法者大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯婬方便重偷兰遮今向大(德姉)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨(三说)第六呵责立治云应问前(比丘比丘尼)云汝识是罪不答言识应语云毀犯虽易忏悔极难自责汝心当生厌离乃至形枯命终更莫毀犯第七立誓要期答言顺载持不敢更犯。
第二小众忏者十诵云四人若受佗忏则无单白和僧之义止得口问边人今依四分灭争中小众者谓二三人也纵有四人亦无单白之法还同小众之仪就中有六一请忏主如前二受忏者问边人云诸大(德姉)等听我受某甲(比丘比丘尼)忏悔不答言听三为说众根本同前四正明舍辞云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯(摩触女人身上衣尼云盗用三钱等)偷兰遮罪不忆数(随罪多少称忆数云忆)今向大(德姉)发露忏悔等如前五呵责六说罪根本並同前说。
第三对一人忏法者就中有五一请忏主二说罪根本此二同前三明舍文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯瞋心裂破三衣偷兰遮罪今向大(德姉)发露等如前四呵责五立要並同前说。
第四忏波逸提法者三十舍堕事既繁广若就此明恐成劳学故简在下章使寻求者易悟耳就中有二未忏根本前先忏覆藏吉罗(具如下说)今且出根本忏法先请一清净(比丘比丘尼)为忏悔主云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为波逸提忏悔主愿大(德姉)为我作波逸提忏悔主慈愍故(三说)受忏者应语云某甲身器岂得清净非行者良缘长老既犯佛戒还須向佛忏悔譬如因地而倒还須托地而起是故生殷重心请十方诸佛同时加备我为证明兼说利养难消等若行者言罪相如是何得隐藏若欲忏悔具須陈说除疑不识者後当决了善见云若生时恶骂彼人已入涅槃能骂者求悔当於涅槃处作忏悔忏悔已天道门不閇正忏辞云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯故妄悟毀呰语两舌语各不忆数(忆数云忆随罪多少称)今向大(德姉)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨(三说)忏悔已语言汝识是罪不答言识又语云从今已去更莫重犯护鹅草繫等答言顶戴持。
第五忏提舍尼法者就中有六一先忏覆藏突吉罗二请忏悔主云大(德姉)一心念今请大(德姉)为波罗提提舍尼忏悔主愿大(德姉)为我作波罗提提舍尼忏悔主慈愍故(三说)三说恶业如前四正说文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲(无病白衣家从非亲里尼自手受食食不忆数忆云忆尼云无病从居士乞苏油等不忆数忆数云忆)大(德姉)我犯可呵法所不应为今向大(德姉)悔过不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨(一说便得)第五自责第六要期並同前说第六忏突吉罗者此律有二种一故作犯根本突吉罗又重犯非威仪突吉罗二不故作直犯非威仪突吉罗虽有二文仍不分两忏之法今依摩夷论云若故作者对一人忏悞作者自责心忏明了论云轻者责心重者对人萨婆多论亦尔此则明白灼然衢路自显比来诸师多引律文又有小罪不从人忏依此一文遂雷同总判恐未通大理於法失坠律据小罪不从人忏者谓悞犯也论对一人忏者谓故作也如诸篇罪隐而不说非疑不识此覆尤重岂得悞轻耶次明诸篇下方便小罪者如婬戒发心欲动身口而未起方便色等乃至突吉罗中发心欲令身不齐慗着三衣等无问轻重並須对一人忏以发心不善欲动身口並入故作摄若独头吉罗者如众学百戒等类不从诸篇後生者亦有故悞两罪故作者对人悞作者责心今先对故作者就中有二一先忏覆藏突吉罗後忏根本突吉罗不得以名同共根本合忏故人揵度云若犯僧残意覆应教作突吉罗忏已与覆藏羯磨犯波逸提乃至恶说亦如是今依此文且约婬戒作法余篇覆藏类牒可知具修威仪心生口言我(比丘比丘尼)某甲敬白十方诸佛故犯婬戒未动身前方便突吉罗罪不忆数(亿数云忆随罪多少称之也)识知是罪今故覆藏犯突吉罗罪不忆数随展转覆藏犯突吉罗罪亦不忆数今向十方诸佛前发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿十方诸佛忆我清净戒身具足清净布萨(一说便得)次忏根本罪前先请一(比丘比丘尼)为忏悔主大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为突吉罗忏悔主愿大(德姉)为我作突吉罗忏悔主慈愍故(一说便得)大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲故犯婬戒未动身前方便突吉罗罪不忆数(忆数云忆)今向大(德姉)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨(一说便得)第二明悞作者谓心不繫念遇缘起非外生不善如着衣不齐整坐起不如法及戏咲妄语等並由无摄念故起此诸过亦先忏覆藏後悔根本先後虽有异同皆责心余之不尽类用可知若犯罪未经明相者或识或疑逼说戒日未即忏时应至一清净(比丘比丘尼)所发露先忆得者云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲犯罪未得忏悔今向大(德姉)发露後当如法忏(一说便得)虽发露竟後还覆者復成覆藏亦如前发露疑罪者至一比丘所云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲於某事生疑未得忏悔今向大(德姉)发露須後无疑时当如法忏(一说便得)。
舍堕还净章第二十四
此章大门有二一总明舍法差別二明财体是非。
对差別中僧尼分二僧除绵缛二宝尼除畜贸二宝(以唯自舍及专对俗作法有异故简別论)对境自佗分二绵缛一戒自斩坏舍余二十九戒对他而舍对他道俗分二畜贸二宝对俗舍余二十七戒对僧舍对僧通局分二乞鉢戒要本住大界僧中舍余二十六戒处通彼此人含僧別。
第二财体是非中有三一衣二药三宝将衣对境有三一僧法二众多人法三一人法对僧有四一舍财二舍罪三还衣四杂料简舍财又四一定舍财須舍不須舍二忘见本物成不成三修舍威仪四正说舍辞今先解第一门内若犯长舍中除八不净财余一切須说净者无问轻重皆須将舍如尼十六枚器有长不说净並制有犯岂非重也若是长财未被说净者唯除负债未入手或他寄来或买得他物断价已定先未入手者皆不須索已曾入手今寄他边此須索舍若已入手中除共物未分舍与三宝决属別人香巾案机窓户帘幕床帷枕席等並不令舍十诵善见云床缛荐廗隐囊氍氀衣帐等悉属房物不須说净经巾鉢囊非着身用者皆不犯长若着身用中鞋靴履靺非衣所摄者不須集舍自外供身之具无问毡被皆須集舍三衣之中随其多少离宿犯舍者至於文中一一別称。
次明贩卖舍中谓自手於俗人边买衣食具一切衣鉢瓶椀乃至靴鞋等不问轻重多少虽非犯长无非自口断决诤价上下乃至增减一钱即是买卖皆犯舍堕故律云种种买卖者尼萨耆波逸提不得见有此判遂令田宅奴婢车乘机案等亦同入舍此但作突吉罗忏不須将舍以体是重物不能随身修道故义云若生活至多散在余处当随物处別舍其罪一处总忏忏竟诸处次第还衣亦得第二舍衣已後见本忘物成不者谓舍衣竟或还衣已而未说净忽见本未舍之物即生己想还成相染一切不成更須将舍若舍已说净者後见忘物前舍並成净法不失後忘之物依式別舍若衣已舍未还主者见本忘物即須別舍共本舍衣总还其主合同说净义云既知忘财不易当舍财时即生念言现集之物今並将舍已外不集者决定舍与三宝別人意如是舍竟虽见本忘物无问早晚前舍並成若舍衣已还未得说净见本忘物方生舍念者不成由染意先生舍心後起故此谓长财舍竟还见长财故有相染若见本忘物是贩卖财者无相染义若贩卖财舍堕还竟见本忘长财过十日者此入相染之例便作犯长舍之以贩卖财罪已忏舍竟同是长财也。
第三修舍威仪者义云总将令舍之物来在众中已具修威仪四向礼僧已近衣物边胡跪手执衣物。
第四正明舍辞云大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕从非亲里居士乞衣(若干众多)犯舍堕(乃至回僧物等随犯称之)持此衣物今舍与僧(一说便得)第二舍罪中七句不同一对僧乞忏二请忏悔主三忏主单白和僧四为说罪根本令知染重五正说罪名六呵责令愧七立誓要期第一对僧乞忏者来至僧中具修威仪作如是说大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕此诸衣物已舍与僧是中各犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆三衣五衣一向忆数)又犯舍财己用坏尽亦犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆若财现在则不須此随物多少称十诵云若借衣受持离宿但忏罪衣不須将舍也)今从众僧乞忏悔愿僧听我(比丘比丘尼)某甲忏悔慈愍故(三说)说已上坐告僧云受彼忏悔。
第二请忏悔主者必須请一清净(比丘比丘尼)不犯四重八重十三难者下四篇罪曾犯已经忏悔然後得受佗请故律云有犯者不得受佗忏悔不得向有犯解罪亦不得言下至不同犯故五分中贼将二比丘欲煞恐带罪命终佛开不同犯者得忏云何不同犯如有二人犯罪一犯坏生种一犯用虫水如是命难者佛开得忏今时非难理恐不开正请之文律虽不述事須义立使作法周悉请时至一(比丘比丘尼)所云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为波逸提忏悔主愿大(德姉)为我作波逸提忏悔主慈愍故(三说)。
第三受忏者未得答其可不先須和僧云僧今和合何所作为答受忏单白若知当坐还衣者应答云作受忏单白并还衣羯磨大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕是诸衣物已舍与僧是中各犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆随罪多少称)又犯舍衣财己用坏尽是中亦犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆财在不須)今从众僧乞忏悔若僧时到僧忍听我(比丘比丘尼)某甲忏悔白如是。
第四受忏者为说罪恶果报云大(德姉)既是佛弟子依佛出家行佛净戒今故毀破何名人也佛制禁戒宁死不犯令衣鉢随身长衣说净今违圣教名破戒人心无惭耻受人信施若受佗食即是洋铜灌口着他施衣便是热铁鍱若死入地狱饥吞热铁丸渴饮沸铜汁无量岁中受诸苦恼後生为虫常在厕中以食不净故或生寒鴞无毛鸟中或生在裸国常无衣服以离三衣宿故受苦如是大(德姉)今可发大惭愧自向佛僧求哀忏悔。
第五正忏罪中大分有二先忏覆罪後悔根本初覆藏中有九品突吉罗第一犯根本罪竟作覆藏意不发露犯一突吉罗经於初夜明相出復犯一突吉罗第二夜已去乃至多夜更犯一罪名随展转覆藏此之三罪从根本後生第二犯舍堕衣未经忏悔便即着用着着得罪即为一品突吉罗罪经初一夜復犯覆藏第二夜已去名随展转覆藏此二覆藏从着用不净衣後生第三此根本及覆藏等罪不发露经说戒时九处三问不告僧知犯嘿妄语即为一品突吉罗经初一夜復犯覆藏第二夜已去名随展转此之二品从嘿妄语後生今此九品並号吉罗若论犯数无量无边总入忏中应云不忆数乃至前七聚忏覆准此行之或无覆者即不須此上来九品虽同号吉罗其中阶降犯悔有二若犯先作根本後生枝条若悔先忏枝条後悔根本此之一章如是余篇未必並然律有成文非关人述今此已下直明忏之次第於中有三第一先自责心忏後从生覆藏六品突吉罗罪当具修威仪至佛像前偏袒合掌作如是言我(比丘比丘尼)某甲故畜众多长衣过十日不说净犯舍堕(随犯多少牒入此中)识知是罪故作心覆犯突吉罗不忆数经夜覆藏得突吉罗不忆数(一说便得)随夜展转覆藏突吉罗不忆数着用犯舍不净衣突吉罗不忆数经夜覆藏突吉罗不忆数随夜展谓覆藏突吉罗不忆数经僧说戒九处三问犯嘿妄语突吉罗不忆数经夜覆藏突吉罗不忆数随夜展转覆藏突吉罗不忆数今对佛前发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿诸佛忆我戒身具足清净布萨(一说便得)第二对一(比丘比丘尼)前忏从生根本三品重突吉罗当具威仪先请一清净(比丘比丘尼)为突吉罗忏悔主请文如前忏篇聚中说大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲故畜众多长衣过十日不说净犯舍堕(随罪多少牒入此中)识知是罪经夜覆藏犯突吉罗罪不忆数(忆数云忆)又着用犯舍不净衣突吉罗罪不忆数经僧说戒九处三问犯嘿妄语突吉罗罪不忆数今向大(德姉)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨(一说便得)受忏者语云自责汝心生厌离意答言顶戴持恐停僧劳惓时当未舍衣前別处悔讫後直忏提最为枢要第三忏悔根本罪云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净犯舍堕离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕贩卖得财(若干众多)犯舍堕是诸衣物已舍与僧是中各犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆随罪多少称)又犯舍衣财己用坏尽是中亦犯根本波逸提罪不忆数(忆数云忆财体现在则不須此)今向大(德姉)发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不敢覆藏愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨(三说)。
第六呵责言汝识是罪不答言识又语云自责汝心生厌离意乃至形枯命终不得更犯。
第七要期答云顶戴持从今已去不敢更犯。
第三明还衣法者就中有二初料简是非後加羯磨若长衣一月衣长鉢七日药急施衣过後畜尼加十六枚器此之六戒並由贪心过畜不说故犯必須经宿还为断相续故若畜心不断准依多论纵经多日良恐不开二种离衣及余贩卖回僧物等並当坐还之若经夜还中有远行因缘大众难集等即座作展转羯磨付彼知识(比丘比丘尼)彼得衣已屏处付与今且明离衣宿直归羯磨云大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲故离衣宿犯舍堕(随三衣五衣多少称)此衣已舍与僧若僧时到僧忍听僧今持此衣还(比丘比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲故离衣宿犯舍堕此衣已舍与僧僧今持此衣还(比丘比丘尼)某甲谁诸(长老大姉)忍僧持此衣还(比丘比丘尼)某甲者嘿然谁不忍者说僧持此衣还(比丘比丘尼)某甲竟僧忍嘿然故是事如是持若犯长衣等经宿还者听待明日集僧如上作羯磨还若当座作展转即付羯磨者应云大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净犯舍堕此诸衣物已舍与僧若僧时到僧忍听僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净犯舍堕此诸衣物已舍与僧僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲谁诸(长老大姉)忍僧持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲者嘿然谁不忍者说僧已忍僧持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲竟僧忍嘿然故是事如是持。
第四杂明料简者若衣舍已停留不还但得小罪因即卖用永不归者计钱犯重故善见云罪是实舍衣是假舍问先忏根本後悔覆藏得不答不得故下律云忏僧残覆藏不如法摩那埵如法罪不得出若作单白舍忏要五人已上方得故僧祇舍堕入五人僧摄以忏主为僧裁量作白时自不入数故。
第二明舍药法者七日药舍堕既是希微律文具述大同舍衣可准用之然舍通三人谓僧及自身净人也。
第三明舍宝者当取现在贮畜钱宝舍与净人云此是我所不应汝当知之罪从僧忏当乞忏时忏主问言所畜钱宝並舍与净人未耶答言已舍若言未舍教如法舍已然後一同前忏罪第二对二三人舍中有三第一舍财中四一辨定須舍不須舍二忘见本物成不成三修舍威仪此之三门並同前说四舍辞云二三大(德姉)一心念下句结云今舍与二三大(德姉)为异自外同前第二舍罪中有六以对別人故无乞辞第一请忏主同前第二单白和僧回作问边人应问傍人云二三大(德姉)听我受(比丘比丘尼)某甲忏不傍人应答言好故四分灭争中有问边人文也第三为说罪深重第四正说舍罪第五呵责对治第六立誓要期此之四门並同前说第三还衣中由是別人故正須二三人自共和可当座明日随缘量付第三对一人中有三第一舍财应云大(德姉)一心念下句结云舍与大(德姉)为异第二舍罪中以有一人故无问边人文余並同前第三还衣中以是一人故无共听可自量与之义云此別人法若能忏所忏满四人已下无问作法界自然界但使无僧並得为之若能所满五人已上应作众法不得对手纵自然内亦須结界作众法舍以正忏时一人恒是所故余四是僧。
毗尼讨要卷中末
