毗尼讨要上末
受具戒章第九
此章大门有一十三一受戒由藉二请师法三发戒缘四安置处所五单白差人六出众问难七单白唤入八乞戒方仪九单白和僧十对众问难十一正受戒法十二说戒相十三遇缘退舍。
第一所受戒人須受十戒然後受具故下律文若不受十戒得戒而众僧得罪萨婆多云所以制受十戒者为染习佛法故(式叉尼須加六法制意稍別具如下述)。
第二请三师七证法先明请和上法所以須请者以和上得戒根本若无此人阙於教授进道莫由理必須请故善见论云以不请故多造非法师呵责之反云谁请大德为我作和上佛因制之若不请者不得与授此律中请师不云僧前计预一月五月已来请者何伤大理益成生善人今时多在众中请者此依十诵故彼文言令受戒人先入僧中教次第头面一一礼僧足已然後请也僧祇亦尔当具修威仪至和上前闍梨教云所以須请者此师获戒根本若不请者无由得戒汝当起殷重心请教已语云计此请文云出自汝口由汝不解故我教汝汝当一心承受我教答云尔大(德姉)一心念我某甲今请(大德阿姨)为和上愿(大德阿姨)为我作和上我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)僧祇云次众中三请已和上应语云发彼喜心此律中答云可尔或云教授汝或云教授汝莫放逸弟子答云顶戴持次请二闍梨律无正文佛阿毗昙中师並有请法以文不巧故不写出今准和上义出请文若欲请羯磨师者预请亦得当具修威仪至戒师前和上教云羯磨阿闍梨者是受戒正缘若无此人秉於羯磨则大地尘沙戒法无由得生故須起增上殷重心於戒师所如是种种教化然後请云大(德姉)一心念我某甲今请(大德阿姨)为羯磨阿闍梨愿(大德阿姨)为我作羯磨阿闍梨我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)次请威仪师法具修威仪至师前闍梨教云由此威仪师为汝引导令至众中发汝具戒缘起並因此师故須起殷重心请也大(德姉)一心念我某甲今请(大德阿姨)为威仪阿闍梨愿(大德阿姨)为我作威仪阿闍梨我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)问何故律中唤和上为阿姨答佛在世时大爱道尼是佛姨母诸尼因是得戒遂学佛语皆唤为姨故相传不绝迄至於今如世俗中皇姨舅等此律下文弟子知和上犯重亦知不应如是人边受亦知虽受不得戒如是不成受也反上便成余之九师律无正文准同和上义云若和上犯重羯磨师知亦不成受以所牒非(比丘比丘尼)用十师互相知亦不成受了了知非则不应羯磨下至知有四人清净者得成僧用故摩得勒伽云边地五人持律者得授当知中国理则亡言(大僧和上十夏尼和上十二夏)必須限定此律九夏和上虽开成授而得小罪(尼十一夏和上准此应开)二种闍梨(大僧五夏已上尼六夏已上也)方得受戒故下律文多己五岁也余师随夏多少无所妨也五百问事比丘五臈不满度弟子知非而度犯堕若弟子不知是非得戒(尼不满六腊义亦应同)。
第三教其发戒之缘初明所缘之境後示心有优劣初明缘者所发之戒乃有无量随境总论要而言之不过情与非情依正两报有无二谛灭理涅槃佛说圣教文字经卷形像塔庿地水火风虗空识等六尘万境法界等法不可具陈何以故由不受故则於一一众生莫问凡圣起尘沙等恶今翻为善则成尘沙等戒故善生经云众生无边故戒亦无边次明非情者萨婆多论於非众生上亦得无量戒善功德如十方世界所有大地下至空界已来若伤如微尘並得其罪由受戒故並成戒善且如坏一草叶始从萌芽一一花叶得罪今翻尔所罪得若干戒故善生云天地无量故戒亦无量乃至虗空亦有盗损之义故善生云虗空无边故戒亦无边萨婆多云新受戒人与佛齐功以此推之出家之士真是善法功德之聚位等人天良由於此不论持者假令毀戒之人亦得无边戒利何以知之故十轮经云破戒比丘虽是死人是戒余力能大利益人天道俗犹如牛黄麝香等佛即说偈言瞻葡华虽萎胜於一切华破戒诸比丘犹胜诸外道是故行者受戒毀禁尚得功德况当清净如法奉持则难思难述汝当缘念如上诸境既知所缘境已次为广开心怀令彼受者增益道志应语言(族姓子族姓女)听当发上品心得上品戒若发中下心得中下戒假令道成四果是戒犹是中下云何名上品心若言我为正向泥洹故为趣向三解脱门故为成三聚戒故为令法久住故为救摄众生诸苦恼故为求佛道度众生故如是始是真佛弟子得佛净戒问此教是小云何得发大志岂不与宗相违耶答古代诸师多判四分为大乘者良恐非也教实是小不妨得发大志如佛说大乘亦有发小乘心者何妨说小得发大志既知如此发戒之境心有上下必須智者於受戒前一一题授使心相读了法明净方得为授。
第四律云当安欲受戒人置眼见耳不闻处立若安见闻俱离处及界外者不名受戒故五分云以起过故听安戒坛外眼见处。
第五单白差威仪师屏问遮难此律由界外脱衣看故致令受者惭耻稽留受戒佛言不得露形看当差人屏问遮难此律彼戒师当问众中谁能为某甲作教授师答言某甲能戒师问僧今和合何所作为答差教授师单白羯磨若作此答止得作一法若总答云受大戒羯磨者後更不須和纵後更受亦不須和以一答通多人故大(德姉)僧听彼某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒若僧时到僧忍听某甲为教授师白如是。
第六明出众问难所以須问者恐其覩众惶怖有无差互言辞舛错答容不实屏处怖微令审定也然此十三难亦问不得戒若有问不答亦不成受故文言自制後不问不得戒又问难之体必須分拆文句令识相轻重不得直问言汝不犯边罪不知此边罪竟是何等自非明律何能达此若不委问恐是十三难(沙弥 式叉尼)或本是白衣时曾受五戒八戒随破一重皆不发戒或先受大戒本时不舍或舍不明曾经还俗不达戒相谓言无戒今重受戒若也独受义容无过傥共他好人同时受戒令他先受自身在後既是大戒比丘在於坛外岂不破他前人法事既有斯谬必須达律者委具问之今正出众问难威仪师当起礼僧足已至行者所坐已语受者言汝坐令大敷座具为其舒张在申手内若依五分应安慰云汝莫恐怖須臾持汝着高胜处应取衣鉢舒看因此衣鉢种种诱訹执五条已语云此是安陀会指身所着衣此是郁多罗僧执大衣已此是僧伽梨(尼加问僧祇支覆肩衣)此(三五)衣一切九十六种外道无此衣名今故示汝并执鉢已语云此是鉢多罗此衣鉢是汝有不彼应答云是即襆衣鉢已语言善(男子女人)谛听今是至诚时实语时我今问汝随我问答若不实者当言实所以如此者由无始来多有妄言欺诳凡圣致使沉溺生死今欲舍虗妄证真实故令汝实答我今问汝遮难答若不实徒自浪受终不得戒一不犯边罪不答言不应语云计汝应不识何谓边罪以曾受戒行婬盗满五钱煞人自称得圣犯此四者必不得受汝不犯不答言不二汝不白衣时污他净戒(比丘比丘尼)不答言不三汝不白衣时及(沙弥 式叉尼)时盗听犯他说戒羯磨众僧法事不答言不四汝不破内外道谓曾作外道求来受戒後还作外道今復重来不答言不五汝不五五种黄门谓生揵妬变半不答言不(生者生已自然揵者人截妬者见他行婬方有欲心变者生後变作半者半月能行半月不能行女黄门者谓石女等是今时多有自截男形者准佼四分若揵若截者应当灭摈若截少分者志性未改者〔性未改者〕依五分为授故彼律云若截头及半得小罪成受都截者灭摈四分若被怨家恶兽业报自落者不犯)六汝不煞父不答言不七汝不煞母不答言不八汝不煞阿罗汉不答言不九汝不破僧不答言不十汝不恶心出佛身血不答言不十一汝非非人谓(天子天女)阿修罗诸鬼神等变形为人而受具不答言不十二汝非畜生谓诸龙能变化者厌本恶趣来受具不答言不十三汝非身挟男女二形不答言不问已应语言善男子此十三难汝已导无今更问汝诸遮妨义而遮事非一文中略问十六自余受法广明皆言不应不论得不今以义准有得不得若不自称字不称和上字年不满衣鉢不具等定不得戒自外可通汝字何等答言某甲和上字谁答言某甲年满二十未答言满衣鉢具不答言具汝父母(尼加夫主)听不答言听汝非负债不答言不汝非(奴婢)不答言不(五百问事知是俗家奴度者犯重若先不发遣後知不发遣亦重其奴不名大道人僧奴义准断)汝非官人不(尼无此问)答言不汝是(丈夫女人)不答言是(丈夫女人)有如是病癞痈疽白癞乾消癫狂(尼加二形二道合道小常漏大小便涕唾常流出)汝有如是诸病不答言无应赞言善(男子女人)汝戒必得何以故由无遮难故又当语言如我今问汝事僧中亦当如是问如汝向者答我众僧中亦如是答更莫改变应教起立为正着七条令威仪齐整着履揲座具安臂上襆衣置手中已语言我至僧中为汝通信若大众许可我当举手招汝汝即来耶答言尔若依五分教着衣时密如法视无重病不如是种种方便看之五分云若不相识人不应云雾闇中受五百问事云要須灯烛照之。
第七单白唤入众彼教授师还摄威仪来至僧中如常威仪相去申手相及处立当作白云大(德姉)僧听彼某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒若僧时到僧忍听我已问竟听将来白如是白已勿出僧中於堂门限内立待举手呼言某甲来彼来已至僧中时当为捉衣鉢教正衣服四向礼僧竟。
第八正明乞戒此教授师教至戒师前右膝着地合掌将衣鉢付戒师已安慰其心恳恻至诚仰凭清众求哀乞戒语言此之戒法非人不传故六道之中唯人得受彼天王梵王常作念言何时得受具戒由报鄣故不得受戒汝今生人道中无诸遮难当发增上善心乞戒須臾之间便入三乘圣人僧宝之位不可校量但乞戒由汝自心发言不从他出既是胜妙之法若不晓其方轨则阶渐无由可证故佛教我为汝引导汝当一一逐我言教大(德姉)僧听我某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒我某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)愿僧拔济我慈愍故(三说)威仪师依本座已。
第九戒师单白和僧问难戒师当白云大(德姉)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受俱足戒(某甲为和上和上尼某甲)若僧时到僧忍听我问诸难事白如是。
第十正明对众问难应取其衣鉢一一提示言此安陀会郁多罗僧伽梨及鉢此衣鉢若借来者不得戒实是汝物不答言是应语言善(男子女人)听今是至诚时实语时今随问汝汝当随实答所以言真实答者故僧祇云汝若不实答便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人亦欺诳如来乃以众僧自得大罪今问汝十三难还同上威仪师所问而众僧恐屏处有滥故对众一一问汝汝还依威仪师所问一一答我(从此已下正问遮难一同前威仪师说)。
第十一正授戒者若答无遮难堪为正授将欲授戒先勖心怀令生上品戒戒师语言善(男子女人)汝遮难並无众僧同共随喜当与汝戒但戒善广大亘周法界当起上品心得上品戒何等上品故前缘起云为趣泥洹果向三解脱门成就三聚净戒令正法久住此是品心次当广开汝心所以尔者以尘沙妙法住汝身中不以报身狭小而得受也当作虗空器量之身遍周法界一切凡圣依正两报无问自他等境皆发尘沙等戒汝当领纳此法又此戒法若是有形有色者入汝身时当如天崩地陷之声由是非色法故今汝不觉汝当起惊悚之意勿得懈慢今为汝作羯磨发此尘沙戒善所以法界戒善而得用羯磨发者汝不闻外道仙人用呪术之力尚能移山填海回天转日岂况如来六道之师所说圣教法中之上而无过此力今一白三番羯磨世尊口出我传佛教发汝戒体汝須知之正作法前白云众僧慈悲布施某甲戒作此语已应四向顾望勿令人睡非法別众等坐若有即須唤令正坐向羯磨师一心听说白云大(德姉)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)自说清净无诸难事年满二十(三五)衣鉢具若僧时到僧忍听僧今授某甲具足戒(某甲为和上和上尼某甲)白如是(作白已问僧成就不三番羯磨亦一一问之此出僧祇文知法者答云是)大(德姉)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)自说清净无诸难事年满二十(三五)衣鉢具僧今授某甲具足戒(某甲为和上和上尼某甲)谁诸(长老大姊)忍僧与某甲授具足戒(某甲为和上和上尼某甲)者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与某甲授具足戒(某甲为和上和上尼某甲)竟僧忍嘿然故是事如是持(作羯磨已即須量影记其时节拟後辨其大小)律云若有八难余缘天阴闇等当二三人一时作羯磨然不得加四以相同別众故此律尼作本法已即应往僧中求受大戒违者犯罪就中略有五句一请僧尼寺成受不成受二僧尼足数多少三界須重结四安置仪式五正受法。
第一问僧至尼寺受戒成不答若依萨婆多师资传此不如法不成受戒如端正女人此是难故犹不许请僧来尼寺受尚令遣信方得成受此既非难何得开受问就尼寺外俗家结界成受以不答律无正制此容可通然非法得罪无妨戒成问本法尼名作何等答律名比丘尼也问尼得在僧寺作本法不答如明了论僧界内为尼立界作法理得无过。
第二僧尼二部足数多少者问有人尼中作本法竟将三两尼送受人僧寺得成受不答依四分不得故律云比丘尼僧应将受戒者至大僧中既言是僧云何得许又受戒已犹劝言二部僧具足满僧祇亦云尼受大戒名二十众又五分云彼和上闍棃復集十尼僧往比丘僧中乞戒故和僧尼各須十人。
第三界須重结者问尼至僧寺受戒須结界不答此之羯磨二众所秉非界无以摄人非界无以羯磨宜集本部重结稳审又如尼忏僧残二众各須结界也亦有诸师不立此者良恐大悞若欲作法尼僧尽集自然界内令本法尼在自然界外正结界时不得对大僧作法須离闻处遥见无妨故律下文不应对尼作羯磨。
第四安置仪式者应在二部僧中长铺两蓆使中间空容二三尺许令申手相及本法尼多者总立离闻着见处然後一一唤来入众乞戒受得戒已在尼下行坐。
第五正受戒者比丘尼僧令闍梨将引受者入僧礼已教在戒师前胡跪请师云大德一心念我某甲今请大德为羯磨阿闍梨愿大德为我作羯磨阿闍棃我依大德故得受具足戒慈愍故(三说)律无请文准前須也次教乞戒云大德僧听我某甲从和上尼某甲求受具足戒我某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲愿僧救济我慈愍故(三说)威仪师坐已大僧戒师问僧云僧今和合何所作为答受大戒羯磨大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲若僧时到僧忍听我问诸难事白如是善女人听今是真诚时实语时我今问汝有当言有无当言无正问遮难如前尼法若並答无已又问汝学戒清净不答学戒清净更问余尼众等此人学戒清净不尼和上答云学戒清净大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣鉢具足已学戒清净若僧时到僧忍听僧今为某甲授具足戒和上尼某甲白如是大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣鉢具足已学戒清净僧今为某甲授具足戒和上尼某甲谁诸长老忍僧为某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍为某甲授具足戒竟和上尼某甲僧忍嘿然故是事如是持。
第十二说戒相者若据理论当随师具学何独此(四八)根本之戒但为受已未知轻重遇便兴犯因制此(四八)根本之戒若毀不任僧用余篇枝末若忏便得清净故教兴之意事在斯耳答(男子女人)听如来无所着至真等正觉说(四八)波罗夷法若(比丘比丘尼)犯一一波罗夷非(沙门比丘尼)非释种(子女)汝一切不得犯婬作不净行若(比丘比丘尼)犯不净行行婬欲法乃至共畜生彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)尔时世尊为说譬喻犹如有人截某头终不能还活(比丘比丘尼)亦如是犯波罗夷已不能还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能一切不得盗下至草叶若比丘盗人五钱若过五钱若自取教人取若自断断教人断若自斫教人斫若烧若埋若坏色者彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如断多罗树心终不復更生长(比丘比丘尼)犯波罗夷已亦如是终不还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能一切不得故断人命下至蚁子若(比丘比丘尼)故自手断人命叹死持刀授与人教死叹死劝死与人非药若堕人胎厌祷呪咀煞自作方便若教人作彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如针鼻缺不堪復用(比丘比丘尼)亦如是犯波罗夷已不復成(比丘比丘尼)行是尽形寿不得作能持不答言能一切不得妄语乃至戏咲若(比丘比丘尼)非真实非己有自说言我得上人法得禅得解脱得三昧正受得須陀洹果斯含果阿罗汉果天来龙来鬼神来供养我彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如大石破为二分终不可还合(比丘比丘尼)亦如是犯此波罗夷已不可还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能尼加後四一不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染污心与染污心男子身相触从腋已下膝已上若捉若摩若牵若推若逆摩顺摩若举若下若捉若捺非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持不答言能二不得犯八事乃至共畜生若比丘尼受染污心男子捉手捉衣入屏处共立共语共行共期共身相近犯此八事彼非比丘尼非释种女犯此八事故汝是中尽形寿不得犯能持不答言能三不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪若不自举不向说若众多人後於异时此比丘尼若罢道若灭摈若遮不共僧事若入外道後便作是说我先知有如是事彼非比丘尼非释种女覆藏重罪故汝是中尽形寿不得犯能持不答言能四不得随顺被举比丘乃至守园人及沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如律如佛所制不随顺不忏悔僧未作共住而随顺是比丘尼谏是比丘尼言汝妹知不今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔僧未作共住汝莫随顺是比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍是比丘尼当三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者彼非比丘尼非释种女由随顺故汝是中尽形寿不得犯能持不答能不答能次当为说四依法应语云善(男子女人)谛听如来无所着至真等正觉说四依法(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法一依粪扫衣(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利檀施衣割截衣得受二依乞食(比丘比丘尼)依是得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利若僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越请食得受三依树下坐(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利若別房尖头屋小房石室两房一户得受四依腐烂药(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利苏油生苏蜜石蜜得受汝已受戒竟白四羯磨如法成就得处所和上如法阿闍梨如法众僧具足(尼云二部僧具足满)汝当善受教法应当劝化作福治塔供养佛法僧和上阿闍梨若一切如法教授不得违逆应当学问诵经懃求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果汝始发心出家功不唐捐果报不绝余所未知当问和上阿闍梨(受戒已若还寺者令受戒人在前而去)义云先教诵六念受衣鉢座具等若作(沙弥 式叉尼)时说净长衣鉢者应更请施主总将说净若犯长罪並舍作突吉罗忏然後说净又一一时中请和上教诫说法如下別章说。
第十三遇缘退舍者既受戒已遇缘欲犯者开听舍戒终不得带戒行非其业至重自坏道法污辱师僧辜负信施益罪尤深自溺长津焉能救物故律云若不乐净行者开听舍戒去若復欲於佛法中修清净行者还听出家受大戒若欲留五戒者应言我作优婆(塞夷)若欲留十戒者当言我作(沙弥沙弥尼)若欲全舍者当言我作在家白衣愿大(德姊)忆知我是白衣(一说便成)萨婆多云若无出家人可对舍时随对白衣及外道等前但使情相领解一说便舍不須至三(尼直开舍无重受法)增一阿含经比丘开七反舍戒过者非法此律必須决定心久思心欣猒心有舍戒心前人復相领解如此方成舍戒。
说六念章第十
第一念知白月大小法若是白月者应云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不須云小若是黑月便通大小黑月大者应云今朝黑月大一日乃至十五日月小者应云今朝黑月小一日乃至十四日五分云於余方国虽是我教不为清净者不行无过虽非我教必应行者不得不行若据斯文此方月曆不局黑白通唱无过若月大者应云今有正月大一日乃至三十日月小者应云今朝二月小一日乃至二十九日此谓识知布萨日远近又防俗问故故律云若入聚落先知日月数等。
第二念知食处法若全不受请应云我今不受请自食己食或云食僧常食不受请或云乞食不受请若受请无供者或云我今自食无请处或云我今食僧食无请处或云我今乞食无请处若受请不背者应云今有请处念当自往若受请有背缘者应云今有某缘得背请(缘者谓迦提月病施衣等也)若受多请无缘对舍者应云今日有多请处自受一请余者施与(长者大姉)在某处(对舍者谓对五众出家人也)若受多请无可人对心念舍云我某甲今朝檀越施我正食回施(比丘比丘尼)某甲檀越於我不计我得自恣食(三说)十诵五种人方得心念谓独住兰若远行长病饥时依亲里住人。
第三念知夏之大小法若初受戒者应云我於某年岁次在某日月在某一尺木若干影时受具我今无夏後若有夏随夏多少称(西国受戒已以木量影拟辨大小)。
第四念知衣鉢有无净施法若衣鉢具受者应云我(三五)衣鉢具足受持不具者随多少称若长衣鉢药等未说净者应云念当说净若犯长者念当舍堕。
第五念知別众食法若有別众食缘者应云今有某缘得別众食或病迦提月等若无缘者应云念不別众食。
第六念知病之有无法若有病念当疗治若无病者应云随众行道(上来六念出僧祇文其中解法通会余部)。
受舍护衣章第十一
此章大门一十有七一出制听二教意二制着三衣意三释衣名四求财是非五财体是非六色体是非七衣量是非八条数是非九提数是非十重数多少十一作衣法十二受衣法十三舍衣法十四受持得失法十五补浣法十六敬护法十七剩辨座具法。
第一出制听二教意者所以名制教者谓(三五)衣六物佛制令畜违便得罪所以言听教者谓一切长衣及百一供身具等随报开听逆顺无过。
第二制着衣者萨婆多云欲现未曾法故一切九十六种外道无此三名为异外道故智度论云佛圣弟子住於中道故着三衣不同外道裸身无耻白衣多贪故重着也分別功德论云为三时故制有三衣冬则着重夏则着轻春则着中亦为障诸虫故此律亦为寒故制着三衣又为三世如来並着如是衣故义云为调三毒因缘故制着三衣故华严云着袈裟者舍离三毒也大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门被着袈裟者於弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗余悲华经云如来於宝藏佛所发愿成佛时我袈裟有五功德一入我法中或犯重邪见等四众於一念中敬心尊重必於三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违返念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持此少分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方诸佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲舍灾者得与小者。
第三释衣名者律云听刀割成沙门衣不为怨贼所劫作安多会衬身着郁多罗僧僧伽梨入聚落时着而此三衣名诸部並无正翻今以义释慧上经云五条者名中着衣七条者名上着衣大衣者名众集衣义翻云大衣者名杂碎衣以条数多故若从用名入王宫聚落衣七条者名中价衣从用名入众衣五条者名下着衣从用名道行作务衣。
第四求财是非者谓非四邪命及自手兴生出举贩博得财等並不如法受亦不成故律云不以邪命得激发得相得犯舍堕衣等並不得作。
第五财体是非者要須厚重熟者若细薄生踈露体外现乃至绫罗锦绮文绣衣等並不成受僧祇云一切生疎毛髮树皮草衣皮衣等不成受五百问事云生绢不得作三衣若不现身者得。
第六色体是非者此律上色染衣不得畜当坏作袈裟色耶舍传云所言迦沙者诸草木中若叶若华等不成味食者则名迦沙此物染衣其色浊赤故梵本中五浊内亦名迦沙浊西国比丘多用此色染衣言不成味者谓诃梨勒等是今时经中袈裟下乃安衣字此既梵语又是色法本非衣义何劳加衣以此推之岂不谬耶十诵云一切青黄赤白黑五种纯本大色不得着除其纳衣萨婆多云五大色衣不成受作三衣得作余衣着三点净用绀黑青除三衣余衣三点净得皂木兰一切得受纯青浅青碧等点净得作衣里用若赤白黄不纯大色者亦得若以不如法色染讫更以如法色染覆成受持真紫苏方地黄捺黄花黄等色並是非法义云作净法者用前绀黑青於四角头随意作一点僧祇云极大如四指极小豌豆善见如麻子大僧祇不得並作或一三五七九等不得如花形作若浣装泥污即名为净若新僧伽梨趣一角作乃至一切衣新亦尔若众多碎衣一处合补者一处作净別者一一作净此律云若青若黑若木兰一一色中随中意坏僧祇云青者谓铜青黑者谓杂泥等木兰者谓果汁等(僧祇在吴地翻不见真色比为果汁依蜀地实有木兰树皮未必是果汁其色赤黑然復鲜明可以为染微有香气亦有为香者)舍利弗问经云摩诃僧祇部应着黄色衣昙无德部应着赤色衣萨婆多部应着皂色衣迦叶维部应着木兰色衣弥沙塞部应着青色衣。
第七衣量是非者此律五条长四肘广二肘大衣七条各长五肘广三肘萨婆多云三衣各长五肘广三肘若极大者长六肘广三肘半若极小者长四肘广二肘半並名如法若过此分齐亦得受持以可截故若过量外者应说净不者犯舍(说时应在受持後以法衣外为长故)。
第八条数是非者此律大衣从九条乃至十九条等若復过是数亦应畜七条五条名各揩定萨婆多云僧伽梨三品九条十一十三是下品十五十七十九名中品二十一二十三二十五条名上品。
第九堤数长短者此律不了今依萨婆多云大衣下者两长一短中者三长一短上者四长一短並名如法若互增减者成受持着用得小罪。
第十重数多少者此律十诵僧祇萨婆多等並云大衣新者两重余二衣一重故者准四分随意多少作。
第十一作衣法者此律大衣七条要須割截五条得襵叶作五分云若染缦衣作条又缝叶着衣或襵作衣叶或半向上半向下作叶一切突吉罗若以杂色线缝着衣上作条幅处此是外道法偷兰遮阿难奉教作衣左条左靡右条右靡中条叶两向靡若得衣不足乃至一长一短作若犹少者听帖叶作乃至不足听作缦安多会僧祇云不得累作叶尽作叶对头缝应割截作叶极广应四指极狭如穔麦不得横叶相当缝衣後宜脱应作马齿缝衣上下破应安缘要須却刺十诵佛自教比丘施[革*玄]纫法前去缘四指施[革*玄]後去缘八指施纫应如是作又却刺者是佛所许如法畜用直缝者不得是世人衣为异俗故又为防外道故四分但云缝僧伽梨不论刺也以文不了用十诵者好三千威仪经云三衣令帖四角此律应安钩纫肩上帖障垢腻处十诵云若粪扫衣比丘以佛制不着割截衣入聚落便补帖作鈎兰施缘佛言即当割截上安褋得成受持(准此贫者应开富者应禁)。
第十二受衣法者四分但云三衣应受持而无受文今依十诵明其受法若大衣者随其条数多少称之今且受十七条文余者准说可知大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨十七条衣受三长一短割截衣持(三说)受七条文大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说)受五条文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此安陀会五条衣受一长一短割截衣持三说若缦三衣者应云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此缦僧伽梨受持(三说)余二衣准说可知此律五条开屈叶作者应云屈叶衣持若帖叶时应开一边刺一边令似割截衣受时应云帖叶衣余语同上若两边俱刺者但同缦衣受法尼受祇支文大姉一心念我比丘尼某甲是衣厥修罗受长四肘广二肘半是厥修罗衣持(三说)僧祇云尼祇支长佛四搩手广二搩手半互灭互过者提(僧祇支者此云上狭下广衣又云厥修罗者此方言不同故翻译有二设悞文互牒於理未乖或受词云如法作不言肘量者此亦应成也)尼受覆肩衣文大姉一心念我比丘尼某甲是覆肩衣长四肘广二肘半是覆肩衣持(三说)。
第十三舍衣法者此律云三衣应受持若疑应舍已更受有而不受得突吉罗然无舍文今依僧祇云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨是我(三五)衣数先受持今舍(三说余二类牒可知)若一时受一时舍越毗尼尼舍下二衣文大姉一心念我比丘尼某甲是衣厥修罗如法作先受持今舍(三说)大姉一心念我比丘尼某甲是覆肩衣如法作先受持今舍(三说)次明心念者五分云独住比丘三衣中須有所易应具修威仪手执衣心生口言我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨若干条今舍(三说)然後受所长之衣云我(比丘比丘尼)某甲此衣僧伽梨若干条受(三说)余下衣等准说可知善见云欲易三衣无人可对以手捉衣自说名字者成若不捉不说者不成十诵七种衣不作净施三衣坐具雨衣覆疮衣及百一供身具等萨婆多云百一物中各得畜一自外皆是长财百一物中三衣鉢必須受持自外若受则可不受无过僧祗云若至他处忘不持三衣去到彼忆已应遥舍之舍竟应权借俗人衣被作净安鈎纫受(知比近有僧尼长衣借受弥善欲还应舍到本处已更受旧衣也)十诵借衣离宿但忏提罪不得舍衣。
第十四受持得失者五分云诸比丘不舍先受持衣更受余衣者成受持先三衣说净者亦成由不舍故但犯小罪此律若失想烧想贼夺想水漂想则失受持後时得者还須更受以忘失故开无舍罪若道逢难缘不得会衣者不失受持萨婆多云三衣不受持有坏威仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净又舍此衣前衣須说净不者过十日犯长萨婆多云若三衣破不问孔大小但缘不断不失受持(尼祗支覆肩衣义准此断)。
第十五浣染治补者十诵云以小段物补衣若却刺者不須说净点净若直缝者段段須说不者段段得二罪善见云若衣欲破未穿坏者或一条二条应先以物补後割却故者不失受三衣背处欲破当转着两边先相连着後以刀破开然後却刺缘不失受持袈裟若大减却若小物补亦不失受若浣色增色减亦不失受此律三衣坏听随孔大小方圆补治(尼祇支覆肩衣义亦同然)。
第十六敬护法者十诵护三衣如自皮鉢如己眼着大衣者不得捉木石土草扫地敷具等又不得脚蹑敷坐卧上及儭身着若不持三衣入聚落俗人处犯突吉罗此律所行之处与衣鉢俱犹如飞鸟羽翮身俱有五因缘得留僧伽梨一若有恐怖若疑恐怖二若雨若疑当雨三经营僧伽梨四若浣染五若深藏举五百问事云不能着大衣入聚落但持着肩行无犯三千威仪云有四事因缘不着袈裟至他国无罪一无塔寺处二无比丘僧处三有盗贼处四国君不乐道处僧祇云敬三衣如塔若入聚落必須带纫行若无者用针缀无针者下至手捉若衣无纫随入家家得越心悔有而不着越毗尼披衣时当通肩披着纫齐两角右手捉时不得手中出角头如羊耳舍利弗问经云修供养时应須偏袒以作便故作福田时应覆两肩为现田文相故(以三衣本仿福田作故言田文也)律中至佛前上座所並令偏袒经中通肩披衣五百世入铁甲地狱五分得四揲大衣枕之中阿含多处有文开枕大衣卧七条中三千威仪云不着泥洹僧不得着僧祇支如是重重乃至最上着僧伽梨故知三衣上下得重着也五分云比丘反着衣入村人见不喜呵言与不割截衣无异世尊呵责得突吉罗若出村为草木钩衣破裂尘入叶中听为护衣故聚落外反着衣若衣下数坏听倒着衣上下安鈎釰及带雨时不应倒着此律尼不着祇支入白衣舍提(覆肩衣亦应同)初教经及四分律袈裟不得帘床及脚蹑也三千威仪云三衣在下地身不得在高床处坐决正二部毗尼论云着大衣入村不得礼拜师僧上座等五百问事云无中衣时得着大衣上讲礼拜小衣不近身净洁无七条者五条亦得入众食及礼拜也不着三衣食犯罪十诵亦然。
第十七新办座具法者此律长佛二搩手广一搩手半广长更增各半搩手五分佛一搩手长二尺计四分座具及接头处量者总长五尺应四尺今时多有不截通量增文合为五尺者此未免提罪也故下七百结集中得畜不截座具者是跋闍子比丘非法擅而行之今如法作者准初量截己施缘依增量处各一头裨接半搩手是名如法诸律增者於缘外增之僧祇互减互过皆提鼻柰那云新尼师坛故者缘四边以乱其色若作者应安缘五分須揲四角不揲则已此律若减量作若叠作两重並得成受(谓二重为本恐过量故揲)婆沙论令比丘用座具卧具上善见论令受持不说净仍不出受文今义出之大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此尼师坛应量作今受持(三说)舍文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此尼师坛应量作本受持今舍(三说)心念受舍义出可解十诵受持座具离宿得小罪摩得勒伽云不須舍堕亦不須离宿贤愚经云舍利弗以尼师坛着左肩上入众降邪道鼻柰耶亦云着肩上入山坐禅今时多安左臂上随方所仪想亦无过。
受舍护鉢章第十二
此章大门有七一制意二体如三色如四量如五受法六失法七护法。
一制意者僧祇云鉢是出家人器非俗人所宜十诵云鉢是恒沙诸佛标志不得恶用善见云三乘圣人皆执瓦鉢乞食资生无有因四海以为家居故名比丘中阿含云鉢名应器萨婆多云见一肆上好鉢圆正可爱律师云佛初出世众僧无鉢佛勅帝释令天巧工作十万鉢在世间肆上鉢者天鉢非是人造。
二体如者此律大要有二鉢一谓泥二谓铁五分用白铜鉢及木鉢等此是外道法若畜得偷兰十诵云石亦不得作鉢义云今时多有瓷鉢义判同石又畜綊紵鉢棍瓦鉢漆鉢等並是非法毀破无罪。
三色如者此律应熏作黑色赤色僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法今时多畜素白铁鉢或先熏後剥或用麻油涂者並不如法西国三藏亦不许此法。
四量如者此律大鉢受三斗小者斗半中品可知毗尼母云若不满斗半及过三斗者不成受持义云此之斗升诸方用各不定其四分律是姚秦时译彼时用姬周之升此升量通西域准今唐升上鉢受一斗下者五升中者可知然则佛初出世人身殊大所食亦多故限三斗以为揩准今既时经象季人形渐小若定行斯量恐招讥丑又鉢名应器須应其身既令应身奚容定量宜可随人随处量身大小准食用之故五分云若於余方余国虽是我教不以为清净者不行无过虽非我教必应行者不得不行又此律下文令诸比丘量腹而食度身而衣趣足而已。
五受法者此律无文但云应受持今依十诵文受云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此鉢多罗应量受常用故(三说)舍云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此鉢多罗应量作先受持今舍(三说)耶舍传云书无鉢字经中义立旧名鉢多罗者此音讹也正翻应云波多罗(随云)薄也治磨物令薄而作此器也善见云若无人时亦得心念受故僧祇十诵云若十日内舍故受新十日一易(似是独住比丘法也)。
六失法者五百问事云若一日都不用鉢食犯堕病重者开若出界经宿不失受持善见云虽先受持鉢若穿如粟米即失受持若以铁屑补塞已更須受之若买他鉢未还直不成受其主虽言但受持亦不成受若过十日亦不犯长若买他鉢度价竟鉢主熏已报比丘知不往取过十日犯舍若余人知熏竟传向比丘说闻语不往取过日无犯此律鉢盂孔[石*雩]食入中但洗余食不出无犯(准此虽破不漏犹成受持也)问但畜一鉢不加受法过日犯舍不答不犯由是制畜事同三衣但犯不受吉有长说净畜。
七护法者毗尼母云至乞食时各各自作鉢络盛鉢自持之因与净人鉢行乞外道投毒药鉢中比丘死故便制也僧祇云若洗鉢无坐处者当膢身踞坐离地一搩手不得用灰土洗令色脱当取树叶汁巨摩洗(相传牛粪是也)问何故经律用牛粪为净耶答耶舍传云西国外书云梵天婆罗门及牛等此之三种能生育人物世以为重佛亦随俗贵之为净故用牛粪也毗尼母云不得用麤澡豆洗鉢坏色当熟[打-丁+鸟]细物筛而用之三千威仪云洗鉢当用澡豆皂荚二种为净十诵云新熏鉢苏者一心三洗是名净又不得日中炙令津出吉罗僧祇云不得临危处洗应先洗师鉢後洗己鉢不得持己鉢中残水写师鉢中乃至浣染衣亦尔勿以师衣裹己衣渍之毗尼母云不应鉢内洗手敬之如目五分云护鉢如眼睛洗铁鉢听去地一尺瓦鉢离地五六寸许宜着好处安置僧祇云恶心破鉢偷兰遮五百问事云不得覆鉢壁上应巾褁悬着壁上。
资缘净施章第十三
此章大门有六一制说净意二施主差別三请之方法四说净方轨五净主存亡六失法进退。
第一说净意者萨婆多论问此净施者是真实是假施耶答一切九十六种外道无净施法佛大慈悲方便力故教令净施是方便非真施也令诸弟子得畜长财而无犯戒问佛何以不直令畜长财而强与结戒设此方便答佛法以少欲为怀是故结戒制令不畜又众生根性不等悟道各异如昔一时涅槃中开畜七宝房舍比丘入中便证圣道以随根性故先制後开復令众生因此假法渐教入道後得道时方得实施问何故正开十日答佛知法相缓急合宜所以齐开十日使虑思营作施人说净等项。
第二施主不同於中有二一展转净二真实净今且明展转净真实净希故不论先简财对施有五一衣二药三鉢四宝五谷米前三施主依僧祇善见云於五众中随得一人作展转施主後二施主並以俗人为净主涅槃云虽听受畜要須净施笃信檀越萨婆多云先求一知净法白衣为净主五分有四种人不得为施主一不能赞叹人二不与人好名称三应净施五众四不得与白衣十诵云不得称二三人作净应与一人若将他净施物不还应索取不得者强夺取语言佛有教为清净故与汝汝今将去已犯突吉罗罪自今已去说净者应筹量与一好人萨婆多云应想前人持戒多闻有德者而作施主後得物时於一比丘边称施主名说净僧祇十诵五分等並不得对施主面说亦不应令前人知直別处对一比丘说第三请法者义云若欲请者应具修威仪至一大德名闻者前陈本净意若许者然後请之大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为衣药鉢展转净施主愿大(德姉)为我作衣药鉢展转净施主慈愍故(三说)若有比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼等此之四众必有高德名闻者亦得请为施主请之方法不須云大德等直至其所语言我今请比丘比丘尼为展转净施主幸愿作之(一说便得)尼请四众准说可知次请钱宝施主者萨婆多云先求一知法白衣语令解知若不知法者教令解之至白衣所语云比丘之法不得畜钱宝粟等今以檀越为净施主後得钱宝尽施檀越(若不请施主直令净人知亦得)。
第四说净方轨者善见云所说之物众多散落者并束相着然後说之萨婆多云钱宝谷米等並同长衣十日说净此律云应至一(比丘比丘尼)所具修威仪手捉衣云大(德姉)一心念此是某长衣未作净为净故施与大(德姉)为展转净故(彼受请者语云)大(德姉)一心念汝有此长衣未作净为净故施与我我今受之(彼受者当语云)汝施与谁(答云)施与某甲(谓题施主名也)大(德姉)一心念汝是长衣未作净为净故施与我我今受之汝与某甲是衣某甲已有汝为某甲故善护持着用随因缘(鉢药准说可知)善见云施与大德舍与大德与大德等並成若言愿大德受此衣等不成五分云心念说净者应具修威仪捉衣心生口言我此长衣净施某甲从彼取用得至十日復如前威仪心生口言我此长衣从某甲取还得至十日復如初说如是舍故受新十日一易。
次明钱宝谷米净法者此律云当持至可信优婆塞若守园人所告言此是我所不应汝当知之即名说净(文中不言令净人持遣持者好)故僧祇不信俗人使在前行至净主所如前作法若彼净人得净物来应受持之。
第五施主存亡兴癈者僧祇云施主齐三由旬内知其存亡五分云施主知在世在道以不萨婆多云施主若死若至异国更求净施主(四分无文随意所取)。
第六作法竟失不失者僧祇云沙弥边作净若受具者应称无岁比丘若死者得停十日更須说净若不知施主存亡便失净法不得过十日萨婆多云若死更求净主除钱宝糓米等自外一切长财尽五众边作净义准钱宝等俗人净主存亡同前十诵云若净施主是弟子被师呵责者不得作净应更求余人边说此律云若忘不说净或贼夺失想等虽经多日不犯长若失五日後时忆得更经五日说净亦得若得衣十日至第十日冥忘不说後时忆得即須当日说净不尔犯舍十诵云忘衣五日後得所忘衣更得十日说净萨婆多云若说净财宝及以衣财若人贷之後时宝更还宝钱更还钱乃至本财相当还者不須说净不相当者更須说之(以本相同贪心微也)若衣不满尺六八寸假令後时补大亦不犯长故萨婆多云若先不应量舍堕物即作应量不应量衣此衣尽舍作突吉罗忏毗尼母云恶比丘不说净者入手即犯不須至十日。
四药受净章第十四
此章大门有三一制意释名二四药体状三受法不同。
第一制意释名者然报有增微患生不等资报支物持勿过於药药乃通含要分为四一时药者谓从旦至中圣教听服事須应法不生罪累名时药也二非时药者谓诸杂菓浆对病因缘法在时外开服无过名非时也三七日药者谓约法就能尽其分齐从於日限以得其名名七日也四尽形药者谓势力既微故听尽形畜服方能患除形有三种谓尽药形病形报形故明了论云有身必病虽少差损後必重发加其口法任终而受虽缘差谢其法不失名尽形也。
第二四药体者就中分四初明时药体者律有十种谓饭麨乾饭鱼及肉枝叶华菓细末磨食等此律辨不尽恐人不识过时而食更约诸部逐难出之僧祇云时食者乃至蔓菁根葱根萝卜根治毒草根(荠苨根是)时浆者一切米汁粉汁乳酪浆等是义云诸部律並有鱼肉为时食此前癈教不行弥善故涅槃楞伽絓等有无量因缘不听食肉种种呵制备在彼文二非时浆者僧祇云一切糓豆麦煑不破者取汁而饮苏油蜜石蜜十四种菓浆生菓汁等要以水净若器底残水被湔等亦名为净十诵云若蒲陶不以火净汁中不以水净及互不净不应饮但净得饮准此义通四药为坏味除贪故善见云舍楼伽菓浆者谓藕根浆澄汁使清得饮毗尼母云得种种菓多食不尽听破取汁饮若不至夜变成苦酒者不得饮以酒势欲成故此律有八种浆是古昔无欲仙人所饮谓梨酸枣甘蔗[卄/(麸-夫+生)]菓蒲桃舍楼伽菓等若醉人不应饮若饮如法治义云若作浆法要須汁滓相分济漉澄使清其状如水方始得饮若有浊汁与时食杂者咽咽波逸提三七日药者律云苏油生苏蜜石蜜此等五种世人所识当食当药如食饭乾饭不令麁现伽论沙糖浆亦得七日受乃至未舍自性故僧祇加脂一种此律舍利弗风病动医教服五种脂谓熊罴猪驴鱼等僧祇云此药清净无时食气一时受七日服有四百四病风百一用油脂治火大热病用苏治之水病蜜治之杂病用上三药治之十诵云石蜜不得輙噉除五种人得食谓远行人病五分云听饥渴二时以水和饮僧祇云食上多得酪食不尽者动作生苏七日受若长煎作熟苏七日受若乞食时多得苏者贫病比丘以细叠漉取苏得七日受若有缘事不得中前作者当对一比丘记识云此中净物生我当作七日受若忘悞不受不作净过时是名不净四尽形药者僧祇云胡椒毕鉢姜呵利勒等此诸药无时食和者須受病比丘尽形服之此律佛言一切苦辛醎甘等不任为食者听尽形服善见云一切树木及菓根茎枝叶不任为食者並得尽形受服义云上来列者一切经律略辨其体而今世人多有非时分中食於时食何者是耶谓食乾枣汁或诸生菓浆非澄清者或食生藕根米汁等或身无重病非时食噉石蜜苏油杏人汤等此並非法若食咽咽波逸提故律云七日过七日服者得提问杏人汤所以不开服者答律但云病比丘听服杏人本不开作汤服又此汤力味是味是大故不同苏油等也大师云非时不许食噉乾地黄茯苓末及诸美煎等今判得食何意得知故律云苏油蜜美食为当食当药尚听有病非时而食服况此诸药体非重味有病須治宁不听服今更杂明转变相和出体者中论云如蒲桃浆持戒者应饮若变作酒不应饮若变为苦酒还復得饮十诵云苷蔗是时药清汁是非时浆作石蜜是七日药烧作灰炙是尽形药胡麻亦然萨婆多云四药相和从强而服若以时药尽形药助成七日药者作七日服由七日药势力多故又助成故如以饧椒用和苏油等得作七日药服若以时药七日药助成尽形寿者作尽形药服如以苏乳和葶苈子作丸者是又如附子乌头诸毒药等用浸豆麦者是並得尽形服若以尽形药七日药助成时药者时中服之如以苏油姜椒橘等和面作食者是若分两俱等势力相齐者随以一名标別加法。
第三手口二受中有五一制二受意二受法差別三说净不同四受之通塞五得重不得重初手受有五义故制萨婆多云一为盗窃因缘故二为作证明故三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生他信敬心故五分云由未制戒故各起过非白衣呵言我等不喜见此恶人着割截坏色衣而不受食而食名不与取次明口受者为防手受故若无口法过午便失由有此法乃至限满方始无也又为防非时不受残宿恶触内煑内宿自煑等七罪手受但防不受恶触二罪。
第二受法差別者律云欲受油错受苏等並不成受皆須心境相当情相领解方得名受唯除眼闇及不喜见沙门得置地受既知如此未受已前必須预作並受之意然後受之初受时食法者如下随戒中说次明受非时浆口法者自下诸受药法及说净等律但有受名而无受法今並义出依行益善应至一(比丘比丘尼)所具修威仪心生口言大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为渴病因缘故此是姜蜜汤为欲夜分已来服故今於大(德姉)边受(三说)若蒲桃梨菓等诸杂菓等浆随其病者题药名号牒入法中但改名便是若顿受饮尽不須加法受七日药口法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为热病因缘故此是苏七日药分为欲七日共宿服故今於大(德姉)边受(三说)如风病服油冷病服蜜杂病服石蜜等各依病而服牒入口法类说可知受尽形药口法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为气病因缘此是暑蓣丸尽形受药为欲共宿长服故今於大(德姉)边受(三说)或姜椒桂及余九散等随有何患对病称之各依一药为首类如口法义云若买药未足随得入手即加口法而体是尽形药者依其本名作之若是时药七日药入於丸散之数者应作尽形药服若遇缘不得共得共尽形药一时作法者应对一(比丘比丘尼)作法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为某病因缘此是豉苏等尽形药分为欲共宿长服故今於大(德姉)边受(三说)余之油蜜枣等准说可知今不知法者随得一片姜桂輙尔藏隐不加口法後便噉之咽咽之间得多提罪能胜一时作法然後服用事既得净又无过咎若欲市药者令净人断价定已比丘自选令多於本分竟然後遣称称已受取不得放着地即須对一(比丘比丘尼)加其口法如其不尔若过須臾便成失受恶触生若得俗人持归擣合已然後受取加其口法最为弥善初受药时忘不说净者不成恶触故律下文受得生菓忘不作净佛言应放着地使净人作净已自应洗手更受故知为受而受不成恶触。
第三说净不同者七日一种作口法竟偏心属己須说净畜以药体是贵贪畜过多又久近多时无变动义復气味殊越资身力强制令说净若不说净越过时限具犯舍堕余之三药无其舍法不具前意故不須净文言大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲有此长药未作今为净故与大(德姉)等大同长衣说净唯改名为异。
第四二受通塞者手受为防其盗一人受竟通余比丘得共食之论其口受亦通別人由其口法加他二通之药一者味通二者手受通故舍与前人受法不失何以知之故律云至第七日药与诸比丘食若施人失受者药不清净佛则不听劝舍劝食以此义准故知通失。
第五得重不得重者义云论其手受触失本受即須更受虽重无过若论口受法者萨婆多云五日已还净人来触更余不受药来杂更加七日法不依二日法受正从法论不从药势六日已去不得重加以药将入净故便随药势更不加法若药众多不知何者是本药应更手口二受然後服之若病重不能口受直尔得服不須作法设看病比丘为病人手口二受亦成受法当称病比丘名而受。
师徒相摄章第十五
此章大门一十有七一释师名二依止和上意三得免依止人四合依止人五和上通行法六弟子白事法七请经法八报恩法九依止闍梨意十无师住时节十一简师德十二请师法十三师摄法十四呵责法十五呵罸法十六呵失法十七呵忏法。
第一释师名者问云何名师和上闍梨等答此无正翻以义推文略知途路善见云无罪见罪呵责是名我师共於善法中教授令知是我闍梨又云和上者西国语汉云知有罪知无罪是名和上故律下文我犯不犯师不知也义云和上者为力生闍梨者为正行弟子者学在我後为弟解从我生为子杂阿含中外道亦号师为和上。
第二依止意者尸迦罗越六方礼经云弟子事师有五意一敬难之二当念其恩三所有言教随之四思念不猒五从後称誉师教弟子亦有五意一当令疾知二令胜他人弟子三令知已不忘四有诸疑难悉为解说五欲令弟子智慧胜师僧祇云师度弟子不得为供给自己故度人出家得罪当使彼人因我故得度修诸善法得成道果此律云和上看弟子当如儿意弟子看和上当如父想义云如儿意看者須具四意一匠成训诲二慈念三矜爱四摄以衣食义云如父想看者还具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重敬养如臣事君也故律云如是展转相敬重相瞻视令正法便得久住增益。
第三得免依止总有八人此律有六余部有二律云一乐静二守护住处三病四看病五满五岁已上六自有智行住处更无胜己七饥俭无食处故十诵云若恐饥饿死者当在日日见和上处住恐不尔者若十五日若二由旬半若至自恣时来见和上八行道称意处故五分云诸比丘各懃修道无人与作依止当於众中上坐依止敬如师法住摩得勒伽云初至他处不相谙委听二三日选择(此律亦然)。
第四合依止总有十人律云一和上命终二和上休道三和上决意出界四和上舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜缘七未满五夏八不谙教纲故律云若愚痴无智慧尽形依止他此约行教为言十诵云虽受戒多岁不知五法尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利毗尼母云百臈不知法者应从十臈知法者依止九或愚或智谓数犯众罪十毗尼母云不诵戒人若故不诵若先诵後忘若根钝诵不能得此三种人不得离依止又前七人未满五夏故須依止若满不須後之三人位过五岁要須解行自立便息依止然五岁失依止约教而论据其自行终須师诲故律云五分法身成立方离依止更通诸教佛亦有师所谓法也。
第五师及弟子七种通行法者律云一众僧与师作治罸弟子於中断理令和上顺从於僧设作令如法不违逆求除罪令僧疾与解罪二若和上犯僧残弟子当如法劝化令其发露已为集僧作覆藏六夜出罪等三和上得病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终四和上不乐住处弟子当自移教人移五和上有疑事弟子当以法以律如法教除六和上若恶见生弟子教令舍恶见住善见七弟子当以二事将护谓法及衣食僧祇云和上闍梨有非法事弟子不得麤语如教诫法应耎语谏师云应作是不应作是若和上不受语者弟子应舍远去若是依止师者当持衣鉢出界一宿当还五分云若师犯僧残求僧乞羯磨弟子应扫洒敷座集僧求羯磨师等。
第六弟子白事者此律中凡有所作並須白师令知白时具修威仪胡跪合掌云尊忆念弟子某甲为某因缘須到某处同伴某甲白尊令知(一说便得)师应量宜谓同伴好去处好营事好三事並如方始听去若事乖违则不应遣而同伴之人必須明解律教然後得去五分云欲行时预前二三日白师令知唯除大小便用杨枝不白十诵云一切所作事皆須白师唯除礼佛法僧大小便嚼杨枝等三种不白僧祇云不白师得取与半条线半食等若纫一条线而不白得罪僧祇云若不能一一白师者当通白事亦得若有剃髮师来和上不在者当白长老比丘令知师後来时还说前缘云已白某甲比丘讫余之益事准此通行若欲远行时不得临时白师应一月半月前预白令师筹量善见云弟子从师行不得远师可限七尺沙弥威仪经云弟子随师行不得以足蹈师影从师行復有五事一不得过历人家处二不得止住道与人共语三不得左右[(厂@((既-旡)-日+口))*页]视四当低头随师後五到檀越家当住一面师教应坐。
第七请经问义者律云彼当清旦入和上房中受经问义也沙弥威仪经云若入师房应三弹指义云凡弟子参师应避六处一不得当前二不得当後三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立。
第八报恩供养者律云清旦入和上房内除大小便器白时到等日三时朝中暮问讯和上又报作二事营苦不得辞托一修理房舍二为补浣衣服师如法教事尽当奉行若遣余方不得假托因缘而住沙弥威仪经云师与语不得报语亦不自理为师遣行有七事不得违一当直往二当直还三当识师所语亦当识人报语四不得忘有所噵五若所索不得止留宿六不得调譺七出行当有法则僧祇云弟子应晨起先右脚入和上户已头面礼足问安眠不余同四分虽百岁比丘应依止十岁持戒比丘下至知二部律者晨起问讯为出大小便器如弟子事师法无异十诵云大比丘从小比丘受依止得一切供养如小事大无异唯除礼足余尽应作律云若弟子见和上五种非法应忏谢而去白和上云一我如法和上不知二我不如法和上亦不知三我犯戒和上舍不教呵四若不犯亦不知五若犯而忏者亦不知。
第九依止闍梨意者凡新受戒者创入佛法触事无知冥若夜游凡所施为动乖圣教若不假师导引心神法身慧命将何所托故律云未满五夏及已满愚者令依止有德之人使谘承法训匠成己益。
第十无师住时节者律云开先洗足饮水已然後依止十诵云无好师者听五六夜有好师者乃至一夜不依止者得罪五百问事云若不依止饮水食饭坐卧牀席日日犯盗若经十夏不诵戒者罪同不依止。
第十一简师德者律云阿闍梨有五种一出家闍梨谓依受十戒者是二受戒闍梨谓为受具秉羯磨者是三教诫闍梨谓教诫威仪者是四受经闍梨谓所从受经者是五依止闍梨谓受依止者是上四通名闍梨今此所明唯论依止闍梨以显和上处故必須谙究经律圆解明白方始得也不得輙尔随宜依止僧祇云不得輙请依止成就五法一爱念二恭敬三惭四愧五乐住此律下文诸比丘輙依止他不能长益沙门道行佛令选择取受依止摩得勒伽三凡欲依止人者当好量宜能长善法者及问余人云此比丘戒德何似能教诫不眷属復何似无有争讼不若都无者然後依止此律明二师德者有三种一简少取老年十岁已上二夏数虽满必須智慧三虽具上二德要能懃教诏弟子闍梨相摄亦有七种共行法如前和上中说。
第十二请师法者此律由和上命终无人教授故多坏威仪佛令听有依止闍梨互相摄训如和上法展转相奉令佛法倍增益广流布请时应具修威仪至彼师所云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今求大(德姉)为依止阿闍梨愿大(德姉)与我作依止阿闍梨我依大(德姉)故得如法住(三说)彼师当报言可尔与汝依止汝莫放逸随噵一事皆得五分云若依止师不报答许可者不成依止法。
第十三摄受法者大同前和上法中说而僧祇云日別三时教三藏教法不能广者下至略知戒经轻重阴界入义受经时共诵时坐禅时即名教授若不尔者下至莫放逸也(准依此文今时讲下每日两时解说此便当教诫不劳更別说也)义云请师須具四意一作请彼摄我我当请彼慈念矜愍意二请取道法资神令教授行成智立意三自申己意我能依止谓爱念恭敬如父想意四彰己能依止而行谓惭愧二心必具此法方无过咎若不尔者徒自修无成办善见云和上多有弟子留一人供给余者随意令读诵五分云二师亦不得以小事留弟子位若於白衣前出鄙拙言应令觉知僧祇云弟子为王难师必经理若贼抄掠等觅钱救赎不者犯罪十诵云和上有四种法弟子应量议一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四法食俱不与者不須问师若昼若夜应舍去闍梨亦尔僧祇亦同故彼文云言苦住乐住等四句无异五百问事云其师无非法而诱将他沙弥去犯重。
第十四呵责过者凡弟子有过必以理呵责呵责之来事須出过故律云师不出过輙尔呵责弟子云我犯何过而呵责我僧祇云若师呵责弟子不受者当语知事人断食若前人凶恶者师自远去一宿便还得住无过弟子呵责有四种一上品恶者莫住此处中品恶者云莫入我房下品恶者莫来我有处下下恶者莫为我事之不得杖也善戒经云师不駈谪罸弟子重於屠儿旃陀罗此等屠儿不坏正法不定堕三恶道中若畜恶弟子必生恶道又为名闻利养故畜徒众是邪见人名魔弟子五百问事云有师不教弟子弟子因破戒故便堕龙中後遇相值反来害师广如彼说。
第十五呵罸法者凡呵责之意先自量喜怒次量前过轻重又依呵辞进退出其过咎使知依过令彼伏首若过浅重呵罪深轻责此乃随心处断特乖法式何成相利之道宜息此思而後行外现威肃内怀悲济苦言切勒令息後犯诸经律中无有杖打人法比见僧尼每加杖楚痛彻前人於是遂引涅槃医师三子立喻此未达教然彼並是一子地悲心无差別得行此罸今时杖拷众生皆是瞋怒猛炽放畅心怀加痛前人岂成悲子之意故地持云上过罸黜中犯折伏下犯呵责亦无杖打之法。
第十六呵失法者律云尽形呵责或夏初犯过罢安居已瞋犹不息或不现前呵责或不出过呵责或设呵责而受供给此並非法得罪。
第十七忏谢法者律云令余比丘将顺使向和上闍梨所调伏令早受忏悔应观其折伏柔和知时受忏故律云应向二师所具修威仪合掌云大(德姉)我今忏悔更不復作若不听者当日三时忏悔和上犹不许者当下意随顺求解其所犯若下意无有违逆求解其过二师当受不受如法治。
说戒仪式章第十六
此章大门有五一时节二缘集三仪式四杂行五略说。
第一时节有五一十四十五日得说可知二食前後者僧祇云食前亦得布萨而不得晨起布萨得罪以後来比丘不闻戒故三昼夜亦得说戒四增减者此律下文为外界鬪争比丘来佛令增减说戒若知十四日来十三日说若十五日来十四日说若己入界不可同说者当白僧言今不得说戒後十五日说戒如是又增至十五日若不去者强和合说律中但明二度不说不言至三此律下文拘睒弥国比丘鬪争六年不说戒又阿难疑高胜比丘犯盗经六布萨不与同法僧祇相慊二十年不说戒准此多年不说法尚不谢俗言三度不说法灭者谬也五时非时者此律鬪争经久不得说戒今创和合須非时而说在常时外故名非时。
第二缘集者五分云布萨不时集妨行道佛令作时节使知维那晨起白僧云大(德姉)僧听今白月某日或黑月某日众僧和合在某时某处说戒白僧令知(一说便得)今时僧尼轻此说戒多在夜闇致使後生威仪不善虽文开夜说昼说弥好十诵云行筹者为檀越问僧不知头数佛令行筹不知沙弥数亦令行筹若人施布萨物沙弥亦得取虽不住布萨羯磨处由受筹故亦得分故律云为受供故行筹则通沙弥也若未受十戒亦得受筹以同受供故故涅槃云虽未受具及沙弥十戒亦堕僧数若僧次请人理无简异五分云筹极短並五指极长搼一肘极麤不过小指极细不得减箸。
第三仪式者今此一门四分不足兼取诸部人语润色律云若至说戒日上坐应勑诸比丘沙弥等使扫塔僧院高下处令泥治香水洒地办诸香华至於冬月无生花时彩花亦得说戒堂内遍布其席及门限外亦铺其席拟脱靴履若鸣槌集僧不简沙弥並入堂受筹以四分戒序开沙弥听若依余部不得者多若沙弥大僧各別说戒者鸣钟之时各集当处不須同集如下沙弥法中说僧创入堂时先偏袒右肩脱去靴履合掌作礼若恐人閙不及一一作礼但俛身侧入(比有诸寺多在蜀床礼佛未见文开良恐非法如臣拜君岂得在床人王尚自不尔况復法王宁为此事波颇三藏云西国亦无此礼法也)。
兼说一偈云持戒清净如满月身口皎洁无瑕秽清净和合无违争尔乃可得同布萨说已各当处坐年少比丘应起行汤水净巾亦須办种种名花五三槃香汤五三铜盆今时多有用食鉢盛汤行之此非生善之事众若大者应令五三年少助行各須偏袒脱去靴履具修威仪维那当取香水及汤洗手已持水汤至上坐前胡跪维那自浴筹今时多遣上坐浴筹此非正仪当浴筹时僧各说偈云罗汉圣僧集凡夫众和合香汤浴净筹布萨度众生说竟令一年少比丘将香水行先行净水正承水时復说偈云八功德水净诸尘灌掌去垢心无染执持禁戒无缺犯一切众生亦如是正行香汤时又说偈云香水薰沐渗诸垢法身具足五分充般若圆照解脱满群生同会法界融承汤水之时止得灌掌而已不得漱口今时数有此事故別标记维那浴筹竟应至打静处立取槌净洗已当左手执筹右手捉槌徐徐缓打打一下已安手放槌勿令作声然後唱之四分但言听行舍罗更无別法五分云有客比丘来不知行筹収数法佛言令一人行一人收乃至收已数之知数已唱言比丘若干沙弥若干出家人和合若干人今依此文犹自不具更以人语补阙大(德姉)僧听今是十方众僧说戒日内外寂静无诸难事堪为说戒我(比丘比丘尼)某甲为说戒故行筹上中下座各如法受筹及唱并嘱授(此是常行法事一说便得)亦有唱云堪为布萨者此即名滥未通说戒今以说戒代之理顺无违又有诸师戒本序前唱出沙弥众中小者或云收护或云守户或云守护外清净大沙门入此並无文不唱无过四分戒序沙弥得听何須即唱至作白时文自简出不劳预遣若言为行筹故唱收护者亦应为行筹故言行护若不唱行护亦不得言收护若令沙弥守户及守护者何須令此唱若是大僧僧守护者未唱说欲何容得去但鸣钟一发凡圣同遵众既齐集何須復唱外沙门入若为闻疑众不尽故須復唱者非共求觅何得遣疑若先无疑僧又集者故知空唱使即虗谈妄言之过孰能受耶说竟维那来至上座前胡跪授筹与上坐上坐即应胡跪合掌一切僧亦随上坐仪式上坐正取筹时当说偈云金刚无碍解脱筹难得难遇如金果我今顶戴欢喜受一切众生亦如是欲还筹时復说偈云具足清净受此筹具足清净还此筹坚固喜舍无缺犯一切众生亦如是说已即付与他还復本坐如是展转至大僧讫维那来至打静处立收筹者付与上座数维那自数亦得若沙弥別处说戒时维那当往彼取沙弥筹合唱若沙弥至僧中坐时维那至打静处立当打静云大(德姉)僧听次行(沙弥沙弥尼)筹(一说)说已至(沙弥沙弥尼)所行之行讫收取付上坐数之上坐数竟维那总取还至打静处立打静唱云大(德姉)僧听此一住处一说戒(比丘比丘尼)若干人(沙弥沙弥尼式叉尼)若干人都合若干人各清净出家和合说戒上顺诸佛中报四恩下为含识各诵经中清净妙偈(一说)众僧合掌一时说偈云清净如满月清净得布萨身口业清净尔乃应布萨(出僧祇律)彼维那举筹已至上坐前礼三拜已白上坐云众僧和合请大(德姉)为众诵戒若上坐自欲说者语云此戒法正当我说便即唱之若不堪者告云此说戒正当某甲但为自身老弱言辞浊恶恐恼众僧次请能诵者说维那更礼一拜已当起至第二上坐前还依前问答无异若第二上座不堪说者直请能诵者不須至下故僧祇云若上座若次坐应诵不能者差能诵者说若差得者当打静唱云大(德姉)僧听僧差律师某甲为僧诵律梵音某甲律师昇高座(一说)某梵音维那屏请得者不唱亦得凡对僧唱人要須双牒其字故律下文结集中差诸罗汉並双唱也僧既差已律师应起具修威仪至僧中大铺座具四向礼僧已胡跪白云我(比丘比丘尼)某甲稽首和南敬白众僧僧差诵律恐有错悞愿同诵者加慈赐垂指授白已更设一拜然後昇座昇座之时不得交脚登阶必須並足然後移脚比见僧尼数行此事故別标记外礼亦云昇阶涉级聚足也香水余残维那左右洒之应留中间空处拟人来往香华亦散令周遍正散华时各说偈云散华庄严净光明庄严宝华以为帐散众宝华遍十方供养一切诸如来(出华严经)说已维那打静令人供养梵音赞呗至行香说偈时僧应合掌各说偈云戒香定香解脱香光明云台遍世界供养十方无量佛见闻普薰证寂灭(出华严经)供养已维那仍須立住待彼戒师诵至未受具者出时戒师应且止诵令沙弥出沙弥应具修威仪来至众中依行礼三拜已胡跪住取上坐教勅上坐当语云勅诸(沙弥沙弥尼式叉尼)等汝年未充行未满不堪进入羯磨僧数同共说戒听待年充行满受具戒竟然後得预说戒汝等各还本处静念温诵不得散乱然後方起更设一礼依次而出若沙弥等別说戒者则不須此戒师唱不来者说欲已次唱谁遣比丘尼来请教诫(尼无此问)若有受嘱者应起至僧中礼已胡跪住合掌云大德某寺尼众和合僧差比丘尼某甲半月顶礼大德僧足求请教诫尼人(出五分律)三说已上座前长跪曲身合掌云大德慈悲能教诫比丘尼不上坐若云某甲老年无德不堪更请能者如是展转至二十夏已来並須委问不得止问五三而已由二十夏已上並堪教诫尼故若无堪者还至上坐前云已遍问下坐並辞不堪上坐当语云诸大德等何啻堪往特由爱惜正业故不受请若尼明日参戒师来时当语云此众中无教诫尼人又无善说法者虽然上坐有教勅诸尼众当懃精进如法修道谨慎莫放逸(此文当懃已前出五分已後出僧祇)此人復本座已说戒师云僧今和合何所作为维那答云说戒羯磨(今时多有答云布萨说戒者非也)戒师待维那坐已然後作白以未坐时则有坐立不同岂非別众等过若说戒竟当至明人能护戒偈中维那鸣钟三下令未受具者来听若沙弥未至应待来为说若全不来直说戒竟维那鸣槌三下令外人知了得入若说戒已当诵四分偈序作呗神仙五通人造设禁呪术为彼惭愧者摄诸不惭愧如来立禁戒半月半月说已说戒利益稽首礼诸佛摩得勒伽云不得作半呗作半呗者突吉罗(不解前梵音作处世界呗亦得)戒师下座已至僧中礼谢云小(比丘比丘尼)某甲敬谢众僧僧差诵律三业不懃多有舛悞愿众慈悲布施欢喜众僧即应各说自庆偈云诸佛出世第一快闻法奉行欢喜快大众和合寂灭快众生离垢安乐快俱舍论偈云诸佛出现乐说正法亦乐大众和合乐聚集出家乐然後唱三礼散。
第四杂行者问说戒至半不说欲得起去不答欲本应羯磨今虽白竟然此说戒是羯磨家所为事要須说欲得去若界外客(比丘比丘尼)欲得闻戒者当直至说戒处不得更至余处恐破他说戒若未诵序未唱是中清净不已来客僧随次入依位而坐彼戒师若见他来即須止诵若不住者客师当呵令住待坐讫依向所住处文次第为说若已诵序竟乃至说戒已当並入僧中四向礼僧已胡跪住一人告清净云大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲等若干人並清净告已随次坐戒师随次说若不清净者一一別告云大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲犯某罪为逼说戒未得忏悔待後当如法忏说已依前住文续次诵之若客来多及人等者纵说戒讫皆令主人从头更诵不诵如法治故律云等多更为说若多寺尼来请教诫随意受之前各列寺名人名後总结请意不得通云某甲某甲尼差某甲某甲尼等以文不了故众中若无能诵戒者布萨仪式一依前法直差一人说法诵经诸余教诫等便散也毗尼母云若根钝无知有难不得就余寺说戒者下至说一偈云诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教作如是已方得散去不得全不说也若全偈不得者应言谨慎莫放逸已方得散也若於说戒座上忆得罪者即須心念发露云我(比丘比丘尼)某甲犯某罪待说戒竟当如法忏作如是已便得听戒若犯罪有疑者应心念言我(比丘比丘尼)某甲於某事生疑待说戒竟当决了若於未说戒前忆得罪者应先忏已便得听戒。
第五略说者此律难有八种谓王贼水火病人非人恶虫难等或大众难集床座少多病天雨鬪争说法夜久如是等缘皆听略说义云若有众主纲维善能御众者每至盛夏盛冬恐僧疲弊者当为略说戒平旦集僧时维那作白竟上坐又白僧云今日是说戒日大众並愿早集当为略说勿假托缘自生猒怠若作如此亦成善御大众心无忧悔也说戒师当量难缘远近观时进不难若远时则为说三十九十已余者略却若难近及老病寒热等缘当为说序已余者便略云何略耶说戒序竟问清净已应言诸大(德姉)是(四八)波罗夷法僧常闻乃至诸大(德姉)是七灭争法僧常闻已下必須广说迄至戒末若难卒至即说僧常闻若全序不得说者应云今某月某日布萨说戒时众僧各正身口意谨慎莫放逸(说已便散)五分云欲作羯磨僧不可知者当於说戒前作以说戒是正制僧不敢散次明別人法者一人独住应诣说戒堂扫洒处所具布萨调度一如前式客(比丘比丘尼)来若四人已上即須广说若三人已下各相向说云二大(德姉)一心念今僧十五日说戒我(比丘比丘尼)某甲清净(三说)若有二人亦相向说同有若有一人心念口言今众僧十五日说戒我某甲清净(三说)若犯波罗夷者便应灭摈不合说戒若犯僧残已下罪无人可对忏者应至像前心念发露已便说我(比丘比丘尼)某甲敬白十方诸佛今日众僧说戒日我犯某罪不应布萨(一说)若犯小罪不应说戒自责心已便说。
毗尼讨要卷上末
