毗尼讨要卷下本
(正释四分傍通诸部)
长安弘法寺沙门释 玄恽 纂
受请讣会章第二十五 道俗届寺章第二十六 致敬尊仪章第二十七 受翻邪三归章第二十八
受五戒章第二十九 受八戒章第三十 受十戒章第三十一 受菩萨戒章第三十二
瞻病送终章第三十三 亡衣受法章第三十四 难行训诫章第三十五 尼授学戒章第三十六
尼授具戒章第三十七 尼忏罪说戒章第三十八 尼安居自恣章第三十九 尼随戒释要章第四十
受请讣会章第二十五
此章大门有十一简请受会法二讣会法三至家法四就坐法五净食法六行香呪愿法七受食方仪法八食竟收敛法九达嚫布施法十散座归还法。
第一简请受会者此律请有二种一僧次二別请虽律开別请然诸经论禁约者多故梵网仁王等经並呵之不为十诵律善生经云虽別请佛五百罗汉犹故不得名请僧福田若能於僧中请一似像极恶比丘犹得无量果报增一经成实论云如饮海水即饮众流僧次请僧然後復如是五分云但为解脱出家者得为僧次唯除犯恶戒人五百问事云作佛得物请比丘不合食沽酒家门一切时不得入更有余门者得若请比丘会当持一日戒一日不沽酒得往屠儿家然亦尔五分云白衣家会应借僧卧具僧祇云若来请比丘明日食者不得定答云决去应语若无缘事当讣之若有请僧者应问姓名客人旧住巷陌不得辄往应先令知一人若月直园民沙弥在前访问恐诫挊比丘及有留难恐僧失食故十诵云为知请故須立维那出要律仪翻为寺护又云悦众本音云婆罗此云次第也五百问事云受別请已遣人代去主人意无苦者得若嫌者犯堕萨婆多云被请人与僧同去不白先入者堕主人明日作食今日自往者堕除主人唤不犯若食後主人不留自住者堕经营知事人在僧後到者堕食未嚫去者堕余人私行直报同学者得善见云沙弥虽未受具亦入比丘数故涅槃经云乃至未受十戒亦得受请僧祇云若道行作念至其精舍当食若过余处食者悔过若值彼僧受请随去无罪十诵萨婆多云若檀越请僧食僧次未到白云我应去故妄语提若得食计直犯重义准有僧次疏私入己用或回与亲友罪亦同前十诵云不请自来食犯吉鼻奈耶经云因饥俭请一二人故多人往恼乱施主人者提为病僧事作衣故不犯僧祇云比丘得为俗家设会施幔及诸供具唯不得与女人共举五百问事云但打楗槌即得食供不问请与非请何以故打楗槌本为集僧故。
第二讣会者此律云若欲受请应往众僧常小食大食处住若檀越白时到者上座应在前如鴈鸟往行而去诸比丘应偏露右肩在後行若有佛法僧病比丘事者当白上座在前去必於中有命梵等难若问不问听去若上座在道行大小便处应待来然後如前去。
第三至请家者十诵云若到食处应嘿然一心净持威仪生他善心当徐入徐坐应观是食难求难办义云若至请家未安佛及圣僧座者众僧不得坐当先处分安诸经像在高显处极令清净後布置圣僧座其法乃有五卷至梁武帝对中国三藏出之文广不录今依请宾头卢经说云令预宿请在空静处数设虗软物为座我若来时坐处有相今时僧尼多慢此法轻辱圣仪特乖佛教既自无敬亦令俗士不敬三宝灭法之原由今上座从此已下更采经律补阙前文文虽不次於理不乖若敷圣僧座时堪容一人大坐处亦令施主依经宿请其座必須净洁胜於僧座乃不得刺花散花在上又不得彩画铜錺相同於佛其座高下不得越过尺六还如凡座无异亦不得用常住僧槃椀盛食此唯得献化身而已若用鉢盂通及化报於理不乖所以然者此宾头卢报身犹在持戒之数共凡僧无异岂得触僧净器便违圣教其圣僧钱还入圣僧用若有余长持作圣僧座或作鉢器匙斫食巾等亦得作庙屋燃灯等供养又不得作圣僧形像置上座头脱报身自来岂得推却而坐亦不得持圣僧物作阿难迦叶等形以別属故不得互用故律云许此处不得异处用也。
第四就座者此律云菩提王子请佛从於阶陛布衣令佛蹈上过世尊不受令却之为未来比丘故又往食处不应错乱杂聚而住应随次坐上座坐已应看中座下座勿令不如法不善覆身若有者弹指令觉若遣人语知好如法坐中下坐已互者上下亦尔僧祇云不好覆身坐者谓着细生踈衣形体露现摩诃罗坐(谓不正也)尼坐不正不得语知恐其惭耻应作方便遣令取物若婬女故作者当自起避去此律至请家已彼此相问年岁大小讫坐若恐日时欲过听上座八尼次第坐余者随坐(僧准行之)五百问事云若共师並坐更无別处得仍不得同槃食沙弥威仪经云若共师连坐饭当离师六尺此律云不应故在後往食上令诸比丘起见来亦不須起若未来者比座开处僧祇云若有可咲事上坐应言云何圣毗尼中出齗现齿呵呵而咲当忍之起无常苦空无我死想等由不可止当以衣角遮口徐徐制止身不定者当动手足乃至折草渐自制义云若至死亡之家禁慎諠咲不得妄谈世论致俗讥呵五分云若请处外有客比丘不得入语主人听入不许者语云与我食分自共等食又不许者应自语委知僧坊有食可往彼去然後乃食萨婆多云通集门外比丘一处唤一人者入更余不集者亦唤入之虽打楗槌终須不遮方得清净也长阿含云世尊讣会常在众中坐左面比丘右面清信士。
第五净食者此律上座应问言菓菜净不若言未语令净僧祇云上座当知谁看房谁病应语与食若檀越惜者应语长寿法应与不得不与若日晚者应先取发遣令去。
第六行香呪愿者此律佛受贾客麨已然後呪愿辨意长者子经食前呪愿此土盛德道安法师等布置此法亦令在食前依而用之於理无失若至请家施主不请读经者不須诵心輙索读之恐落邪命摄也增一云有设供者手执香炉而白时至佛言香为佛使故須之也五百问事及三千威仪云不得立受香因比丘受女香触其手欲发罢道佛言若立受者吉罗行香时呗未见经文而诸经律多有呗匿比丘十诵云为诸天闻呗心喜故开呗也僧祇云上座应知前人所施当为应时呪愿若不能次座应说又不能者乃至下座都无者並得罪杂宝藏云佛言诸比丘若说法呪愿当解时宜忧悲喜乐知时非时不得妄说(今时导师说贪事宫商〔辨〕词口逸虗言者多)。
第七受食行施者若欲受食先量己身德行优劣然後受食不得自大为施所堕僧祗云告诸比丘计此一粒米用百功乃成夺其妻儿之分求福故施云何弃之毗尼母云每得食时应生厌心不为存身命故又受人信施不如法用入三途中受大重苦若不受苦报者食他信施即破腹出衣即离身若前人无业而施者能施所施二俱为施所堕智度论云食为行道不为益身如养马养猪无异伽论云若得食时口口作念得衣时着着作念入房时入入作念若钝根者初得衣食房舍总作一念义云初欲食时先奉三宝及六道众生已後当口口作念摄受三归之意初下一匙饭时愿断一切恶尽入第二匙时愿修一切善满入第三酱菜时愿所作功德回施一切並共成佛若不能口口作念者依前论中总为一念已然後食之爱道尼经出众生食如指甲大涅槃云因旷野鬼为授不煞戒已告鬼言我今当勅声闻弟子随有佛法处悉施汝食若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子五分云若与乞儿乌狗等应量己分内减与不得取分外施智度论云鬼神得人一口食而千万倍出也此律僧伽蓝中立鬼神庙屋传云中国僧寺设鬼庙伽蓝神庙宾头卢庙每至二食皆僧家送三处食余比丘不出中阿含云若死人布施祭祀者若生入处饿鬼中者得余趣不得由各有活命食故若亲族不生入处中但施自得其福乃至施主生六趣中施福常随以持戒故但人身必須余福助报此律比丘得食便食为俗讥责佛令唱等得已然後食僧祇待唱等供然後食若时欲过随下随食无罪十诵云从今上座待唱遍闻等供声一切僧共食五分云尼请处未唱随意食口口提下众吉增一中诸王设供自手行食庶民同之此律若请二部僧先与比丘恐日过者一时与之僧祇云食时应护右手当以左手受饭器注唇不得深含椀缘又不得触着额鼻及饭尽当留少许於口饮处泻弃之次与下座沙弥食上[〦/丙]乱恐坏俗信以水浇洒者不犯挊水十诵云食着手不得振却应舍取之僧祇不得[口*尃][口*集]作声食鼻奈耶云不得缩鼻食。
第八食竟者僧祗云上座应徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狈食不饱满应相望看之乃至待行水随顺呪愿已然後乃止亦云居士饭僧讫遗余食料理与比舍杂阿含云佛及比丘俗家食竟各澡漱洗鉢讫然後为俗人说法。
第九哒嚫者五分云食後施衣物名为哒嚫也此律由食竟嘿去檀越生疑佛令上座为说大嚫乃至一偈云若为利故施此利必当得若为乐故施後必得快乐若上座不能语能说者若不语不受並结罪若说大嚫时上座四人相待余者听去三千威仪经云未饭不得为人说法萨婆多云要食後说法有四种益一为消信施故二为报恩故三令生欢喜心善根成就故四为在家人应行财施出家人宜行法施故善见云听说义时要撮诸文五分云诸比丘请破戒邪见诸根不具者叹呗说法因此恶人得势又能辱僧佛言请法师三藏诸根具足者说摩得勒伽云若无能诵呗者当次第差若都无者各诵一偈能者不受偷兰遮不得半呗吉罗此律令说诸恶莫作偈增一解云诸恶莫作戒身具足清白之行诸善奉行心意清净自净其意除邪颠倒是诸佛教去愚惑想戒净故意净意净故无倒无倒故惑想灭第十散座归还者五分云还寺去时上座八人相待余人前去杂阿含云佛及比丘食竟皆入禅室坐禅晡时从禅起而说法也。
道俗届寺章第二十六
此章大门有四一比丘入寺法二四威仪法三俗人入寺法四辞拜法。
第一比丘入寺法者此律客比丘入寺应知佛塔若上座等至门中应开若不能者徐打令内人闻犹不开者至墻踰开旧比丘闻客来出外迎为捉衣鉢安置温室重问经行处供给水器等客问旧比丘我若干岁有房分不答言有者应问有人住不若无人者当问有卧具被利养器物房衣等不有者当取至房受已又问何处大小行净地不净地佛塔声闻塔第一上座房乃至第四上座房等一一別问若不问者主人一一示语五分云住处迮不相识者听同床坐不得眠此律客受房问主人已应先礼佛塔次後礼声闻塔後礼第一上座乃至第四上座应偏露右肩脱革屣右膝着地捉两脚如是言大德我礼第四上座房内思惟应随座次礼房主人一一示知十诵云若上座时见应礼难见远者则止此律客僧礼上座已应问何处是众僧大食小食夜集说戒处等旧比丘当如问而答僧祇云旧比丘应语客僧一切僧家制限若客伴已去者不得语令知云不及伴应语可小停息更应有伴必有急事去者应给粮食嘱累行伴三千威仪云新至比丘以十事与之一当避与房二当给所須三朝暮问讯四语以习俗五当教避讳六语请到处七语僧教令八当语其事可食九县官禁忌十语以盗贼处所。
第二四威仪法者五分云若四威仪不如法者非为於世而作大明僧祇云若行平视回时合身回中阿含云若平旦乞守摄诸根乞食已収举衣鉢澡洗手足以尼师坛着於肩上至无事处或经行坐禅後於初夜经行坐禅净心中鄣已於中夜时入室欲卧四牒忧哆罗敷床上襞僧伽梨作枕右脇而卧当头面向佛像处足足相累意想明相後夜时速起如初夜法僧祇云头向衣架及和上长老比丘初夜思惟自业至中夜右脇着下累两脚合口舌柱上齗枕右手舒左手顺身上不舍念慧思惟起想义云一切天人龙鬼是出家修道之缘於彼幽显不得轻有所触虽居闇室常当自勖俗谚成言亦有斯诫十诵云灯明中不得眠毗尼母云若过十臈有法事必能利益者虽师不听自往无过僧祇云行时先下脚跟後下脚指在道欲宿遣二年少比丘前不见宿处索前食後食当白非时入聚落得已还报应展转相白入智度论云出入来去安详一心举足下足观地而行为避乱心为护众生故是不退菩萨相僧祇云不得作骆駞坐应跏趺坐若穷极者当互舒一脚增一云今听比丘先以手凭座後坐此我之教十诵云无病不得昼卧若喜眠应起经行善见云临欲眠时先於六念中一一念也三千威仪云不得於上座前踞坐亦不得与三师並坐十诵云听法时上座来不应起下座起者吉罗若和上阿闍梨恭敬故自起不得起吉罗乃至听法不得与沙弥同床坐沙弥得与白衣同床坐大比丘三夏亦同床得三千威仪云欲上床时当具七法一当徐却踞二不得匍匐上三不使以床有声四不大拂床有声五不大吹大吒歎息思世事六不狗羣卧七起以时节心走不定当责本起毗尼母云比丘贪着睡眠癈舍三业不復行道金刚力士呵责佛言食人信施不应懈怠夜二时中应坐禅诵经经行一时中以自消息是名卧法僧祇云卧如师子王法不得眠至日出应於後夜当起正坐思惟己业。
第三士女入寺者今依祇桓旧法西国士民凡至寺门外整服一拜入门復礼一拜安详直进不左右[(厂@((既-旡)-日+口))*页]眄先至佛前礼三拜竟围遶三匝呗赞三契礼佛已方至僧房户外礼一拜然後入见上座次第至下各礼一拜若见是非之事不得讥呵若发言嫌责者自失善利非入寺之行且初入寺背僧取异云何得作出家因缘经云夫入寺者弃舍刀杖杂物然後乃入舍刀杖者去瞋恚众僧心也舍杂物者去众僧乞求之心且除两过乃可入寺顺佛而行不得逆行设缘碍左遶恒想佛在我右入出之时悉转面向佛礼拜佛法僧者常念体唯是一何者觉法满足名佛所觉之道名法学佛道者名僧则一体无別矣低头看地不得高视见地有虫勿悞伤煞不唾僧地当歌呗赞歎若草土自手除之若有因缘寺中宿者不得卧僧床席当以己物借之亦勿眠沙门被中并调戏言咲说非法事沙门未眠不得先寝为除憍慢故又勿坐僧床席轻侮僧故俗中贵士之座犹不许贱人昇之况出世高僧輙便相拟是以经云共僧同床半身枯也若至明晨先沙门起凡入寺之行与俗人作入道之缘建立寺开净土之因供僧养者为出离之轶也清信女人入寺仪式同前唯不得在男子座上形相语咲脂粉涂面画眉假錺非法调戏共相排盪持手撑人必須摄心整容随人教令依次持香一心供养忏悔自责生女人中常成隔碍於此妙法修奉无因不得自专由他而办一何苦哉应深生鄙悼若见沙弥礼如大僧勿以位小而不加敬此於大僧为小於俗为尊如此等事竭力而行。
第四辞拜法者所为事讫辞出寺门如法作礼佛前三拜至门一拜门外一拜若僧少时次第各礼一拜多者总礼三拜凡秽俗之身入寺践金刚净刹法地自多乖於仪式若去时須赎其过随施多少示有不空也。
致敬尊仪章第二十七
此章义门有六一敬尊二定尊三致敬四侍亲五医治六殡终。
第一敬尊者此律云若比丘敬佛法僧戒者正法不灭若不敬疾灭法也阿含经云无恭敬心於佛者常生龙蛇中以过去从彼中来今犹无敬多睡也僧祇云世尊自起迦叶佛塔种种庄严讫敬过去佛故便自作礼增一经云佛告比丘承事佛有五功德一端正以见佛像发欢喜心二好声由见形像口自称号南无如来至真等正觉三多财报由以华灯供养故四生长者家由见形己心无染着五命终生天此即诸佛常法当如是学智度论云诸佛不以生身为礼敬也若见法身是名供养此律偈云其敬长老者是人能护法现世有名誉将来生善道大悲经云佛过去时见一切人故无不倾侧谦下礼敬以是报故成佛已来山林人畜见佛行时无不倾侧低头礼拜。
第二定尊者毗尼母论下座称上座为尊者上座称下座为慧命又无夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已去一切沙门国王之所尊敬是耆旧长老僧祇云无岁比丘得共三岁坐乃至七岁得共十岁坐若卧床得三人坐坐床二人坐长一肘半牀相降三岁得其坐若减不得若大集会牀坐少得连接繫勿令使动得同坐若方蓐长三肘得四岁共座若减不得若散敷草地共坐无罪萨婆多论长牀相接但令异廗异蓐异槃令中空绝各异者得共女人坐摩得勒伽论地敷得共未受具人坐此律沙弥当以生年为次第若生年等者应以出家年为次第。
第三致敬者和南(义云度我)出要律仪云恭敬也声论云槃那寐者此翻为礼也智度论云礼法有三一口礼二屈膝头不至地礼三头至地礼是为上地持论云当五轮至地作礼阿含经云二肘两膝及顶名轮也亦云五体投地此律云客入寺已应先礼佛塔次礼声闻塔後礼第一上座乃至第四上座应偏露右肩脱革屣右膝着地投两脚如是言大德我礼五分律云若人多但別礼师总礼余人而去三千威仪云遶塔有五一低头视佛二不得蹈虫三不左右视四不唾地五不与人语又当念佛法僧等恩五百问事弟子得礼师塚以报恩故(准此死屍未埋亦得礼)此律小沙弥尼应礼大沙弥尼沙弥尼式叉摩那比丘尼比丘如来及塔如是展转从下向上乃至大比丘得礼如来及塔五百问事云比丘遶塔女众随者不得有优婆塞者不犯善见云礼佛法遶佛三匝四方作礼而去合十指爪掌叉手於顶上却行绝不见如来更復作礼回前而去增一云塔中不应礼十诵云佛塔声闻塔前自他不得礼五百问事云佛塔前礼比丘犯堕僧祇云礼塔诵经写经授经闇中並不得礼(谓別有所敬也)又泥作浣衣洗浴及手足着一衣时疾行等不应礼十诵云睡缝衣大众中有路行病时不得礼此律有四不应礼一一切白衣及女人二前受戒人不应礼後受戒者三不礼犯边罪十三难人被举灭摈应灭摈等四一切非法语者不应礼又有十种非威仪不应礼谓大小行裸身若剃髮若说法嚼杨枝洗口若饮水若食若噉菓三千威仪云不得座上作礼毗尼母论不得着革屣富罗入塔彼土诸人着者皆起慢心故不听着寒雪多处听着靴富罗五百问事云净洁靴鞋履得着礼拜僧祇云受人礼拜不得如瘂羊不语当相问讯少病少恼安乐不道路不疲苦不共上座语亦得云慧命宝梁经云破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法罪一作愚痴二口瘖瘂三颜貌丑陋四其面侧戾见者嗤咲五转受女身作贫穷奴婢使六形体羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值一佛世此破戒者乃至大地无涕唾处。
第四侍亲者五分云毕陵伽父母贫穷以衣食供养佛言若人百年之中右肩担父左肩担母於上大小便利极世珍奇衣服供养犹不能报須臾之恩从今听比丘尽心供养父母不者得重罪僧祇云父母不信三宝者应少经理若有信者得自恣与无乏若父母贫穷将至寺中若洗母者不得触得自手与食父者如沙弥法无异一切皆得毗尼母论若父母贫苦先授三归五戒十善然後施与若不贫虽受戒不合与杂宝藏经云慈童女长者家贫独养老母现世得报缘鹦鹉孝养盲父母得成佛缘增一阿含经云孝顺供养父母功德果报与一生补处菩萨功德一等又云教二人作善不可得报恩谓父母也是故比丘常当孝顺供养父母不失时节当如是学。
第五医治者此律老病比丘不堪步涉听作步挽车若轝若乘除牸牛草马等尼除特牛父马等善见论作医师得吉罗若为出家五众合药者得若和上父母在寺疾病弟子亦得为合药又父母贫贱在寺内供养净人兄弟姉妹叔伯及叔伯姨舅等並得为合药无自有者亦得借用不还者勿责如是乃至七世也五百问事云若道人慈心作医治得取物自入前人强与为福应取若病不得服气唾肿同外道故五分云为知差次会等学书不得为好废业不听卜相及问他吉凶此律不得卖卜诵呪处方治病等由事容不实谤毀好人开学诵书及学世论为伏外道故新学比丘开学笇法又得学呪腹中虫病若治宿食不消若学呪毒等为自护不为活命者得尼学呪术医治等提患吐用髮烧作抹以水和漉服患热用栴檀涂沈水治患毒腐烂药已落地者以水和漉受服未堕地者以器承之水和漉服不須受田中泥亦須水和受服五分青木香着衣中避虫诵呪时不噉盐不眠牀佛听神呪法尔僧祇生痈疖用小麦研涂之十诵不净脂盐得服此律不净苏用灌鼻僧祇十诵五分更无余治者开病比丘服[卄/秝]听七日在一边小房内不得卧僧牀蓐大小便处讲堂皆不得到又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴薰衣方得入众若用香涂疮者先供养佛已然後涂身还在屏处一同前法。
第六殡终者此律云白衣病来至寺中应方便喻遣若称誉佛法僧者随能为之若死为净伽蓝故自担弃之僧祇云比丘不得唤耶娘兄姉等名字乃至亡哭亦尔止得称优婆塞优婆夷等此律增一经云四姓入佛法中同名为释迦种子不得依俗姓善见云唤婢为大姉不得云婢增一经云爱道无常佛自共罗云各扶牀一角送净饭王泥洹佛亦自举(准此比丘父母病亡亦得担举殡埋但不得变服令白)故摩耶经云佛去世後一千三百年中诸比丘衣服变白不受染色当知法灭不久。
受翻邪三归章第二十八
此章大门有六一辨其来意二受发时节三忏悔法四总別先後五对趣分別六渐顿得失。
第一辨三皈意者毗尼母论云有五种三归一翻邪三归二五戒三归三八戒三归四十戒三归五具戒三归下之四种余章別解今且明第一翻邪三归者问归意云何答以三宝为所归之境欲令救护不使侵凌如人得罪於王投向他国彼王语云汝求无畏莫出我境莫违我教必相救护众生亦尔繫属於魔有生死过皈向三宝不违佛教魔无如何问所以受此翻邪三皈者答以其信邪来久躭着非境今忽发善皈投故名翻邪也故灌顶经云时有异道鹿头梵志来到佛所稽首作礼胡跪合掌白云久闻瞿昙名闻远振今欲舍置异学受三自归并五戒法佛言善哉梵志汝能舍置余道归命我者当自悔过生死之罪其德无量不可称说梵志言诺受教即净身口復作是言唯愿世尊施我法戒终身奉行不敢毀缺尔时佛为授已告梵志言汝一心受三自皈已我当为汝及十方人勅天帝释所遣诸鬼神以护男子如是人等辈有三十六部神王此诸善神凡有万亿恒沙鬼神以为眷属阴相番代以护男子如是人辈若持五戒者便有二十五善神恒卫护人身在人左右守於宫宅门户之上使万事吉祥上来诸神並有名字备在彼经书之带行能去诸恶一切不善终不近之若也毀犯善神舍离众恶得便受苦无穷。
第二受发时节者智度论云受人应具威仪至一出家人前戒师先为说法开托心神然後为受我某甲尽形寿归依佛归依法归依僧(三说)我某甲尽形寿皈依佛竟皈依法竟归依僧竟(三说)初三皈依竟即发善法次三结已唯有身口无教属己萨婆多云若淳重心受具教无教若轻慢心受但有其教(言教无教者犹是作无作也)大集经云任身女人恐胎不安先受三归已儿无加害乃至生已身心具足善神拥护问皈依佛者为独皈一佛为通三世佛耶答以同一法身故淳須通皈不独释迦虽指一佛为境发言之时理須通皈余二法僧理亦通然。
第三忏罪法者然所造之业理須忏荡令行成晈洁復本净用故智度论云先受三归已後始忏悔诸师解云此是翻邪三归故先受後忏若明五戒八戒三皈依中阿含经必先忏後受也告受人言行者无始已来无明厚重不能覩见佛性以不见故恒於佛前破戒违道具造诸恶无过不为无惭无愧尤重心造今欲忏除岂得轻慢譬如大树根牙滋茂若不加功何能除断故业报差別经云若人造重罪作已深心自责忏悔更不为能拔根本业涅槃经云发露诸恶从生死际所作诸恶悉皆发露至无至处如是因缘不能具述至时训诫任补兹处从此已下正明忏法将欲忏悔先当奉请三宝以为良缘依凭胜境证成可灭(下二偈人作也)皈命十方一切佛顶礼无边净觉海亦礼妙法不思议真如自性清净藏住於极爱一子地得道得果诸圣人我以身口清净意咸各皈命稽首礼十恶忏法(出十地论)弟子某甲並为一切法界众生发露无始已来所作罪业或杀害君亲及真人罗汉兵戈征讨锋刃煞戮游猎禽兽网捕虫鱼或经作恶王刑罚差滥乃至含灵檩性蠢动凡诸生类残害煞伤及猛兽鸷鸟递相噉食或盗佛物法僧物及他财宝居官同事纳货受财或非己室家外行婬秽莫简亲属不避僧尼横起爱憎妄相妬忌或虗诈妄语诳惑君亲不知不见言知言见凭托鬼神诡诳世俗或谗谄两舌鬪乱二边将此恶言向彼陈说持彼恶语復向此论阻隔君臣离间骨肉一切和合由其破坏或出言麤鑛毀呰他人呵叱任情骂詈在口或不以正言乃为绮语说善为恶次以臭为香名长为短说白为黑谬言诡语调弄於人或志在贪味求取不节性多瞋恚忿怒自缠或不识正理迷惑邪见谤佛法僧说无因果不信修善受人天乐不信为恶受地狱苦或谓此身无因而得或谓未来断无因果毀坏塔寺焚烧经典融刮佛像以取金铜污秽伽蓝违越禁戒饮酒噉肉及食五辛愚痴邪见无恶不造凡此所陈十种恶业自作教他见作随喜从无始已来定有斯罪以罪因缘能令众生堕於地狱畜生饿鬼若生人间短命多病常处卑贱及以贫穷共人有财不得自在妇不良谨二妻相争多被谤毀为人诳惑所有眷属弊恶破坏不值好语常闻恶声凡所陈说恒有争讼假说真言人不信受吐发音辞又不辨正贪财无厌所求不获常为他人伺其长短不善知识共相恼害生邪见之家常怀谄曲之心无始已来十不善业从烦恼邪见而生今依佛性正见力故发露忏悔皆得除灭譬如明珠投之浊水以珠威德水即澄清佛性威德亦復如是投诸众生四重五逆烦恼浊水皆即澄清弟子某甲及一切法界众生自从今身乃至成佛愿更不造此等诸罪皈命敬礼常住三宝忏悔已讫次以礼忏功德发愿愿於未来世见无量寿佛无边功德身我及余信者既见彼佛已愿得离垢眼成无上菩提(此愿出宝性论)。
第四三归总別先後次第者善见云受有两种一別受者言皈依佛皈依佛竟法僧亦尔二总受者如前受者是对於十戒亦有二种言我受不煞我受不煞竟乃至我受不邪见竟等此名別受言总受者如三皈中说此谓十善名十戒若师教言归依佛弟子答言下正云归依佛若师言佛弟子言佛得成若师及弟子言俱不正者不成三归若师教言皈依佛弟子答言尔或言不出口或逐师语不具足又不称名字等並不成受或言音不同如中边两国人不相解语者应教其相先教不煞云以刀拟人如是者不得汝能持不弟子答言能亦成受戒萨婆多云受三皈时前称法後称佛者不成三皈以三宝位差別故若愚痴无所晓知说不次者自不得罪得成三归若有知解故倒说者得罪不成三皈。
第五对趣分別者萨婆多云趣通五道皆得三皈除重地狱自外山间树下空野海边轻繫地狱皆得成受戒法成实论云问余道众生得戒律仪不答经说诸龙亦得受一日戒故知得有善见云龙神等得受三皈五戒义云龙畜等以业报无所知晓故不成受虽经中说得受八斋但增其善不得斋也如此律中龙得三归者如贾人兄弟等但得翻邪三归无其戒也虽律中受三皈並知解人语识其意趣方成受戒自外愚痴猪羊蠡蛤等並不发皈。
第六渐顿得失者问三归得顿受亦得渐受不答萨婆多论不得问若尔何故有一语二语优婆塞等答此犹是制前制後不得问得从一二三人各受一归不答不得问得一年半年受三皈不答随日多少成受。
受五戒章第二十九
此章大门有五一简人是非二受之方法三渐顿重受四受日长短五持戒相。
第一简人是非者成实论云遮逆罪人贼住污比丘尼等不听作比丘是等诸人若为白衣得善律仪不遮修行施慈等善但有世间戒以是人为恶业所污亦障圣道故不听出家善生经云欲受戒者问言汝父母师病不弃去不不煞发菩提心人不不作盗人不不盗现前僧物不不於比丘尼所作非法耶不於母女姉妹所作非法耶汝非二根人耶汝不於大众中故妄语耶汝不两舌成於恶人耶汝不作五逆罪耶汝不犯八戒中重戒耶答言无已广为说法此戒甚难能为沙弥大比丘及菩萨戒乃至菩提而作根本说受利益毀者有损三途恶报必趣不疑乃至问五戒相已皆言能持六月供养出家智者知可教已和僧为受善男子身既清净堪为道器智度论云戒有五种始从不煞乃至不饮酒若受一戒是名一分若受二戒三戒是名少分若受四戒是名多分五戒是名满分五断婬优婆(塞姨)断婬者受五戒已於戒师前更作誓言我今自(妇夫)不復行婬是名五戒汝今於此分中欲受何分当随意说尔时智者随语为授。
第二受之方法並发戒时节者行者至一出家五众前具修威仪受智度论云我某甲皈依佛皈依法皈依僧(三说)我某甲皈依佛竟皈依法竟皈依僧竟(三说)我是释迦牟尼佛优婆(塞姨)证知我我某甲从今日尽寿皈依戒师应言汝优婆(塞姨)听是多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀知人见人为优婆(塞姨)说五戒如是汝尽寿持何等为五尽形寿不煞生是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应故煞生是事若能当言诺(虽论言诺改诺言能无爽)尽形寿不偷盗是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应偷盗是事若能当言能尽形寿不邪婬是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应邪婬是事若能当言能尽形寿不妄语是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应妄语是事若能当言能尽形寿不应饮酒是优婆(塞姨)戒是中尽形寿不应饮酒是事若能当言能既说相已又应语言是优婆(塞姨)五戒尽形寿持当供养三宝懃修福德远求佛道近证人天岁三长月六斋若能持者並須为之若受一戒者文中应除五之一字直云我为不煞戒优婆(塞姨)余文如前次明发戒时节者谓前三皈依第三遍已即发五戒後时三结直付嘱之故萨婆多论问若不受三皈得五戒不答不得要先受三皈後方得戒下八戒十戒一同此说。
第三渐顿重发得不者成实论问有人言五戒具受此事云何答随受多少皆得戒律仪但取要有五故智度论善生並云一分乃至满分等增一阿含经云一分二分亦得受问既得渐受可从五师各得受一戒不答得如付法藏云薄拘罗受一不煞戒得五不死报也问既受五戒後更得重受不答依成实得重发戒故此律末利夫人第二第三重向佛受。
第四受日长短者问得五三十日限分受不答依成实亦得多日尽其终受故十诵皮革揵度中或昼或夜受五戒等亦获少善。
第五持戒相者萨婆多论问五戒中几是实戒答前四是实後一是遮所以同结者以是放逸根本能犯四戒如迦叶佛时优婆塞由饮酒故婬他妻盗他鷄煞他人来问时答言不作便犯妄语亦能破僧又得狂乱报失一切善业此律下文饮酒有十过失智度论饮酒有三十五过失俱舍论饮酒者能障诸学处海成实论若人饮酒则开不善门以能障定等诸善法故有此多过故同禁不为若受不煞戒乃至一切有形蠢动皆不得加害如俗家井水多有细小诸虫尽須漉看还置本处欲有行动亦須賷漉袋自随若受不盗者下至一枝草一粒谷等皆不得取故智度论云憍梵鉢提试看一粒谷生熟不还本主犯於业道尚五百世中为牛乃至成罗汉已犹自呞食若受不邪婬者智度论云除己妻外余之男女鬼女鬼神畜生可得行婬者悉是邪行虽是自妻不犯然須避於非处谓自妻非道及得身已亦須禁之恐伤胎故产三年内亦須避慎谓防乳竭若別有乳母不在制限成实云自妻非处谓口及大便处及一切女人为父兄儿所护出家女人等为法护故亦名邪婬若无主女人众人前自来为妻如法者不犯提谓经云年三长月六斋三明日月灯火下及八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此是八节日並須禁之若受不妄语戒者但使心虗不问境之虗实並犯智度论问何故优婆塞於口律仪无三律仪及净命耶答白衣居家受世间乐兼修福德不能尽行戒法是故佛令持五戒復於口业妄语最重以妄故作余惑故作不故作若但妄语已摄三事若说实语四种正语皆已摄尽於诸善中实为最大故善生经云当妄语亦摄绮语两舌恶口义此律若饮酒者乃至不得以草滴口中余过同前萨婆多云五戒优婆塞听贩卖但不得作五业一不得贩卖畜生自有者听直卖不得与屠儿家二不得贩卖弓刀箭矟自有者听直卖不得与煞害家三不得沽酒为业自有者听直沽四不得压油为业外国麻中有虫故犯唯此无虫不犯五不得作五大色染多煞虫故如秦地染青亦多煞虫入五大色数善生经云受戒者五处不应行谓屠儿婬女酒肆国王栴陀罗舍等有五种业不应作卖毒药酿皮樗蒲围碁六愽歌舞唱伎等並不得为亦不得亲近如是等人。
受八戒章第三十
此章大门有七一释名辨境二受人功德多少三受人要期立志四受之方法五受舍分齐六分別戒相七辨位大小。
第一释名者问诸经及论何意名八戒斋或名八关斋者答前八是关閇八恶不起诸过不非时食者是斋斋者斋也禁止六情不染六尘斋断诸恶具修众善故名斋也又斋戒体一名別若寻名定义义容少別斋者过中不食为名戒者防非止恶为义萨婆多云八箇是戒第九是斋斋戒合数故有九也依俱舍论合齐九为八故论云此戒分为八分前四名戒分离性恶故次一名无放逸分後三名修分有余师说离非时食说名八戒所余八为此分开[雚*隹]听歌舞着华香分为二若执如此则与经所违经云离非时食是第八分增一阿含经云不过时食作第八作唱妓乐香华涂身合一斋法经云第六华油歌舞合为一第七不坐高牀第八不非时食俱舍杂心云八戒支非斋不非时食是斋亦斋支义云虽圣判不同八九有异今以义推律当九也故此律沙弥十戒中歌舞香油等分为二也智度论亦分八为九次明所对境者萨婆多云夫受斋者於五众出家人边受故知不得俗人处受义云若无人时对佛像前具修威仪口发是言我某甲皈依佛等亦得成受故成实论有人言此戒要从他受是事云何是亦不定若无人时但心念口言乃至我持八戒亦得。
第二受人功德多少者斋法经云譬如天下十六大国满中众宝不可称说不如一日受佛斋法比其福者则十六国为一豆耳中阿含经云多闻圣弟子持八支斋时忆念如来十号名字若有恶思不善皆灭善生经云受八戒者除五逆罪余一切恶皆得消灭智度论问五戒一日戒何者为胜答有因缘故二戒俱等但五戒终身持八戒一日持又五戒常持时多而戒少一日戒时少而戒多若无大心虽復终身持不如有大心人一日戒也譬如软夫为将虽復将兵终身卒无功名若英雄奋发祸乱立定一日之勳名盖天下八戒比於余戒亦復如是智度论问白衣居家唯有此五戒更有余法耶答有一日戒六斋日持功德无量若十二月至十五日受持此戒其福最多也又问何故六斋日受八戒修福德答是日鬼神逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉是以劫初圣人教人持斋修善作福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋後佛出世始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食是功德将人至涅槃乐又论引四天王经中佛说月六斋日使者太子及四天王自下观察众生不布施持戒孝顺父母使者便上忉利以启帝释诸天心皆不悦若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜是时释提波那氏即说偈言六日神足月受持清净戒是人寿终後功德必如我佛告比丘释提桓因云何妄语若持一日戒功德福报必得如我是为实说所在之处有持此戒者恶鬼远之住处安稳是故於六斋日持斋受戒得福增多。
第三立志要期者萨婆多云若人欲受八戒先自恣女色或作音乐或贪饮食种种戏咲如是放逸尽心故作然後受戒不问中前中後皆不得戒若无本心受戒种种放逸後遇知识即为受戒不问中前中後並得成受善生经云若诸贵人常勤作恶欲受斋先当宣令所属之境斋日莫行恶事如是清净得斋若不遮者不成以恶律仪故增一阿含经云若受八关斋先須忏悔前罪然後受戒正明忏悔简人发戒时节等並同前三归五戒中说。
第四受之方法者受戒人应具修威仪至一出家人前受智度论云我某甲今一日一夜皈依佛皈依法皈依僧为净行优婆塞(女云姨三说)我某甲皈依佛竟皈依法竟皈依僧竟一日一夜为净行优婆(塞姨)竟(三说)既受得戒已次当为说戒相如诸佛尽寿不煞生我某甲一日一夜不煞生亦如是如诸佛尽寿不偷盗我某甲一日一夜不偷盗亦如是如诸佛尽寿不婬泆我某甲一日一夜不婬泆亦如是如诸佛尽寿不妄语我某甲一日一夜不妄语亦如是如诸佛尽寿不饮酒我某甲一日一夜不饮酒亦如是如诸佛尽寿不坐高大牀上我某甲一日一夜不坐高大牀上亦如是如诸佛尽寿不着香华璎珞不香油涂身不着香薰衣我某甲一日一夜不着香华璎珞不香油涂身不着香薰衣亦如是如诸佛尽寿不自歌舞妓乐亦不往观听我某甲一日一夜不自歌舞伎乐亦不往观听亦如是如诸佛尽寿不过中食我某甲一日一夜不过中食亦如是我某甲受行八戒随学诸佛名为布萨愿一日一夜持是福不堕三恶八难亦不求轮王梵王世界之乐愿除诸烦恼逮得萨云若成就佛道(布萨者秦言共住也)僧祇云佛告比丘今是斋日唤优婆塞净洗浴着净衣受布萨法萨婆多云必无人者但心念口言自皈三宝我持八戒亦得。
第五受舍分斋者俱舍论云若先作意於斋日受者虽食竟亦得受萨婆多云若受八戒应言一日一夜不煞等令言语断绝莫使与终身戒相乱成实论云问是八分斋但应具受为得分受答随力能持多少皆得或受一不煞不盗等随意为受有人言此法但一日一夜受是事云何答随受多少並得或一日一夜或半日半夜或半月一月等义云若一月受者应言一月受八戒斋限日多少为受女人受戒不假露膞已外同前次明舍戒法者萨婆多云若受斋已遇恶因缘逼欲舍戒者不必要从五众边舍趣得一人即成义云若自有染心将欲犯戒宁可舍已为之後还忏受亦得五戒十戒同此。
第六分別戒相者前之五戒一同前说後之三戒今更重辨离庄严具者俱舍论云离非旧庄严何以故若常所用庄严不生极醉乱故义云世有诸师妄行恶律谓女人受戒不得共男子同宿及饮乳小儿亦令別宿畏破戒故又不许八尺床上坐卧令在地铺如是种种妄行皆不合圣教反结无知不学之罪若共男子同室宿等但令戒不清净不名破戒故萨婆多云若已受八戒而鞭打众生或言待明日当打皆令戒不清净非是破戒阿含经云高广大床者梐下足长尺六非高阔四尺非广长八尺非大越此量者方名高广大床又床有八种初四约物辨贵体不合坐亦不论大小谓金床银床牙床角床下四约人辨大纵令地铺拟此尊人亦不合坐谓佛床辟支佛床罗汉床师僧床。
第七辨位大小者萨婆多云问七众外有木叉戒不答八戒是以此义推受八戒人不入七众摄若知位处应在五戒优婆塞上坐以受戒多故故智度论将譬健将也成实论云八戒优婆塞者秦言善宿男是人善心离破戒宿故。
受十戒章第三十一
此章大门有十一翻名解释二出家由藉三受戒策修四受舍衣鉢五说净六舍堕七说戒八安居九受日十自恣。
第一释名者耶舍传云沙弥者隋云劳乏少者以修道劳也又翻为息慈谓息世染之情以慈济万物也又创入佛法俗情犹存故須息恶行慈也。
第二出家由藉者出家功德经云若放男女奴婢人民出家功德无量譬四天下满中罗汉百岁供养不如有人为涅槃故一日一夜出家受功德无边又如起七宝塔至三十三天不如出家功德本缘经云以一日一夜出家故二十劫不堕三恶僧祇云一日一夜出家修梵行离六万六千六十岁三途苦出家功德经云若为出家者作留碍抑制此人断佛种诸恶集身犹如大海现得癞病死入黑闇地狱无有出期大宝积经云出家有二种缚一见缚二利养缚有二痈疮一求见他过二自覆己罪经云有二毒箭双射其心一邪命为利二乐衣鉢五百问事云昔有比丘喜乐衣服昼夜染着因病致死後生虵中还来缠衣众僧葬亡比丘讫取衣作法蛇便延颈吐毒僧共看之得道者观虵令去遂入草中毒盛火出烧身命终死入地狱僧祇云七岁解知好恶者应与出家八十九十太老过七十卧起須人故不听度若能修习诸业听出家作沙弥若太老太小已出家不应駈出比丘越悔央掘经云老母求佛出家佛说偈止云汝今年衰老出家时已过但当深信心以法自苏息律中净饭王求佛出家佛言但观无常诸行足以得道不須出家智度论云若无根二根毗尼中以无得道根故不听出家善见云求度不得欲烧寺者听不白父母得度出家五百问事云父母王法不听盗度犯重如论中得度但违王教吉罗自来者得僧祇云不得畜众多沙弥听一极至三人若大德比丘多人与儿令度苦劝与人犹故不从遣与余人得自教诏沙弥有三品从七岁至十三名駈乌沙弥从十四至十九名应法沙弥从二十至七十名字沙弥五百问事云若出家已後盗本家中物犯弃何以故初出家时一切舍非己物本伏岁本债息亦同若行者欲出家时先至僧伽蓝内立眼见耳不闻处作形同单白和僧使知为成问答无过也故律下文私度他二儿出家众僧不知後父母来觅皆云不见後便觅得时诸比丘皆怀惭愧佛言自今已去若度他出家者应作单白和僧使问僧今和合何所作为答形同单白羯磨大(德姉)僧听是某甲从(比丘比丘尼)某甲剃髮若僧时到僧忍听某甲从(比丘比丘尼)某甲剃髮白如是若不知者房房语知亦得次请和上云大(德姉)一心念我某甲今请大(德姉)为和上愿大(德姉)为我作和上我依大(德姉)故得剃髮出家慈愍故(三说)次请阿闍梨云大(德姉)一心念我某甲今请大(德姉)为阿闍梨愿大(德姉)为我作阿闍梨我依大(德姉)故得剃髮出家慈愍故(三说)二师应並答言好清信士度人经云於剃髮处香汤洒地周圆七尺内四角悬幡安一高座拟出家者坐復施二胜座拟二师坐欲出家者着本俗服拜辞父母尊亲讫口说偈云流转三界中恩爱不能脱弃恩入无为真实报恩者诵已脱去俗服善见云应以香汤洗浴除白衣气度人经云虽着出家衣止得着泥洹僧僧祇支未得着袈裟人道场时应来至和上前胡跪和上应生儿想不得生恶贱心弟子於师应生父想善见云当为说髮毛爪齿皮等何故说此有人曾观此五今为落髮即发先业便得悟道如罗睺罗落髮未竟便得罗汉如痈熟待刺莲华待日为开如是种种为说法已来向阿闍梨前坐善见云以香水灌顶赞云善哉大丈夫能了世无常舍俗取泥洹希有难思议教礼十方佛竟復说偈云皈依大世尊能度三有苦亦愿诸众生普入无为乐然後阿闍梨乃为剔髮度人经云为剔髮时傍人为诵出家呗云毀形守志节割爱无所亲弃家弘圣道愿度一切人与剔髮时当顶留五三髮来至和上前胡跪和上问言今为汝除去顶髮汝许不答言好然後和上即为剃髮已於前胡跪和上授与袈裟便顶戴受已还和上如是至三然後和上为着当正着时善见说偈云大哉解脱服无相福田衣被奉如戒行广度诸众生度人经礼佛讫行道三匝诵自庆偈云遇哉值佛者何人谁不喜福愿与时会我今获法利又礼大众及二师己在下行坐受六亲拜荷出家离俗意心怀欢喜父母诸亲皆为作礼悦其道意应中前剃髮最好毗尼母云剃髮着袈裟已然後授三皈五戒等。
第三受戒策修者就中分二初明缘起正体後辨余随行初中先集僧已安受戒者见处离闻处安已作法同单白令僧知其得法问僧今和合何所作为答法同单白羯磨大(德姉)僧听是某甲从(比丘比丘尼)某甲出家若僧时到僧忍听某甲从(比丘比丘尼)某甲出家白如是若依五分十诵先与受五戒然後与受十戒此律无文准行最好必不得受直受十戒亦得僧得小罪善见云当令礼僧足往阿闍梨处礼已胡跪合掌教言汝当随我语授汝三皈答言尔文中不云在僧前受计理別处应得若欲生受者善当对僧众多人前受弥好正受戒前先问其遮难律文不具理須问之以有难故不得受戒遮难问缘大同上具戒中明正受三皈戒体云我某甲皈依佛皈依法皈依僧我今随佛出家某甲为和上如来至真等正觉是我世尊(三说)我某甲归依佛竟皈依法竟皈依僧竟我今随佛出家已某甲为和上如来至真等正觉是我世尊(三说)既受得戒次应为说戒相尽形寿不煞生是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不偷盗是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不婬泆是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不饮酒是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言通尽形寿不着华鬘香涂身是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不歌舞唱伎故往观听是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不高广大床上坐是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不非时食是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能尽形寿不捉生像金银宝物是(沙弥沙弥尼)戒能持不答言能生像者僧祇善见云生色似色即像也生金像银胡汉並彰为说戒相竟告云是(沙弥沙弥尼)十戒尽形寿不得犯既知戒相已应为说出家功德高於須弥深於巨海傍若无边广於虗空又当为说五德十数受持衣鉢六念等法大同僧中不同俗人佛法僧等六念也由制通沙弥故至第三念时云我今年若干某年月日时受十戒以律制生年次第又出家年次第二俱須知。
第四受舍衣鉢者萨婆多云沙弥受十戒已应具上下二衣一当郁多罗僧二当安多会(自余财体是非作之方法失衣分齐一同僧中唯受文少別)手执上衣对一知法(沙弥沙弥尼)云大(德姉)一心念我某甲(沙弥沙弥尼)此缦郁多罗僧应量作今受持(三说下衣准受)舍文大(德姉)一心念我某甲(沙弥沙弥尼)此缦郁多罗僧本受持今舍(三说下衣准舍)受鉢文大(德姉)一心念我某甲(沙弥沙弥尼)此鉢多罗应量器今受持(三说舍文可知)受座具文大(德姉)一心念我某甲(沙弥沙弥尼)此尼师坛应量作今受持(三说舍文可知)五百问事云若无沙弥大比丘亦同作法(上来受舍衣文此律无文义准十诵)。
第五说净者若得长衣鉢药先当请一五众知法者为展转净施主(真实施主希故不论)大(德姉)一心念我(沙弥沙弥尼)某甲今请大(德姉)为衣药鉢展转净施主愿大(德姉)为我作衣药鉢展转净施主慈愍故(三说後时长衣等随对一知法沙弥前说净同上僧法唯改名別若得钱宝说付净人亦如僧中若畜钱宝欲舍忏者先舍与净人罪随向一知法沙弥边忏忏文同波逸提唯称突吉罗名別)。
第六舍堕者若犯长衣离衣宿等亦須界外对一知法(沙弥沙弥尼)边舍忏若界内作法不受戒者亦无別众罪先舍衣物次请忏主後悔吉罗一同僧中唯改人罪名异若犯初篇三众俱突吉罗仍須灭摈若犯僧残已下迄至众学百戒覆及根本並作突吉罗忏。
第七说戒者通別有二(通法如僧)次別行者若布萨时各各当处自集一堂烧香散华汤水行筹差人说戒唱梵等大同僧说唯改名为异故十诵差一沙弥捡校(沙弥沙弥尼)行筹之时不来者同房为受欲唱大数之时应将己所行筹入僧中付僧维那令总唱数彼送筹者还至本处次差一人诵爱道尼经沙弥十戒五德十数等初差人昇座讫次当唱梵供养唱梵供养已戒师应作白云大(德姉)一心听今日是(沙弥沙弥尼)布萨说戒日欲说十戒爱道尼经并其五德十数具白如是诸大(德姉)等各静身口意合掌一心听诸大(德沙弥姉沙弥尼)有十戒依之修学得受具戒云何为十(沙弥诵前十戒出爱道经文)诸大(德沙弥姉沙弥尼)有五净德名为福田为良为美依之得福尽可成佛云何为五一者发心离俗怀佩道故二者毀其形好应法服故三者委弃躯命遵众善故四者永割亲爱无适莫故五者志求大乘为度人故尔时世尊为说偈言毀形守志节割爱无所亲出家弘圣道愿度一切人五德越世务名曰最福田供养获永安其福第一尊(出福田经)诸大(德沙弥姉沙弥尼)有十数为破外道十种邪见故亦欲令行者为防出家真伪故云何为十一者一切众生皆依仰食(为破自饿外道彼以洮〔糠〕饮汁飡风服气等)二者名色(为破自然外道如犊子饮乳棘尖乌黑火上水下风轻地重並无有因自然而生)三者痛痒想(为破梵天为因外道自在梵王众生父母众生瞋喜由於彼天)四者四谛(为破无因果外道如草木自生自死人亦同之)五者五阴(为破神我外道执於身中別有神我以为宰主)六者六入(为破一识外道如一室六窓猕猴遍历根亦如是一识通游)七者七觉意(为破不修外道以却顺观见八万劫外更不见境号为真谛涅槃如转缕丸高山缕尽丸止何須修道等也)八者八正道(为破邪因外道或持乌鷄鹿狗牛免等戒或修八禅或修邪慧邪智以为真道背於八正)九者九众生居(为破色无色天计涅槃外道以二界有无想定非想定心沉没处谓是穷理此乃众生所居也)十者十一切入(为破色空外道用色破欲有以空破色有谓空至极今立十处但是自心运用多少实唯一识本无前境妄立是非我见不除还受生死故智度论云外道能生禅定船度欲色界海无色如大海深广不能度由不破我心故)十数出僧祇律诸大(德姉)我已说十戒五德十数竟若更有余佛法是中皆共应当学说戒已各述自庆偈云诸佛出世第一快闻法奉行欢喜快大众和合寂灭快众生离垢安乐快若大(僧尼)说戒未竟诸(沙弥沙弥尼)等且随时诵经说法待维那鸣槌三下时总来赴堂随次入僧中依旧坐处胡跪合掌高座戒师为说明人能护戒等讫已总散若(沙弥沙弥尼)不满四人三人已下各对手说戒云大(德姉)一心念今日(沙弥沙弥尼)说戒日我(沙弥沙弥尼)某甲清净(三说)一人心念说戒云今日是说戒日我(沙弥沙弥尼)某甲清净(三说)。
第八安居者十诵制五众安居五众受日此律三时游行戒中三众亦结罪故須知之(安居文乃护夏法用大同僧中唯改名为异)。
第九受日者约律求文虽无正教准用七日法亦得不尔直白当界(比丘沙弥比丘尼沙弥尼)白衣等出界亦得第十自恣者有通別二途若通行者僧自恣已五德来向(沙弥沙弥尼)处互跪说僧自恣文以犯举两通故若別行者鸣槌之时各集別堂烧香散华行筹汤水等具如大僧说戒中明送筹付大僧还已当差一人行草竟次上座口唱二人为五德已然後自恣(说文同僧改名为別)若(沙弥沙弥尼)不满五人四人已下对手自恣云大(德姉)一心念今是众僧自恣日我(沙弥沙弥尼)某甲清净(三说)一人心念云今是众僧自恣日我(沙弥沙弥尼)某甲清净(三说)不清净者心念发露从此已下兼明杂行者毗尼母云沙弥应知惭愧善住奉事师法中不应懈怠放恣当自慎身口卑己敬人常乐持戒莫乐调戏不应恃自心才力復莫轻躁应知羞耻乃至常逐二师读诵经法一切僧僧中有所作皆不得违如是广知萨婆多云沙弥不为三宝缘有利益者而掘地犯罪五分云下三众无故造罪突吉罗四分突吉罗者谓无缘而损伤乃至不受食残宿自煑等无人则开有人便禁五分若罸沙弥先语某师亦不应非法助沙弥若冶罸应作种种苦便扫地除粪引辇石治阶道等若不为和上闍梨及余人作使应语如法供给和上众僧作使次第应作不应遮不与僧中利养此是施主物应与此律从大比丘下次第与沙弥房舍卧具若不能爱护不应与若利养随次与之自余沙弥法用具如五部戒律三千威仪及沙弥威仪经等(俗礼云威者畏也仪者像也)恐烦不能具述行者宜知故戒戒下文皆结三众之罪师僧並須口教授之但不得为说罪报轻重指事教持於义不犯师僧不教亦随结罪(式叉尼法大同前说改名便是)。
受菩萨戒章第三十二(此之一章非摄所宗然行事中要若阙而不着恐成〔寘〕用)
此章大门有一十一一受舍损益二简能所人德三请师法四乞听许五简戒相六洗忏法七正受法八请证法九心念法十持犯法十一礼退法。
第一受舍损益者璎珞经云佛子今为诸菩萨结一切戒根本所谓三聚戒是佛子受十无尽戒已其受者过度四魔越三界苦从生至生不失此戒常随行人乃至成佛(十无尽戒者谓比丘四重为四第五不得沽酒第六不得毀说在家出家菩萨逼下四加後菩萨四波罗夷为十无尽也)佛子若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者不名有情识者畜生无异不名为人常离三宝海非菩萨非男非女非鬼非人名为畜生名为邪见人名为外道不近人情故知菩萨戒有受法而无舍法有犯不失尽未来际若有人欲受菩萨戒者法师先为解说使其乐着然後为受又復法师能於一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千塔况復二人三人乃至百人千人等福报不可称量其法师者夫妇六亲得互为师其受戒者入诸佛界菩萨数中起过三劫生死之苦是故应受有而犯者胜无不犯有犯名菩萨不犯名外道以是故有受一分戒名一分菩萨乃至二三四十分名具足受戒是故心尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽六道众生受得戒者但解语得戒不失也善戒经云有二因缘失菩萨戒一者退菩提心二者得上恶心离是二缘乃至他世地狱畜生饿鬼之中终不失戒若於後世更受菩萨戒时不名新得名为开示莹净梵网经云尔时智者向十方佛为受戒人唱说羯磨已十方诸佛及诸菩萨遥见是人生子想弟想咸皆垂心怜愍护念由佛菩萨遥护念故使受戒之人功德增长不失善法令受戒人举身毛孔从顶至足如凉风入体举身悚栗当知受者即具戒相寘中尔时应有十方诸佛以正法眼见此行者有真实心释迦牟尼佛於圣众中应唱如是言告诸大众彼世界中某甲国土某甲处所某甲菩萨从某甲智者请菩萨戒此人无师我为作师怜愍故又佛言。
佛子与人受戒时唯除有七逆罪不得受菩萨戒五逆罪外加煞和上阿闍梨一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男女婬男女十八梵天无根二根黄门奴婢一切鬼神金刚神畜生及变化人但解法师语尽得受戒应教身所着袈裟皆使坏色与外道相异又云若佛子太子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜既得戒已生孝顺心恭敬心见上坐和上阿闍梨大同学同见同行者而菩萨反生憍心痴心慢心不起迎逆礼拜一一不如法若供养时以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪昙无谶法师传云有道进法师欲受菩萨戒谶令悔过至第八日诣谶受戒谶乃大怒进遂戮力三年且惮且忏於其定中见释迦文佛与诸大士授戒已其夕十余人同时感梦一如进见进诣忏说未行十步乃谶惊起言善哉已感戒矣吾更为汝证之遂於像前为说戒相道朗既通梦同进焉乃卑臈求为法弟。
第二简能所人德者(自下诸门並依地持论撰此戒法之点本无之)敬寻圣教窥受万途窃谓地持最为枢要今且谨依撰成大辙拟为自用讵敢兼人夫论受戒唯有二种一者弟子二戒师千里之内七众俱是然七众之中应比丘最上比丘之内又定耆宿为胜然耆宿之德復有三种一者同法菩萨明种性备足二者已发头菩萨谓发心具足三者有智有力善语善义能诵能持者彰毕竟復同盖具此三德方堪为师若全无此行则不任为师弟子者亦具种性发心方得受戒。
第三请师者普贤观经云将欲受菩萨戒先请佛菩萨为师请云弟子某甲等普及法界众生奉请释迦如来以为和上奉请文殊师利菩萨为阿闍梨奉请弥勒菩萨为教授师奉请十方诸佛为证明师奉请十方菩萨以为己伴。
第四乞听许者於戒师前敷尼师坛脱革屣接足礼已应作是言我於大德乞受菩萨戒大德於我不惮劳者哀愍听许(三说)戒师答言好既许可已即教学方广摩得勒伽论五明论等令知犯不犯染污不染污软中上及四十二戒亦須谙委然後对佛为受若先学大乘者便许而即受弗同此例谓从戒师听可之後或三年或百日或一日於道场内偏袒右肩礼三世十方一切诸佛礼一切大地菩萨礼佛菩萨已念彼诸佛及与菩萨三聚功德又礼戒师长跪曲身作是言唯愿大德授我菩萨戒(三遍便得)作是言已长养净心惟存得戒无余念也。
第五简诸戒相者盖大圣度人功唯在戒凡论戒也枢要有三一在家戒谓五戒八戒是二出家戒谓十戒二百五十戒是三道俗通行戒谓三聚戒是然此三聚復有三种一者戒种种性是二者戒心菩提心四无量是三者戒行六度四摄是然此度摄若随威仪则名三聚若依行位乃称为七若就德位遂号七地及十三住凡如是说皆是戒法不同也又为说四波罗夷法一者不得为利养故自赞毀他无惭波罗夷二者悭心不施贫下无惭波罗夷三者瞋心打骂众生前人惭谢不受其忏无惭波罗夷四者痴心谤大乘无惭波罗夷盖说此法令其受者自知己力堪受不堪受长养净心起内胜意也。
第六洗忏者谓令心清方堪得受凡污心之垢唯迷与鄣迷者谤无三宝鄣者广起十恶今教忏者正忏此二我弟子某甲仰启十方诸佛弟子从本际有识已来乃至今身或自不信三宝或教人不信三宝或见作随喜或自轻慢三宝或教人轻慢三宝或见作随喜或自侵损三宝或教人侵损三宝或见作随喜或自煞盗婬或教人煞盗婬或见作随喜或自妄语两舌恶口绮语或教人妄语两舌恶口绮语或见作随喜或自贪瞋痴或教人贪瞋痴或见作随喜於此众罪不生惭愧失菩萨戒不自觉知今於佛前至诚忏悔愿我众罪永断无余至心敬礼一切诸佛(一遍亦得三遍弥好)。
第七正受戒者略有三问一问答者定其种性二问答者定其发心三问答者正为受戒初问答者戒师若坐若立作是言汝某甲善男子善女人听法弟法妹汝是菩萨不答言是所以言坐者为戒师老而无力故耳所以須立者为戒师少而有力不疲故然某甲者盖是题其父母师长所制名也非谓称其荣族皇帝明府之号也设称亦不发戒但背法逐情非重道之仪也第二问答者问发菩萨愿不答言已发菩萨愿者正是道心別名也第三问答者谓正教受戒云汝善(男子女人)欲於我处受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒是诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学汝能受不答言能(三说)今言善(男子女人)者止为一人若二人已去则言某甲等。
第八请证者先请菩萨後请於佛请菩萨者谓大地菩萨大地者谓种姓地解行地初地乃至十地普贤乃至贤首是也受人胡跪戒师为起礼於十方诸菩萨众作是言我弟子某甲仰启十方大地微尘数诸菩萨众文殊师利金刚藏金刚幢功德林菩萨等此某甲菩萨在某国世界某伽蓝某佛像前於我某甲所三说受菩萨戒我为作证(三说)请诸佛者十方一切诸佛且就一教东方善德佛乃至下方明德佛等一切诸佛第一无上大师现知见觉今某甲菩萨於某世界某伽蓝某佛像前於我某甲所三说受菩萨戒我为作证(三说)以其白故无量诸佛大地菩萨前法有瑞现或有光明或有凉风或有异妙香以有相现故十方诸佛於此某甲菩萨起子想大地菩萨起弟想以起子想弟想故有慈心爱念令此菩萨从受已後犯已寻悔专精念住坚持不犯乃至菩提终不退转具足三十二相八十种好一切清净十力四无所畏三念处三不护业大悲不妄法断除诸习一切种妙智百四十不共法悉皆备满乘大慈悲游腾十方广度众生不辞劳倦一切众生咸同此益且就男子受戒如是若对女人法亦同然但称女人法妹为异威仪露膊此亦同不須。
第九心念受者若无如是人可对受者是菩萨应佛像前自受具修威仪云我某甲白十方世界一切诸佛及大地诸菩萨众我今於诸佛菩萨前受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒此诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学(三说)梵网经云若从师受不假好相以戒师展转相承有力故若对佛像前自誓受者要请得好相方得受戒以不从师受自无力故。
第十持犯相者菩萨戒弟子某甲从某年某月某日某时於某师所依地持论受得菩萨三聚净戒其三是何一者摄律仪戒恶无不离起证道行是断德因终成法身止即是持作便是犯顺教奉修慎而不为二者摄善法戒无不积起助道行是智德因终成报身作即是持止便是犯顺教奉修以成行德三者摄众生戒无生不度起不住道行是恩德终成应身作即是持止便是犯摄律仪戒者要唯有四即前四波罗夷是此即通明三聚所离过能离体者谓身口意业思也摄善法戒者善无不积谓身口意善及闻思修三慧十波罗蜜八万四千助道行顺教奉修以成行德摄众生戒者四无量为心四摄为行四无量者谓慈悲喜舍悲能拔苦尽慈能与乐满喜谓庆众生离苦究竟得乐满足舍谓令众生行佛行处至佛至处方生舍心四摄为行者谓布施爱语利益同事菩萨将欲摄物先以财济免其形苦次以爱语晓悟其心令其信解言行利摄者依前信解次令起行行谓戒定慧等令物奉修是行利摄言同利摄者修行既满转依成就三身同圣者所证故论云布施爱语未发心令发心行利未成熟令成熟同利未解脱令解脱上来所列令受戒者诵之知受戒时节依师禀教略识持犯也兼为劝请随喜回向发愿恐文烦故不述第十一礼佛辞退者地论令礼佛一拜大地菩萨一拜不云礼法僧也准义通礼者好。
毗尼讨要卷下本
