鼻奈耶卷第十
姚秦凉州沙门竺佛念译
◎佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处，平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热，长者妇女脱衣与比丘僧办食羞。六群比丘时。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子无有禁忌，众僧未来先至此坐，妨人办食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，请小食中食先至彼坐，於大众前弄小儿者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘自恃王家子，鸡未鸣入宫里。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子自恃王家子，鸡未鸣入宫。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，天未明未藏举宝、王未着衣服，过城门阈，除官急呼，犯者堕。有十事不得入王家：若比丘入宫，王第一夫人出，笑向沙门作礼，比丘亦笑向。王见便生恶念：『此沙门必与我妇通。』此初不可入王家。或时王与夫人共宿，後忘与宿而夫人有娠。比丘入宫，王便生恶心：『此沙门数来入宫，必当与我妇通。』此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝，比丘入宫，王便生恶心：『此沙门数数入宫，或能偷珍宝去。』此比丘第三不可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗亲，王未有教而事漏泄。比丘入宫、王便生恶念：『更无余人，正此比丘传漏此事。』此比丘第四不可入王家。或时太子欲谋杀王，比丘入宫，与太子坐起言语。王便生恶念：『此比丘数至太子所，必当与共同谋。』此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：『更无余人，此必比丘传漏此语。』此比丘第六不得入王家。或时王欲以贱人作大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：『此比丘传漏此语。』此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国，非人阅叉传此语。比丘入宫，王便生恶念：『此必比丘传漏此语。』此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣或不喜见比丘，比丘入宫，大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫，留宿不得出，妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时十五日挝揵搥，比丘集会说戒。时阐怒比丘自作是语：「所有教诫我尽诵习上口。」诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘说戒时作是语：『我知此法半月次来说戒，我解此法。』诸比丘谓此比丘数数来听、或曾闻此戒、或处处闻，如法悔过，教令一心听戒。是比丘不解言解者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作鍼筒。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作鍼筒？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨角作鍼筒，作者堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。诸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。过者堕。」(佛指也)
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台，用贮卧具，未经几日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持树绵蒲台、用贮充卧具者、堕。」(树绵，野蚕绵也)
佛世尊游舍卫国给孤独园。时六群比丘作雨被，不知长短。十二法比丘往白佛。佛告曰：「若比丘作雨被，布长六肘、广二肘半。过者堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时诸比丘衣被单薄，世尊听着犍[口*蔡]车陀(泥洹僧覆宽衣)。诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作犍[口*蔡]车陀，长四肘、广两肘。过者堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。世尊听作尼师檀，诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘作尼师檀，长二肘、广一肘半，除其缘。过者堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿，端政无双，佛有三十二相，难陀有三十相。世尊所着衣，难陀亦同如来所着衣。诸长老比丘遥见难陀来，谓是如来，皆从坐起迎。难陀来到相见，知是难陀非是佛，皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘作三衣与如来等者，贝逸提。如来衣者，长九肘、广六肘。此是如来衣。」(比丘自用肘，广三肘、长五肘)九十竟
◎◎[其*皮]丽提舍尼
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。尔时年旱谷贵，乞求难得，诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提恕比丘尼广有知识，所索从意，诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴，所得饭食尽施比丘而自饿不食。连三四日不食，平旦欲来入城，至城门头悬卧路侧。有一优婆塞遥见，即入家遣一婢使：「汝往扶彼比丘尼来」。时婢使即往扶比丘尼，将来至舍，即煮粥饭比丘尼。优婆塞问：「阿姨！有何患苦，於路侧卧？」时比丘尼具说此事。诸长者闻，自相谓言：「此沙门释子不知厌足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚为苦哉。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不病入邑落，从非亲里比丘尼自手取食饭。此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。有一长者施设净食，请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦於彼家食，大呼求欲得益。诸长者见，自相谓言：「此比丘尼於大众中何以高声唤呼？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼於众中大呼索食。比丘不得食，当默然住。诸比丘当语比丘尼言：『大妹！小住。须比丘食竟。』其众中不有一比丘语比丘尼小住者，此比丘当向诸比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒，财富无数大有田业，持戒精进智慧聪明，见谛得果，请佛及比丘僧供给衣食床卧病瘦医药，布施作福。作福不已，後稍稍贫，妻息奴仆衣裳不覆形体。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不知厌足，数来失梨羯怒舍，夺妻息分为比丘食，妻息裸形行。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「知见谛家请，不得长至彼家食。若比丘於彼见谛家虽先受请，不得过一宿。若过一宿往，自手取饮食，此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」
佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧别出饮食分，然後自食。时释种妇女负饮食来，垂垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释种妇女为贼所夺，自相谓言：「我等共往逆嗤弄之。」即往语妇女言：「饮食为所在？施我少食。」诸妇女悉失衣裳，耻，答言：「为贼所劫。」世尊知而问阿难曰：「园外是何等人语言声高？」阿难白佛：「释种妇女负饮食来，为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故声高。」世尊告阿难曰：「汝往取拾长白[叠*毛]与使被来。」阿难受教，即取白[叠*毛]与使被来。前诸释种妇女即被白[叠*毛]来诣佛所，头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法，说法已默然。诸妇女见佛默然，即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远，因此事集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「阿练儿所居处远，道路嶮难、多寇贼。若比丘知阿练儿所居处远，道路嶮难、多贼寇。若比丘僧先不差出园外，园内以食，出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过：『我为可耻，如法悔过。』此悔过法。」
尸叉罽赖尼
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘着泥洹僧下曳。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子着泥洹僧下曳，与妇女何异？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「着泥洹僧不得下曳。若下曳者，为不应尸叉罽赖尼。」彼六群比丘复高着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子着泥洹僧高，与妇女何异？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高着泥洹僧。若高着者，不应戒行。」彼六群比丘偏曳一角着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子着泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「着泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不应戒行。」彼六群比丘着泥洹僧，细摄带上下垂，似斧刃。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子着泥洹僧，细摄带上下垂。」世尊告曰：「着泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者，不应戒行。」彼六群比丘多勒树叶着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子着泥洹僧，如多勒树叶。」世尊告曰：「着泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶着者，不应戒行。」彼六群比丘象鼻着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子如象鼻着泥洹僧。」世尊告曰：「着泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不应戒行。」(六，一角当前下垂)彼六群比丘麦饭揣着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子着泥洹僧，如麦饭揣。」世尊告曰：「着泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者，不应戒行。」(偏捉一角而上臿之，不着带)彼六群比丘罽罗婆着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子着泥洹僧，如罽罗婆。」世尊告曰：「着泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者，不应戒行。」(八，细摄上枉臿，如草束，束胡言罽罗婆)彼六群比丘辗泥洹僧作光着。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子辗泥洹僧作光着。」世尊告曰：「着泥洹僧不得辗作光着。辗作光着者，不应戒行。」彼六群比丘屯头着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子屯头着泥洹僧。」世尊告曰：「不得屯头着泥洹僧。屯头着者，不应戒行。」彼六群比丘着细缕泥洹僧。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子着细缕泥洹僧。」世尊告曰：「不得着细缕泥洹僧。着者，不应戒行。」世尊告诸比丘曰：「当整齐着泥洹僧。不整齐着者，不应戒行。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角，世尊见而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不应戒行。」彼六群比丘高着三衣，世尊见而告曰：「不得高着三衣。高着者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣前角，世尊见而告曰：「不得垂三衣前角着。着者，不应戒行。」(不抄着肩上，垂之臂上肘前)世尊告曰：「诸比丘！当齐整着三衣。不齐整者，不应戒行。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室，世尊见而告曰：「当静寂行入室。不静寂行者，不应戒行。」彼六群比丘不静寂入室坐，世尊见而告曰：「当静寂入室坐。不静寂入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘不谛视行入室，世尊见而告曰：「当谛视行入室。不谛视者，不应戒行。」彼六群比丘不谛视入室坐，世尊见而告曰：「当谛视入室坐。不谛视坐者，不应戒行。」彼六群比丘大张目行入室，世尊见而告曰：「不得大张目行入室。若张目行入室者，不应戒行。」彼六群比丘大张目入室坐，世尊见而告曰：「不得大张目入室坐。大张目入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊见而告曰：「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不应戒行。」(仰头与呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊见而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不应戒行(似自大也)。」彼六群比丘唤呼行入室，世尊见而告曰：「不得唤呼行入室。唤呼行入室者，不应戒行。」彼六群比丘唤呼入室坐，世尊见而告曰：「不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘高声大呼行入室，世尊见而告曰：「不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者，不应戒行。」(多戒一对)彼六群比丘高声大唤入室坐，世尊见而告曰：「不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊见而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不应戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊见而告曰：「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不应戒行。」
彼六群比丘三衣覆头行入室，世尊见而告曰：「不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣覆头行入室坐，世尊见而告曰：「不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘三衣缠头行入室，世尊见而告曰：「不得三衣缠头行入室。三衣缠头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣缠头入室坐。世尊见而告曰：「不得三衣缠头入室坐。三衣缠头入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘着三衣，开臆现胸行入室。世尊见而告曰：「不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者，不应戒行。」彼六群比丘着三衣，开臆现胸入室坐。世尊见而告曰：「不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊见而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者，不应戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘着三衣，左右抄着臂上行入室。世尊见而告曰：「不得着三衣，左右抄着臂上行入室。左右抄着臂上行入室者，不应戒行。」彼六群比丘着三衣，左右抄着臂上入室坐。世尊见而告曰：「不得着三衣，左右抄着臂上入室坐。左右抄着臂上入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘反抄三衣着左肩上行入室。世尊见而告曰：「不得反抄三衣着左肩上行入室。反抄三衣着左肩上行入室者，不应戒行。」彼六群比丘反抄三衣着左肩上入室坐。世尊见而告曰：「不得反抄三衣着左肩上入室坐。着左肩上入室坐者，不应戒行。」(少戒右也)彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰：「不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不应戒行。」彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰：「不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不应戒行。」
彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰：「不得摇手行入室。摇手行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰：「不得摇手入室坐。摇手入室坐者，不应戒行。」(多戒)彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰：「不得摇肘行入室。摇肘行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰：「不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者，不应戒行。」(多戒)彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰：「不得摇肩行入室。摇肩行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇肩行入室坐。世尊见而告曰：「不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰：「不得摇头行入室。摇头行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰：「不得摇头入室坐。摇头入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰：「不得摇身行入室。摇身行入室者，不应戒行。」彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰：「不得摇身入室坐。摇身入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不应戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰：「不得携手入室坐。携手入室坐者，不应戒行。」(连臂断道舆车马於上度)彼六群比丘翘一脚跳行入室。世尊见而告曰：「不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者，不应戒行。」彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰：「不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者，不应戒行。」彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰：「不得双脚跳行入室双脚跳行入室者，不应戒行。」(多戒)彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰：「不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者，不应戒行。」
彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰：「不得累足趺坐室。累足趺坐室者，不应戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐室者，不应戒行。」彼六群比丘拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰：「不得拄颊坐室更相笑。更相笑者，不应戒行。」
佛游舍卫国只树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布种种饮食，长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者妇女，饮食漏落不入鉢中。诸长者见，自相谓言：「云何沙门视妇女颜色，饮食不入鉢中？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「当用意端视受食。不用意端视受食者，不应戒行。」彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰：「当用意端视受羹菜。不用意者，不应戒行。」彼六群比丘溢鉢受饭。世尊告曰：「当平鉢受饭。溢受饭者，不应戒行。」彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰：「不得偏饭中食。偏饭中食者，不应戒行。」彼六群比丘捻鉢大指入饭中食。世尊告曰：「不得捻鉢大指入饭中食。捻鉢大指入饭中食者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭食。世尊告曰：「不得揣饭食。揣饭者，不应戒行。」彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰：「不得处处撮饭食。处处撮饭食者，不应戒行。」彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰：「不得缩鼻食。缩鼻食者，不应戒行。」彼六群比丘震手食。世尊见而告曰：「不得振手食。振手食者，不应戒行。」彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰：「不得噏饭食。噏饭食者，不应戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰：「不得舐手食。舐手食者，不应戒行。」彼六群比丘曲指擦鉢舐食。世尊见而告曰：「不得曲指擦鉢舐食。曲指擦鉢舐食者，不应戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰：「不得吐舌食。吐舌食者，不应戒行。」彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰：「不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者，不应戒行。」彼六群比丘捻鉢大指污腻而以取浆。世尊见而告曰：「不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者，不应戒行。」彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰：「不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰：「不得揣食过四指本。过四指本者，不应戒行。」彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰：「不得大张口食。大张口食者，不应戒行。」彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰：「揣饭未至不得大张口待。大张口待者，不应戒行。」彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰：「不得含饭语。含饭语者，不应戒行。」彼六群比丘不病请羹饭。世尊见而告曰：「不病不得请羹饭。请羹饭者，不应戒行。」彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见而告曰：「不得以饭覆羹上更索羹。饭覆羹上更索羹者，不应戒行。」彼六群比丘左右顾视比坐鉢饭多少。世尊见而告曰：「不得左右顾视比坐鉢饭多少。左右顾视比坐鉢饭多少者，不应戒行。」彼六群比丘不视鉢而食。世尊见而告曰：「不得不视鉢而食。不视鉢而食者，不应戒行。」彼六群比丘择人受食。世尊见而告曰：「不得择人受。择人受者，不应戒行。」彼六群比丘澡鉢余食不语施主而弃。世尊见而告曰：「澡鉢余食，主人不听不弃。弃者，不应戒行。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。王波斯匿自作限制：「尽命，佛在舍卫国只树给孤独园，自要日往谒拜世尊。若我一不去，大臣谪吾五百两金。」语诸大臣：「扫洒只桓，今日欲往礼觐世尊。」诸臣闻王教而不从命。王复再三，语诸臣：「扫洒只桓，今日欲往礼觐世尊。」诸臣闻教而不从命。王波斯匿便瞋恚，语诸大臣：「勅扫洒只桓，何以不从我教、不扫只桓。不从我教、不扫只桓者，尽枭其头首。次着道上，足蹑至只桓门。」诸臣闻此语，自相谓言：「此王凶暴无有慈心，能取我等尔耳。」便往扫洒只桓。即来白王：「扫洒已讫。大王！今是时。」王波斯匿便勅御者：「汝往严羽宝车，我今欲往礼觐世尊。」时御者即往严车驾在门外，来入白王：「严车已竟。大王！今正是时。」时王波斯匿乘羽宝车，从舍卫城至只桓门外，下车却五威仪，去盖、脱冠、珠柄拂、刻镂屣、解剑，将步从至如来所，头面礼足，却坐一面。王波斯匿闻非人间香，世尊与王说法不入王意，意但在香上。世尊知而问王波斯匿：「王今日何以不大听法而有二心？」王波斯匿白世尊曰：「少小生长深宫，八岁知王事，遍库藏中有种种香：木櫁、青木、栴檀、蔑钱、鷄舌，闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香？愿世尊告。」世尊告曰：「大王欲见此香乎？」「唯然欲见。」时世尊出右臂百相庄严，以手按地，有骸骨出长五丈六(七人人八尺)，上昇虚空坐卧飞行，或坐三昧放种种光，青黄赤白或琉璃色，东涌西没四方皆尔，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干变化还没於地。举一只桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛：「此谁骸骨？」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久远无数劫时，人寿二十千岁，有迦叶多陀阿竭三耶三佛出世，广与众生说法，於无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞(音蒲迷反)王，载香华幡盖幢麾螺鼓，作倡伎乐种种供养而闍维之。时王执鞞便作是念：『欲与迦叶如来作偷婆。何者为妙？』尔时四城门内有四大龙王，从水而出，化作婆罗门形来住王前，擎手问讯，各一面坐：『不审大王为迦叶作何等偷婆？』王答言：『当筑土作。』时四人白王：『凡常人死与筑土为坟，况此世尊而筑土耶？』王问四人：『欲云何作？』四人报言：『用四宝作。』时王报言：『举阎浮提卖不得一宝，况四宝乎。』时四人便作是念：『王必不识我是龙王。』即白王曰：『我是龙王，非凡常人。住此城四门内，所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手於四城门里作堑，其有金者则成金堑，其有银水精琉璃皆成银水精琉璃堑。』时王即遣人於四城里作堑，皆成四种宝堑，作迦叶偷婆，纵一由延、广一由延、高一由延，上刹帝隶，刹帝隶(盖承露盘最上)去案[跳-兆+奈]一拘恕(一鸣八千尺四之由延)。作迦叶偷婆竟，而欲[目*匿]夜埿(打[木*戈]封地)。王遣人於城里振铎，令其卖华者尽诣宫门。『我当与直。』有一长者子，常诣婬种婬色。时此妇人勅一婢使：『彼长者子持华来者便与开门。若无华者勿与开门。』时长者子来诣此门。婢问：『是谁。』答言：『是长者子。』婢问：『有华来不？』答言：『无华。』『若无华者不得来入。』时长者子便作是念：『此城中华甚贵，不可得。唯迦叶佛偷婆中华易得。』即往入迦叶偷婆，盛满白[叠*毛]华而还。日已暮，城门闭，从水窦入，扣婬种门。婢便问：『是谁。』答曰：『长者子。』婢复问：『有华来不？』答言：『有华。』开门呼前，即入持华与婬种妇。中夜交通，向明身体一切生疮，如芥子疮，渐转大如蜱豆，转如大豆，转如阿摩勒，转如鞞醯勒，如小百子瓠，身体脓溃黑血流出。时此婬妇即勅婢使将投坑中。其婢白言：『不可。当告其父。』时婢即往语其父：『贤子有患，可往看视。』其父即来四人共舁还家，呼诸良医，语言：『此童子有是患苦，当云何疗治？』诸医答言：『当须九两牛头栴檀。』其父问：『欲何为？』医答：『三两用涂身，三两用服，三两用熏衣。』其父便作是念：『所有钱财尽输婬妇舍。牛头栴檀其价甚贵，恐不能办。』语诸亲里众：『为我办少许。』即得九两牛头栴檀。在病人前於石上磨。病者问：『欲作何等？』其父答曰：『用涂疮。』其子白父：『我所犯罪重。卧我着栴檀林中，犹不能令我病愈。』父母问：『是何重罪？』其子具如事白：『愿以此九两栴檀施我。』即持栴檀与。『愿父母舁我至迦叶佛偷婆。』即四人舁往，执三两牛头栴檀，便作是语：『近所取迦叶佛华者，持此香偿价。其余六两，持上迦叶佛。』便发愿言：『缘是功德，莫堕泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最後得辟支佛而般泥洹。』即时身体疮愈，去时舆往还自步行。後命终，生三十三天上。当生之日，诸天无不闻其栴檀香。天上寿终，生此人间，一一毛孔尽作栴檀香，出家学道得辟支佛，於无余泥洹而般泥洹。般泥洹已来，至今日五百岁，骸骨不朽，故有此非世之香，使此只桓尽闻其香。」说是语时，数千万人发辟支佛意。「大王！尔时长者子者，今辟支佛骸骨是。」世尊与王说法，说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起，头面作礼而去，乘羽宝车还舍卫城。
时六群比丘，王乘车并与说法。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：「不得与乘车人说法。与乘车人说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王在前、自在後，与说法。世尊告曰：「人在前、自在後，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王在道中、己在道外，为说法。世尊告曰：「人在道中、己在道外，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王坐、己立，为说法。世尊告曰：「人坐、比丘立，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，为说法。世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不应为说法。说法者，不应戒行，除其病。」彼六群比丘，王覆头，与说法。世尊告曰：「人覆头，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，王缠头，与说法。世尊告曰：「人缠头，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人左右抄三衣，与说法。世尊告曰：「人左右抄三衣，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，与说法。世尊告曰：「人偏曳三衣角，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角现胸，为说法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不得为说法。说法者，不应戒行，除病。」彼六群比丘，人反抄三衣着肩上与说法。世尊告曰：「人反抄三衣着肩上，不应为说法。说法者，违戒，除病。」彼六群比丘，人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰：「人三衣里掉两臂，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘坐，人卧，与说法。世尊告曰：「人卧、比丘坐，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人着革屣，与说法。世尊告曰：「人着革屣，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人着木屐，为说法。世尊告曰：「人着木屐，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持盖覆身，与说法。世尊告曰：「人持盖覆身，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人拄杖，与说法。世尊告曰：「人拄杖，不应为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持刀，与法说。世尊告曰：「人持刀，一切不得为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持句子载，与说法。世尊告曰：「人持句子载，一切不得为说法。说法者，不应戒行。」彼六群比丘，人持钺，与说法。世尊告曰：「人持钺，不应为说法。说法者，不应戒行。」(钺与禅带皆曰阿喻呵，音相似)
彼六群比丘於净园菜地大小便涕唾。世尊告曰：「不得於净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。」彼六群比丘，长者所食水，於中大小便涕唾。世尊告曰：「不得於净水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。」彼六群比丘立小便，诸长者见，自相谓言：「此沙门释子立小便，与尼犍子何异？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便者，不应戒行，唯除其病。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十七群比丘住守，六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道，自相谓言：「我等若得饭食，徐徐在比丘僧後，须日过中当持食往。」比丘僧食竟，与请食分。在比丘後，徐徐往在只桓门外、或在城下、或在树下，彷徉不入。时十七群比丘年少不耐饥，出门外望不见，便登大树望，便见皆在树下城下坐。诸长者见上树，来白世尊。世尊告曰：「不得上树过一人。上树过一人者，不应戒行，除其恐怖虎狼盗贼。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿，好喜鬪诤不避尊卑，触人骂詈诸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比丘，如恕痴人。有七悔过法。前为过，即教悔之(一也)。端汝心意，勿令有失(二也)。若愚人为过，教令为默(三也)。不知法者，教令知法(四也)。有所犯过，於比丘僧中如草布地悔过重悔过(五也羊皮四布)。夫诲责比丘有五法：先自无瑕，然後责彼。己既不净，不能自净。先自净，然後净人。诲责比丘，於此初法端一心意，然後诲责人(一也)。彼诲责比丘口所说不净，己口不净，不能自净。先自净己，然後净人。诲责比丘，於此二法端一心意然後诲责人(二也)。彼诲责比丘己心不净，不能自净。先净己心，然後净人。诲责比丘，於此三法端一心意然後诲责彼(三也)。诲责比丘行来无度，不能自禁。先自净己，而後诲人。诲责比丘於此四法端一心意然後诲彼(四也)。诲责比丘不多闻、不聪明，宿无学业。先自懃学，然後教人。诲责比丘於此五法端一心意然後诲彼(五也)。复当学五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、净行。此为五法。有所犯过，上座比丘当向下座忏悔，下座比丘当向上座忏悔。当相恕过，不得经宿不悔过。若经宿不悔过者，於鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘意已无善有所犯过，上座比丘、下座比丘当共忏悔，於鼻贰法得鼻贰法，诸比丘则得安身行道。」世尊告诸比丘曰：「有过不悔，不应戒行。」(於戒七法，少长老、年少二事。其人以後二五事为七，後五中上下相向悔足了之也) 泥洹僧中律戒不同二(律云：细摄其上。戒云：细摄头麦饭。揣，反卷也)三衣中(前四同戒，後六对多一抄右肩上)说法(己卑坐、人高座) 摇手至食(律多摇手、双脚二对。戒多住顿) 受食(律惟平合为一、大张口、捻鉢、大指入饭、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擞、指探、获饭于咽、博[口*集]也) 入内(律张目呵叱高声唤呼。戒自大仰视然也)
鼻奈耶卷第十
