大正新修大藏经 第24册 No.1464
鼻奈耶 【十卷】
【姚秦 竺佛念译】
鼻奈耶序
释道安述
阿难出经，面承圣旨，五百应真更互定察，分为十二部，於四十九年之诲无片言遗矣。又抄十二部为四阿含、阿毘昙、鼻奈耶，则三藏备也。天竺学士罔弗遵焉，讽之咏之未坠於地也。其大高座沙门则兼该三藏，中下高座则通一通二而已耳。经流秦地，有自来矣。随天竺沙门所持来经，遇而便出，於十二部，毘曰罗部最多。以斯邦人庄老教行，与方等经兼忘相似，故因风易行也。道安常恨三藏不具，以为阙然。岁在壬午，鸠摩罗佛提齎《阿毘昙抄》、《四阿含抄》来至长安。渴仰情久，即於其夏出《阿毘昙抄》四卷，其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽宾鼻奈，厥名耶舍，讽鼻奈经甚利，即令出之。佛提梵书，佛念为译，昙景笔受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡为四卷。与往年昙摩寺出戒曲相似，如合符焉。於二百六十事疑碍之滞，都謏然焉。上闻异要，焕乎可观焉。二年之中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因，六群比丘生於贵族，攀龙附凤，虽贪出家而豪心不尽，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人堕龙。一入无择明恃贵不节，自贻伊戚。向使中门家子遇佛出学，虽不能一坐成道，何由如此之困乎？然此经是佛未制戒时，其人所犯秽陋行多；既制之後，改之可贵。天竺持律不都通视，唯诸十二法人坚明之士，乃开缄縢而共相授。耶舍见嘱见诲谆谆，人可使由之不可使知之，其言切至乃自是也。而今而後，秦土有此一部律矣。唯愿同我之人，尤慎所授焉。未满五岁、非持律人，幸勿与之也。
鼻奈耶卷第一
(鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故言真也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也)
姚秦凉州沙门竺佛念译
三戒：无上戒戒、无上意戒、无上智戒。彼云何无上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脱自严饰，习行成见，纤芥事即恐惧，应戒中戒，此谓无上戒戒。云何无上意戒？於此比丘除婬，乃至四禅思惟正受，此谓无上意戒。云何无上智戒？於此比丘知此苦谛、知此苦习谛、知此苦尽谛、知此苦道谛，此谓无上智戒。以此三戒得立顺真，恒沙等过去当来今现在佛，佛藏佛宝佛秘要，以训三乘声闻各佛三耶三佛。
佛世尊在鞞贳罗城(秦言广博)猕猴江边石台园观，去鞞贳罗不远，名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多於彼止，富财无际限，田业盈丰舍宅成就，象马驼牛驴、钱谷珍宝、金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗渠珊瑚，即舍趣如来听受法奥，得信乐意。以此信乐意得正受，剃除须发舍家为道，共无限比丘到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时谷贵饥饿，谷霜雹所杀，离少遗脱为蟥虫所食，乞求甚难得。於是须达迦兰陀子作是念：「今谷贵饥饿，谷霜雹所杀，虽少遗脱为蟥虫所食，乞求甚难。诸贤听我所言！我有鞞贳罗国知识家亲里家，富贵无限，钱财田业无量、珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里，诸比丘亦可得安身，及时可向鞞贳罗国。到彼已，比丘当供食饭浆汤药衣被。」於是须达多迦兰陀子於拘萨罗城结坐。结坐已竟，三月补纳衣裳，一日竟衣已办，即着衣持鉢向鞞贳罗。将诸众前行，渐渐到鞞贳罗，趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食，饭诸比丘，自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子，到时着衣持鉢趣鞞贳罗国亲里家乞食，乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家，何以速出还？见迦兰陀妇，跽白此意：「向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶？为不乐梵行犯戒舍道就俗法乎？」须达多母闻此语已，欢喜无量不能自胜。即往须达多所，告须达多：「身体轻健不？意无余想婆？意有犯梵行耶？为欲犯戒舍道就俗法乎？若有此心速来。须达多！舍戒习俗，不妨布施作诸功德。何以故？於佛众中持戒甚难、学道亦难。」闻此已，即报母言：「我无疾患，亦无他想，无犯梵行，意不犯戒舍道就俗法。」母复答曰：「须达多！汝当知此意。汝前妇端正无双，若不欲舍道就俗者，可住续种继後，吾种姓炽盛。一旦无继者，钱财珍宝尽为拘萨罗王所夺。」须达多答曰：「若听我为道者，此事可随。」尔时须达多母语须达多妇言：「我今勅汝，若月期三日後，着初嫁衣服好自严饰来白我。」须达多妇即随其教，月期三日後，着夫前所敬服，往须达多母所。即如事白：「月期三日，今正是时。」於是须达多母将此妇到须达多所，语须达多言：「当知此妇端正无双，可续种继後，莫使吾种姓继断，钱财珍宝为拘萨罗王所夺。」留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行，须臾间乃至三，当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿，面首端正无双。前所言续种，母即名之为续种。
尔时须达多作此恶行已惭愧，为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐，结坐已今方竟，故来问讯：「汝忍意，常不坏婆，气力轻健不？结坐中供养充足不？出乞食婆，无疾患婆意，无若干想乎？」须达多答言：「诸贤当知，有忍意，结坐尽充足，亦不出乞食，亦无疾患。唯意有他想。」诸比丘答：「若卿有忍意，结坐竟尽充足，复无疾患。何故有他想？」须达多前所犯，尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多：「世尊以无数方便说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。世尊说婬恶露如此，向婬犯贞念婬、婬意炽盛。」如是诸比丘极好责数已，即往世尊所，头面着地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告须达多：「汝审犯此事耶？」答：「审犯。世尊！」世尊言：「我以若干方便为痴人说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛，说婬之恶露如是。」佛以若干方便，为沙门结戒：「观比丘十德当与戒。何等十众德？持众德养众德行道(一)；不信戒者教令入信(二)；常自惭愧省己短(三)；犯邪者教令入正(四)；正者欲令重正(五)；现身学道灭结欲使後身无结(六)；後身欲使结灭不起(七)；习诸净行(八)；得梵行欲不失(九)；欲使梵行久住(十)。沙门当共知。」尔时世尊因此事因此义，集诸和合僧，结此戒：「若比丘比丘犯戒，不舍戒、戒羸，不自悔，无净行犯婬法者，此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者，不受僧不客也)。」
佛世尊在舍卫国只树给孤独园。当尔时有异比丘，拘萨罗国去城不远有园观，於中夏坐。去园不远，有雌猕猴於彼止住。雌猕猴数数到比丘所，此比丘数数与彼猕猴食，如是猕猴不畏难彼比丘，比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者，拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣，一日所成衣着衣执鉢到此比丘所，语比丘言：「夏坐来不有患苦不？出乞食婆意无若干想婆？」比丘答：「诸贤！有忍意，於夏坐中无所患苦，亦无乱想。」彼猕猴从外来，迳趣此比丘，在前踞熟视比丘，踞视比丘已回面复看余比丘，看余比丘回面看是比丘，於是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴，亦不眄视。猕猴见比丘不眄视，便起恶意，回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言：「向者猕猴来到此间前举目视卿，复视我等，便回身背卿。见卿不语不眄视，便起恚意，攫掣卿头面破便去。」诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已，即便自首。诸比丘语：「云何比丘，世尊竟不说无数方便说婬恶露耶？向婬念婬、婬意炽盛。世尊尽说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。卿云何不观此婬行而为此恶行？」如是诸大比丘责数此比丘已，即往诣佛所，头面着地礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘：「审实尔不？」比丘惭愧，面颜失色如被尘坌，右膝着地偏袒右肩，长跪叉十指白佛世尊：「审实。世尊！」尔时世尊语此比丘：「云何比丘，我岂不为痴人无数方便说婬之恶露，向婬念婬、婬意炽盛。我尽说婬之恶露如是。」佛世尊无数方便说婬，因此事因此义，集和合僧观有十德，乃至梵行久住，世尊为诸比丘结此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意起不还舍戒、戒羸不自悔，为不净行，下及畜生有形之属，犯者不受弃捐。」
彼云何为戒？戒名者，若比丘持二百五十戒无上戒戒，是谓戒戒。云何不还戒？不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者为不还戒，瘂聋相向。还戒者为不还戒，音声不相关者。还戒不为还戒，若独还戒者不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒，不为还戒。若离佛、和上和上友、阿闍梨阿闍梨友，离尽不依附，我不佛法中住。向诸比丘言：「我今已往不为道。」诸比丘语：「汝不为道耶？」答：「不为道。」此为还戒。婬女色三处成弃捐：近常产道是一弃捐法，近谷道是二弃捐法，若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐：近谷道、近口，是二弃捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三与女同。近畜生有二，除口与女同。畜生雄者一弃捐，畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者，二弃捐。鸡鹗如上二。非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。
佛世尊在罗阅只鹫山，与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅只城乞食，後罗阅只城中男女大小出城，坏诸庵舍持去供用。诸比丘乞食後，还见诸庵舍为人所坏，诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅只乞食，罗阅只城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念：「罗阅只城中男女大小数出坏庵舍。」彼众中有比丘名檀贰迦，瓦窑家子，便起此意：「我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出坏吾等庵舍。我於城中有木工师，是我亲里，我当往从乞材木持用作舍。」檀贰迦比丘到时着衣持鉢入罗阅只城，向木工师舍，语木工师：「卿知不？王阿闍贳兜赐我材木。卿当与我木工。」答曰：「若王赐贤，木随意取。」彼檀贰迦比丘自取材木，官之要好材尽取斫截，聚着一处。守罗阅只城人按行罗阅只城，到大聚材木所，见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所，即问：「木工！何谁取官材段段截聚着一处？」木工寻答：「达贰迦比丘来勅我，官赐吾材，卿当与我。此比丘取材木段段截聚着一处。」尔时守城人即遥瞋阿闍贳王，即往阿闍贳王所，白王言：「大有恶材木不用，乃取好材与比丘为？」王答：「吾无此教。」尔时王阿闍贳勅使人召木工，即奉王教走召木工：「王阿闍贳有教召卿。」木工即时随信到王所，中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已，即前礼言：「坐尊人故，将我到王所。」比丘答言：「并且在前，吾寻後到。」尔时木工即到王所。王见木工即问：「卿非人，何以自由官好材木取与比丘？」木工寻对：「大王当知，达贰迦比丘来到材所，作是语言：『官赐我材，卿当与我。』即对比丘：『王审赐卿，便随意取。』」王问木工言语未竟，达贰迦比丘来到王所。王遥见比丘来，便勅傍人将此木工权着下房，前此比丘。闻王教令，将木工去，前比丘。王问比丘：「今至诚时，官好材木辄取，段段截聚着一处？」比丘答王：「王赐我材。」「我省无此教。」比丘答王：「王不忆初作王时那，尔时持薪草水三事布施沙门波罗门乎？」王见比丘作此诡言，王答：「比丘！我所施者乃及无主，不及有主去。比丘往受王法。」尔时阿闍贳王瞋恚炽盛，忆世尊功德，须臾顷默然不语，勅比丘：「去还所止，莫复更为。」尔时阿闍贳王傍臣百官皆放声大言：「怪！此比丘於死得脱」。尔时达贰迦比丘还诣大众所，语大众言：「诸贤当知，向者大王欲取我杀，寻复放我。」诸比丘问：「有何事故？」此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘，闻此语各怀羞耻，往诣世尊，白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难：「速去阿难！入罗阅城住四徼道头，告作此语：『若比丘盗五钱以上、盗直五钱衣。若盗此者，阿闍贳兜有何刑罚？』」尔时阿难受世尊教，头面礼足遶三匝，共二比丘入罗阅只城。到四徼道头，告中行人：「若比丘盗五钱、直五钱衣。有盗此者，阿闍贳王有何刑罚？」尔时罗阅只城四徼道人即报之言：「若比丘盗五钱、直五钱衣，王阿闍贳有教非沙门。」尔时阿难寻出罗阅只还诣佛所，即白佛言：「罗阅只城中问诸行人，若比丘盗五钱、直五钱衣，王阿闍贳有教非沙门。」尔时世尊因此事，和合僧聚，观有十德，世尊为沙门结戒，乃至梵行久住。「沙门当知此事，若比丘於村落城郭有盗意，不与取，以此形像不与取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、缚、驱着界外，或作是语：『咄比丘！汝非，贼。汝非，小儿。汝不，痴。』作此形像不与取，波罗夷。不受多舍比丘住。」
拘萨罗处，彼处近关。商人来到，语比丘：「与上人少物，令我得过关，此物与上人半。」彼比丘受此物已而反悔：「我不犯弃捐不受？」彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：「若比丘度关过物者，至五钱直五钱物，取贾客顾已，为成弃捐不受。除贼、饥饿、嶮道。」时彼村篱栅及堑墙壁，围彼牧象马驼牛驴，以绳连系。若比丘，畜生中盗解其绳而度篱栅，波罗夷；度堑弃捐，度桓墙成弃捐不受；若出墙外，为成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙，为成弃捐不受；入堑，为成弃捐不受；入栅内，为成弃捐不受。若家家转当得水分，若比丘以盗意决水放，下至五钱，为成弃捐不受。若手若脚、若木若锹盗决，为成弃捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟决沟放。彼居士瞋恚言：「此比丘诈浴而决沟放。」彼比丘各怀疑：「我等不成弃捐不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰：「若以盗心决者，下直五钱而决，为成弃捐不受。及池水或有主或无主，中有鸟，以鸟故施罗网。若比丘以盗意，若网内若网外而盗鸟，下直五钱，为成弃捐不受(网内，网有主也。网外，池有主也。二事互有主也)。鸟或有主或无主，若比丘以盗心取鸟，为成弃捐不受。若居士以身璎珞曝着日中在屋上，若鸟有主无主，彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之，若以盗意夺有主鸟，下直五钱，为成弃捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝，若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔：「我不成弃捐不受盗婆？」彼比丘白世尊。世尊告曰：「若以盗意，为成弃捐不受。若不以盗意，不成弃捐不受。」如是衣，若中阁堕下地、若下地至中阁、中阁至上阁，若以盗意，为成弃捐不受。如是及种种物，及麻米豆钱、大麦小麦、黑豆芥子为首，若以盗意取，直五钱，为成弃捐不受。彼园菓树，胡桃[木*奈]子椑桃梨为首，若比丘取食，便怀疑意：「我不侵众僧及不与取，不成弃捐不受婆？」彼以事白世尊。世尊告曰：「不成弃捐不受。若非僧结界里，其有沙弥取果，无苦也。」师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠，余残。若比丘取食，是师子觉已求而不得，遍求鸣吼。佛知已问阿难言：「何故师子绕园鸣吼？」阿难以事具说。佛告：「若比丘师子所食残，下直五钱而食，为成弃捐不受。」虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉，及两足鹫鵄鹄鹰鹞为首，所食肉夺者。世尊告：「若鸟以取食而夺，为成弃捐不受。若惊走来，欲护令不取，不成弃捐不受。」若比丘，亲里屠儿不与肉而取，便怀疑：「我不犯弃捐不受婆？」彼白世尊。世尊告：「若以盗意取者，为成弃捐不受。若以亲里取，不成弃捐不受。」(王舍国竟)
佛在舍卫国与大比丘俱，从拘萨罗来至舍卫国萨罗盘园间遇贼。彼贼，或以王力或以村力捕得，夺彼贼衣鉢还比丘。彼比丘各怀疑意：「我不成弃捐不受婆？」以事白世尊。世尊告：「若比丘，在贼许，以力夺衣，为成弃捐不受。若王力村力夺与者，不成弃捐不受(以不口告故。若言而夺不受)。」一比丘从拘萨罗来，道中为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣鉢。夺已，比丘便怀疑意：「我不成弃捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛告：「贼已得，不可以力夺。若以力夺、教他夺，为成弃捐不受。若比丘与直赎，得取。」於是尊者优波离白世尊：「若比丘众僧财不与取，是谁物不与取？」世尊告：「若财以入面门，今当食，负去者，为成弃捐不受。如是财物当分是，取，为成弃捐不受。」尊者优波离：「若众僧物、众僧所须，彼比丘不与取，是谁弃捐不受？」世尊告：「众僧物难赏，若檀越与财物，彼功德断，是故弃捐不受。」优波离复白世尊：「佛塔寺彩幡盖，若比丘不与取，是谁弃捐不受？」世尊告：「若佛塔寺物，取者，为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺，断彼施主福，为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。」
佛世尊住那竭国揵抵越园(园主名也)。有优婆塞，自以信自在自悲自意，开作讲堂已，私施与尊者罗云。於是尊者罗云受是讲堂已，出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月，彼优婆塞闻已持讲堂施与招提僧。於是尊者罗云行至两月已还到那竭，罗云闻檀越持讲堂施与招提僧，闻已到佛所，到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告汝罗云：「至彼优婆塞所，到已作如是说：『我於汝优婆塞作不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶？』」於是尊者罗云受世尊所说、极受持，受持已从坐而起，遶佛而去。於是尊者罗云尽夜已，早起着衣持鉢入那竭乞食。入那竭乞食已，往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来，见已从坐起，一向着衣叉十指，至罗云所白曰：「善来罗云！善哉罗云！久乃来，就此坐。」随所施坐，罗云坐之。坐已告优婆塞言：「优婆塞！我不於汝不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶？」如是说已，优婆塞言：「汝於我无有非事乃至不随顺。」闻是语已，罗云从坐起，还至佛所。到已头面礼佛足，却住一面，如事白佛。於是世尊以此事和合僧会已，世尊告诸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，夺持与二，是非法施、是非法受、是非法用。施二已，夺二与二，是非法施、非法受、非法用。夺二以与多者，是非法施受、是非法用。施多已夺与一，是非法施受用也。施一已夺与二、夺多施与僧、与僧已夺与他僧、与二僧已夺与比丘尼僧、夺比丘尼僧已与他比丘尼僧，僧鬪作二分未合，夺一众与一众，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施虽得自在，正可守护。王是地主，即床卧主。衣鉢在比丘，此应用。」如是佛说，不与沙门结戒。即於蒲萄园中有主，有比丘上树，不与菓上树取菓。取菓，波逸提。若取菓直五钱，为成弃捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗园，园有主，若比丘不与截取持去，波逸提。菓满直五钱，为成弃捐不受。藕根有主无主，若比丘取有主者掘地，为波逸提。截，为波逸提。下直五钱，成弃捐不受。如是及一切根，比丘食处而受两分，下直五钱，为成弃捐不受(言二人犯妄言)。及请饭两分亦如是。若近国界，比丘教王各各相伐，为成弃捐不受。若自将导，成波罗夷。相伐起军，波逸提。所得下直五钱，为成弃捐不受。
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◎佛世尊在跋署村(金刚)跋渠沫江(秦言盘曲)，与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘：「观诸恶露，极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故？观恶露者得大果功德福。」尔时诸比丘作是念言：「世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已，当得大果大功德报。诸贤当共勖勉观不净行，乃至坐观食不净行。我等观此行已，当得大果大功德报。」是诸比丘观不净行、极观不净行，乃至坐观食不净行。作是观行时，厌此臭身众恼集会，还自惭愧，用此身为？何时当脱此苦？譬如壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴香熏涂身，头着宝冠及花鬘饰，身被天衣不受尘土，手脚柔软发绀青色，须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三尸璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧，何时当早脱此患去？如是诸比丘观诸不净，乃至坐观食不净行，厌此臭身意自念言：「何时当死？」尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厌，即舍本位，往猎师种沙门崛比丘所(沙门崛其名也)，语沙门崛言：「贤严比丘能杀我者，当雇卿三衣。」尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已，执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天(现神足在水上也)，赞沙门崛比丘言：「善哉善哉！贤严成大功德！能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。」时沙门崛比丘作是念：「诚如天言，我大得功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。」喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀，还至众中房房告令：「我能不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。」时诸比丘观不净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门崛比丘所，作是语：「能取我辈杀断命者，当雇卿三衣。」时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒，在大众中敷高座坐具坐定，遍观众比丘竟，见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难：「云何阿难！今日众僧坐何以希集会说戒。」时阿难承世尊所说、善受持，右膝着地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世尊勅诸比丘观不净行，乃至厌身臭处行不净行，坐观食想已，得大果大功德。尔时诸比丘各自相语：『诸贤当知，世尊说观不净行、行不净行已，得大果大功德。我等当共观不净行、行不净行已，得大果大功德。』尔时诸比丘观不净行、行不净行已，厌此臭身。譬如壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴香熏涂身，头着宝冠及花鬘饰，身被天衣不受尘土，手脚柔软发绀青色，须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膖脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三屍璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧，何时当早脱此患去？如是众比丘观诸不净，乃至坐观食观不净行，厌此臭身，意自念言：『何时当死。』尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厌，即舍本位，往猎师种沙门崛比丘所，语沙门崛言：『贤严比丘能杀我者，当雇卿三衣。』尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已，执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天，赞沙门崛比丘：『善哉善哉！贤严！成大功德，能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般涅盘者令般涅盘。』时沙门崛比丘作是念：『诚如天言，我得大功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般涅盘者令般涅盘。既度沙门加得三衣。』喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀还至众中房房告令：『我能不度者度、不脱者脱、不般涅盘者令般涅盘。』时诸比丘观不净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门崛比丘所，作是语：『能取我辈杀断命者，当雇卿三衣。』时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊！愿说余方便，使诸比丘得无量智慧之证。」
尔时世尊告诸比丘：「当学安般念，广修其行，食息之顷莫失安般念行。何以故？行安般念广修其行，後得大果有大功德报。於此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到时着衣持鉢入村落乞食。将护其身，专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染着之意，作如是行，则成眼根。如是耳鼻舌身意，法不兴起想染着之意，意不适彼则成意根。若於村落乞食之後，取衣鉢着房中，先洗脚举尼师坛着肩上，求无人处，向彼闲靖树下露精草庐、园外平处塚间山谷岩窟，依彼止住。若至闲居，若至树下布尼师坛，结加趺坐。平坐不倾猗，系念在门(鼻也)。比丘念息顷，息出亦念、息入亦念、息出长亦知长、息入长亦知长、息出短亦知短、息入短亦知短、身诸毛孔息出尽觉知、身诸毛孔息入尽觉知。若意定，觉灭出息、觉灭入息。身口意觉灭出息、觉灭入息(出息为安入息为般)。譬如旋作轮若旋弟子，牵旋长亦知、牵旋短亦知(此土亦作此轮作，南土名之为勃勃作，大品衍中轮同此)。比丘如是行安般念广修其行，乃至意念觉灭出息入息。作是行安般念广修其行，得大果有大功德报。」尔时诸比丘各自相勅：「世尊怜愍卿等说安般念，欲使我等广修其行。行安般念广修其行已，得大果报有大功德。卿等来共至所在，行安般念广修其行，不失安般念。何以故？行安般念广修其行，得大果报有大功德。」尔时诸比丘行安般念广修其行，逮无量智慧，证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所，头面礼佛足右膝着地，叉手向佛，白世尊曰：「世尊广说安般念行乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念，皆得无量智慧，证得阿罗汉道。」尔时世尊以是因缘、以是妙行集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「诸比丘当防此事。若比丘，若人、人形之类，自手念断其命，若持刀、若使他持、劝他使死。若称誉死，或作是语：『咄此男子！用此苦生为？汝生不如死。』彼人心从此心作是念，无数方便劝他使死、若称誉死。设使此人就死者，如是比丘弃捐不受。」比丘在避屏处，持弓刀弩关机(机射科)及穽用是杀人者，波罗移不受。比丘向官谗言、以官势杀人者，波罗移不受。比丘鞞陀路婆(鬼着尸也，使起杀人)、若作呪、若作药持用杀人，波罗移不受。比丘作弶羂人颈杀，波罗移不受。比丘和合吐下药、若灌鼻若从下灌、若鍼灸出血、若着眼、散持用杀人者，波罗移不受。若复比丘，女人怀妊，有杀心持手按腹、若教他人按。若儿女人死，波罗移不受。若一死二死，俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩，作是杀人者，波罗移不受(外道多尔故戒)。比丘怀杀心，密作书谗，使持书人云有重罪，令杀彼。若杀者，波罗移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若於彼怀杀意呪堕人胎，作是杀者，波罗移不受。
佛世尊在舍卫国只树给孤独园。当尔时尊者薄佉罗处鍜作园中(锻作人立此园，故以为名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼：「往诣佛所，持我名字头面礼世尊，圣体康强轻利不？起居有力得行道不？往作是语：『近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊，圣体康强轻利不？起居有力得行道不？薄佉罗比丘欲来觐世尊，但患身，无气力至世尊所问讯。善哉世尊！愿屈意至锻作园，为薄佉罗比丘。』」尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语，诣世尊所，头面礼足具如是白：「善哉世尊！愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所，为薄佉罗比丘故。」世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可，便从坐起，头面礼足遶佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远，食後从禅起，往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来，欲从坐起，然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言：「不须起但卧。更有余坐，吾当昇座。」坐定後，世尊告薄佉罗比丘：「堪忍浆粥、得消化不？体中苦痛疼有除降不？除降觉增觉损不？」薄佉罗比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍浆粥、无有消化，有苦痛疼，但增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人以索缠头，此人如是头苦痛痛疼。如是世尊！我头痛疼亦如彼人无异。以是故，不堪忍浆粥、无有消化，但有增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人手执利刀头而赞顶上，如是顶上患苦疼痛。我今头痛，世尊！亦尔，但觉增无损。譬如世尊！有力之人执刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有两健人捉一羸者，各持手脚於火坑上转旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍浆粥，但觉增不觉损。我今，世尊！欲持刀自刺杀，不堪取生。」佛言：「我还问卿，汝当答我。云何薄佉罗！夫言色者，有常无常耶？」答：「无常也。」「云何苦无常者，为苦为乐耶？」答：「苦。世尊！」「云何若无常苦变易法者，或复於此闻诸道证，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄佉罗！痛想行识有常无常？」「无常也。世尊！」「若无常者，苦耶乐耶？」答：「苦也。世尊！」「若无常苦变易法者，或复於此闻诸道证，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉罗！所有色，过去当来今现在，内外大小善恶、若远若近，此一切我所非我所尽无，观诸法等。以是故，薄佉罗！痛想行识，过去当来今现在，乃至观诸法等。薄佉罗！闻说诸道证，觉色空无所有则得解脱，得解脱已智慧生，我今生死尽、逮净行、所作已办、不复处胞胎。如是痛想行识不复更，乃至不处胞胎。以是故，薄佉罗！莫恐莫怖，汝不复入恶道、不生恶道中、去处不遇恶。」世尊说已，迳还精舍中。即日夜半，有二天人色像无双，来至佛所，头面礼足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉罗得护解脱(第三软根也)。」次第二天前白佛言：「尊者薄佉罗於解脱得解脱(二解脱：一时解脱、二无疑解脱。时是信无疑法也，各於三时钝根法利根，而其人云六阿罗汉无疑解脱，四以下时解脱，第五能通六火气，四以下不能通也。其人云尔实三已下，时四已上法耳。此人三已下人，故曰护也)。」诸天作是语，礼佛而去。
◎鼻奈耶卷第一
