鼻奈耶卷第七
姚秦凉州沙门竺佛念等译
波逸提法之一
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时尊者罗芸於众人中戏笑妄语。诸比丘诲责：「汝为佛子，云何妄语？」诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸曰：「汝何为戏笑妄语？」以偈诲责罗芸：
妄语地狱近， 作之言不作， 二罪後俱受， 是行自牵去。
法衣在其身， 为恶不自禁， 苟为恶行者， 命逝堕地狱。
无戒受供养， 街巷乞不惭， 死噉烧铁丸， 极热剧赤火。
如是世尊诲责已，为沙门结戒：「若比丘戏笑妄语者，贝夜提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘种类相骂者，贝夜提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语，便往告彼；彼间闻语，便来告此。诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘调戏两舌鬪乱彼此者，贝夜提。」
佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜鬪系闭，坐众耆老事以得解。六群比丘还扬举本事：「诸君以何事诤不使我等断？」诸比丘闻六群比丘事解还扬举，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘诤，如法事止，还扬举者，贝夜提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时迦留陀夷独入宫，与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言：「云何比丘独入宫说法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与女人说法，不得过五六语，除其有人，贝夜提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘向沙弥说毘尼语。诸比丘见，「云何向未受大戒者说戒？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒者说一句戒法，贝夜提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚，自称誉言：「我得初禅第二第三第四禅、慈悲喜护。」诸比丘见即往责数：「云何比丘向未受大戒者自称得禅？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人自称誉言：『我知是见是。』实者，贝逸提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、贝逸提。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人说，犯僧伽婆施沙、贝逸提者，除其僧使，贝逸提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时诸长者来诣园房观看，若还去者身饥不能得达，便语十二法比丘：「此沙门释子常食人供，而到园了无待宾。」比丘语六群比丘：「此诸长者诣园观看，若还去时饥不能得至，可听少籴谷米以供宾客。」六群比丘答言：「大善。」後比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘：「谁使汝等大散僧物籴谷米以待宾客？」比丘答：「君前自许。」复言：「我不许汝。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，後作是语：『汝减比丘僧物。』用违前要者，贝逸提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时十五日挝揵稚，比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘：「半月用说是杂碎戒为？使诸比丘愁愦不得行道。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘说戒之日作是语：『半月用说此杂碎戒为？』弹却戒者，贝逸提。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。六群比丘斫树作床，树神瞋，往语十二法比丘：「我所居舍尽斫坏。」诸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依树根、有神依树岐、有神依树枝里、有神依树皮里、有神依树皮裂中、有神依树蓓蕾、有神依树叶、有神依树花住、有神依树菓，一切药草树木尽有神。神所以依住者，食其香故。若比丘自斫树、教他斫，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘挠扰激动阿练儿：「诸君已得初禅第二第三第四，尽生死修梵行。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激动人使瞋者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘於露地敷床廌席拘柘，竟日坐论，便起去。时天大雨，尽污湿座具床廌席拘拓。诸长者见，自相谓言：「我等减损子孙分以供比丘僧。此比丘不惭，取他信施，使雨浇烂。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘於露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若卧。起後不自收、不教他人收者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘於房中敷卧具，起去後不收，坐具虫食。诸长者来房中见，自相谓言：「此沙门释子夜卧已不收卧具，使虫噉食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具於房中敷，若坐若卧。起後不自收、不教人收者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国，六群比丘自相谓言：「我等小避，须此比丘扫洒房室敷坐具已，我等当往问：『君为几岁？』彼自当说尔许岁。答言：『我等大君。若不出者，当强驱出。』」伺诸比丘扫洒房室敷坐具已，即往问：「君为几岁？」答：「我尔许岁。」六群比丘言：「我大君。促出去，不须住此。」诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，诈为瞋恚驱他使出、若使人驱者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。有众多比丘於讲堂前夜敷坐具，或禅或卧。迦留陀夷从後至，亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈呓喘，喘息麁恶，如厌唤呼、手脚烦扰。诸坐禅比丘不住，即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於房中先敷卧具，若後有来强敷坐具，『若不喜我者，自当出去。』及烦扰者，堕。」
佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁，重阁上敷义足床，阁下有一比丘。禅跋难陀释子於阁上放身疾坐床上，床足下陷蹄比丘头破，禅比丘即失声唤。众比丘集问：「汝何以头破？」具陈所由。诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重阁上作尖足绳床，纵力坐若卧者，堕。」
佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒：「汝无以虫水洒地和泥。」阐怒佷戾不随谏语。诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有虫水洒地、若教人洒，自和泥、若教人和者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。有一摩诃卢比丘，取檀越百千两金作大讲堂，一日累涂覆，即夜崩坏。其长者闻，惊怪愁忧：「用乃尔所钱，竟不成讲堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「比丘作大讲堂，先作阈窓牖得通日光，细泥涂地再三覆之(重草盖之)。若过三者，贝逸提。」
佛游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘次未应与比丘尼说法，自往与说法。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差与比丘尼说法，自往说法者，堕。」
佛游舍卫国只树给孤独园。诸比丘次第与比丘尼说法，尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所，头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五百比丘尼说微妙法。说法已：「今正是时，各还所在。」大爱道及五百比丘尼头面礼足，右绕三匝而去。去不久，顾问阿难：「次应谁与比丘尼说法耶？」阿难白佛言：「比丘僧已周，次应难陀。难陀不肯行。」时难陀亦在座上。时世尊告难陀：「汝可往为比丘尼说法。何以故？我之说法、汝之说法有何等异？」难陀闻佛教，默然而受。
时尊者难陀平旦着衣持鉢入舍卫分卫，分卫已还出城，举衣鉢，举座布着肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法，自相谓言：「难陀於夏四月读一偈不能得，欲云何与比丘尼说法？」难陀出竫室在堂前敷座具，结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所，头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入三昧，以三昧力东没西踊西没东踊，坐卧虚空，身放种种光，青黄赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是变化不可称数，还於本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼：「与汝说法，善思念之。云何诸妹！眼有常无常耶？」答曰：「无常也。难陀！」「若无常者，为苦不苦耶？」答曰：「苦也。难陀！」「若无常苦，为变易法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。难陀！」「云何诸妹！耳鼻舌身心，有常无常耶？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。难陀！何以故？今如谛等智见眼无常，眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常，意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常、眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常、意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘有识，彼眼识者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，心因缘有识生，心识者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智见眼无常，眼色识无常，眼识起想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常色眼识无常，眼识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹！眼因缘色、色因缘识，三事共会有更。云何诸妹！更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，法心识心更心，更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀。何以故？如谛等智观眼无常，色、眼识、眼更，眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，三事合为更。更因缘痛，彼更痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更所生痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智观眼无常，色眼识眼更痛，眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛无常，痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更、眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，识因缘更，更因缘痛，痛因缘爱，彼眼爱者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛爱，彼痛爱者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智观彼，法法自生、法法自灭。」「善哉善哉！诸妹！彼法法自生、法法自灭。如是诸妹！六情因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，执利刀杀牛，剥皮取筋肉，段段置着一处，还以其皮覆上。云何诸妹！还得成牛不？」比丘尼答：「不也。难陀！何以故？牛以分离，实不像本。」「所以引斯喻者，当解此义。如是诸妹！牛者六情相因起想苦乐不苦不乐，常住不灭、无变易法。作是等求者，为可得道。何以故？如谛等智观不见彼法法生、不见彼法法灭。所以引喻者，观意不聚。如牛者六情无异，如彼筋肉六尘是，彼利刀者等智是。何以故？诸妹等！智刀尽断一切生死结，不复生彼，此界断等断。善哉诸妹！当作是学，於染着法心不染着，欲得息於牵连法，心不随瞋恚愚痴息。次当学四意止、七觉意、八圣道、八解脱门。是故当学。诸妹！如是学者，诸多陀竭、阿罗诃、三耶三佛皆从中出，无数善法皆从三十七品中出，常等心身无令中绝。」说是法时，五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时，二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼，迦叶佛时曾闻此法故，今闻法得果。难陀语：「诸妹！今正是时，各还所在」。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。
明日大爱道及五百比丘尼，平旦着衣持鉢诣如来所，头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾，佛告诸比丘尼：「今正是时，各还所在。」诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰：「难陀！明日复次与比丘尼说法。」时难陀默然受教。
难陀明日着衣持鉢入舍卫分卫。分卫已还出城，举衣鉢洗手足，以尼师檀着肩上，入室坐禅。出室，於堂前敷座具，结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼诣难陀所，头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟：「今正是时，各还所在。」诸比丘尼礼足而去。时日入，城门已闭，或依树下宿、或住阜边宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日门开，诸比丘尼入城。其守门者自相谓言：「诸比丘尼是沙门妇，城外共宿、清旦来入。」其十二法比丘闻以是语，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第与比丘尼说法，不得至暮还。至暮者，堕。」
佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子与诸比丘尼同道行，是沙门妇。若非妇者，何由同道行？」其十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，从一村至村落内者，堕。或应共行者，若有贾客、前有虎狼贼寇，得共行。」
佛游舍卫国只树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随水下。经时日已没，便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随水下，除直渡，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣着。诸比丘尼问：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷见施。」诸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼持衣施者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问：「与谁作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。诸比丘尼不知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼使作衣者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与比丘尼屏处坐者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子云何与妇人露处坐？」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与妇人露处坐者，堕。」(上比丘尼妹)
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。有一优婆夷，请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。时长者妇馔具种种饮食，敷好坐具。时鍮罗难陀比丘尼，先与长者妇善知识，平旦着衣持鉢来诣此家，见馔具种种饮食敷好坐具，即问长者妇：「欲请阿谁？作是好饮食敷好坐具。」长者妇答：「请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。」比丘尼语：「舍龙象而请骡驴。」长者妇问：「谁是龙象？」比丘尼答：「尊者调达、骞陀达婆、迦留罗、提施、三文陀糸头，此上人是。」迦叶最大先前入舍，鍮罗比丘尼见来入，语长者妇：「善哉优婆夷！所谓龙象以至。」时长者俱闻此语，便作是言：「恶比丘尼！先言骡驴，今言龙象耶。去，恶比丘尼！莫复入此舍。」时长者见贤严坐定，自行澡水，布种种饮食。饮食已竟，重行澡水已在一面坐，听达嚫。摩诃迦叶说达嚫已，即从坐起去。诣如来所，头面作礼在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘，知比丘尼誉一比丘僧、毁一比丘僧，往彼饭者(调达婆儿、阿难妹也)，波逸提。」
佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当於尔时，人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘、或请两比丘，其不请往者或四或五。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子不知厌足、无有惭愧。其请一者，五三自往。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不请强往者，堕。或时应往、或病、或执僧事、作衣，此应食。」
佛游舍卫国只树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。时尊者舍利弗遇病，从拘萨罗至舍卫国，过此僧舍住三宿食。时舍利弗便发去，至舍卫国只树给孤独园。便怀狐疑：「我不过食招提僧食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘无病，得一宿住食，若过食者，堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。有多比丘从拘萨罗诣舍卫国，有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三鉢盛下行，比丘不得。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子重叠两三鉢盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘请入舍，长者设好食酥酪丰饶，不得两三鉢盛。犯者堕。若两三鉢取出外，当等分与不得比丘。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时舍卫国有一长者，居门衰丧，唯有一少男儿在後。此少儿闻其饭佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我当往行，出筋力作，所得钱财当饭佛及比丘僧。」即往诣比舍，语一长者作是语：「我欲客作，为可尔不？」长者答：「须几许物？」少儿言：「与我五百两金，自当竭力作使。」长者便思惟：「如今人饥馑乞求难得，乞一食者尚不可得，况尔所两金。」长者问：「少儿能何等作为？」少儿答：「能坐金银铜铁绵绢丝肆。」要不取价。竟十月已，长者便作是念：「或有人先索价却作使，今此少儿先与人使却乃索直。」即使知金银肆。是少儿宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少儿得八倍十倍。长者便作是念：「得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少儿坐肆得八倍十倍利。」次使知铜铁绵绢丝肆，皆尔获利。次使知田业，常人耕种得一倍利，此少儿得八倍十倍利。十月期尽，即从长者索直。时长者不为不欲与，正欲与恐少儿去。复重再三索：「为欲与我不？」长者问：「得此金用作何等？」少儿答：「我闻饭佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲饭佛及比丘僧。愿见时与。」长者便作是念：「怪此少儿为佛及比丘僧执此勤劳。」即问少儿：「汝欲饭佛耶？」答言：「饭佛。奈得薪草釜竈器皿及人力！可即於此间饭佛及比丘僧，二人俱时得福。」少儿答：「亦可尔耳。」长者语：「汝自往请佛及比丘僧。」即诣世尊所，头面礼足在一面坐。世尊与说法，说法已默然。时少儿即从坐起，偏袒右肩右膝着地，叉手向佛白世尊言：「欲设微供，愿佛及比丘僧临顾须臾。」时世尊默然受请。少儿见如来默然可之，即起头面礼足而去，即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊：「饮食已办，今正是时。」比丘僧往，世尊住，别送食来。僧诣长者家，各次第坐坐定。少儿自手行水，布种种食。时是月八日，国俗此日食先亡者，以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已，至少儿家略不食。诸比丘同声语：「行食人稍下。」少儿见饮食不减，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣诣如来所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天无疑。」少儿复作是念：「如来广长舌言，必得生三十三天。」欢喜踊跃不能自胜，即头面礼足绕佛三匝而去，往诣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前长跪受呪愿。上坐呪愿已便去。即日有五百贾客，入海还归。最大导师入城求食。问行路人：「谁家有食卖？」行人答言：「某长者家今日饭佛及比丘僧，必有饮食。」导师即诣此舍，语守门者言：「汝往白长者，外有入海导师欲得相见。」守门者即为白，长者出迎共相问讯，揖引入坐。须臾起，语长者言：「承有饮食卖，当送直。」时少儿在一面坐。长者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」复问少儿：「有食见与，当送直。」答言：「我食不卖。若须者便相呼入坐，当相供给，不须直。」即往呼伴入坐。少儿自手行水，布种种食。贾客食讫，少儿还就床坐。去少儿不远，有拘萨罗码碯揵茨(拘萨罗国外大故称)。时大导师语诸贾人：「此少儿饭食我等皆令充足，我等各各共报其恩。」诸商穪善。时大导师语少儿：「过此揵茨来。」即过与。导师开头巾里一明珠，直百千两金，着揵茨鉢中。其余商人，或直九十千两金珠、或八十七十六十五十四十三十二十，下至直十千两金珠，流溢揵茨，持与少儿。少儿不取，曰：「薄食不卖，自相施耳。」导师复语：「计此珠价百千万倍，胜汝饮食。意欲相遗，幸莫见逆。」少儿便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此间，听我往问世尊还。」即诣如来所，头面礼足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此并花报，果实在後。」少儿欢喜踊跃不能自胜，头面礼足便退去。去不久，佛与沙门结戒：「若比丘先食，重往食者，堕。」
时此长者往诣妇所，作是语：「此少儿门户种姓不减我族，计一珠价足得我田业，可嫁此女与为夫妇。」妇曰：「善。」即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡，问傍臣：「颇有兄弟儿息不？」答言：「无。唯有女夫在家。」王勅召来，即往召至。王遥见容颜，甚欢敬之，即封户一千，使知边城。日出就位，即名日出相国。
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗，来辞跋难陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋难陀以前恐故，即语：「卿少住食。」弟子对：「先以食。」跋难陀语：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言语留连，诸比丘已去。跋难陀弟子後去不及，伴为贼所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘食，强劝使食，犯者堕。」
佛世尊游舍卫国只树给孤独园。时失梨崛长者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食，往请佛试之。」即往诣世尊所，擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法，佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言：「欲请沙门瞿昙及比丘僧。」时世尊默然可之。失梨崛从坐起，擎拳而退。於门中凿坑，盛满炭火无有烟焰，以沙薄覆上。兴起此念：「沙门瞿昙有一切智，知一切未然事，自当知。若无一切智，自当堕火，及沙门众。堂上设不累绳床，伪敷坐具。」复作是念：「若沙门瞿昙有一切智者，自当知。若无一切智者，当堕床，及沙门众。为人所笑。」复设杂毒食，复作是念：「若沙门瞿昙有一切智者，自当知。若无一切智，食此毒饭自当死，及诸沙门。」即往白佛：「食具已办，今正是时。」世尊着衣持鉢，及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难：「汝往语诸比丘，尽不得先如来前入失梨崛舍。」阿难即往告诸比丘：「不得先如来入失梨崛舍。」时如来足蹑火坑，自然成浴池，中生忧鉢拘物、波头摩、分陀利花，凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花绀碧色，如来黄金色，色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化，心开意解，叉手向佛白世尊言：「此食杂毒，愿小顷留，更设好食。」世尊告曰：「但行此食无苦。」时失梨崛自手行水，布种种食。佛语阿难：「此诸比丘尽不得於此间食，当诣阿耨达所。」时世尊与失梨崛男女说法施义、戒义、十善义、生天义，贪婬堕恶、出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹，如纯白[叠*毛]易染为色。失梨崛即从座起，头面礼足：「从今以去归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，尽命不杀生。」世尊及五百阿罗汉盛满鉢饭，即入三昧，从失梨崛门尽飞陵虚，诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来，化五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙，如来坐上，五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已，广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧，从阿耨达宫没还至只桓。时毘舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请，诣阿耨达食广说阿耨达经，今来舍卫。「我当别请佛及五百阿罗汉。」即往诣如来所，头面礼足在一面住。世尊广为毘舍佉说法。说法已，毘舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毘舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具，重开门户，手擎香炉叉手礼言：「饮食已办，今正是时。」诸比丘往，或从地踊出、或从壁入、或从空下，唯如来住，别留佛食。毘舍佉见比丘坐定，自手行水，布种种食。食已竟，复行澡水，在前长跪受呪愿。上坐呪愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难：「有几比丘在毘舍佉舍食？」阿难白佛：「前所至阿耨达宫食五百阿罗汉，尽在彼食。」世尊告曰：「云何阿难！颇有一比丘，於比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不获一福，云何不食一比丘？彼，阿难！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、获大果报。」世尊告曰：「若比丘众中不唱，私去会者，犯者堕。有应得去，若道路行、若乘舡、若大节会、若沙门普会，此应去。」时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉，长者婆罗门尽得信佛净比丘僧。(三十六竟)
鼻奈耶卷第七
