法华义疏卷第六
胡吉藏撰
譬喻品之二
◎「时诸子等各白父言」下，此第五、等赐大车譬。就文为三：一、索车；二、赐车；三、得车欢喜。索车者，大乘机发也。赐车者，为说一乘也。得车欢喜者，闻一乘悟解也。义唯有此三，不得多少，譬上〈方便品〉说一乘也。索车是一经大宗，今略释之。有人言：昔得罗汉後出游观心，以天眼照见未来犹有生死，则烦恼未尽未有尽智，犹有生死无无生智。佛何故说罗汉有尽、无生智耶？以就佛索觅尽、无生智故言索车，车者即是尽、无生智也。今谓不然，昔既见有生死未尽，即知三乘非是究竟，亦应即知一乘是究竟，云何复有索也。又三藏教内明罗汉，云何已得知三界外事也？若小乘已明三界外事，与大乘复有何异耶？今所明者索车之譬但就今辨，非昔教存也。但索车譬凡有二门：一者、无索假设索譬，二、约疑情明有索也。言无索而假设索譬者，凡有二义：一者、欲显三乘是方便，二、欲显一乘是真实。显三乘是方便明道理无三，显一乘是真实亦道理有一，盖是一经大宗，故假设索车譬也。欲显三乘是方便者，前明长者辨无有三乘，虚指门外无三说三；此就父明三乘是方便也。门外若实有三车，子出门外便见有三则不索三也。以其索三故知门外无有三车，验父前言理实无三方便说三，此寄子索三以显三是方便也。
问：
何故寄父子并显三乘是方便耶？
答：
此教所兴正为破执三乘是实，故宜明三乘是方便，即是开方便门，然後始得显真实义，故寄父子明三乘是方便也。所言寄索车譬显一乘是真实者，下明等赐即是有一，将明一有宜辨三无，三无不彰则一有不显，故寄索三以显无三；如其有三则不索三，以其索三故知无三，在三既无一有便显，故方得赐一也。盖是经之正意，不须异释也。
所言就疑情明有索者，然迷悟二门俱无有索，昔既执三则见有车，证得小果便不索车；今若领悟知有一无三亦不索三，而今言有索者，约彼疑情言有索耳。佛昔说有三，今教明无三，惑者将今无三徵觅昔有三，故言索耳。
问：
为三人索三，为二人索三？
答：
据出门而索三者，但是罗汉辟支二人索三耳。小乘明菩萨从初发心乃至补处，未断烦恼犹是凡夫，故在门内不得言出门外索车；大乘菩萨出三界外，自知未至佛果亦不索车。又三车譬三乘果，罗汉辟支至二果处觅果不得故索果也；无有菩萨至佛果处觅佛果不得，故无菩萨索佛果车也。
问：
若尔，但二人索，但应索二，何得索三耶？
答：
一人二人俱得索三，无所疑也。
问：
若尔，言二人索者，何得文云诸子索耶？
答：
盖是总相称为诸子，非是门外三人名为诸子。故後合譬释云：若见无量亿千众生出三界苦得涅盘乐，此但明二乘人出三界得涅盘乐，不说菩萨，则知不必皆是三子索也。
问：
颇有菩萨亦有索车不？
答：
若据门外无菩萨索，若通论门内约疑情者，昔说有三今说无三，菩萨以无徵有亦有索也。
问：
既其索三，云何赐一？
答：
既以疑情故索，疑是解津，若有解津则大机已动，扣佛说一，即是索一，故後赐一也。
「尔时长者各赐诸子」，此第二、明赐车也。索所不与者，无三可赴索也。与所不索者，有一以赐机也。就文为二：初、标等赐大车二章门；次、释二章门。标二章门者：一、标等赐章门，二、标大车章门。所与之人非一，故云各赐也。等一者，昔三机偏发，以大车赐菩萨不赐二乘，故若偏赐；今三病既消、大机并发，等与大车，对昔与偏，故今明等赐。故下文云「不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之」，即其证也。「不令有人独得灭度」者，不令菩萨独得大涅盘也。「皆以如来灭度而灭度」者，亦令二乘证大涅盘也。「大车」下，第二，标大车章门。即是出所赐车也。「其车高广」下，第二、释二章门也。前、释大车章门；次、释等赐章门。
释大车章门有三：初、释大车；次、释白牛；後、释傧从。初又二：前、释大，次、释车体。「其车高广」者，释大义也。出二种生死表为高，备万德称为广。又出二死为高，即是大涅盘果果义；备万德，菩提果义，下还将二果合之。又出二生死则累无不尽，备於众德即德无不圆；累无不尽不可为有，德无不圆不可为无，非有非无故名中道，中道之法称为一乘也，故云广高。此对二众，但出分段之近，故名为下；不具万德，目之为狭也。若就因车释者，略举愿行，愿则上求佛道为高，下度众生为广；行趣无上菩提为高，遍学诸道为广也。「众宝庄校」者，第二、释车体。前、总释，次、别释。虽标高广，恐非众宝所成，是故次明众宝庄校，即是万德为果车体，若据因车，万行相资成其运用也。「周匝栏楯」下，第二、次别释车。前、总标，後、别释，为解义故。就别释车又开为二：前、释车外庄严；次、释车内庄严。释车外庄严，叹大乘化他德；释车内庄严，明於内德，果德无穷不出斯二。叹外德中略举五门：一、叹总持；二、叹四辨；三、叹四等；四、叹四弘；五、叹四摄。初一是能持，後四为所持。栏楯以譬总持，持内物不失为栏，遮外物不侵如楯；总持亦然，持众德令不失，遮众恶令不生。普持众德、遍遮众过义言周匝。此既是众德之本，又是小乘所无故在初说之，同上叹於菩萨也。「四面悬铃」者，次叹四辨。总持为众德之本是故在初，四辨为化物之要故次说之。车之有铃动而声发，大乘化运四辨畅音。又释但取乐说辨，如铃之声用化四生故言四面，故前叹菩萨德中初明得陀罗尼，次明得乐说辨才，今之二句还同上也。「张设轩盖」者，次叹四等，四辨外被要由四等内充，故次叹也。轩之为用必高出而下覆；慈悲亦然，高出二乘、下覆六道，虽曰覆车，实覆车中之人也。「亦以珍奇杂宝而严饰之」者，明向慈悲为众德所成故体是真实，不同外道二乘假想慈悲也。「宝绳绞络」者，次叹四弘，轩不施络则飘鼓飞扬，是以安绳而遐持令不动。由此四弘御于四，等尽未来际不舍四生。又复防持令无爱见之过也。「垂诸华璎」者，次叹四摄。虽有四弘誓愿复须四摄之行，华璎垂下悦於来众，四摄府顺仰归若林也。
「重敷綩綖」者，第二明车内庄严，譬内德也。綩綖柔软为车之缛，可以适体，譬禅定柔软可以安身，以定有八重故言重敷。又百千三昧故云重也。綩綖者，外国精绢也，名盘缩绣，富贵者重而敷之，以譬三昧非一。「安置丹枕」，有人言：车之前後两横木名为车枕，依此两枕竪四楗施厢壁也。信为万善之基，戒为众德之本，大乘德行犹藉二法，犹车两枕也。今谓此非车枕。何以知之？既敷缛竟後方安枕，此乃是欲卧之枕，非车枕也。又下偈「明茵缛之上敷以白叠」，则以叠代枕，故知是承首之枕也。
问：
何故车内安枕？
答：
此既明内德，则有息化之义，如卧之像。故《涅盘》云「入大涅盘深禅定窟，众不见故名入涅盘」。今於缛上更安枕，譬於禅定内入般涅盘也。又佛有时间乃至八万劫入深三昧，亦是息化，故是欲卧之像。
问：
何故名为丹枕耶？
答：
丹是赤色中之盛，由深定故多所发生，其功显灼如丹色也。又释古人合神丹为枕，令得长灵之寿，譬入涅盘则常乐我净也。
「驾以白牛」者第二、释御车之牛。竺道生法师用《净名经》意释此文云：「六通无垢名为白牛，故云象马五通驰。」今明万德与平等大慧，其义不同。万德但有运而无导，故但车非牛；平等大慧亦运亦导，故具车牛两义。五度对波若，其义亦然。「大白牛车」者，谓平等大慧也。「肤色充洁」者，种智圆满为肤充，清净无染为色洁。「形体姝好」者，无有相貌为形体，寂灭微妙为姝好。「有大筋力」者，上明慧体，今明慧用也。照用之深、能断大惑、普载之重、适道之远，而无疲极，具此四义为大筋力。「行步平正」者，游乎中道行无偏邪也。「其疾如风」者，不疾而速，感无不应也。又一念遍知一切法，亦是其疾如风，用大乘之化入於五道为驾，与之如游也。
「又多仆从而侍卫之」者，第三、明傧从也。既以佛果万德为车，则以佛为登车人，从教修行者崇侍如林，故下偈云「佛所悦可，一切众生所应称赞供养礼拜」，即傧从之义也。若据因车，此文既明无学之位，已得出宅，此始登车；自学人已下皆为傧从。
「所以者何」下，第二、释等赐章门。就文为二：第一、前明有大车之所以，次、明等赐。今前释有车之所以将明赐车，故前释有车之所以，「而作是念」下，明等赐也。初、明不应不等。「今此幼童」下，明应等赐也。初、明同是子故应等赐。「爱无偏傥」下，平等爱故宜等赐也。「我有如是七宝大车」下，前二句明心等，今此章辨财多也。「其数无量」者，车则不二、乘者不一，以乘者不一故言无量也。「所以者何」下，举多况少也。「周给一国」者，国谓众生也。假使十方众生一时机发并与佛乘，而佛乘犹不可匮，匮者竭尽也。故《大品》云「十方三世佛皆学波若，而波若不可尽」，波若则一乘也。「何况诸子」者，明今会堪闻而悟者，盖不足言故也。
「是时诸子」下，第三、得车欢喜譬。
问：
大车既譬果乘，诸子是因，云何得乘果车？
答：
解从佛得，随分皆会，故云各乘耳。又因必得果，故云得车也。所期是小而遂获大，赐踰意表名「非本所望」也。
「舍利弗」下，第六、明不虚譬。所以有此譬来者，从上许赐文生。众伏疑云：始则许三，终遂不与，似若虚言；初不许一後遂赐一，复如妄说。今欲融会许赐断彼疑心，故有此章来也。就文为三：初、反质；二、奉答；三、称叹。反质者，谓佛虚妄本出声闻；今令其自称不虚，则不虚事实，故《释论》云「佛反质身子，令身子口自称不及菩萨，则审大小优劣之异」。今亦然也。又身子既已领悟则知三一，迹返而旨符，故寄之融会息众疑也。「舍利弗言不也」者，此第二、奉詶。「不也」者，不虚妄也。
问：
何故许而不与、与而不许？
答：
所以许者，称彼根缘得出火宅故须许也。理毕竟无三，又非佛本意，云何可与？故终不与也。与而不许者，若遂许其大，不称根情无由出宅，故始不许也。终遂与者，大机既动称佛本心，道理有一，是故与也。就文有二：初、明昔无三说三非虚妄，第二、就今与一明无虚妄。佛但略反质今不虚妄，而身子广答具明今昔不虚妄。又举昔况今，昔无三说三尚不虚妄，况今有一与一岂虚妄也。二文各有一释一况。初明一释者，长者但令诸子出於火难得全法身慧命，都不与车亦非虚妄。所以然者，既得法身慧命即是可保重义，故非虚也。
问：
此据何义明不虚耶？
答：
约得二种实益故不虚。一者、实出三界；二者、实全身命，故不虚也。
问：
何故复言若全身命便为已得玩好之具？
答：
上虽言得二种实益是故不虚，而不得车，应是虚妄。所以释云：若全身命即已得玩好故亦不虚也。
「何况方便於彼火宅而拔济」者，第二、况也。上明直令诸子得出火难全其躯命，尚已非虚，况方便说有三车令得免难而有虚耶？前据实益故已是不虚，况长者心实岂是虚耶？
「世尊！若是长者」下，第二、明今不虚妄也。亦有二阶，初释，次况。初释中为三：一、标不虚；二、「何以故」下，释不虚；三、「以是因缘」下，结不虚。大意明长者言虽许三令得出宅，意不与三遂长者本心，是实故无虚也。「何况长者」下，第二、举况也。前明本意不欲与小，假令都不与最小已非虚妄，何况本意欲与於大，今遂与之，岂虚妄也。「佛告舍利弗」下，第三、称叹也。一善哉叹解昔三不虚，一善哉叹其今一不虚也。
「如来亦复如是」下，第二、合譬，合上六譬即成六章。今先总序合譬之大意，略有四义：一者、譬中显者即不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第，合譬即复示一途，谓转势说法。四者、依譬文而正合之。合此中六譬意者，合第一总，譬明佛有极乐无极苦；合第二见火譬，叙众生有极苦无极乐；合第三救子不得譬，明初成道时即欲拔众生极苦与其极乐，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其重苦与其小乐；合第五等赐大车譬，拔其轻苦与其大乐；合第六不虚譬，明前许小乐後与大乐，义不相违。上总譬有六义，今正合化主，兼合余五，以化主为本，然後起化，故须正合之。「一切世间」者，合上国邑聚落也。世间有二种，今正取众生世间也。「之父」者，合上长者也。「於诸怖畏」下，合上财富无量也。就文为二：一、叹所离，二、叹所得。所离即是空义，所得谓不空义。以空义无一切累故法身不有，有一切德故法身不无，不有不无谓中道也。又无一切累谓解脱也，有一切德即法身波若也。又无一切累谓果果也，具一切德即果义也。又良由无患故能救患，将明救患故前序无患；良由有德故能济无德，将明济於无德故前叹有德也。就离过中前明离果患，即二种生死果也。「无明闇蔽」下，离因患也。则二生死因但无明为本，故偏说之。「永尽无余」者，双结无因果患也。「而悉成就」下，第二、叹所得也。就文亦二：初、叹自德；次、叹化他德。初有四双：一者、无量知见知一切法为知，知之分明譬如眼见，则知、见一双也。力为其内、无畏为外，内外一双也。有大神力谓神通轮也，及智慧力谓说法轮也，即现通、说法一双也。「具足方便智慧波罗蜜」者，第四、明权实二智皆究竟也。「大慈大悲」下，第二、叹化他德。就文为二：初、叹化他之本；次、叹化他之迹。「大慈大悲」者，普欲拔苦遍欲与乐，即广大心也。「常无懈惓」即常心也。「恒求善事」者，谓第一心也，欲以第一法与众生。又慈悲即拔苦与乐，恒求善事灭恶生善也。「而生三界」下，第二、叹化他迹。本中有二本，谓大慈、大悲。迹中亦有二迹：初、明大悲拔苦迹，「教化令得」下，大慈与乐迹。此中既明应身生三界，则知法身无有生灭，即显生、无生二身也。不应谓此经未明常住也。
问：
云何合上财富无量等耶？
答：
无量知见等四双合之也。总叹、得离则是智断，合上田业也。大慈大悲，合上宅也。有大神力，合僮仆义也。无因果两患，则合其年衰迈，最後身义也。
次傍合余五义者，「而生三界朽故火宅」，合化处也。「为度众生」，合五百人、三十子也。「生老病死」，合上化意也。「教化」下，合教门也。「见诸众生」下，合上第二见火譬也。上有三：初、见火惊怖；二、自序已出；三、伤子未离。今但合见火及伤子未离二章义耳。所以但合此二义者，合上总譬叹佛有乐无苦，今合见火譬序众生有苦无乐，欲以能化所化有无相对故也。合二即为二意：初、明见众生受苦，合上见火。又四：第一，见众生现受众苦；第二，见众生生受众苦；第三，见後受众苦；第四，总结三世苦也。前三世苦中一一皆有三苦。现世三苦者：一、生老病死忧悲苦恼，此通是内身之苦，故经文结为一苦。
问：
忧悲苦恼属何苦耶？
答：
并属死苦所摄。《十地经》云「死别离时，愚人贪着心热名忧，发声啼哭为悲，五根相对为苦，意根相对为忧，苦转深为恼」。《稻芉经》言「追戚往事言声哀戚名为忧，追思相续名为悲，苦事逼身名为苦，烦恼缠缚故名恼」也。亦以五欲财利故受种种苦。
第二、明於外财五欲生苦也。又以贪着追求故现受众苦者，第三苦也。此与上异者，上明贪着财轻，今辨追求事重，同是外物生苦，以贪有轻重为二也。「後受地狱」下，第二、明生报，则三途为三苦也。「若生天上」者，第三、辨後报三苦。谓贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦，此三通人天，故《正法念经》说天亦有贫穷。
问：
何以判此为三报？
答：
凡贪着五欲必生三途，从三途方得生人天耳。
「如是等」下，第四、总结众苦也。
问：
此九种苦云何配八苦耶？
答：
初现苦中生老病死即四苦也，五欲财利二种苦属求不得苦，三途属怨憎会苦，贫穷困苦亦属求不得苦，次爱别离苦、怨憎会苦，如文说之。後总结诸苦是五盛阴苦也。
「众生没在其中欢喜游戏」，第二、合上伤子未离也。「没在其中」者，众苦如海，众生没在苦海内也。「欢喜游戏」谓於苦果上更起贪着，则是重造苦因也。合上「而诸子等於火宅内乐着嬉戏」。「不觉不知」者，前明贪爱、今辨愚痴，即痴爱也。「於此三界火宅东西驰走」者，自上已来见众生受苦果、造苦因，今见其轮回不息也。「虽遭大苦不以为患」者，上欢喜游戏明不觉苦众生不厌於苦，今明遭苦众生亦不厌苦，则合上「火来逼身苦痛切已」也。「舍利弗！佛见此已」合第三救子不得譬。上有诫劝二门，大乘化众生不得。今文总合二门，开之为二：初、总合诫劝二门；二、总明无机息化。所以约慈悲合诫劝者，合总譬叹佛有乐无苦，合见火譬序众生有苦无乐，合今第三譬明佛拔众生苦与众生乐，是以三章文势相接也。「舍利弗！如来复作是念」下，第二、合无机息化。文有二句：初、明假设欲救，次、明物不能受。初有三句：前句明欲与实乐，神力合上衣裓，智慧力合上机案也。「舍於方便」者，第二句、明隐权也。「为诸众生」下，第三句、欲说实也。「众生不能以是得度」下，第二、明物不能受。前明有身苦故不能解佛慧，而为三界火宅所烧，有心苦故不能解佛慧也。
「如彼长者」下，第四，合三车救子得譬。上有四章：一、知子宿好譬；二、为说三车譬；三、诸子信受譬；四、明父见子免难欢喜。今具合之。上知子宿好有三：一、明不出为损；二、欲设出方便；三、知子宿好。今并不合之，直序一化始终三种法轮：初、明隐实，谓隐根本法轮；次、明起权，谓枝末法轮；三、明用权意，即收末归本。合中但合初二句，下别有合等赐大车，故此中不合，直明隐实、起权，生下说三乘之义也。
「为说三乘」下，第二、合正说三乘。就文为四：初、诫令勿乐生死；次、劝令速出三界；三、明保与不虚；第四、称叹三乘。此四即是次第相生，合上四譬者，初合第二示车处，第二合第三劝速令出，第三合第四保与不虚，第四合第一称叹三车。所以法譬不同者，转势说法故也。「汝等速出三界」下，第二、劝速出。「我今为汝保任」下，第三、保与不虚也。「以是方便诱进众生」者，疑者云：既称保与不虚，後遂不得，即成虚妄。是故释云：言保与者，盖是方便诱进众生耳。「复作是言」下，第四、称叹三乘自在。「无系」者，凡夫为烦恼、业、苦三种所系，令得脱之故云无系。「无所依求」者，心无所着名为无依，四智满足称无求也。「若有众生内有智性」下，第三、合上三乘信受出宅譬。上譬中总明三乘出宅，今别合之则成三段也：「内有智性」者，则是内因也。「从佛世尊闻法信受」者，明外缘也。信受者因缘具足故云闻法信受也。「殷懃精进」者，前明信受、今辨修行也。「欲速出三界自求涅盘」者，明修行意也。修行有二意：一者、欲出三界，谓知苦断集，二、自求涅盘，谓证灭修道也。「是名声闻乘」者，总结小乘名也。「如彼诸子」者，举譬帖之。此中正取涅盘以譬车，以声闻人正为求涅盘故修道也。有人言：从初闻法信受举外凡合也，殷懃精进明内凡也，欲速出三界明真圣也，是名声闻乘辨无学。「若有众生」下，次合辟支佛乘，略不明内因。言「求自然慧」者，中乘人不正求涅盘，若求涅盘即与声闻无异，故今举求自然慧以合鹿车，欲异声闻故也。「乐独善寂」者，《俱舍论》明缘觉有二种：一、部行缘觉，谓有部党眷属，是小缘觉。二、犀角喻缘觉，则是独觉名大缘觉，其人独静山间，即是今文乐独善寂也。「深知诸法因缘」，此出所知之境，谓异声闻但知四谛也。「若有众生」下，次合大车譬也。「求一切智」谓空智也。「佛智」者，一切种智，谓有智也。一切智或时通於二乘，如《波若．三慧品》说「二乘名一切智，若是一切种智但在於佛」，故以佛名标一切种智也。「自然智」者，总明二种智任运能知空有二境，即是无功用智也。「无师智」者，前之三智并不从师得，故云无师智。此释意出《摄大乘论》也。「如来知见力无所畏」者，上直明四智，今更辨四智，谓知见及力无所畏两双也。佛乘虽具众德，以智为其宗，故广明智也。「愍念安乐」下，前举智慧门即是自德，今举功德门谓化他德。大悲称愍，大慈为念，双标二门也。安乐与利益异者，与乐果为安乐，与善因为利益，释大慈德也。「度脱一切」者，释大悲德。度苦脱集，对上大慈亦有二意也。「是名大乘」者，总结功德智慧自行化他为大乘体也。「菩萨求此乘故名为摩诃萨」者，上明法大、今辨人大，以求大果法故名大人，从果法立名也。
「如彼长者」下，合上第四、见子免难譬，但文转势与上不同，宜开二别：初、双标二譬；次、双合二譬。此二是小终大始，义相关故双牒合之。出三界成无学为小终也，一乘机发赐大乘为大始也。「如来亦复如是」下，双合两譬：初合见子免难。「如来尔时」下，第五、合等赐大车。上有三章：一、索车；二、赐车；三、得车欢喜。今不合初後，但合等赐。以上见子免难则是见大机发，故今明等赐义。譬中明索车不辨机发，今明机发不辨索车，互现文。上等赐大车有二：初、开二章门；次、释二章门。今合释等赐及大车二义，则是譬开而法说合，盖是转势不同，互现明义也。就文为二：初、就大涅盘合等赐与大车，次、就众德合等赐与大车。就初，五句：第一句、明多有法宝，「是诸众生」下，第二句、明皆是吾子。「等与大乘」下，第三句、正明等赐。「不令有人独得灭度」下，第四句，明不应不等。「皆以如来灭度而灭度之」下，第五句、正明等赐。「皆以」之言即是合等赐，「如来灭度」合彼大车。所以前举大涅盘合大车者，二乘正宗小灭故，今用大灭以代小灭故。又上见灭小苦故与其小灭，今灭大苦名如来灭度也。「是诸众生」下，第二、举众德以合大车。「悉与」之言合等赐也。「诸佛禅定」合大车也。前即是果果合大车，今用果义合於大车，果果谓累无不尽，果谓德无不圆，斯二既圆，总收众义，故略举以合大车。又上是灭大苦，今是与大乐。「皆是一相一种」者，显彰为相，种别为种，今明外无三乘异相故云一相，内无三乘异体故云一种。「如彼长者」下，合第六、不虚譬，初牒前譬，次合之。「但不尽能受」者，明佛非不能授，但众生不尽能受。此据昔三乘众生，唯菩萨能受大，二乘人不能受大，是故於一佛乘分别说三也。「以是因缘」下，此文有二义故来，一者、近接「不尽能受」文生，以不能尽受一乘，故於一佛乘分别说三。二者、远詶上身子请，上请愿说其因缘，今说六譬始终因缘已竟，故结詶之也。
就偈凡有百六十五行，还颂前二段：第一、颂上正云詶请说；第二、「以是因缘十方谛求」颂上第二结詶身子请。初文亦二：前颂开譬，次颂合譬。上譬说有六，今但颂五。不虚譬是身子领解，今不颂之。颂余五譬即为五段：初、三十三行，颂总譬；次、三行，颂见火譬；次、五行，颂救子不得譬；次、十二行半，颂救子得譬；次、十二行，颂等赐大车譬。
上总譬有六义，今不颂一门及三十子，但颂化主、化处、五百人及化意，颂此四义转势说法，宜开文为六：一、明宅主；二、序宅相；三、明宅中之人；四、辨宅有毒害；五、明宅有火灾；六、总结宅过患。宅主者，所谓佛也。宅相者，三界无常、无我、不净也。宅中人者，五道众生也。宅有毒害者，三界烦恼能害法身慧命也。宅有火灾者，三界诸苦烧众生也。总结过患者，具上诸恶，则三界是大过患，令物厌之而求出也。
问：
何故不颂一门及三十子耶？
答：
三十子是求出之人，一门者出火宅之处，今此六义皆序三界过患，明众生沦没其中，故不颂之也。回一门及三十子置後见火譬及救子不得譬兼颂之。所以然者，佛合六譬大开二章，合总譬明三界过患义，合後五譬并明出离义，以义类相从故开此二也。
「譬如长者」下，此第一、明宅主，颂上化主也。长行明化主为正，故须广说，长行既广，故偈即略之也。「有一大宅」，第二、序宅相，则颂上第二、化处。所言「有一大宅」者，上明化处有四：谓国、邑、聚、落。今且就一方三界为言，故言一也。三界是众生所居，佛为化主，有属佛义，故言有也。大宅者，即上其家广大义也。「其宅久故」，广序宅相。长行既略，偈则广之。三界是无常朽败之物，称为久故。一时无常故言「顿蔽」，蔽由败也。「堂舍高危」，上总序宅相，今别明也。就文为三：第一、作三界无常譬；第二、作三界无我譬；第三、作三界不净譬。下别有火起，以譬苦故不明苦譬。堂者如上释之，六道众生共聚三界之内故称为堂。前名为阁今转称舍者，凡有二义：上辨三界昇沈不同故称为阁，今明为物所栖目之为舍。二者、三界转回昇坠不定，或生上界或在下界，故不专守定名也。三界之法重累故称为高，而六道果报非安稳法故云危也。又天堂与地狱相对门，故高处必危，如《智度论》云「譬群羊肥者前死也」。「柱根摧朽」者，上总明三界无常，今别明无常也。柱根持一舍之本，命根持一身之主，故《大品》云「如人命根在故余根在，命根若灭余根尽灭」，是故前辨命根。念念损灭为摧朽也。「梁栋倾斜」者，此明心法无常，如前释也。以识无定形、生灭如幻为倾斜也。「基陛颓毁」者，以三种业为三界基陛。如《大品》云「罪业因缘故三恶道中生，福业因缘故欲界人天中生，无动业因缘故色、无色界中生」，故知三业为三界基陛。行业渐尽为颓毁也。「墙壁圮坼」者，「柱根」辨非色非心无常，「梁栋」明心法无常，今明色法无常。前二无常相隐故略说之，色法无常相显宜广明也。外四大如墙，内四大如壁，四大性相违反如圮坼。圮者毁也。坼者裂也。「埿涂陀落」者，埿涂者四微也。《毘昙》则四微与四大常俱，故四大造四微。《成论》则四微成四大，如埿涂成於墙壁。今谓四微亦无常，故称陀落。又细无常如圮坼，麁无常如褫落。褫者颓褫，落者坠落。「覆苫乱坠」者，盖屋之物或瓦或茅，今正以茅覆舍故称苫也。众生以薄皮裹於一身，如脆茅盖於一舍。乱坠者，聊乱坠落也。即皮缓面皱齿疎形竭之貌也。「椽梠差脱」者，意根为栋，身根为梠，眼等四根为椽，椽之所依，上即钉之着栋，下又恊之在梠，二根为主、四根依附，有像之也。差脱者，诸根为用互相资持，乃至其衰朽资持之力微弱，义言差脱。故经言「少年去死远生近，故六根皆明；老年去生远死近，故六根皆闇也」。
「周障屈曲」者，上来明五阴六根皆是无常，谓无常观也。今序宅敧侧不正之貌，明无我观也。喻如老病死将至，四支百体不得自在，如舍敧侧不得周正，以显无我也。
「杂秽充遍」者，第三、明不净观也。有人言：从「有一大宅」至「而复顿弊」，总序三界无常也。从「堂舍高危」以下，别序五阴四大无常也。「堂舍」者总明五阴是众生所栖，是故经云「五阴舍宅观悉空寂」；「柱根」以下别明五阴无常也。色阴中地大能持故为柱，柱分分不实如摧朽也。识阴为一身之主是梁栋，识无定主如幻为倾科；行阴是一身之本为基陛，一起一灭为颓毁；乱想周障取像而不实为墙壁圮坼；三受互起不住如埿涂褫落，此序五阴无常竟。「覆苫乱坠」下，别明四大无常也。风大能倾覆为覆苫乱坠，椽梠不能相持，似坚而非坚，譬地大之不实也。「周障屈曲」，如火大遍在一形之中，随身老壮火有强弱不得自在也。「杂秽充遍」者，六根脓血渧唾不净，譬水大也。
「有五百人止住其中」，第三、明宅中人。则五道众生止住无常无我不净舍内，明可伤之甚也。
「鵄枭鵰鹫」下，第四、明宅内有恶物。经无别合，义既难明，今略以五门释之：一、来意门；二、摄法门；三、次第门；四、同异门；五、约人门。来意门者，以宅中有此毒害故宅不可居。三界内有爱见烦恼，能害众生法身慧命，宜起厌离疾求出也。二、摄法门者，毒害虽多不出二种：一者、显现有形之物，谓怪鸟毒虫；二者、幽隐无形之物，谓夜叉恶鬼，为害之极唯在斯二。有形虫鸟譬三毒缘事烦恼，无形鬼神譬迷理诸见，害法身慧命唯有理事两惑也。三、次第门者，
问：
何故前明有形虫鸟，後辨无形鬼神耶？
答：
就譬而言，有形显现毒害义彰，是故前辨无形；鬼神为害不显，所以後说。就理而明者，有形鸟兽譬在家起爱众生，无形鬼神譬出家起见外道，故前有在家起爱，後方有出家起见也。
问：
何以知然？
答：
此譬之兴，还譬〈方便品〉五浊文耳。〈方便品〉中两处皆前明起爱後辨起见，初文云「深着於五欲痴爱故生恼」，谓起爱也；「入邪见稠林若有若无」等，谓起见也。後文云「深着於五欲如犁牛爱尾」，谓起爱也；「深入於邪见以苦欲舍苦」，谓起见也。〈方便品〉既前明於爱、後辨於见，盖是法说明爱见前後，今此品中还譬上义，故前明怪鸟毒虫以譬於爱，夜叉恶鬼譬彼见也。是以此文不依断惑前後，亦不依起惑次第，以此释文，焕然可明也。
第四、同异门者，
问：
虫鸟鬼神与五百人等有何异耶？
答：
然诸法本性寂灭，未曾生死之与涅盘，亦未曾有众生及与诸佛，但於颠倒妄情故有众生。约此众生便有五事：一者取其果报昇沈故名三界，此三界同是无常不净，所栖之义如彼舍形，能栖三界之人数有五道名五百人，即此五百人起三毒烦恼名为毒虫，若起诸见称为恶鬼，具此爱见便感苦果烧恼身心故名火灾，故三界内有此五事也。次明则约此众生具足五义名出三界人，一者则此众生值佛菩萨闻说三乘教种三乘种子名三十子，渐次修行成三乘圣人故名罗汉辟支及以菩萨，即此三乘人若闻《法华》同悟一乘并名菩萨，即此菩萨修行满足故名为佛。然三界内五事谓生死河满、涅盘河倾；三界外五事即生死河倾、涅盘河满。然本对生死故有涅盘，生死既倾即涅盘亦净，故非生死亦非涅盘则本性寂灭，谓二河俱倾，如《华严》云「生死非杂乱、涅盘非寂静」也。然非生死非涅盘故能示生死涅盘二种方便，谓二河俱满也。
第五门、明人不同者，略说此经譬意，明迷悟不同有四种人以为次第：一者、在家起爱众生不知厌生死亦不知出。二者、出家外道知厌老病，迷於出路而不知出处。三者、二乘之人知厌知出，但是曲出，故於佛道迂回稽留，又住半路不更进求。四者、菩萨之人知厌知出名为直出，故乘是宝车直至道场。今毒虫恶鬼则是前二人也。今昔两人即是後二人也。亦得一人具四、四人具四，如恒河中七种众生自有七人具七、一人具七也。就文为三：一者、明毒虫；二、辨恶鬼；三、总结过患。初文又二：前、别明毒虫；二、总结过患。就初文又开三双：第一、明上有怪鸟、下有毒虫，则上下一双。二、明所迷之不净、能迷蜣蜋，能所一双。三、明贪兽食噉、悭狗诤夺，悭贪一双。
问：
初何故前明怪鸟、後明毒虫？
答：
据譬而言，宅有二事不可栖止：一者、上有怪鸟；二者、下有毒虫。即从上至下、自外至内，为此义故前明怪鸟、後辨毒虫。有人言：怪鸟以譬慢使如鸟飞翔高举，譬众生起慢陵他举自高，慢非三毒之初、又非五钝之首，但示起无定相故前明慢。又此经正斥增上慢人故前明也。有人言：既称怪鸟，取其发声为譬，然此诸鸟或[口*(上/下)]怪声或吐和音，怪声即譬恶口、两舌，和音以况妄言、绮语也。今谓理实难明，但斯一宅内上有怪鸟下有毒虫，以此为譬者，上在怪鸟譬上二界爱使也。是故经云「色染无色染」，以爱为生死之本，故命初说之。又诸外道皆言上二界是极乐涅盘，而贪着禅味，今偏破之故先明上二界爱也。
「蚖蛇蝮蝎」，此第二，明下有毒虫以譬瞋使。爱唯在上不在下，譬同诸鸟；瞋唯在下不在於上，喻彼毒虫。盖是一往开七使门，《毘昙》释之，於文相似也。蚖蛇备有两音，而形长一尺许，世人呼为蛇师，重嗔如蚖蛇蝮蝎，轻嗔如蜈蚣蚰蜓。守宫者婬妬之譬也。古人取此虫缄置箱内以真朱食之令赤。若王行不在，刺取血题内人臂，有私情者血沈入皮内，可以守宫人，故以为名也。「诸恶虫辈」者，总结众邪。万妬从嗔使支流生也。「交横驰走」者，众使乱起如交横，起必疾利如驰走。「屎尿臭处」者，第二双也。初明所惑之法，谓欲界五欲犹如屎尿，上二界虽无外欲而有内欲故称「流溢」，皆为智人所恶名为「不净」。「蜣蜋诸虫而集其上」者，此明能迷之使，谓凡夫痴迷而乐着不舍，如蜣蜋无识而集其上，此举爱以显痴也。前明爱瞋各在上下，故如彼虫鸟。今明三界悉是有漏不净，无明烦恼通并迷之，故前明其别、今说於通，即是次第也。
「狐狼野干」者，第三，明悭贪一双也。
问：
初明怪鸟喻爱、毒虫譬嗔、蜣蜋譬痴，即是三毒具足。何故更说悭贪？
答：
贪爱是生死之本，宜开为二，轻者为上界之爱，重品为欲界之贪，初以明上界之爱，今次辨欲界之贪也。
问：
何故前说上界之爱，次则辨欲界贪耶？
答：
就譬而言，上有怪鸟、下有毒虫，明舍之可怖不可栖止，故前明上界之爱，下界之嗔为过患义甚，故前说爱次则说瞋。今欲广序悭贪过重，故在後明之。故〈方便品〉云「劫浊乱时众生垢重悭贪嫉妬」。今为化欲界之人，故广彰欲界过患，故在後说之。
就文为二：前明贪过，次辨悭失。狼兽多贪，是以经云「贪狼於财色」。狐兽亦贪而性多疑，是故经云「狐疑」，即借此兽以喻疑也。今正辨贪而明疑者，又多贪之人欲求名利前生疑心，为得与不得？是故就贪使则明有疑。野干亦贪而性复谄曲，以贪求之人多好谄曲，是以明贪而复辨谄。「咀嚼」者，正辨贪相，乃备贪五尘而贪味为主，故偏说之。「践蹋」者，贪无道理、饕餮无厌，义同践蹋也。「[齿*齐]啮」者，六根起贪取境深重，如[齿*齐]啮也。「死尸」者，所贪五欲不净臭秽，譬彼死尸也。「骨肉狼籍」者，贪取积聚其事众多，如狼籍也。「由是群狗」下，第二，明从贪起悭。悭者非一，譬同群狗也。「竞来搏撮」者，悭心保悋义同搏撮。又多得名利处如骨肉狼籍，竞於名利义同搏撮也。贪无饱厌如饥羸，惧不称意如慞惶，触境皆贪四方引取如处处求食也。「鬪诤摣掣」者，前明从贪起悭，今辨因悭贪更起嗔使。贪性引取，悭则悋保，二义相反，境不顺心则起嗔诤，故言鬪诤。竞牵向己故曰摣掣。「啀喍嘷吠」者，鬪诤起於身业，今明起於口业，从悭贪二使故起身口两瞋也。此并序群狗之事，非前三兽譬也。
「其舍恐怖变状如是」下，第二，半行，总结其过患。「其舍」者，三界舍也。「恐怖」者，烦恼能害法身慧命，可怖畏也。「变状」者，变怪之壮貌也。心本清净起诸烦恼，乖伤至理能感苦报，如变怪也。
问：
何故此文不明疑使也？
答：
此正譬在家起爱众生，但明有於三毒，未是推获求理，故不明疑使，疑使在後说之。事中之疑非使性摄，故不说也。
「处处皆有」下，第二、譬出家外道起迷理之使，如〈方便品〉已生起之。又前明天魔乐生死，今明外道着诸见。就文为二：初、明疑使；次、明见使。要前生疑然後起见，故《杂心》云「无知故犹预，犹预故邪见」。上已明无知，今次明犹预，故初辨疑，疑通三界故云处处皆有也。「魑魅魍魉」者，正明疑使，借魍魉魑魅之名喻疑之不决也。张平子《西京赋》注解云：山神为魑，虎形也。宅神为魅，猪头人形，身有尾。木石夭怪为魍魉。《春秋》第十卷云「铸鼎像物故有百兽之形，使人入山川不逢魑魅魍魉」。注云：魑是山神兽形，魅为怪物，魍魉者水神。「夜叉恶鬼」下，第二、明见使。就文为五：第一、明邪见；第二、明戒取；第三、明身见；第四、明见取；第五、明边见也。
问：
五见门何故初说邪见耶？
答：
据譬而言，舍内有食人之鬼最可怖畏，邪见拨无因果能断善根，诸见中重故前说之。又《杂心》云「犹预故邪见」，则从疑生邪见，谓相生次第也。
就文为三：初半行，明拨善根邪见；一行半，明拨恶邪见；後一行，双结二种邪见也。「夜叉恶鬼」者，《释论》云「帝释城有九百九十九门，门有六青衣夜叉」。然夜叉有三：地住、空住、天住，《释论》举天住者耳。什师翻为轻捷。又云贵人，亦名能噉也。「食噉人肉」者，上辨能拨之邪见，此明所拨之善法。人肉是肉中之贵，善法为众法之尊，欲明为过之甚，故前明拨无善法也。「毒虫之属」下，第二、明拨不善邪见也。初一行明所拨之不善，上半辨不善之因，次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生各有理分也。「孚乳」者，鸟所生者名孚，兽所生者为乳；亦是卵者为孚，胎者为乳也。「夜叉竞来」下，第二，半行，明能拨之邪见，起邪见者非一，故言竞来也。然正食其子，譬邪见正拨果也。「食之既饱」下，第三，一行，总结邪见过也。至拨不善则邪见都成、九品备足，善根永断故云饱也。以九品备足邪见强盛，故云转炽。因邪见起邪说，如鬪诤之声，邪见执无与有见相反，义如鬪诤，宣之於口称为恶声，邪见能断善根得无间报，如甚可怖畏也。
「鸠盘荼鬼」下，第二，次明戒取。次邪见明戒取，邪见拨无因果，戒取立有因果，欲以有无相对故相次也。亦欲显外道执於有无悉乖至极，故次说之。鸠盘荼鬼此云冬瓜鬼，形似冬瓜也。戒取有二种：有善法、恶法。若执诸见为道，是恶法戒取。故《成论》云「持牛戒若成则为牛，不成则堕地狱，非此中用也」。今此中明执三界有漏善法以之为道名为戒取。依《毘昙》义，虽执善法为戒取，并属不善摄，故除身、边二见，余见悉不善。能持善戒得欲界人天昇出四趣，如土埵少高於地，但欲界非安稳法，譬蹲踞也。「或时离地一尺二尺」者，此执修禅绝欲以之为道名为戒取。计四禅为道如离地一尺，计四空为道如离地二尺，攀上为往，厌下为返。又生上为往，退下为返，周历三界为游行，乖至理为纵逸，不能克获圣道为嬉戏也。「捉狗两足」者，此明戒取过。前明邪见拨无因果，其过既重如食人及食诸鸟兽；今明戒取立有因果其过即轻，但如恐怖舍内之狗，故有此譬来也。计四禅四空为道，乖损上二界因，如捉狗两足。以上二界因是有漏，望无漏圣道是下法，如狗是下贱兽也。计有漏非道为道乖损有漏，喻如扑狗，乖违事彰如狗声扬於外，故云失声。既迷有漏之因亦迷有漏之果，如以脚加颈；计有漏为圣道不拨於因果，如怖狗不死，作此执计谓为得理，故称自乐也。
「复有诸鬼其身长大」下，第三，次明我见。次戒取後说我见者，就譬而言，初鬼俱害人兽，其过最重故初说之。次鬼不害人兽但怖於狗，故在第二。今此一鬼都不损人兽，可怖畏义微，故在第三。邪见拨因果其过最重故在第一，戒取立有因果但乖有漏法故居第二，身见不妨行施戒，复是隐没无记法，比於戒取其过则轻，故居第三也。
问：
如《成论》义明身见是不善，《毘昙》义明身见是隐没无记，此二云何得失耶？
答：
《俱舍》评之云「我见有二种：一者、生得我见，谓随生三界地一切众生皆起我见心，名为生得我，如此之我则是隐没无记；若如外道邪执之我，名为不善也」。
「其身长大」者，若据多人者，三界众生皆有我为长，五道众生悉有我称之为大，若如僧佉等计我遍三界五道称为长大，计我之人谓为得理心无惭愧称为裸形，无明心中计我目之为黑，无有无我正观故名为瘦，一切凡夫常有我心故言常住其中。怀我在心，宣之於口故言发声。为我修福，义如求食也。又此鬼恒欲食於人兽，如计我常拨於无我故名求食。
「复有诸鬼其咽如针」下，第四，次明见取。但见取有二：一者、独头；二者、足上。言独头者，无乐净计乐净也。言足上者，於我见上执是非也，如云自见是实以余妄语。今此文明执己见为是，不受他见，如细咽之鬼不受饮食也。
「复有诸鬼首如牛头」下，第五、明边见。断常从身见生，如牛二角共在一头。而言牛者，牛羊等愚痴，就譬而言可有三句：一者牛，二者头，三者头上有角。如由痴故计我，由我故起断常也。「或食人肉或复噉狗」者，上明边见体，今明边见用。乖善法因果如食人肉，违恶法因果譬之噉狗也。又乖灭道为食人肉，伤苦集如噉狗也。「头发蓬乱」者，上略明从身见生断常二见，今广明从断常生六十二见，故〈方便品〉云「入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二」。断常为众见之本，如头。从断常生六十二见无有絟绪，如发蓬乱也。「残害凶险」者，上明六十二见体，今明其用。诸见多所乖伤，如残害凶险。无有定慧饮食，故言「饥渴所逼」也。又此鬼亦常食人兽，如计断常者恒欲破於中道宣诸见於口，其义显彰如「叫唤」，心行断常义如「驰走」也。
「夜叉饿鬼」下，第三，一行半，总结过患。初句牒迷理之使，次句牒迷事烦恼。起爱见二使众生并无定慧饮食如饥急，又常欲乖伤名饥渴，但有欲出之心而不修出之行，如此爱见众生受诸苦时亦有厌苦四向希心求出离义，如窥看窓牖，窓牖谓无苦处，而不正求出但窥之而已。「如是诸难恐畏无量」者，患累烦恼非可具列，故言如是诸难恐畏无量。
「是朽故宅」下，第五，次明火起。就文为二：初、明火起之缘；二、正明火起。
问：
何因缘故有火起譬耶？
答：
长行已释，今更作一意序之。
前明舍形谓三界果报，次明恶鬼毒虫谓於三界中起爱见烦恼，以有烦恼故感苦报，但感後苦有二因缘：一起烦恼，二远离善师，即佛去世也。起惑是感苦之因，故前明之。佛告是感苦之缘，故後说之。是以经文前明烦恼、後辨佛去世也。佛应生三界，三界属佛，以佛能化三界故属佛，不属九十六师故云一人。「其人近出」者，上明应生，今示应灭，转现他方故云近出也。「未久之间」者，如来示现生灭俄顷之时，故云未久。又未久尚已起惑招苦，况去圣久耶？「於後舍宅欻然火起」者，第二正明火起。就文为三：第一、明欲界火起；二、明色界火起；三、明无色界火起。故下文云「三界无安犹如火宅」，常有生老病死忧患，如是等火炽燃不息也。「於後」者，谓佛灭後也。又是众生背化以後，此明火起时也。「欻然」者，从颠倒妄想而生，示火起无根本也。「火起」者，正明起惑招苦也。四生众生同有生老病死，故云四面也。「一时」者，虽复同有，犹恐未必一时，故复说一时也。「其炎俱炽」者，如来灭後众生背化同起染累，俱受重苦也。「栋梁椽柱」者，出被烧之身心也。「爆声」者，谓老苦，「震裂」者，谓病苦也。「摧折崩倒」者，谓神逝形离，即死苦。「诸鬼神等扬声大叫」者，此序遭苦人，诸鬼神则出家外道等起见流。《十地论》云「外道见老病死生大厌心」，如鬼神见火扬声大叫。「鵰鹫诸鸟」下，此一行序爱见众生同不知出苦处。上句明在家起爱众生见老病死亦生怖畏不知出处也。次句序出家外道亦不知出处也。
「恶兽毒虫藏窜孔穴」者，第二，明色界火起。初一句明在家众生厌欲界苦修於四禅求生色界，故言「藏窜孔穴」。此经始末有三种喻：一者、取上界高出於下，故举阁为喻。二者、取凡夫出离盖不足言，如一尺二尺。三者、今取避火之义、喻同孔穴。「毘舍闍鬼」者，此云狂鬼，譬起见外道，亦厌欲界苦求生色界，故云「亦住其中」。「薄福德故为火所逼」者，虽生色界亦未免於患，所以不免苦者，由薄福德故也。欲界苦重如烧，上界苦轻故言逼也。「共相残害」者，明色界众生已受苦果更起惑因，爱多者着有，见多者着无，有无互起更相吞灭，义言残害。有害无如「饮血」，无害有如「食肉」也。「野干之属并已前死」者，生上界时，欲界重贪前已断也。故《十地》云「如梵天王，欲界烦恼不现前也」。「诸大恶兽竞来食噉」者，欲界恶虽灭而上界烦恼续起，起则势夺前恶，故言竞噉也。「臭烟熢[火*孛]」者，烟为火气，因众苦生诸恶业，故以苦为火，恶业喻烟。遍色界四禅之内，称「四面充塞」也。《华严经》以邪觉观为烟，此是说诸烦恼本也。邪思惟亦通四禅，如四面充塞。
「蜈蚣蚰蜓」下，第三，明无色界火起。就文为二：初、明三空火起；次、辨非想被烧。虽生四禅未免无常，复求生三空，故言「诤走出穴」，此一行序在家众生生无色界也。
问：
依《毘昙《义上界无嗔，何得言蜈蚣蚰蜓譬生无色界众生有嗔耶？
答：
义有多门，不得全依数判也。
「鸠盘茶鬼随取而食」者，此半行明起见外道生於无色界。外道多执无见拨其所计因果皆无，故言随取而食。应具如色界说，今略举造苦因义耳。又释此转譬明义，虽生三空，由未免火，故言随取而食，鬼喻火也。「又诸饿鬼头上火燃」下，第二、明非想火起。虽生三空，由未免苦，故求生非想，是三有之顶称之为头。亦为无常众苦所逼，故言火燃。虽生非想之极，终无出世定慧，如「饥渴热恼」。又饥渴常欲饮食，计非想凡夫恒欲片破正涅盘法也。初在宅被烧故诤入穴，穴内被烧复走出穴，穴外复不免火，更无去处，故言「周章闷走」。如本在欲界受苦，故求生色界，色界复不免苦，故求生无色界，无色界复不免苦，则无避苦处，如周章闷走也。
「其宅如是」下，第六、总结过患也。
「是时宅主」下，第二，三行，颂见火譬。长行有三：一、见火惊怖；二、明父之已出；三、序子之未离。今转势亦三：一、明在门外立；二、众生有机扣佛；三、长者惊入火宅。
问：
何故在门外耶？
答：
〈方便品〉云「佛眼见六道众生」，前长行云「长者见是大火」，并未明见之处所，故今释二处之文，明佛居法身地故见，如长者在门外立故闻。
所言立者，将行之貌也。以将入宅救子，所以言立。又言立者，不行之像，譬佛待机方入生死度物而不他行也。又言立者，诸子背化流转生死，如来众德久已成立。又言立者不安之貌，圣人虽复息迹世外，恒欲府入生死未曾暂安也。
「闻有人言」者，第二、明众生有机扣佛也。众生应悟之机，昔化缘发来扣於佛，如闻告而後知，长行称「见」、今言「闻」者，上据圣智，照达分明譬同眼见；今喻众生善根将发，但善根将发其义微隐，故如闻也。「汝诸子等」，述所闻事也。昔曾受化应在四流之外，中途起惑还入三界之中也。「稚小无知欢娱乐着」者，初发道心为稚，善根微弱为小，有无明烦恼为无知，爱於五欲称乐着也。「长者闻已」下，第三、明应入斥生死欲救济也。上二章并序法身，第三始辨应迹。
「告喻诸子」下，五行，颂第三救子不得譬。前本有诫、劝二门，今但颂诫门。所以然者，欲明三譬义势相承，颂前总譬广明生死过患，颂见火譬明诸子背化起惑贪着生死因缘。今颂救子不得，正为子说生死过患，是故但颂诫门也。就文为二：初、颂救子；次、明无机不受父化。初文又二：前一行半，略说生死过患；「毒蛇蚖蝮」下，二行半，广说生死过患。「毒蛇蚖蝮」释上毒虫，「及诸夜叉」释上恶鬼。「鸠盘荼鬼」下重明鬼虫者，初鬼虫为过之甚故前列之，後毒害少轻故复重列也。「此苦难处况复大火」者，烦恼之苦以恼於心尚不可受，况老病死苦而可受耶？又释人天苦已不可受，况复三涂苦耶？「诸子无知」下，第二、颂无机也。
「是时长者」下，颂第四，三车救子得譬。上有四：一、知子宿好；二、正说三车；三、诸子信受；四、父欢喜，今具颂之。初三行，颂第一。上文有三：一、不出为损；二、欲设出方；三、知子宿好。今转势为二：前两行半，明无大机；次半行；明有小机。以无大机而有小机，是故息大而授小法也。「益我愁恼」者，初在法身地见众生在生死受苦已起大悲，次以本垂迹用大乘化之不得，悲心转深故云益也。「今此舍宅」者，别出可悲之事。恋着生死不受大化，盖是舍乐取苦，将为烦恼烧灭善根，故可悲也。「即便思惟」下，第二、欲设小化，即显有小机也。「告诸子等」下，颂第二、正设三车譬。上有四譬，今具颂之：一行，颂称叹三车；次三句，颂示车处；次一句，颂劝速出取车；次一行，颂保与不虚。「造作此车」者，本无三乘，为物权设故言造作也。又由佛得三，故言佛造作也。「诸子闻说」下，颂第三、诸子信受出宅。此文有三：初半行，颂闻慧；六字，颂学地；「而出已」下十字，颂无学位。所以但颂三者：初、闻教；二、修行；三、出宅也。「长者见子」下，第四、颂上父见子免难欢喜。就文为三：初一行半，标欢喜；次二行半，举忧愁释喜；後一行，结欢喜。至此以来已三过列恶鬼毒虫及以大火。第一、总譬中别明三界有此过患；第二、救子不得譬中别明为子说生死过患而不信受；今此中别为明不出之忧得出之喜，故复列也。「生育甚难」者，令发菩提心为生，教修菩萨行为育也。此中述子三时：一、生育时，谓过去世本学大乘时。从「稚小」下，第二，失大乘行教入三界时。「我已救之」，第三、得小乘果时也。「尔时诸子」下十二行，颂第五等赐大车譬。上有三：一、索车；二、赐车；三、得车欢喜，今具颂之。索车有四：半行明索时。「知父安坐」者，此譬始终明父有三时：一者、门外立时，譬居法身地欲垂应迹；二、惊入火宅时，正应入生死，三、安坐时，则是施权救子。营为已息、意悦心安，谓安坐时也。「皆诣父所」下，第二，一行，正颂索车譬。此譬始终明子凡有五时：一、游戏入宅时，此时背一乘化入三界时。二、明竞共驰走出宅时，此是禀三乘教出三界时。三、子安坐时，谓得小果究竟时也。四、皆诣父所，谓背小向大即大机发时。後第五，乘是宝车直至道场时也。「如前所许」下，第三，一行，腾昔所许。为许故索，故腾许而索也。「今正是时」下，第四，半行，结成索意。
「长者大富」下，第二、颂赐车。长行前明等赐，後辨大车。今七行前颂大车，後半行颂等赐，盖是转势说法也。「以众宝物造诸大车」者，说如来万德作大乘之名，故言以众宝物造诸大车。
问：
三是方便，可名造作一乘真实，云何亦称造作耶？
答：
前明无三为物说三故言造作，是以前云「吾为汝等造作此车」，今明实有众德作大乘之名故言造作，故二造义异也。又据理而明者，道门未曾三一，说三说一皆是方便，即是无名相中强名相说，故俱名造作，此并就果车释之。若就因车释者，明造用也。藉前三乘善根之宝以成今日唯有一乘之解，故言以众宝物而造作之。又一乘之解非己能得，得由圣授，义名为造作。
「上妙细[叠*毛]」者，以[叠*毛]覆缛，其用有二：一以遮垢，二以严饰。一乘之义亦备二义：一者、禅定垢过多生染着，真解能亡，有遮垢之义。二者、定由慧成，有严饰之义也。「有大白牛」下，颂上牛也。「多诸傧从」者，颂上傧从。「以是妙车」下，第二、颂等赐也。
「诸子是时」下，颂第三、得车欢喜。「游於四方」者，若据化他以释四方者，既得平等之解，方修大行普化四生，如游四方；畅远求佛之志，如嬉戏快乐；大乘不为偏小所局，如自在无碍也。若据自行明四方者，二乘既得悟解则入十住心，十住心为东方，次进至十行为南方，从十行至十回向为西方，从十回向至十地为北方，从十地至妙觉地为直至道场也。
「告舍利弗」下，第二，十八行，颂合譬。长行具合六譬，偈颂合五，略不虚譬。上合总譬，正合化主兼余五义。今转势明义开为四别：一行，颂化主；一行，颂所化；一行，颂化处；一行，颂化意也。「如来已离」下，第二、颂合见火譬。上长行合见火譬有二：初、合见众生受苦；次、合见众生不觉苦。今文转势开为二别：初偈叹佛得离，则是明能见；次偈序众生，辨其所见。所以叹佛得离者，接上化意文生。化意既序众生之过明有苦无乐，故今叹佛德明无苦有乐也。又良由无苦故能见物苦，良由有乐能见无乐也。上半叹佛无苦，下半叹佛有乐。无生死暄动，故称寂然闲居，智德森繁喻之如林，萧然放旷譬之如野，如来居之恬惔故言安处。「今此三界」下，第二，一行，颂所见。三界果报属於众生，而言我有者，正以众生是子，子之所有莫非父有也。「其中众生悉是吾子」者，上明国土世间属佛，今明众生世间是佛子也。
问：
众生云何是佛子耶？
答：
昔光宅学士和闍梨云：「凡夫识能更生识，所生之识则是己儿，故名为子，得无漏意识不复生识也。」成论师云：「众生从无明识窟流来，为佛所爱念故名为子。」今明子有二义：一者、众生与佛同源，谓众生本性清净，佛亦尔也。故《涅盘经》云「皆是一味，随其流处有六种味」。二者、诸佛伤此众生，无六道谓六道，以慈念之，故称为子也。「而今此处」下，颂第三，合一乘化不得。上长行双举诫、劝二门合之。今转势但开为二：初一偈一句，明为说大；三句，颂无机不受。「能为救护」者，能用大化救而护之也。「虽复教诏」者，前句叹佛能救护，今正明救护也。「而不信受」下三句，明无机不受。下半释不受之义，以其贪着小乐故不受大乐。「以是方便」下，颂合第四、三乘化得譬。上合譬有四：一、明起权意；二、说教；三、得益；四、父喜。今但颂二：初一行半，颂说三乘；次一行半，颂得益。「以是方便」者，接上言势仍发下语，故言以是方便也。「令诸众生知三界苦」者，一行，明说三乘之意。初半偈令知苦谛，次半行示於道谛，此明四谛之始终也。又说於三乘，示得失耳，非实有三也。「知三界苦」者，三界苦是实苦也。「出世间道」者，大乘因为道也。此意明说三，令知苦是实，令修大乘因耳，非为小果也。「是诸子等」下一行半，颂得益，具明三乘得益。「汝舍利弗」下，颂合第五、等赐大车譬。上长行双牒二譬而双合之。今转势开为三别：初两偈，合等赐；次三偈，合大车；後二偈，合得车欢喜。「以此譬喻说一佛乘」者，总明五譬意，为欲说一佛乘，即是等赐义也。
第二偈，明劝信。虽复等赐，恐未必受，是故劝信。上半正劝信。「信受是语」者，则上譬喻之语也。「一切皆当得成佛道」者，略标旨归，令作如斯信也。
「是乘微妙」下三行，颂大车也。三偈为二：初二偈，叹乘；次一偈，出乘体。前二偈又开为二：初偈，就法叹乘；第二偈，就人叹乘。第一就法叹乘中，上半对声闻缘觉二乘叹佛乘也。「是乘微妙」者，德无不圆也。「清净」者，累无不尽也。以德无不圆、累无不尽，故超出二乘，称为「第一」。「於诸世间」下半行，对人天乘叹佛乘也。人天乘为世间乘，故名有上乘，佛乘是出世间乘，故名无上也。「佛所悦可」下，第二、就人门叹，亦为二：初一句，明佛所称叹；次三句，明除佛以下九道众生并应称叹也。又前明所乘法，「佛所悦可」明能乘人。「一切众生」下，明傧从人。要具此三，乘义乃足。「无量亿千」下一行，第二、出乘体，亦有二义：初三句，就佛实慧以为乘体；次一句，明佛权智以为乘体也。
「得如是乘」下，第三两偈，颂得车欢喜。举缘觉中子、上与菩萨、下及声闻，同得不二之解，解无迂回故言直至也。
「以是因缘」下，此一偈是第二大段，颂上长行「以是因缘，当知诸佛方便力故，於一佛乘分别说三」。说事既竟，故颂前结詶请之言也。
「告舍利弗」下，此是颂长行第三大段，劝弘经也。就文为二：第一、令识法之权实；第二、示人之是非，识法权实者，令知今昔大小二法权实义也。示人之是非者，令今是器须授、非器莫传。夫欲弘经要复备达斯二义，故开此两章。就初示法权实为三：第一、寄父子恩情，以显大小权实；第二、引菩萨为证，明大小权实；第三、明佛是法王，释今昔权实之意。初寄父子恩情明权实者，夫为父子恩情，必无相欺之道，故所说权实宜应信之。就文为二：前两偈，定於父子；後一偈半，正示权实。初又开二：前偈定於父子，後偈出慈父之恩。後一偈半亦二：初偈，明昔教非实；次半行，辨佛智为实也。「但尽生死」者，但尽分段一重生死也。
「若有菩萨」下，第二，有十一偈，引菩萨为证明大小权实。上定父子即是对声闻人明权实，但声闻薄福钝根，未必能解权实教意；菩萨福德利根能解之，故就菩萨明权实也。就文为二：初偈，正明菩萨来法华座听真实法，第二段，明菩萨能解权实。就第二段复开为二：第一，一行，明菩萨解人权实；第二，九偈，明菩萨解法权实，则是释成人权实义。初一偈上半明人权，下半辨人实。「若人小智」下，明法权实。就文为二：第一、明昔四谛是权法；第二、偏对昔灭谛之权明今灭谛为实。初文明四谛则为四段。苦谛文有四句：半偈明根缘，半偈为说教，半偈明得益，半偈结谛名。明集谛有二段：初偈明根缘，次偈明说教。而言「方便说道」者，此非道谛之道，乃是噵说之道也。然十烦恼为集，但说贪者凡有二义：一者、列十使贪为其初，二者、一切众生皆贪乐故也。次一偈明说灭谛教，半偈灭因患，半偈灭果患，次半偈明於道谛。此中四谛从广至略，苦谛备四段，集谛但二章，灭谛有一偈，道谛但半行也。「离诸苦缚」下，第二段，偏就灭谛以明权实。然有量四谛为权，无量四谛为实，但灭谛是大小二乘果法之正宗，故偏简其权实也。就文为二：初、约有余论大小权实；次、约无余论大小权实。初半行，牒昔有余解脱；第二偈，释昔日有余解脱。言「但离虚妄」者，四住烦恼是凡夫所起，能感分段虚妄生死，故称虚妄。小乘但离此虚妄，故假名为解脱耳。「其实未得一切解脱」者，未具断五住，故不名一切解脱也。「佛说是人未实灭度」者，第二、明今昔无余权实也。昔但灭分段生死称为灭，此非实灭也。「斯人未得无上道故」者，昔未实灭也。得无上道者，灭二生死果，方乃实灭耳。此文明昔小涅盘，但灭四住、但灭分段；大乘则具断五住、备倾二生死，不应谓此经未明常，亦不应言覆相常也。「我意不欲令至灭度」者，非但二乘未至极灭，亦是佛意不许二乘令至极灭也。
问：
《胜鬘经》云「有作无作、有量无量四谛」，云何同异？
答：
作无作约行分别，量无量当法分别。据小乘所观，望後由有无量谛观可以修作，将後别前故名有作。据大乘所观，望後更无余观可所作，故名无作。量无量者有三种义：一、短长明量无量，短故名有量，长故名无量。二、浅深明量无量，浅名有量，深名无量，如《毘昙》明苦是性有，《成实》明苦是虚假，拆假故空，此二浅故名有量。大乘明苦是梦幻本来寂灭则是佛性，此义甚深故名无量。三、麁细明量无量，总相麁观名有量，别相细观名无量。故《涅盘经》言「分别是苦有无量相，非诸声闻缘觉所知，我於彼经竟不说之」也。
「我为法王」下，第三，举法王释疑。前对声闻菩萨明小权大实，其义已彰。今释前权後实之意，良以於法自在适时而说也。「汝舍利弗」下，上来示法权实竟，今第二诫劝之，令识人是器非器也。就文为二：初、略明诫劝；次、广明诫劝。初又二：前、略标诫劝二门；次、释二门。初一行标劝门，次半行标诫门。「我此法印」者，以理为印，谓文与理相应则应信受，文乖此理则不应信。理印有二：一、体印，谓三一并绝、长短斯亡，即是实相，名之为印，故〈方便品〉云「为说实相印」。二者、用印，谓一有三无、三权一实。通言印者，印定诸法不可移改。又释以文为印，将文定理，谓理与此文相应者乃为实理，故名法印也。「勿妄宣传」者，非器若传则有损无益，故方等如甘露亦名为毒药。「若有闻者」下，双释二门。前四偈释劝门。「随喜顶受」者，随顺此经而生欢喜及顶戴受持也。此人知一有三无则不复退，故名阿鞞也。「斯法华经」下，释诫门也。闻三住三，不能因三悟一，故名浅识。次举二乘以信得入者，则是显经理深不可妄传也。
问：
二乘何故以信得入此经耶？
答：
若以低头举手等善为此经宗者，圣人岂不解耶？则知意不在此。今明二乘断常之心不能深悟不断常法，但得仰信而已。
「又舍利弗」下，第二、广明诫劝。又开为二：初、广明诫；次、广明劝。广明诫中凡有十人，开为二意：初、明不应为五人说，次、显五人之过。不应为五人说者，初偈明三人，一、憍慢人，如五千之徒；二、懈怠人，自保究竟不进求佛；三、计我见人，即是外道，谓保执有我不信寂灭。第二偈明二人，一、凡夫浅识，谓博学世俗经书不信至极，即起见人。二、深着五欲着小乐而忘大乐，不应为此五人说也。初三是小乘人，後二是凡夫人。「若人不信」下，第二、明五种人过。就文为二：初、明五种人因；次、明五种人果。五种人因者，第一、是诽谤人，谓口业过；第二、嚬蹙人，谓嚬眉蹙面，即身业过；第三、疑惑人，谓意业过；第四、毁法人；第五、谤持法人。初文云「则断一切世间佛种」者，法华理教，一切世间由之成佛，谓作佛种也。心既不信、口复谤之，故佛种便绝。「其人命终」下，第二、明五种人得果者，凡有三义：一者，上来皆言莫为说之，亦似若无慈，何名菩萨？是故释言：闻必起谤，无益有损，故不说之。不说之意即是慈也。二者、说果诫因，明谤而致苦可不慎哉！三者、谤既有重罪，信必有深福，即是明劝信也。就文为二：初、正明得苦果；次、结诫劝。就初文凡有二周，明其苦报各有三品。初周三品者，上品地狱，次品畜生，下品人间受苦，即是从重至轻也。「入阿鼻狱」者，阿鼻者无间也。苦道相续无乐间之，故名无间。又一人多人身俱遍满八万由旬间无空处，故言无间。又起谤《法华》业，直入地狱，无余业间之，故言无间。经云「须弥山下有一百三十六地狱，大地狱有八：一、等活，二、黑绳，三、合会，四、叫唤，五、大叫唤，六、燋热，七、大燋热，八、阿鼻。此八大地狱一一复有十六小地狱以为眷属，谓八寒氷、八炎火。八炎火者：一、炭坑，二、沸屎，三、烧林，四、釰林，五、刃道，六、铁刺林，七、醎河，八、铜镬。八寒氷者：一、阿浮陀，少有孔；二、尼罗浮陀，无孔；三、阿罗罗；四、阿婆婆；五、喉喉，此寒战声；六、优鉢罗(狱壁青色)；七、波头摩(狱壁黄色)；八、摩诃波头摩，合一百三十六也。」《毘婆沙》云「阎浮提地广七千由旬，阿鼻地狱广八万由旬，在阎浮提下，但阎浮提上小下大故得容之」。
问：
何故谤经入无间耶？
答：
一乘是极乐之法，谤於至理违彼极乐，故招极苦报也。以理是常乐，谤於常乐故招常苦报。但罪是虚妄，故终有出期也。
问：
佛何故说《法华》令物受斯苦也？
答：
夫罪福从於理生，顺理则万恶永消，违理则众苦并集。佛说《法华》示人罪福耳，非说《法华》令物起罪也。
「具足一劫」者，此小劫也。「从地狱出」下，第二，明余报堕於畜生。然从阿鼻出，必应遍历一百三十六地狱，然後乃至畜生耳。初半偈总明堕畜生也。「若狗野干」下，第二、别明堕畜生也。略举四种：第一、谤於极法及以尊人，故堕下贱兽中，[乞*页](古[阿-可+害]切又窟音)，三苍云：头无发也。黮(覩咸切)，三苍云：重覩色黑貌。「若作骆驼」下，谤平等大慧之经，故受愚痴畜生报也。「有作野干又无一目」者，佛有权实二教，彼执权而破实，故得无一目报。「得打掷报」者，信经之善符理利他，谤则乖理损他，损他故还得他损报，故有打掷等也。「於此死已更受蟒身」者，谤法毁人之时心生嗔恚，故受蟒身也。「其形长大」者，瞋大法故受大苦身，不耐闻法故聋，愚痴谤故騃，不受行法故无足，多令众生不信故为诸小虫所食。「若得为人」下，第三、明余报。《智度论》云「谤法人非悭贪业，故不生饿鬼中，愚痴谤故得闇钝报，亦谤智慧经故得闇钝报。憍慢心谤故得矬报，谤微妙法故得丑陋报。谤开方便门法，故得癵躄报，谤正直经故得背伛报」。「贫穷下贱为人所使」者，经备万德称为富贵，谤富贵经故得贫穷报。乘於一乘自在无系，谤自在法得不自在报，故为人所使。此经能破凡夫二乘菩萨之病，谤无病经得多病报，若修医道者，谤顺理法得违法报。
「常处地狱」下，第二周，重明三品罪。以生在人中谤法余业，续更毁经故复堕地狱，亦有三品，初生地狱。「在余恶道」下，明堕畜生也。「若得为人」下，明生人道也。「深着我见」者，自上已来明受三品苦报。此文辨以乖至理故增长诸惑，则具三障也。深着我见谓愚痴也。次明瞋恚，「婬欲」下，辨贪也。「告舍利弗」下，第二、总结。以理备众德，谤圆理之经具招一切苦，说之不尽，岂虚言哉！
问：
不信《法华》入地狱，信者作佛者，今有五逆破戒人信《法华》，得作佛不？持戒不信《法华》，堕地狱不？
答：
五逆人不定。若值善友，如闍王得灭罪作佛；不尔者，虽信此经不免地狱，持戒人不信此经亦入地狱也。
「若有利根」下，第二、广释劝义。亦开为二：初、明为十人说；第二、总结。别明十人则为十段，故亦得开为五双：初、过现一双，现在利根，过去值佛。第二、出处一双，出则慈悲四生，处则独静山泽。第三、内外一双，外则舍恶近善友，内则持戒清净。第四、自他一双，自则质直无瞋，他则为众说法。第五、始终一双，始则一心求法，终则顶受修行。第二、结劝，如文。
问：
第三双云舍恶近善，是何等善人？
答：
如〈常啼品〉，能说大乘无所得法，又能示众生是非道，即是众生之善友也。
问：
既为一切智四方求法，复云何不受余经一偈，云何成一切智耶？
答：
如《大品》云「虽遍学诸道而不取证」，以遍学诸道故成一切智，而不取证如不受余经一偈也。
问：
《涅盘经》云「一切经书呪术皆是佛法」，今云何不念外道典籍耶？
答：
《涅盘》今欲收一切法皆入佛法、破诸外道，自言有法；今令始行之人专心道门故，不念外道典籍也。
问：
取此中十人，正意明为何等人说耶？
答：
大意取解行人耳。有解则堪相对，悟有行则是道心，若闻实说则能如说修行也。
法华义疏卷第六
