嘉兴大藏经 第21册 No.B110
护法录
【明 宋濂着 袾宏辑 钱谦益订】
宋文宪公护法录序
谦益恭读
高皇帝御制文集稽首扬言曰天命我
祖统合三教大哉蔑以加矣已读故翰林学士承旨文宪宋公集则又叹曰嗟乎夫宪章
圣祖者舍文宪何适矣
圣祖称佛氏之教幽赞王纲开国以来凡所以裁成辅相设教佑神靡不原本一大事因缘而文宪则见而知之为能识其大者广荐之记楞伽金刚之叙通幽明显权实太圣人之作用存焉傅有之金铎振武木铎振文文宪其
高皇帝之木铎与由文宪以闚
圣祖之文其犹易之有翼春秋之有传也与圣人之言天也筭以周髀测以土圭而天体见焉于以宪章
圣祖盖思过半矣。
圣祖现身皇觉乘愿轮以御天又宪应运而起典司禁林辅皇猷而宣佛教前代以翰林学士为内相
高皇帝不置相文宪有相道焉云从龙风从虎圣人作而万物睹文宪以大儒应聘君臣之际史官颂之至今抑岂知其夙受付嘱开华严法界于阎浮提其为云龙风虎又有大焉者乎姚恭靖之于
成祖閟现稍异要皆後天奉时佐
二祖以章明佛乘日月未改圣谟洋洋而儒生掩耳如尘沙劫事岂不誖哉或谓文宪故服习程朱程朱辞辟佛氏凛干戎索何可越也於戏
圣祖不云乎天下无二道圣人无两心夫道譬之则日也。
圣祖出而日中天矣程朱见日于牖隙文宪见日于扶桑其广狭至不同量也生盛明之世而墨守程朱终不能仰青天而睹白日悲夫文宪集无虑数十本余搜次其关于佛事者合诸云栖所辑校定付梓而僭为之叙以谂于世之宪章者文宪三阅大藏入海算沙有如指掌在儒门中当为多闻总持至其悟因证地着见于文字中必有能勘辨之者固非学人所可得而评骘者也。
万历丙辰冬十有一月朔翰林院编修虞山钱谦益谨序
宋文宪公护法录目录
卷之一
国初应召大浮屠塔铭(凡十有三人) 大天界寺住持孚中禅师信公塔铭 天界善世禅寺第四代觉原禅师遗衣塔铭 李大猷传(附) 佛日普照慧辨禅师塔铭 寂照圆明大禅师璧峰金公设利塔碑铭 佛性圆辨禅师净慈顺公逆川瘗塔碑铭 大天界寺住持白庵禅师行业碑铭 上天竺慈光妙应普济大师东溟日公碑铭 佛心慈济妙辨大师别峰同公塔铭 扶宗宏辨禅师育王裕公生塔之碑 故灵隐住持朴隐禅师净公塔铭 处州福林院白云禅师度公塔铭 佛真文懿禅师无梦和尚碑铭 明辨正宗广慧禅师径山和尚及公塔铭
卷之二
国初大浮屠塔铭(凡十有五人) 佛心普济禅师缘公塔铭 无尽灯禅师行业碑铭 杭州集庆教寺原璞法师璋公圆塚碑铭 佛心了悟本觉玅明真净大禅师宁公碑铭 佛智弘辨禅师杰峰愚公石塔碑铭 华严法师古庭学公塔铭 杭州灵隐寺故辅良大师石塔碑铭 元故演福教寺住持瞽庵讲师示公道行碑铭 住持净慈禅寺孤峰德公塔铭 阿育王山广利禅寺大千禅师照公石坟碑文 净慈禅师竹庵渭公白塔碑铭 净慈山报恩光孝禅寺住持仁公塔铭 净慈禅寺第七十六代住持无旨禅师授公碑铭 日本梦窗正宗普济国师碑铭 日本建长禅寺古先原禅师道行碑
卷之三
元末大浮屠塔铭(凡十有一人) 妙果禅师塔铭 佛慧圆明广照无边普利大禅师塔铭 故文明海慧法师塔铭 普福法师天岸济公塔铭 天竺灵山教寺慈光圆照法师若公塔铭 元故宝林禅师桐江大公行业碑铭 佛监圆照论师大用才公行业碑铭 天龙禅师无用贵公塔铭 径山兴圣万寿禅寺住持竺远源公塔铭 佛光普照大师塔铭 广智全悟大禅师迁塔记
卷之四
碑 : 重兴太平万寿禅寺碑铭 句容奉圣禅寺兴造碑铭 重建绳金宝塔院碑 苏州万寿禅寺重构佛殿碑 毘卢宝藏阁碑 四明阿育王山广利禅寺碑铭 重塑释迦文佛卧像碑铭 重建龙德大雄殿碑 官岩院碑 明觉寺碑 丽水陈孝女墓碑附
卷之五
记 : 蒋山广荐佛会记(附跋三则) 日本瑞龙山重建转法轮藏禅寺记 四明佛陇禅寺兴修记 龙游重建证果寺记 重建龙兴粤源寺记 杭州天龙寺石佛记 育王山广利禅寺涂田记 吴门重建幻住禅庵记 兰溪法海精舍记 仁和圆应庵记 浦阳栖静精舍记 浦阳善应精舍记 金华安化院记 金华清隐禅林记 金华永宁禅庵记 宝盖山实际禅居记 栖云室记 松隐庵记 丛桂楼记 松风阁记 冲默斋记
卷之六
序 : 金刚般若经新解序 新刻楞伽经序 新注楞伽经後序 楞伽阿跋多罗宝经集注题辞 般若波罗密多心经文句引 善财南询华藏海因缘序 大般若经通关法序 宝积三昧集序录 传法正宗记序 重刻护法论题辞 释氏护教编後引 夹注辅教编序 旃檀大爱妙色三经小引
卷之七
序 : 瑞岩和尚语录序 雪窗禅师语录序 南堂禅师语录序 千岩禅师语录序 育王禅师裕公三会语录序 古鼎和尚四会语录序赞 径山悦堂禅师四会语序 重刻寂照和尚四会语题辞 径山愚庵禅师四会语序 楚石禅师六会语序 灵隐和尚复公禅师三会语序 灵隐大师复公文集序 用明禅师文集序 水云亭小稿序
卷之八
序 : 送无逸勤公出使还乡省亲序 恭跋 御制诗後(附) 送觉初禅师还江心序 送慧日师入下竺灵山教寺受经序 送用明上人还四明序 赠令仪藏主序 送璞原师还越中序 送季芳联上人东还四明序 送天渊禅师濬公还四明序 赠定岩上人入东序 送允师省母序 赠清源上人归泉州觐省序
卷之九
诰 : 西天僧撒哈咱失理授善世禅师诰 和林国师孕儿只怯列失思巴藏卜授都纲禅师诰
赞 : 血书华严经赞 金刚般若尊经序赞 金刚经灵异赞 新刻法华经序赞 八支了义净戒序赞 写经为像及血书心经赞 观音大士观瀑像赞 观音菩萨画像赞 吴道玄观音赞 鱼篮观音像赞 童真观音像赞 鱼篮观音灵照女二赞 十八应真赞 十八大阿罗汉赞 达摩大师赞 高峰妙禅师像赞 永明智觉禅师遗像赞 蒲庵禅师画像赞 全室禅师像赞 约之禅师画像赞 南堂禅师像赞 灵隐良禅师遗像赞 般若松赞 观音石赞
铭 : 大慈山虎跑泉铭 唐铸旃檀神王铜像铭 净慈寺新铸铜钟铭 惠香寺新铸铜钟铭 清净境亭铭
颂 : 夕佳楼颂 天台教宗圆具图颂
偈 : 朽室偈 柳庵偈 清斋偈 赠简中要师游江西偈 云谷偈
说 : 声外鍠师字说 报恩说
卷之十
题跋 : 恭题 赐和托钵歌後 跋新刻圆觉多罗了义经後 跋法华经 跋戒环师楞严经解後 跋金刚经後 题四十二分金刚经後 题何氏续书般若心经後 跋金刚经篆书後 题金书法华经後 跋七佛偈後 题钱舜举应真图 跋清源国师所书栖霞碑 题继绝宗赋太璞诗後 跋一雨大师塔铭後 题江南八景图後 题大慧禅师遗墨後 题慈受禅师遗墨後 题恩断江端元叟手迹後 跋日本僧汝霖文稿後 题栖云轩记後 跋德禅师船居诗後 跋佛顶托钵歌诸文後 跋庐阜三笑图 跋匡庐结社图
宋文宪公护法录目录终
宋文宪公护法录卷第一
皇明金华宋濂着
云栖袾宏 辑
虞山钱谦益订
国初应召大浮屠塔铭(凡十有三人)
大天界寺住持孚中禅师信公塔铭(有序)
(至正十七年化即龙凤三年)
大天界寺住持孚中禅师信公示寂之十四年其弟子似桂谒濂于禁林合掌胡跪而为言曰先师之塔在金陵牛首山者则真骨与设利之所藏其别分爪发衣履而瘗之则四明之太白山也太白之铭佛真文懿大师国清噩公实为之而牛首乃师之全塔反有石而无词不几於甚阙典欤居士深究内典为吾徒之所信向海内尊宿多濬发其幽光岂宜於先师独漠然忘情乎庸敢援例以请濂来江表闻称师之德者人人不能殊则师诚有道之士也文辞固无益於道後之人欲求其行业则将何所徵之哉因不敢让而谨书之师名怀信字孚中俗姓姜氏明之奉化人父某尝为某县校官母刘氏夜梦大星堕室中有光如火亟取而吞之觉即有孕及诞状貌异凡子性凝庄不妄举动唯见沙门至其家必跃而亲之稍长受三经於宋进士戴公表元经旨悉畅达然非其好也年十五离家从法华院僧子思执童子之役已而祝发为大僧受具戒於五台寺闻延庆半岩全公弘三观十乘之旨复与之游久之且叹曰教相繁多浩如烟海苟欲穷之是诚筭沙徒自困耳即弃去渡浙河而西凡遇名丛林辄往参扣下语多枘凿弗合不胜愤悱华藏竺西坦公迁主明之天童景德禅寺师随质所疑竺西一见知为法器厉色待之不与交一语师群疑愈炽一日上堂举兴化打克宾公案问师师拟曰俊哉师子儿也师自是依止不忍去就维那之职竺西入灭天宁云外岫公来继其席命师司经藏管钥文采渐致彰露不可掩遏泰定丙寅行宣政院请师出世明之观音师策励徒众视分阴若尺壁唯恐其失之天历己巳迁住补怛洛迦山师不以位望之崇效它浮屠饬车舆盛徒御以夸衒於人自持一钵丐食吴楚间镇南王具香华迎至府中虚心问道语中肯綮且出菩提达摩像求赞师运笔无停思辞旨渊邃王甚叹服宣让王亦遣使者奉旃檀香紫伽黎衣请示法要师随其性资而导之二贤王雄藩之望首加崇礼诸侯庶民无不望风瞻敬施资填委姑苏产奇石师遂购善工造多宝佛塔十三层载归海东俾信心者礼焉驸马都尉高丽王绎而吉尼丞相撒敦以师行上闻诏赐广慧玅悟智宝弘教禅师之号及金襴法衣一袭至正壬午升住中天竺山天历永祚寺乙酉迁天童不半载间百废具举佛殿之役最钜亦撤弊而更新之丹辉碧明照耀海滨师建塔中峰之祖庭慨然有终焉之志己丑冬十月江表大龙翔集庆寺虚席行御史台奉疏迎师主之龙翔文宗潜邸及至践祚建佛刹於其地栋宇之丽甲天下其秉住持事者若笑隐欣公昙芳忠公皆名德之士举行百丈清规为东南之楷则居亡何毁于火忠公新之惟海会堂未就而化佥谓继忠公之躅非师无以厌众心往反者三师始赴之暨升座提唱宗乘万耳耸听委蛇不迫而玄机自融无小无大皆驩然亲戴之或谓龙翔初政稍示威严以惩骄慢之习师笑而不答师度众诚感孚乃出衣盂之私补前未建之堂不日而集会元政大乱戎马纷纭寺事日见艰窘师处之裕如一不以屑意一旦晨兴索兰汤沐浴更衣趺坐谓左右曰吾将归矣汝等当以荷法自期励精进行可也言毕而瞑侍者撼且呼曰和尚去则去矣宁不留片言以示人乎师复瞋目叱之侍者呼不已师握笔书曰平生为人戾契七十八年漏泄今朝撒手便行万里晴空片雪书毕复瞑时丁酉秋八月二十四日也寿七十八腊六十九停龛七日颜面如生作礼者旁午而名芗蜡炬积如丘陵九月一日荼毘於聚宝山前舍利如菽如麻五色灿烂虽烟所及处亦累累然生贮以宝瓶光发瓶外其上足弟子某以某月日坎牛首山东麓为宫藏之复建塔於其上师赋性恬冲喜气溢颜间生平未尝以声色忤人人有犯之者颔首而已然进修极勤自壮至耄默诵法华经一部虽暑烁金寒折胶无一日阙者屡感莲花香满院芬郁异常非世间者可比当 大明兵下金陵僧徒俱风雨散去师独结跏晏坐目不四顾执兵者满前无不掷杖而拜 上尝亲幸寺中听师说法嘉师言行纯悫特为改龙翔为大天界寺寺之逋粮在民间者遣官为徵之师之将告终前一日 上统兵驻江阴沙州 上当昼而寝梦师服褐色禅袍来见 上问曰师胡为乎来也对曰将西归故告别耳 上还闻师迁化依与梦中正同大悦 诏出内府帛币助其丧事且命堪舆家贺齐叔为卜金藏举龛之夕 上亲致奠送出都门之外其宠荣之加近代无与同者师有五会语录行于世其传法上首则双林致凯江心慧恩大慈宝定某刹宝璋瑞岩文渊保福宗秩翠山志理净土永显玅智净琚定光文摭某刹明晟天华士谦丰安至庆圣泉普彝福林道巽五峰普锡石门永泰霞屿元良广祜永瑰皆其人也惟昔天童坦公以一真之学上承松源四叶之传黑白趋慕俨如毛之有麟甲之有龟也师亦以真承之故能树精进幡持金刚剑入般若关岿然为一代人天之师此无他真则不妄不妄则近佛之道矣宜乎遭逢维新之朝上简 帝心昭被殊渥至亲枉乘舆而临幸之龙光赫奕绚耀吐吞至今山川尚有余辉是当揭之崇碑明示方来使学佛者有所歆艳而起信焉系之以铭曰。
乾竺之道贵乎一真真则非妄日趋精明煌煌松源其道孔炽正畅旁达非真曷致惟广慧师起於海东历抵诸师罕契其逢太白诸峰上摩穹碧举头触之坚如銕壁一喝轰霆岂直耳聋毫发之端玅义俱融天高日晶森罗万象不即不离了明诸相五坐道场六振其宗一音演法闻者心空此玅法华权实双举我受我持忘其寒暑天香何来鼻观先闻岂伊天女吐兹奇芬谁谓灵通与道乖牾我尚不有亦何心故世缘已竭幡然西归梦寐潜通
皇情为怡烈火如轮煆兹玄魄设利灿然逐烟而结在昔诸师何人不然诞胜真漓多随物迁师我藩维师我干橹舍我而逝有生孰度
宠恩联翩来自九天师则何憾名与道传太史造铭建于牛首此山若移斯文方朽
时 上为吴国公甫定金陵戎马倥偬乃崇信法门加礼于信公若此此国初护法第一盛事宜表而出之。
天界善世禅寺第四代觉原禅师遗衣塔铭
(洪武四年化)
浮图之为禅学者自隋唐以来初无定止惟借律院以居(百丈大智禅师方建丛林规矩)至宋而楼观方盛然犹不分等第惟推在京钜刹为之首南渡後始定江南为五山十刹俾其拾级而升黄梅曹溪诸道场反不与其间则其去古也益远矣元氏有国文宗潜邸在金陵及至临 御诏建大龙翔集庆寺独冠五山盖矫其弊也 国朝因乏锡以新额就寺建官摠辖天下僧尼当是时觉原禅师实奉 诏莅其职夫当兴王之运亲受 圣皇付嘱以统释教之事诚优钵昙华千年一现者也其顺寂也恶可不勒群行以诒後世乎师讳慧昙觉原其字也姓杨氏天台人父某母贾氏梦明月自天而堕取而吞之遂有娠(梦吞明珠有娠)及生容貌嶷如长不与群童狎每入塔庙辄对法王瞻礼父母察其有方外缘俾依越之法果寺比丘某(法果寺苾刍大均)年十六为大僧受具戒已而学律于明庆杲公习教于高丽教公(听止观于上竺澄公)真积力久忽拊髀叹曰毘尼之严科文之繁固吾佛祖方便示人若欲截断众流一超直入非禅波罗蜜曷能致之时广智禅师笑隐欣公敷扬大法于中天竺海内仰之如景星凤凰师往造焉备陈求道之切广智斥曰从外入者即非家珍道在自己奚向人求耶师退凝神独坐一室久之未有所入广智一日举百丈野狐语师大悟曰佛法落我手矣只为分明极翻成所得迟广智曰尔见何道理敢尔大言耶师展双手曰不直一文钱广智颔之乃命侍香(师造广智智问曰何处来师对曰游山来智曰笠于下拶破洛浦遍参底作麽生师曰未入门时呈似了也智曰即今因甚不拈出师拟议智便喝师当下脱然有省他日智展两手示师曰八字打开了也因甚不肯承当师曰休来钝置智曰近前来为汝说师即掩耳而出智颔之)天历二年己巳龙翔新刱文宗命广智为开山住持师实从之为掌藏钥(师随至掌藏钥继分座相与激扬祖佛机缘裨赞法门纲纪识见出群声誉彰着)明年庚午广智如燕都见文宗于奎章阁同行者皆股栗不能前师独神气恬然广智叹曰真吾家师子儿也及归适寺新铸铜钟成广智曰吾闻非福慧双全者莫先鸣钟即令师击之至顺二年辛未奉行台檄出世牛头山之祖堂寺师畚剔秽荒为之起废使殿阁一新且改其号为祖山寺至正三年癸未迁住清凉广慧禅寺师撙节诸用其起废一如牛头帝师嘉之授以净觉玅辩禅师之号十五年乙未复迁保宁禅寺十六年丙申王师定建业师谒 皇上于辕门 上见师气貌异常叹曰此福德僧也命主蒋山太平兴国禅寺时当俭岁师化食以给其众无阙乏者山下田人多欲隶军籍师惧寺田之芜废也请于 上而归之山之林木为樵者所剪伐师又陈奏 上封一剑授师曰敢有伐木者斩至今盖郁然云踰年丁酉赐改龙翔为大天界寺 诏师主之每设广荐法会师必升座举宣秘法要 车驾亲帅群臣幸临恩数优洽(吴元年丁未太内新成将登宝位 诏师引千二百众披阅大藏真经用严清净觉地师升师子座举扬大法 上亲帅群臣幸临瞻听师法音洪畅玅契 皇情为之大悦出内帑帛三十匹以施自是每设广荐法会师必升座说法 车驾幸临恩数优洽)远迩学徒闻风奔赴堂筵至无所容(凡祖庭规矩师备行之济济绳绳粲然攸叙观者唶唶曰三代礼乐无以加焉)先是僧堂寮库有司权以贮戎器久而不归 上见焉亟命相国李韩公出之且 亲御翰墨书天下第一禅林六大字悬于三门洪武元年戊申春三月开善世院特视从二品特授师演梵善世利国崇教大禅师住持大天界寺统诸山释教事颁降 诰命俾服紫(诏师领院事服紫衣及金襴方袍御制诰命其略曰自予肇业命尔匡宗德风振起于法门景运赞襄于家国特授演梵善世利国崇教大禅师住持大天界禅寺统诸山释教事当是时遴选有序铨衡至公宗社有志之流山林抱道之士联镳而迭出咸居名山大刹焉自古崇尚法门于斯为盛)章缝之士以释氏为世蠹请灭除之上以其章示师师曰孔子以佛为西方圣人以此知真儒必不非释非释必非真儒矣 上亦以佛之教阴翊王度却不听 上闻寺僧多行非法命师严驭之师但诱以善言诸郡沙门污染习俗实悖教范或劝当痛治师曰谚有云大林有不材之木能尽去乎祗益释门之累耳事呈露者勿恕可也二年乙酉冬中风得瘖疾遂罢院事三年庚戌春三月病良已(燕处东轩诱接来学匡弘祖道孜孜无少懈)夏六月奉使西域(廷议西域未臣伏 上以彼域敦尚佛乘特命师往诏尚书赵某为之副师承命即日登途自浙闽而之洋凡历国邑布宣 天子威德莫不闻而来归)四年辛亥秋七月至省合剌国(道憩僧伽罗国)布宣 天子威德其国王喜甚馆于佛山寺(佛山精舍)待以师礼(寅夜参承令阖国臣民悉得瞻礼师随机开导咸蒙法益)九月庚午示微疾食饮弗进甲戌见王有欲归之意王令名僧咸来相慰(王命医进药饵师从容谢却之王与群臣惶惶惕惕若失所恃)乙亥沐浴更衣呼左右谓曰予不能复命矣(亟命尚书至谓曰某幻缘终此不能复命矣)跏趺端坐夜参半问云日将出否曰未也已而复问至于四三曰日出矣怡然而逝其日盖丙子云寿若干腊若于(世寿六十有八僧腊五十有三)踰五日(留七日)颜貌如生王大敬叹斲香为棺聚香代薪筑坛而荼毘之王与百僚送至坛下命比丘千余旋绕诵诸陀罗尼咒至火灭方已拾灵骨祔葬其国舍利塔中(时有白烟一道上烛于天薪尽火灭舍利无筭舌根齿牙不坏乃收舍利灵骨及不坏者祔葬其国辟支佛塔先是彼佛曾亦悬记今之开祔适符其言非偶然也)七年甲寅秋九月丙寅同门友天界住持宗泐奉遗衣藏于南京聚宝山雨花台之侧云(甲寅冬尚书赵某还朝奏陈其事皇上闻而嗟悼敕天界蒋山二寺住持宗泐等以师之遗衣藏于雨化台之左云)师广颡丰颐平顶大耳面作红玉色耳白如珂雪目光烂烂射人学者见之不威而慑及即之也盎然而春温其遇禅徒随机而应未尝务为奇巧闻者自然有所悟入(尝示众曰春风浩浩春日迟迟黄鹦啼在百花枝个中无限意消息许谁知语未既遽有僧问曰心意识遏捺不住时如何师厉声曰是谁遏捺师室中谓僧曰二六时无你啗啄分无你趣向分会麽僧罔措师曰未明三八九难免自沉吟师五会说法门人辑录成书欲传後学师则毅然斥去之)遭际昌辰宠赉便蕃(凡位居臣列被召必以名惟师诰敕咸以大禅师为称前所未有也)虽位隆望重恒处之若寒素无毫发自矜意为人寡言笑喜怒任真不能以贵贱异其颜色当勾稽簿书至不能辨真赝卒为下人所欺亦弗恤也然而毘翊宗教无一息敢忘广厦细旃之间从容召对据经持论每罄竭其蕴蓄松园之复释道私祖之免皆师之所请也师平生不轻度弟子其嗣法上首蒋山法印国清导升天宁纯一道场愿证中竺净戒(天界行椿育王常在)皆有闻丛林间愿证应缘入仕为应奉翰林文字(翰林李证亲预入室)大惧师行泯没件系成书授之净戒以戒尚风义死生不易其操必能昭廓其幽潜今证已亡矣戒果能谒濂求为塔上之铭濂尝与师游而与愿戒交尤洽不得以不敏辞濂闻之龙翔禅林实甲天下刱建之初非名德之重莫能主之是故广智握真如印柄道明宗常使辉光照烛于幽隐矣及今六合载清真人抚运崇尚佛乘赐额建官以统驭其众非得法于广智者亦孰能当其始乎呜呼何其规重矩叠而一倡一新也在昔马驹蹴踏机用森严出其门者无非龙象有是学者固有是师先德固亦然矣由是方之广智之传实由正宗师之所契亲得其髓固非常情之可拟议然称人之善必本具父师厚之至也濂敢窃取兹义序其事而为之铭铭曰。
金陵有宝刹昔为潜龙居飞翔起中天楼阁重重现圣皇握金轮重驭四大海易为大天界以表正法故惟师蚤修证广智法会中(惟师乘愿力示现优昙花)帝命作总持欲符于前烈弘护法王法如宝双眼目袛恐昏翳蚀光明不遍照况能摄威仪见者生敬畏统率诸僧伽无不从化者出持使者节直抵中印土道憩一王城恳请为说法群羌如见佛膜拜稽首礼(佛法遍天下根本中印土受命宣仁德以彼尚佛乘道憩僧伽罗群羌如见佛膜拜稽首礼恳请为说法)四大本假合笑指空中云聚散不留迹筑坛聚众香付之大火聚沙门逾一千围绕作梵呗收骨藏胜塔作镇于异域(阖国诸沙门围绕作梵呗拾舍利灵骨祔葬辟支迦异域王臣众瞻礼祈永镇)睠此行道所何以示四众同袍有大德假物以显理遗衣在故箧见衣如见师瘗之雨华台当与灵骨同我知此衣中何啻千万缕丝丝具煖性性圆即菩提师性千古存是有无边身譬之虚空相普现于一切何假有漏形方号为真实实际是真空永离于言说我持不坏笔太虚以为纸铭此无缝塔了不见一字若以两耳观始造不二义
云栖刻本与翰苑续集稍异因附注之按洪武实录庚戌夏六月癸亥命僧克新等三人往西域招谕吐番仍命图其所过山川地形以归盖即昙公奉使事也实录与大政记俱不载赵尚书为副之事洪武中列卿亦无所谓赵尚书者恐即是年三月赵秩奉使之讹也集称省合剌国即榜葛剌西印度国为释迦得道之所而云栖本称僧伽罗国遍考未闻也似当以翰苑续集为正志之以俟再考洪武实录二十一年二月重建天界善世禅寺于城南初元文宗天历元年始建大龙翔集庆寺在今都城之龙河洪武元年春即本寺开设善世院以僧慧昙领教事改赐额曰大天界寺 御书天下第一禅林榜於外门四年改曰天下善世禅寺五年又改为善世法门十四年革善世院十五年设僧录司于内至是毁于火 上命徙于京城南定林寺故址仍旧额曰天界善世禅寺。
李大猷传(附)
李愿证字大猷姑熟人父深肥遯山林以书诗为教自号静轩母陶氏无嗣昼夜祷於观自在佛夜梦一比丘尼乘白鹿车抱婴儿授之曰此福慧儿也善视之既而有娠生未逾月儿忽身热如火不进乳陶方以为忧复梦前比丘尼持栗数颗嚼食之梦觉儿汗如雨遂瘳年四岁嬉戏父膝下因授以记姓书儿曰此有何义读之将奚为父大惊更以孝经一诵即能闇记稍长益骏发异常父尝手书首楞严圆觉二经逐卷取读之力白父母学佛於城南顿觉兰若祝发受具戒制今名愿证走大石山中与僧法秀游秀有高行愿证期取法焉久之杖锡来南京谒净觉师於天界禅林师见其俊迈命为侍者谓之曰子才锐甚宜留意文学他日期子弘宗扶教也於是独坐一室竺坟鲁典无不研穷之着为文辞森然有奇气一时名公钜卿皆爱敬之与其相倡酬师寻命掌书记洪武戊申出世嘉兴水西寺庚戌迁吴兴之道场未几退居武康山中着观幻子内外篇以合儒释一贯之玅其内篇曰释教其目十则宗本教述会源非即必悟示证最志古今不昧寂动也外篇曰循本其目如释教之数则性上性中性下人物道述克己至乐言命为己学方也曰适治其目如循本之数则礼乐封建井田兵问用刑尚德儒吏经权三尚圆象也曰史论其目如适治之数而逾其二则宋襄仪秦秦汉文武儒老魏吴汉晋虚玄梁上梁下隋唐後周也皆踔厉前人其光烨烨不可袭秘声名突起缙绅间癸丑之冬愿证还天界濂时侍 皇上升武楼遥望禅林顾濂曰其中有良僧乎濂对曰近有二僧从吴越中来皆能文辞 上曰其名谓何濂对曰一则愿证一则证传 上曰试取观之濂因进证传文一编 上亲览终卷曰是或儒者之所不及复问愿证所着濂对曰太常丞张丁家有往复论性书遂遗中官召丁携书至 上复览如前喜曰论议甚高其铁中铮铮者乎明日 召见谨身殿慰劳备至 敕吏部皆除应奉翰林文字赐第太平门及妻妾各二凡日用百需之物无不周复命中秘给书籍令闭门习读三月俟发长胜冠然後莅职後三月愿证有疾 上意其沉郁多痰赐药吐之疾稍减已而复剧中使问疾者络绎于道竟不起病将革时唯仰首言曰死则死所可憾者受 上之深恩不能报尔遂口授其友草谢表表未终而逝 上夜梦愿证来谢服大布宽衣巾稍欹叩其家人服色正同因移棺撼巾不正 上尤嗟异焉时洪武甲寅春二月也寿三十七云史官曰昔在宋时仲灵嵩师镡津李氏子也每夜戴观自在像诵其号十万乃寝自是世间章句不学而能遂作原教论明儒释一贯以抗诸儒之说韩魏公琦欧阳公修皆尊礼之今愿证亦李氏子其母亦累祷观音而生亦博极群书亦着为论说以明儒释之道亦异天哉岂弘宗扶教代当有其人欤濂固不敢谓愿证之如仲灵也其志之所存抑果有不同者欤然仲灵进正宗记仅得仁宗赐紫方袍及明教之号愿证则屡被龙光亲拔为王官使其得寿则道行于时泽兼被于烝黎不特如仲灵专辅本教而已木方荣而风折之悲夫濂与愿证交爱才之念不下於韩欧二公弗忍其名不传也故徇全室泐公之请具着其事於篇。
高皇帝御制跋儒僧文云侍讲学士宋濂言及有僧名传者儒释俱长迩来以文求臣改益臣试开展过目篇篇有意文奇句壮奚啻干专门之学臣是以敢烦圣听诵之再三果如濂言然僧所以求改益者非也朕知僧之意有所精学卒无扬名之处故特求名儒以改益之由此而扬名欲出为我用濂曰恐无此乎朕谓濂曰云何如是观人古贤人君子托身隐居非止一端未必执于本业而不为君用朕观此僧之文文华灿烂若有光之照耀无玄虚弄假之讹语句真诚贴体孔门之学安得不为用哉洪武八年实录亦同按传即郭传字文远会稽人与愿证同召後陞修起居注迁考功监令 高皇帝号咷求贤不遗于禅衲正欲其居官食禄辅君泽民阐扬如来博修之道非欲以儒易释以利禄破苦空也愿证辈俱未竟厥施而姚恭靖卒以比丘现身 高皇帝之作人远矣哉至宗泐辞官则又反覆赞叹权实双显非大圣人不能与于斯也。
佛日普照慧辨禅师塔铭
(洪武三年化)
皇帝端居穆清念四海兵争将卒民庶多殁於非命精爽无依非佛世尊不足以度之惟洪武元年秋九月 诏江南大浮屠十余人於蒋山禅寺作大法会时楚石禅师实与其列师升座说法以耸人天龙鬼之听竣事近臣入奏 上大悦二年春三月复用元年故事召师说法如初锡晏文楼下亲承 顾问暨还出内府白金以赐三年之秋 上以鬼神情状幽微难测意遗经当有明文玅拣僧中通三藏之说者问焉师以梦堂噩公行中仁公等应 召而至馆于大天界寺 上命仪曹劳之既而援据经论成书将入朝敷奏师忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索笔书偈曰真性圆明本无生灭木马夜鸣西方日出书毕谓梦堂曰师兄我将去矣梦堂曰子去何之师曰西方尔梦堂曰西方有佛东方无佛耶师厉声一喝泊然而化时七月二十六日也天界住持西白金公法门犹子也为治後事无不尽礼时制火葬有禁礼部以闻 上特命从其教荼毘之余齿牙舌根数珠咸不坏设利罗粘缀遗骨累累然如珠其弟子文晟奉骨及诸不坏者归于海盐卜以八月二十八日建塔於天宁永祚禅寺葬焉嗣法上首景瓛复偕文晟以仁公所造行状来徵铭仁公博通内外典文辞简奥有西汉风其言当可信弗诬谨按状师讳梵琦楚石其字也小字昙耀明州象山人姓朱氏父杲母张氏张梦日堕怀而生师方在襁褓中有神僧摩其顶曰此佛日也他时能照烛昏衢乎人因名之为昙耀云年七岁灵性颖发读书即了大义或问所嗜何言即应声曰君子喻於义至於属句仿书皆度越余子远近号为奇童九岁弃俗入永祚受经於讷翁谟师寻依晋翁询师於湖之崇恩询师师之从族祖也赵魏公见师器之为鬻僧牒得薙染为沙门继往杭之昭庆受具足戒年已十有六矣询师迁住道场师为侍者居亡何命司藏室阅首楞严经至缘见因明暗成无见处恍然有省历览群书不假师授文句自通然胶於名相未能释去缠缚闻元叟端公倡道双径师往问云言发非声色前不物其意何如元叟就以师语诘之师方拟议欲答元叟叱之使出自是群疑塞胸如填钜石会元英宗诏粉黄金为泥书大藏经有司以师善书选上燕都一夕闻西城楼鼓动汗如雨下拊几笑曰径山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得红炉一点雪却是黄河六月冰之句翩然南旋再入双径元叟见师气貌充然谓曰西来密意喜子得之矣遽处以第一第二座且言玅喜大法尽在於师有来参叩者多令师辨决之元泰定中行宣政院稔师之名命出世海盐之福臻遂升主永祚永祚师受经之地为创大宝阁范铜铸贤劫千佛而毘卢遮那及文殊师利普贤千手眼观音诸像并寘其中复造塔婆七级崇二百四十余尺功垂就势偏将压师祷之夜乃大雨风居氓闻鬼神相语曰天宁塔偏亟往救之迟明塔正如初迁杭之报国转嘉兴之本觉更构万佛阁九楹间宏伟壮丽俨如天宫下移人世帝师嘉其行业赐以佛日普照慧辨禅师之号佛日颇符昔日神僧之言识者异焉会报恩光孝虚席佥谓报恩一郡巨刹非师莫能居之师勉徇众请而往寻退隐永祚筑西斋为终焉之计至正癸卯州大夫强师主其寺事时塔毁于兵师重成之景瓛为铸宝壶冠于颠感天花异香之祥师举景瓛为代复归老于西斋云师为人形躯短小而神观精朗举明正法滂沛演迤有不知其所穷凡所莅之处黑白向慕如水归壑一弹指间涌殿飞楼上插云际未尝见师有作君子谓师纵横自如应物无迹山川出云雷蟠电掣神功收敛寂寞无声由是内而燕齐秦楚外而日本高丽咨决心要奔走座下得师片言装潢袭藏不翅拱璧师可谓无愧妙喜诸孙者矣师世寿七十五僧腊六十三得法者曰祖光曰景瓛受度者曰明诚曰正定等其说法机用则见於六会语其游戏翰墨则见于和天台三圣及永明寿陶潜林逋诸作别有净土诗慈氏上生偈北游凤山西斋三集通合若干卷并传于世予慕师之道甚久近获执手护龙河上相与谈玄因出賸语一编求正师览已叹曰不意儒者所造直至于此善自护持师之善诱推此一端亦可概见及闻师殁与国史危公哀悼不自胜危公亦深知师者也铭曰。
大鉴密旨余十传玅喜起蹴龙象筵有如大将据中坚銕卒十万佩櫜鞬或触之者命发悬谁欤五世称象贤佛日晓出瀛海[田*耎]红焰闪闪行中边流光所至无幽玄忆初飞西来北燕彤楼画鼓金星缠一击三际皆廓然火中新敷清净莲绀色涵空绝蔓牵自兹口喷百丈泉洗涤五浊离腥羶内而诸夏外朝鲜纷纷来者人驾肩示以实相非空言塔庙赫赩名山川一佛能变万与千会万归一道则全不识诬为有漏缘帝敕中使来传宣锺山说法超沉绵万人瞻依曲两拳一朝入灭同蜕蝉西方弹指即现前白玉楼阁琉璃田金铃宝树演真诠师之往矣神弗迁寂光常定无偏圆我作铭诗翠琰镌昭朗盛烈垂年年
高皇帝每遇大浮屠辄谘询鬼神情状不一而足其所以拔济幽明制作礼乐盖皆原本于此世之儒者拾宋人唾余便欲拨去一切轮回因果多见其不知量也。
云栖曰本朝第一流宗师无尚於楚石筑石室扁曰西斋有西斋净土诗一卷彼自号禅人而浅视净土者可以深长思矣。
愚庵及公有悼楚石和尚诗三首其一曰潦倒奚翁的骨孙高年说法屡承恩麻鞋直上黄金殿铁锡时敲白下门烦恼海中垂雨露虚空背上立乾坤秋风唱彻无生曲白牯狸奴亦断魂其二曰
圣主从容问鬼神当机一默重千钧荼毘直下金门诏火聚全彰净法身平地惊翻三世佛等闲瞎却一城人大悲愿力知多少枯木花开别是春其三曰匡床谈笑坐跏趺遗偈亲书若贯珠木马夜鸣端的别西方日出古今无分身何啻居天界弘法毋忘在帝都白发弟兄空老大刹竿倒却要人扶。
寂照圆明大禅师壁峰金公设利塔碑铭
(洪武五年化)
禅师讳宝金族姓石氏其号为壁峰生于乾州永寿县之名胄父通甫宅心从厚人号为长者母张氏亦嗜善弗倦有桑门持钵乞食以观音像授张且属曰汝谨事之当生智慧之男未几果生禅师白光煜煜然照室幻恒多疾缠绵衾枕间父母疑之曰此儿感祥徵而生其宜归之释氏乎年六岁依云寂温法师为弟子既薙落受具戒遍诣讲肆穷性相之学对众演说累累如贯珠闻者解颐已而抚髀叹曰三藏之文皆标月之指尔昔者祖师说法天华缤纷金莲涌现尚未能出离生死况区区者邪即更衣入禅林时如海真公树正法幢於西蜀晋云山中亟往见之公示以道要禅师大起疑情二三年间寝食为废偶携筐随公撷蔬於园忽凝坐不动历三时方寤公曰尔入定耶禅师曰然曰汝何所见禅师曰有所悟尔曰汝第言之禅师举筐示公公非之禅师寘筐于地拱手而立公又非之禅师厉声一喝公奋前揕其胸使速言禅师筑公胸仆之公犹未之许笑曰尘劳暂息定力未能深也必使心路绝祖关透然後大法可明耳禅师闻之愈精进不懈遂出参诸方憩峨眉山誓不复粒食日采松柏啖之胁不沾席者又三年一念不生前後际断照体独立物我皆如自是入定或累日不起尝趺坐大树下溪水横逸人意禅师已溺死越七日水遏竞往视之禅师燕坐如平时唯衣湿耳一日听伐木声通身汗下如雨叹曰玅喜大悟十有八小悟无算岂欺我哉未生前之事吾今日方知其真耳急往求证於公反覆相辨诘甚力至于拽倾禅榻而出公曰是则是矣翼日重勘之至期公于地上画一圆相禅师以袖拂去之公复画一圆相禅师于中增一画又拂去之公再画如前禅师又增一画成十字又拂去之公视之不语复画如前禅师于十字加四隅成卍文又拂去之公乃总画三十圆相禅师一一具答公曰汝今方知佛法宏胜如此也百余年间参学有悟者世岂无之能明大机用者宁复几人无用和尚有云座下当出三虎一彪一彪者岂非尔邪尔宜往朔方其道当大行也无用盖公之师云先是禅师在定中见一山甚秀丽重楼杰阁金碧绚烂诸佛五十二菩萨行道其中有招禅师谓曰此五台山秘魔岩也尔前身修道其中灵骨犹在何乃忘之既寤遂游五台山道逢蓬首女子身被五彩獘衣赤足徐行一黑獒随其後禅师问曰子何之曰入山中尔曰将何为曰一切不为良久乃没叩之同行者皆弗之见或谓为文殊化身云禅师乃就山建灵鹫庵四方闻之不远千里负餱粮来献者日缤纷也禅师悉储之以食游学之僧多至千余人虽丁岁大俭亦不拒也至正戊子冬顺帝遣使者召至燕都慰劳甚至天竺僧指空久留燕相传能前知号为三百岁人敬之如神禅师往与叩击空瞪视不答及出空叹曰此真有道者也冬夕大雪有红光自禅师室中起上接霄汉帝惊叹赐以金纹伽黎衣遣归明年己丑复召见延春阁命建坛祷雨辄应赠以金缯若干禅师受之即以拯饥乏民又明年庚寅特赐寂照圆明大禅师之号诏主海印禅寺禅师力辞名香法衣之赐殆无虚日自丞相而下以至武夫悍将无不以为依皈已而恳求还山洪武戊申 大明皇帝即位于建业明年己酉燕都平又明年庚戌诏禅师至南京夏五月见 上于奉天殿且曰朕闻师名久以中州苦寒特延师居南方尔遂留于大天界寺时召入问佛法及鬼神情状秦对称 旨又二年辛亥冬十月朔上将设普济佛会于锺山 命高行僧十人莅其事而禅师与焉赐伊蒲馔于崇禧寺 大驾幸临移时方还明年壬子春正月既望诸沙门方毕集 上服皮弁服亲行献佛之礼夜将半 敕禅师于圜悟关施摩陀伽斛法食竣事 宠赉优渥夏五月悉鬻衣盂之资作佛事七日乃示微疾 上知之亲御翰墨赐诗十二韵有玄关尽悟已成正觉之言 天光昭回人皆以为荥时疾已革不能诣阙谢至六月四日沐浴更衣与四众言别正襟危坐目将瞑弟子祖全智信请曰和尚逝则逝矣不留一言何以暴白於後世邪禅师曰三藏法宝尚为故纸吾言欲何为夷然而逝世寿六十五僧腊五十又九後三日奉龛荼毘於聚宝山倾城出送香币积如丘陵或恐不得与执绋之列露宿以俟之及至火灭获五色舍利齿舌数珠皆不坏纷然争取灰土为尽禅师体貌丰伟端重寡言笑福慧双足所至化之故其在山也捧足顶礼者项背相望其应供而出也持香华击梵乐而迎者在在如是不啻生佛出现其行事多可书弟子散之四方无以会其同祖全等将以某年月建塔于某山制掇其大略请安次王普为状一通徵濂为之铭。
上祀方丘宿於斋居濂与礼部尚书陶凯实侍左右上出赐禅师诗令观之其称禅师之德为甚备夫
圣人之言天也因知禅师之道上与天通下从人望虽不获遂名山大刹要可以无憾然而月林观公远承临济正宗其第五传曰无用宽公竺源盛公竺源之道行于南无用之道着于北禅师盖无用诸孙也濂近铭竺源之墓今又述禅师之行而文诸碑呜呼哲人云亡奈何不兴大法衰微之叹乎铭曰。
临济崇崇西来正宗益衍以鸿三虎怒投中有一彪气可吞牛教相纷拏爪蔓交加入海算沙乃易禅衣乃抵胜师乃治其疵栖身孱颜绝去八还入第一关河水侵淫趺坐树阴爰湿我衿我松我粻我泉我浆渴饥两忘实相圆通无物不容悟其本空玄徵肇胎涉彼五台楼阁门开南奥北湖方衣圆颅水赴云趋无间俭丰香积之岁且妥其躬其名上闻便蕃宸恩来自帝阍於赫
皇明遣使奉迎馆于神京龙文成章日晶月光郁其宠荣
四众所依胡不宁兹而亟其归泰山崔崔一且其颓靡人不哀有崇者冈白虹吐芒设利之藏
金陵梵刹志载嘉靖元年碧峰寺记云洪武五年壬子敕工部黄侍郎重建先是碧峰禅师奏上建寺请名 高皇帝御赐号因以题寺按建寺之年即禅师示寂之岁也宋文宪碑文立于次年癸丑七月既望何以不载建寺缘起章明法门盛事耶国初工侍仅黄立恭一人考之钦录集洪武二十年五月鞍辔局大使黄立恭于大庖西奉圣旨至二十一年戊辰 御制修报恩寺塔记始称工部左侍郎黄立恭昔本技流今职工部安得于五年先官工侍耶记称师弃发存须出使西洋诸国授爵固辞俗所传西洋记称碧峰同三宝太监下西洋事盖委巷小人之语寺记殆承此讹也郑和等使西洋始自永乐七年师示寂久矣如有之则文宪于天界昙公记奉使西域事甚详何独略于师耶记又称师祈雨灵异为真人所谮投之水火无损後辞归西域巳时陛辞期午时出潼关是日以上赐袈裟遣守关吏奏上师生于乾州名族而曰西域胡僧示寂金陵荼毗聚宝山而曰辞上西归师世寿六十五而记称 高帝赞碧峰像云年逾七十几益又谬矣国初大浮屠惟碧峰最着流传神异未易更仆寺记所载皆非实录他可知已示现微权与诸法实相无二末法无正知见往往以神通相眩惑请以文宪塔铭正之丙辰冬十一月钱谦益谨跋。
佛性圆辩禅师净慈顺公逆川瘗塔碑铭(有序)
(洪武六年化)
濂自幼至壮饱阅三藏诸文粗识世雄氏所以见性明心之旨及游仕中外颇以文辞为佛事由是南北大浮屠其顺世而去者多以塔上之铭为属衰迟之余诸习皆空凡他有所请辄峻拒而不为独於铺叙悟缘评骘梵行每若不敢後者盖欲表般若之胜因启众生之正信也有如佛性圆辨禅师者濂安得而不铭诸按其嗣法弟子行圆所造年谱师讳智顺字逆川温之瑞安陈氏子也有翁媪精修白业既没莲华现门屏间师之大父母也翁生道羡娶娄氏屡至哭子其情不胜哀乃塑智者大师像事之一夕梦僧顶有圆光逆江流而上招娄氏谓曰吾当为汝之子及寤而有娠师既生美质夙成年五岁即从季父学季父引生徒渡溪抵萃墅师力欲相随季父怒麾之还已而溪暴涨季父生徒皆溺死然自少不喜畜发翛然有尘外趣娄氏弗能留七岁俾依仲父慧光於崇兴精舍稍长受具戒於天宁禅院其父亦乐修净观俄离俗同居精舍中精舍将圮师即协众力葺之时年甫十八君子固知其为适用之材暨习法华经历三月通诵其文慧光尤器之使出游永嘉无相院觉源璿法师爱师俊朗挽其为嗣会横云岳法师大弘三观十乘之旨于水心法明寺师往而受其说众推为上首居亡何走鴈山双峰不契所言复走千佛寺毒海清法师方开演长坐御讲请师为纲维之职轨范为之肃然毒海入寂师感世相无常叹曰义学虽益多闻难御生死即御生死舍自性将奚明哉遂更衣入禅复走闽之天宝山参铁关枢公公圆悟八世孙也授师以心要遵而行之似有阶渐欲依公而住公叱曰丈夫不於大丛林与人相颉顽局此蠡壳中邪拂袖而入师下旦过寮潸然而泣或悯之慰曰善知识门庭高峻拒之即进之也公闻其事笑曰吾知其为法器姑相试尔乃延入僧堂中师壁立万仞无所回挠虽昼夜明暗亦不能辨踰月因如厕便旋睹中园匏瓜触发玅机四体轻清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倏尔平沈喜幸之极亟上方丈求证适公入府城师不往见水滨林下放旷自如已而历抵诸师皆不合又闻千岩长禅师鸣道乌伤伏龙山往叩之其所酬应者皆涉理路飘然东归燃指作发愿文细书於绅必欲见道乃已复自念非公不足依洊走闽中见焉公偶出游遥见师喜曰我子今来也越翌日师举所悟求证公曰此第入门耳最上一乘则邈在万里之外也乃嘱之曰汝可悉弃前解专於参提上致力则将自入阃奥矣师从公言踰五阅月一日将晚参拟离禅榻忽豁然有省如虚空玲珑不可凑泊厉声告公曰南泉败阙今已见矣公曰不是心不是佛不是物是何物师曰地上砖铺屋上瓦覆公曰即今南泉在何处师曰鹞子过新罗公曰错师亦曰错公曰错错师触礼一拜而退公曰未然也公披大衣鸣锺集四众再行勘验师笑曰未吐辞之前已不相涉和尚眼目何在又为此一场戏剧邪公曰要使众皆知之遂将宗门诸语一一讯师师一一具答公然之复嘱曰善自护持勿轻泄也久之令掌藏室寻请分座说法公既捐馆师嗣住院事非惟举唱宗乘寺制有未备悉补足焉甓驿道达於山门踰六七里择地构亭以增胜概众方赖之忽尔弃去过杉关抵百丈上迦叶峰渡江入淮礼诸祖之塔经建业回浙中超然如野鹤孤云无所留碍寻返永嘉会王槐卿造报恩院于瑞安大龙山首延师为之主参徒寝盛至八百指师建僧堂栋居之石室岩禅师主江心艳师之为复以第一座处师师翩然而往未几又以何山精舍栋宇湫隘不足以容众拓之为大伽蓝为建大雄宝殿及法堂三门两庑方丈库院之属而塑像缯壁诸庄严事亦次第告完平阳吴德大创归原寺归原援报恩之例请师开山师慈悯心切亦不欲拒既至为造小大鼓锺鱼板法器而叩击之授职分班升堂入室皆按清规而行时东海有警元帅达忠介公帅师镇台遣使聘师入行府师以达公方有事干戈绝之弗见达公慕咏弗置篆逆川二字遗之师因饭囚戒其勿萌遁逃心即重见日月不久而赦书至周吴二囚以师为神其後山寇窃发二囚实为渠魁所经之处焚毁欲尽归原报恩以师故独存师终不遑宁处避入无碍庵又还归原朝廷为降院额赐师今号及金襴法衣师曾不以为悦悉散其衣盂所畜退居一室掘地以为炉折竹以为箸意澹如也温城净光塔雄镇一方年久将坏方参政初尝戍其城欲赋民钱葺之命师莅其事师曰民力凋攰久火焰炎炎而复加薪吾安忍为之必欲见用官中勿扰吾事若无所闻知可也方诺之师乃定计城中之户余二万户捐米月一升月获米二百石陶甓抡材若神运鬼输纷然四集镇心之木以尺计者其长一百五十最难致之师谈笑趣办七成既粗完其下仍筑塔殿宏敞壮丽九斗之势益雄一旦飓风作其上一成挟之以入海涛众咸伤之师曰塔终不可以就乎持心益固遣其徒如闽铸露盘轮相及焰珠之类日就月将栏楯硐户一一就绪金鲜碧明犹天降而地涌也縻钱过十万而工役弗与焉辨章燕只不花出镇闽省道过东瓯夜观塔灯荧煌知师所造乃谒师问道并谈般若经师用汉言而直解之辨章甚悦顾谓左右曰西天诸师授我以密义尚不能相协今闻逆川师言则心地开明矣亟呼舟同载入闽宜政分院请师住东禅废刹不一载间殿堂矗如门庑森如藏库烨如抟土以设诸像梵容穆冲各随相变现灵山一会俨然未散毕功之日省院台府诸官与大比丘众共落其成师则曰未也复甃东南二门通逵若干丈营福城东际花藏海南参初地三牌门营普庵堂以施茗饮浚汤泉二所以利浴者限以垣墉萦纡其径路而马牛无自而入补刊开元藏经板仍印施之其可以弘济人者无不为也先是净业庆成东报国舶塔宝月松峰诸寺兵燹之余莽为荒榛福建行中书将籍其产于官师言於辨章获仍其旧辨章欲阅大藏尊经于家或以几席什器难具为辞师令浮屠一百七十人为什分办於各刹表以题号一时毕聚仍画为图使按图序次列之给役於饮馔间者亦更番而进每以锺鼓为节後先不紊辨章悦曰使吾师总戎则无败北之患矣师俄散财如归原时恬然而退辨章留之不从会雪峰虚席辨章强师补其处师不得已启行未行先鸠工师二十人往拯室庐之欹侧者既至丝毫之费咸自己出缁素莫不从化有徐子刚者据寺之安仁庄收粟万斛闻师至亟输还之部使者橐驩自负通楞严宝积二经轻视诸人师以关键诘之敛衽而去已而思还温方参政具船迎之千佛院灾无有起其废者师弹指顷千佛阁成未几前门左右庑又成俄东瓯内附师潜居林泉若将终身江心兰隐逸禅师市材于山欲建万佛阁而年耄力不胜遂以属师师起而应之亦不日而成且为砌释迦宝殿创解脱门以至蒙堂经室无不具足初师采材於山道经普安院院毁已久唯山门岿然烟雨中师见之笑曰吾为尔移山门为佛殿何如众皆合爪指谢之师为撒瓦辇致故基一毫无所损徐取寺山之木重完僧堂而後返 皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人於锺山建无遮法会师与其列升座演说听者数千大驾幸临慰问备至号为一时宠遇竣事还钱唐清远渭公方主净慈举师以为代师初不从继而叹曰所贵沙门行者随缘应世何所容心哉乃振锡而往净慈当兵後凋落殊甚师亟还乡召匠计佣竭其筐箧而来欲大有设施而诸僧负官逋者系累满庭师为之出涕悉代偿之会。
中朝徵有道浮屠以备顾问众咸推师师至南京仅四阅月沐浴书偈而逝实洪武六年八月二十日也世寿若干僧腊若干二十一日闍维于聚宝山获设利无筭得其法者曰文显曰兴富曰某其一即行圆於是持灵骨而归建塔干某处以明年 月 日藏焉师有五会语若干卷善财五十三参偈一卷皆传于世大雄氏之道不即世间不离世间乌可岐而二之我心空邪则凡世间诸相高下洪纤动静浮沉无非自玅性光中发现苟为不然虽法主所说经教与夫诸祖印心密旨皆为障碍矣呜呼道丧人亡埃风渺弥焉得逢理事不二有无双泯者相与论斯事哉师自得道之後坐紫檀座既已说法度人出其余力往往庄严塔庙使人为远罪迁善之归斯盖近之矣或者不知专委为人天有漏之因夫岂可哉夫岂可哉铭曰。
大法虽无外兮收摄在一门玄漠不可象兮视之俨若存了不分精粗兮无对乃为尊若涉有情见兮杂糅成盈亏理事本不二兮纵横随所之浑涵造大同兮遍照光陆离东瓯见休徵兮莲华出屏间异僧佩圆光兮逆流踏波澜玄符既敻拔兮何能滞尘寰峨峨天宝山兮铸铁为关扉奋迅一朝入兮窥破生死机尽洗结习垢兮真体露巍巍方知有为相兮不离无为宗弹指幻塔庙兮毗卢楼阁同因敬乃生悟兮自外而廓中历坐古道场兮手执青杨枝甘露恒四洒兮餐之甘若饴木石被沾润兮谈玄分五时
大明丽中天兮佛日同辉昭所资生育功兮欲使阴泠消爰集清净众兮梵音撼海潮唯师所说法兮无耳亦当闻一言历耳根兮千劫不作尘天光下照烛兮恩宠何便蕃卷舒每随时兮孤云本何心生灭已两空兮遗踪邈难寻勒辞在中林兮振德无古今
大天界寺住持白庵禅师行业碑铭(有序)
(洪武六年化)
大天界寺住持白庵禅师讳力金字西白吴郡姚氏子其母周氏梦一庞眉僧类应真者直趍房闼摩斥弗退因惊呼而觉遂怀娠时至而育奇芬馥郁满庭年临五六方颊圆额白皙如玉琢见者无不怜爱县大夫时抱载车上归与妻妾环玩之欲索为子父母靳弗与逮七岁颖悟异常凡书一览即能记忆或见佛像辄五体投地作礼而退一日请于母曰儿患世相起灭不常将求出世间法可乎母曰出家甚苦尔年幼岂能堪乎曰儿心自乐之想无苦也自後请之不已父母知志不可夺俾依吴县宝积院道原衍法师为弟子十一岁祝发受具戒精研三观十乘之旨领其枢要衍公主秀之德藏师为纲维之职轨范肃然忽喟然叹曰名相之学略谙之矣盍弃诸缘而往跻觉路乎遂更衣入虎林谒古鼎铭公于双径古鼎一见辄以法器相期示以德山见龙潭语师奋迅踊跃直触其机从而有契铭公俾掌记室曾未几何分座後堂敷宣大法如山川出云灵雨沾润四众信服复陞居前堂声光烨烨起丛林间至正丁酉出世住苏之瑞光寺会嘉兴天宁寺灾郡守贰咸曰非师不足起其废具礼币遣使者力邀致之师至未久俨如兜率天宫下现人世道路过者莫不瞻礼赞叹帝师大宝法王闻师之贤授以圆通普济禅师之号师之幼丧父唯有母存乃去城东一舍筑孤云庵以奉养焉同袍或议之师呵之曰尔不见编蒲陈尊宿乎何言之易易也洪武改元 皇帝御大宝历弘阐佛乘首开善世院俾擢有道浮屠莅天下名山杭之净慈主席尚虚佥欲起师居之疏与币交至浙江省丞复遣使趣之师皆力辞乃退居同归庵迎母以养仆夫忽梦庵前有瑞花如芙蓉然光彩绝异或谓梦者曰此花天子当取之而去旦而述其事人以为诞已而有 旨起师住持大天界寺命将下之日乃仆夫所梦之宵也师应 诏至阙见 上于外朝慰劳优渥即令内官送其入院赐以天厨法馔万机暇时召入禁庭奏对 称旨盖师精通西竺典及东鲁诸书其与荐绅谈论霏霏如吐玉屑故咸乐与之游至于勘辨学子务以直指心源宗说兼行机用迭发尤使听者敬仰不置四年春 诏集三宗名僧十人及其徒二千建广荐法会干锺山命师总持斋事师能灵承上旨凡仪制规式皆堪传永久寻以母年耄举径山泐公自代复还庵居五年冬诏复建会如四年 大驾临幸诏师阐扬第一义谛自公侯以至庶僚环而听之靡不悦服一日忽示门弟子曰吾有夙因未了必当酬之汝等勿以世相逼我未几示微疾谢去医药饮食手书一偈委顺而化实六年十二月二十四日也停龛六旬始行荼毗之法视其貌如生数珠齿牙不坏于火设利罗无筭观者竞取之而去世寿四十有七僧腊三十又六所度弟子某等二十余人嗣法上首出住名山者保宁觉慧等又二十余人三会语有录谋建塔於嘉兴城西环翠兰岩以某年月日举灵骨及不坏者藏焉师神观秀伟智辨纵横以宗教为己任不畜私财每得财施辄举以给贫者尝以楞伽经及法宝坛经乃释门心要当毒暑时挥汗誊钞锲梓以传师既殁觉慧惟恐其遗行泯泯昼夜弗自宁件系群行为书乞予为塔上之铭予惟临济之传至于寂照大师其道益光明盛大故其子若孙亡虑数十人各主名山务识本源至今接武而奋者尚未已也如师者亦其一人焉此无它传授之真颖悟之正而无它岐之惑也夫塔之有铭始于梁而尤盛於唐以为不若是无以系学者之思而景先哲之行也予不敢废此义遂因慧觉之请为造铭曰。
一真玅心兮圆同太虚迷者自蚀兮唯尘之拘曷治曷攻兮在静其虑禅斯有学兮流于中土临济正宗兮奕叶其光传至寂照兮愈亢厥宗
子孙蛰蛰兮各阐化机要使青莲兮出于污渠唯师之生兮孰乘愿轮岂伊应真兮悯世度人学兼内外兮卓然名家转彼名相兮为德之华绀目一瞬兮大法毕具见者悟之兮无句之句宝华楼阁兮弹指即成示现世间兮何经何营三莅精蓝兮其法益崇曷以徵之兮设利青红生死去来兮不碍真圆飞鸿印雪兮瓜趾宛然塔婆新建兮下瘗灵骨铭以揭之兮来者是则
上天竺慈光玅应普济大师东溟日公碑铭
(洪武十二年化)
皇帝受 天明命奄有方夏鸿仁惠泽覃及幽明于是有学僧伽奉 诏入京 上御奉天殿丞相御史大夫暨百僚咸在而僧伽鱼贯而见时东溟大师年最高白眉朱颜其班前列 上亲问以升济沉冥之道师备述其故 上悦顾众而言曰迩来学佛者唯饱食优游沉薶岁月而已如金刚楞伽诸经皆摄心之要典何不研穷其义苟有不通质诸白眉法师可也自後数 召见字而不名人皆以为师荣及建锺山法会请师说毗尼净戒闻者开怿时洪武五年春正月之望也师辞归杭之上天竺山日修西方安养之学冥心合道不杂一念十二年秋七月朔日梦青莲华生方池中华色敷瘦清芬袭人既寤召弟子妙修曰此生净土之祥也吾去人间世殆不远乎至四日趺坐书颂合爪而寂世寿八十又九僧腊七十有三其月十日奉全身藏于山之西峰玅应塔院玅修乃具行业来言曰先师有坠言吾死非宋学士不可以铭吾塔执事尝与先师游敢援斯故窃有所请濂前年幸谒师见师精神浮动眉宇间戏谓师曰法力所摄师之四体当益强濂岁岁上京师必过虎林必与师谈辨如今日也师曰学士固未艾老身石火电光尔乌能久乎遂一笑而别岂意师果翛然而西往乎铭何敢辞师讳慧日号东溟天台赤城人宋丞相贾魏公诸孙志慕空门往县之广严依平山等公落发为桑门时子庭训公讲台衡之学于赤城师走轮下而受其说依科指授便能领其大义触类而长日增而日益子庭叹曰投凡下峻阪不足以喻其迅疾也北峰之道其藉之以大昌乎自是子庭一属意于师历代相承微旨所以扶正斥邪伐异归同者无不言之师之学沉浸醲郁而名动一时矣一旦假寐似见有竹横地下竹上所凝者白粥粲然师因卧而餐之及觉言于子庭子庭曰竹粥与竺同音子得就地以食其缘殆在上下两天竺之间乎子宜亟行师即持瓶锡而出远度浙河拜竹屋净公于上竺观音教寺竹屋见师俊颖辄留之所处颇卑湿师赋诗以述其事竹屋见之谓其众曰此郎不凡他日当嗣主兹山不可以少年易之为迁燥刚之地遇之如宾友会有营缮之役而施金帛者接踵而至勤旧僧欲偈示氏名以励其余选工书者众卒无以应师扬袂出曰吾试为之霞布云舒精采焕发竹屋见之尤喜且曰吾前言果不谬矣翘翘苍松挺出于荆榛之上者非其类也邪命典宾客寻更掌僧籍竹屋既示寂越溪澄公自演福来继其後越溪甚器师延居後堂之板首未几出世吴山圣水越溪念之弗忍舍复招还山处以上座以表仪四众吴楚闽蜀之士趼足而至者动以百计师随其性窦浅深而疏导之作人之盛当时罕有其比元重纪至元四年行宣政院采诸人望以主列刹而师获住荐福历三暑寒下竺灵山教寺灾至正元年宣政使高公纳麟谓非师无以膺起废之任移师莅之师至修普贤大士殿云间大姓蔡氏邀师至家施钱十万缗师过姑苏大致香楠为材曾未几何大雄宝殿成蔡卒其妻夏氏为刻佛菩萨洎观自在大阿罗汉诸像黄文献公溍实为之记四年高公又迁住上天竺子庭所谓上下两天竺之徵至是益验矣师知缘契在斯夙夜注心罔敢怠遑走募多金之家初修大殿次建三解脱门次铸巨锺构危楼以冠之次营重阁讲堂上祠诸祖下为讲法之所他若白云堂选佛场及诸寮宇一一皆完复罄已橐甓通涂自普门达于三门凡寺制所宜有无不具焉帝师大宝法王嘉师法行赐以金襴法衣及慈光玅应普济大师之号十六年师自念人贵知止汲将焉求竟挝鼓而退隐于会稽山水间飘飘然如野鹤孤云人不知其为师江浙行省丞相达识帖穆尔公方领宣政院事遣使者以物色访之力请还山躬帅僚属香华以迎师知其诚复再正法席前後所住凡二十五年 国朝洪武改元始获谢事于塔院云师躯斡修伟眉长一寸余其白胜雪目睛闪闪射人道德余光所照不问耄倪见师经行辄曰我白眉和尚来也争持香华以为供养居常颜面严冷片言不妄发即发虽对王公大臣未尝出一软媚语至于诱掖後进色温如春阳天台四明所着诸书循环开授止而复初听者咸谓披青云而见白日其在京时舆论以瓦官昇元教寺乃天台初释法华道场不可久废乃以其事上闻即天界禅林别建室庐以存旧号请师开山师为升座说法九府大浮屠皆俯首以听风声所被遐迩翕然归心师所度弟子甚众其在下竺则圆具等十人上竺近二百人而玅思玅本妙修为最先嗣其法系者则思齐行枢允监允忠良谨普知文会元琇景梵各阐化于一方今继师住上天竺者即玅修也濂闻法智尊者中兴天台之道五传至北峰为尤盛北峰诸子无不竞爽而佛光桐州剡源为最良剡源之孙曰越溪而桐州之孙则玉冈也师为佛光再传之嗣视越溪玉冈为法门兄弟先後同荷大法摄受有情法筵特为江南之最柰何越溪玉冈同年化去而耆德伟望唯师之存岿然如鲁灵光耸人瞻敬三十八年之间其弘宗助教有功多矣苟不勒诸圆庙之碑何以垂示罔极而慰学者之思哉乃从玅修之请而述铭曰。
人天之际所贵惟诚能贯铁石可达潜冥世之修学思证无生舍此不务其将孰营倬彼大师为时俊英依科攻义分疏寻经春蒸卉木水翻建瓴天延法胤神梦符祯出演鸿宝丕昭性灵龙鬼夜听宝华昼零肯昧道器一混渭泾飞楼矗矗涌殿亭亭栋吻兽攫桯础螭擎琅函饰凤华虡铿鲸一实所感百物交并有仆必起无废不兴惟心所证诸缘莫撄尘毫无累体用咸贞罄竭表里吻合幽明出言石坠转[耳*兮]霜凝释门蓍蔡刹海章程属兹像末倚作金城岂期莲萼遽生净泓三宗抱戚四众含情魂游乐国魄閟泉扃世相莫废人文是徵後千百载尚信斯铭
佛心慈济玅辨大师别峰同公塔铭
(洪武二年化)
华严建宗始于帝心大士帝心作法界观门及妄尽还源观以传云华云华传贤首贤首既终而其徒慧苑等悉叛师说後百有余年僧统清凉国师遥遵遐轨丕弘教绪国师传圭峰圭峰传奥奥之後又复废逸朗现父子相继而作补葺粗完现传璿璿传源二师阴搜阳阐其宗于是乎中兴源传冲冲传观观传会会传心心传悟悟号竹坡自吴来越开法景德教寺越之有贤首教自悟始悟传介介传琼琼传南山萃冥承国师之旨大能发越受学者至千余人萃传春谷遇遇传今佛心慈济玅辨大师同公上溯圭峰凡一十六代矣公讳大同字一云其号别峰越之上虞王氏子世推簪缨之族父有樵母陈氏妊师已十月父见庞眉僧振锡而行问僧来自何所曰崑仑山也竟排闼而入父急追之寂然无有也暨出闻房中儿啼声笑曰儿岂向来浮屠也幼极俊爽览诸载籍辄会其玄奥父授以辞章之诀握笔翩翩辄有可观遂以缵承家学属之母独叹曰是子般若种也可俾其缠绕尘劳乎命舍家入会稽崇胜寺从僧贵游已而剃落受菩萨戒会春谷讲经景德公复往依之获受五教仪玄谈二书又谒怀古肇师受四种法界观怀古春谷皆南山大弟子深于华严之学者也公天分既高又加精进之功凡清凉一家疏章悉摄其会通而领其枢要义趣消融智光发现识者心服之春谷陞主宝林华严教院召公谓曰子学精且博矣恐滞于心胸以成麤执曷从事思惟修以铲涤之乎公即出钱塘见佛智熙禅师于慧日峰下旧所记忆者一切弃绝唯存孤明耿耿自照如是者阅六暑寒佛智嘉其有成欲縻以上职不听而去俄上天目山礼普应本禅师普应见已期之如佛智公将久留普应曰贤首之宗日远而日微矣子之器量足以张大之母久淹乎此也为赞清凉像而遣之公喜曰吾今始知万法皆本一心不识孰为禅那而孰为教乘内外自此空矣亟还宝林见春谷且告之故春谷曰可矣乃命之司宾寻陞上座当时相从者皆宏伟之龙象公为分讲杂华玄门会要统宗必极其所言宋故官徐天佑王易简闻之相与崇奖莫置声光焕着五尺童子皆能知其名郡守范侯某怜春谷僧腊已高风之使让▆席公毅然不答侯设伊蒲供延公亲与之语公曰有是哉所贵乎道者在明师弟子之分垂训後人苟乘其耄而攘其位岂人之所为乎明公纵爱我厚名义不可犯也侯不觉离席把公臂曰别峰诚非常人也元延佑初始用荐者出世萧山净土寺公自念圭峰以来累叶相承其间或绝或续系执法者之贤否遂发弘誓力持大法晨讲夕演虽至于劳[贯*力]弗敢少懈天历初朝廷新设广教都总管府遴选名山主僧一归至公陞公住景德重纪至元中行宣政院迁主嘉禾之东塔公不赴时宰臣领院事乃改宝林宝林清凉肄业之地人咸为公荣公固守谦退迟回不上州牧邑尹山林友社交疏延请亦不允至第二疏始投袂而起仿终南山草堂故事建高斋辟幽舍招徕俊乂浙水东西莫不担簦蹑屩争集轮下公竭忱开授比景德为尤勤法筵之盛不减东山时公复念许玄度皮道舆萧詧三公程师孟汪仲举二郡守有修建塔庙之勳立五贤祠以世祀焉至正初顺帝御宣文阁近臣有以公之道行闻者帝嘉之特赐金襴伽黎衣帝师大宝法王亦俾以六字师号隐然作镇江南宗门恒倚之以为重状元忠介公泰不华守越病旱无以[袖-由+襄]佥谓非公不可公为爇香臂上以请雨即澍公莅事一纪余以疾固辞坚卧崇福庵中未几部使者持节行郡迫起之元季寺焚于兵公奋然有为创演法堂及方丈室皆六楹间堂以实三藏梵典室以修首楞严期殿阁门庑将次第经营而时事日棘公因退处瞻博迦室年垂及於八十矣 皇明御极四海更化设无遮大会于锺山名浮屠咸应诏集 阙下入见于武楼独免公拜跽之礼命善世院护视之次日复 召赐食禁中及还复有白金之赐洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辞众语端坐而蜕实三年春三月十日也世寿八十一僧年六十五越七日遵治命就城南竹山准法闍维收余烬瘗焉所度弟子泰来元善如坻性徵慧朗智僊真诣总该其嗣法分布列刹者则玅心大衍皋亭善现高丽若兰景德仁静姜山明善延寿师顗南塔国琛福城大慧景福性澄玅相道偁法云道悦小宝林日益净土梵翱也公神宇超迈伏犀插脑长身而玉立美谈吐遇王公贵人轻重教门者发论衮衮弗休其挺已卫道理或不直虽斧鑕在前不少挫其气中岁稍涉魔事至中之以危法公不顾下帷却扫日味华严其人一旦自毙然其游心文翰宾接贤公卿燕飨赆遗唯恐不尽其意永康胡公长孺吴兴赵文敏公孟頫巴西邓文肃公文原长沙欧阳文公玄乌伤黄文献公溍武威余忠宣公阙咸乐与公交函诗往来无虚岁晚岁与安阳韩庄节公性李着作孝光唱酬于水光山色间尤极其情趣扶[打-丁+直]他宗无尘毛猜忌闻其贤也敛衽不暇断江恩师少林学也荐之主天衣天岸济师台衡教也挽之尸圆通至于甄别人品摩厉後进三宗屡得其人古林茂师之主保宁驭下过严楚僧无赖者数人将愬之于公府公偶遇于旅邸设丰食食之从容谓曰吾虽不识古林闻其为禅林名德子等将不利之君子以为何如人不如且己否则恐罹大咎也众沉吟良久稽首列拜而去事遂寝公性至孝自恨蚤丧父养母纯至及亡春秋祭礼无阙且请名臣书父母群行树碑于墓生平无躁进意高丽渖王遣参军洪瀹施大藏经于二浙瀹自负通内外典不复下人入越见公茫然如有失力言于王邀公游燕都将振拔之过吴辞以疾而还持律甚严不敢违越抚世酬物终始如一不以久近为碍而散其诚逮革代之後囊无一钱唯存书史五千卷尽散其徒之能文者着述颇多未脱稿辄为人持去其外集曰天柱稿录公自制诗文曰宝林编类聚古今人为寺所作者也呜呼贤首之宗不振久矣凛乎若九鼎一丝之悬公独能撑支震耀使孤宗植立于十余传之後凡五十年非贤者其能致是乎濂总修元史时开局于善世院始获识公公以濂为文献公门人时相过从慰劳者甚厚及公既殁公之徒总该久与濂仲子中书舍人璲游乃奉天衣万寿禅寺住持元净状来求铭濂久未及为而璲为该请之愈力今该以材获选俾返初服为河间长芦都转运盐使司判官又移书申言之今家食多暇据状所书推原传授行业之详而为铭文辞虽繁而不敢杀者称人之善法当如尔也铭曰。
中天调御说大华严最胜种智万有俱含煌煌帝心冥承遐受昏蒙之中凿开户牖炽极而衰微焰欲灰不有清凉曷振其颓黄龙入梦鳞鬣照日首枕尾蟠台之南北曾未再传离而去之诸师继兴是考是毗载之则升委之则坠不弘在人道何行废奕叶之余灵承者公搴华茹滋号为法雄谓彼杂华如来智海於觉定中而得自在帝珠出现宝镜临空交光互照真俗俱融不善效之或胶於相若不铲除孰非吾障旋光内烛耿耿孤明一法不立廓落无营安住毗卢灵慧自发内外皆空观心无物出世度人从者如林据摩尼座扬清净音旃檀熏心醍醐灌顶香味所加动静双领
诏下九门召入 禁廷 恩光赫赩佛日增[荧-(火*火)+林]贤首之宗非公谁寄慧力之施兹焉为至报缘已终轻如脱蝉定光常寂白虹在天龙鬼护塔阴飙飒爽尘沙有生望门稽颡
扶宗宏辨禅师育王裕公生塔之碑(有序)
(洪武十一年立示寂年未考)
我如来设教骋威神玅智之力示超绝极致之理视万劫为且暮刹那之顷三际现前是故以生灭为一虽出入靡常而真如之性炯然长存既无染净亦无寡多习其学者往往深入禅定後天地而不凋不知孰谓之死孰谓之生也扶宗宏辨禅师现坐玉几道场说法度人而绝去来之相预建塔於庐山石耳峰下期他日为设利之藏其上首弟子师秀持岳林佳山良珵所聚事行徵濂为铭勒诸塔上呜呼有若师者其殆能齐死生昼夜之理者乎师名崇裕字约之毗陵陈氏子其母某氏梦庞眉异僧乘肩舆直叩寝门呼曰吾将假馆于斯母觉时有娠十月而生四岁始学步七岁入小学资识超群童上十六解通儒家言然体素尪弱十日而九疾每睹佛菩萨像辄胡跪瞻礼依恋不忍舍父母以其应梦冀徼灵释氏愈之命从寿昌院东林晓公为沙弥院有大梨木三十年不发花及师之来花开满枝结实大如斝东林知为祥徵度为大僧俾受具足戒俄蓬累而出登双径山谒寂照端公鞠明究曛唯以观心为急务阅二年未有所证入偶游东坡池因操觚成一偈寂照见之喜云此龙象器也命为侍者使其便于咨叩师弗从复走天目山见佛慧义公佛慧受以万法归一语师淬砺益力虽金墙铁壁必欲拓开乃已佛慧亦期师有立所以警发者甚至又三年师急于求证复走中天竺山参广智欣公一造户庭如胶漆相入即决以超脱死生大事广智为举临济无位真人之言且诘之云尔还知否师不觉下拜广智云尔何所见而作礼耶师答云拜者非是佗人广智云从门入者岂家珍耶师云和尚慎毋欺人也广智首肯者久之越五年元文宗诏建大龙翔集庆寺于金陵起广智为开山第十世师复往依焉选充维那之职未几陞主藏室留广智左右者十余年尽得其所为道御史中丞张公起岩问广智云选佛场中僧伽如此众多其有弗悖般若者乎广智云戒律精严言行不相背驰唯崇裕一人自受度以来胁不沾席者三十载矣张公深加奖叹师之声光自是日起丛林中朵儿只国王时以江浙行省右丞相领行宣政院事遴选诸方住持名既上犹恐其未公也投钩而定之师始出世太平南禅报恩光孝禅寺瓣香之祝盖嗣广智云师以诚遇物黑白翕然宗之一日令圬人塓壁壁中隆然如有物函[彳*(前-刖+((土*白*匕)/ㄆ))]擦之已而复然抉之获悉达多太子像乃佛牙所刻成师召工传以黄金金迸裂设利从中涌出寺僧觉阜雕小香殿奉之遐迩施者日新月盛数载之内百废具举名闻于朝帝师大宝法王锡以今号寻迁九江圆通崇胜禅寺宋之初有神僧道济德公将示寂累青石为塔语其徒曰此塔若红即吾再来暨圆机旻公来镇法席塔果红色人异之旻公人号为古佛及其临终复尔悬记有三百年後大兴佛事之谶师入院之夕众僧梦旻公至而其塔烨然有光者弥月人尤异之先是寺之狮子岩大树皆枯涧泉亦竭至是树则重荣泉则再涌识者谓自旻公至师正踰三百之数其能动物盖不徒然也寺当菑毁之後唯佛殿法堂粗立余皆瓦砾之区师会岁之入庀匠佣工创僧堂旃檀林以居学子新梵音阁七间中塑观音大士傍列二十五圆通像若三门鲸音楼经藏宝阁及上下塔院属勤旧协心而成之时荣国公火你赤以朝之重臣总戎江西慕艳师之慈行洊请敷宣大法申弟子之礼受持五戒而退洪武九年上即皇帝位发号施令雷动云合开善世院以统摄释教命大浮屠主之诸方以师名闻移主四明阿育王山广利禅寺寺居五山之一领其事者若大觉琏公大慧杲公无准范公横川琪公俱一时名德风动四方继之者颇难其人闻师之临少长咸悦香华远迎者接踵于道时当仲冬风恬日妍天乐四闻万口称颂争言见未曾有及其接引未悟专指单提向上之功棒喝纵横逢者胆落两序之众自庆获所凭依相与戮力凡宫室之倾仆者起之缺者补之[乳-孚+黑]昧而剥蚀者完饰之五彩彰施赫奕亦既美矣而元舆智起二师复营田七千余亩以资食轮议者谓犹慈明之有杨岐宏智之有石窗也五年秋 上敕仪曹建广荐法会於锺山遣使者徵高行僧十人而师居其首师至 召至便殿问以佛法大意师以偈献 上览之大悦因命师书天界寺额赐食 上前师或假寐鼻息微有声邻坐引裾觉之 上叹曰此老人无机心诚善知识也师容貌魁梧日用之间服麤食櫔一出於天性无所勉强生於大德甲辰今年七十有五而康宁如六十余人屡欲挝鼓而退为众所拥留而止三会语各有录行之于学者所度弟子曰某曰某云惟我昭觉大师上绍临济正传得法者固多而虎丘大慧为最盛虎丘四传而为破庵为松源二宗角立子孙繁庶大慧五传至佛智晦机师大辨明慧洞彻心源实与二宗抗衡而大中大夫广智全悟大禅师出承其後师表人天上膺帝眷而声名愈彰矣师以敦笃之资凝定之学当皇明建国之初作镇名山续佛慧命历十春秋辉光益衍非有大福德者不能与於斯也古佛乘愿轮而再至意者或其然乎是宜有以昭示方来不当拘泥常情而弗预图之也濂耄矣以辞章为口业有来谒者力拒闭之今特徇师秀所请而为之者向真乘之善果缔般若之正因也铭曰。
广智人天师普度有情众天华散毫端无非作佛事光明覆一切盛大莫与等若非古佛生定无能继者悬记若烛照皦皦不可诬不然庞眉者何以叩吾寝庭梨久绝华何以发祥徵历抵於诸家气如狮子王一声哮吼间顿使百兽伏出世方为人佛牙荐灵异脱彼泥涂内设利自然露俄入圆通顶种种示方便俯视九江水欲以一口吞塔放百宝光弥月光益炽起行庭宇间故物若宛然岩树与涧泉本是无知物谁知枯竭余重荣亦重涌譬诸龠中灰时至气斯应不假於外来实由因中起言言有徵验建立大道场所以弹指顷宫殿而一成移住玉几峰非惟缁素集鬼神若相迎天乐半空闻咸谓未曾有以法作布施有如大云兴遍周河沙界震雷虩虩鸣甘雨沛然下大根与小茎无不赖沾润大乘境界中讳言神异事我今备说之欲警阐提者植此窣堵波不异青莲花上品上生者佗时来示现
故灵隐住持朴隐禅师净公塔铭
(洪武十一年化)
呜呼人之生也出没气化之中因成果随夙有一定之业世雄氏所谓假使百千劫所作业不亡者一且遇合虽大觉法王亦或有所不免故濂于朴隐禅师之事恒若有伤焉师住杭之灵隐入院甫浃日寺之左右序言曰寺政实繁乏都寺僧司之师曰若等盍选其人乎众咸曰有德现者称多才昔掌崇德庄田能辟其莱芜以食四众傥以功举其谁曰不然师诺之先是勒旧有闻歆现之获田利率无赖比丘请于前主僧代之及现之被选也大惧发其奸私走崇德县列现过失县令丞寘不问未几有健令至上其事刑部刑部讯鞫既得实以师为寺长失于检察法当缘坐移符逮师或谓师曰此三年前事尔况师实不知且不识闻宜自辨诉可也师笑曰定业其可逃乎至部部主吏问曰现之犯禁尔知之乎曰知之曰既知之当书责款以上师即操觚如吏言尚书暨侍郎览之大惊咸曰师当今名德也恶宜有是洊审之务得其情师了无异辞于是皆谪陕西为民闻亦大悔且泣曰闻草芥耳岂意上累师德蚤知至此虽万死不为也师弗顾行至宝应谓从者道昇曰吾四体稍异常时报身殆将尽乎夜宿宁国禅寺寺之住持总虚了公与师为旧游一见甚讙师女弟之夫陈义安时为青州卫知事移戍凤阳以道经寺中师悦曰吾遗骸有所托矣是夕共饭犹备言迁谪之故不见有备色明旦忽端坐合爪连称无量寿佛之名泊然而逝实洪武十一年正月十九日也义安与总虚为其龛敛以俟师之季父至道衋然伤心遣其法孙梵译走宝应梵携骨而还骨间舍利丛布如珠县大夫及荐绅之流来观皆叹息而去其年四月八日至道同其徒结竁于山阴和塔祖陇之侧瘗焉呜呼师初以童子从弘教大师立公于至大报恩寺大师使其祝发受戒于昭庆濡律师师嶷然有远志韩庄节公性以道德辞章下帷授徒师亟往从之韩公察其精敏首开以群经要旨次训以为文程度俯仰变化开阖曲折悉洞然于心胸伸纸引墨思源源而不可遏韩公为之抚几称善天岸济法师以佛海大弟子通台衡止观诸书开讲于虎林之集庆师又往从之法师为析三千性具之义及四明孤山同异之辨波澜浩荡廉陛高严师能一一领解台宗诸大老竞以书聘之欲令出门下师不从元叟端禅师说法双径山人尊之为当代玅喜师又往从之入门叟厉声一喝师若闻雷霆声黏缚尽脱遽稽首作礼叟曰汝果何所见邪复问答四三转皆惬叟意叟顾左右曰是般若位中人也遂录为子命归侍司寻迁掌记室师年已二十七矣久之出游建业大龙翔寺寺主广智全悟欣公精贯儒释二家行文为世模范不轻与人见师特盛称之继往临川谒虞文靖公集虞公尤称之一留九十日乃还他若黄文献公溍蒙古忠介公泰不华翰林学士危公素其同辞称师无异于虞公名闻行宣政院元至正十六年请师出世会稽长庆寺陞天衣万寿禅寺四方问道者闻风来归师以气衰倦于将迎营精舍一区而归老焉即前所谓和塔处也元亡 皇明龙兴 诏天下名桑门建会锺阜升济幽灵轮番说戒师与上竺东溟日公五台壁峰金公特被 召入内庭从容问道赐食而退已而辞归和塔若将终身焉洪武九年冬十二月灵隐虚席诸山交致疏币延师主之师不得已而赴未及期年而崇德之祸作矣呜呼世之学浮屠者不为不多习教者不必修禅修禅者未尝闻教师则兼而有之且通儒家言文又足以达其意敷阐大论发挥先哲释门每于师是赖千百人中不能一二见焉竟以无罪谪死苟不归之于定业将谁尤哉师殁後一年译请虎丘大师仁公疏为事状以某与师友也来徵铭呜呼师于死生空矣譬如云影谷音曾无繁着何假于铭哉然不见诸纪载恐无以白师于天下後世濂因详着其事而勒诸碑盖诚有伤于中也师生于越会稽县父倪机母严氏皆号士族其讳元净其字天镜别号为朴隐一时文胜多纪咏之容貌魁伟襟怀煦然如春世间机阱捭阖之术不识为何物性尚风义断江恩公与师缔忘年交断江卒师为刊布诗集复请虞公铭其塔三主名山起废补坏具有成绩寿六十七腊五十三三会语有录二卷诗文曰朴园集葺若干卷所度徒弟曰自宗曰梵咏曰梵谔等若干人嗣法而住院者曰禅慧智湛曰龙山普明曰昭福楚馨等又若干云铭曰。
我观群生所作惟业黑白虽殊影响无别因缘合并如磁引铁神应自然牢不可脱干越之墟降生良缁气量轩然欲吞虹霓义理蚕丝自何而推辟其通涂非东鲁书乃经乃史载攻载读擿其幽微罔不昭烛形诸萹翰龙锦盈束掷地铿然声逾金玉此亦麤迹盍返其真性具之旨何玅弗臻圆通万类不隔丝尘从而学之捷如转轮文橐教筌弸中彪外苟或滞之触境斯碍曷若观空超然无对拔剑一麾千军咸退本既茂矣末则有光手握玄珠三镇道场扶衰振弊作世法幢以何因缘魔力遂疆訾金非纯斥玉多璺笑谈受之容色非愠我初无生死亦无忿执亦斩风于风奚损古先至人横罹凶危委以大顺理亦类斯顾兹有众倚若蓍龟身亡道随宁不遐思天能胜人是非自定外物去来岂伤吾正我造铭文用白师行万里无云一天如镜
续传灯云师自谓从上诸老多由教入禅吾亦究别传之旨乎豋华顶参无见睹又如玉几见石室瑛室与语大奇之曰吾法叔径山元叟和尚具大眼目今代妙喜也子欲了巳躬事往见勿後师遂参叟于不动轩又云杭诸山请居灵隐辞再四佥曰而祖佛照妙峰而父寂照而兄了幻皆说法灵隐于今振坠绪提宏纲舍和尚其谁哉师幡然而起。
处州福林院白云禅师度公塔铭
(洪武三年化)
师讳智度号白云因以为字处之丽水人族吴氏年十五慨然有出尘之趣欲就浮屠学其父德大与母叶氏咸锺爱师峻辞拒斥之师不火食者累日若将灭性者父母知志不可夺使归禅智寺空中假公薙发受具戒即寺侧楞伽庵深习禅定每趺坐达旦不寐如是者四三春秋已而叹曰六合之大如此颓然滞一室可乎遂出游七闽遍历诸山无有契其意者复还郡之白云山因澄禅师道场遗址筑福林院以为憩息之所日取楞严圆觉二经钞疏而熟读之不假师授章旨自通已而复叹曰拘泥文字中如油入面了无出期德山所谓穷诸玄辨若一毫置於太虚者信不诬也盍去之乎又出游浙河之西见灵石芝公於净慈未几又上天目山参断崖义公谈锋銛利人莫之敢撄时无见睹公说法天台华顶峰大振圆悟之道师复踰涛江往拜之问曰西来密意未审何如无见曰待娑罗峰点头却与汝言师以手摇曳欲答无见遽喝师曰娑罗峰顶白浪滔天花开芒种後叶落立秋前无见曰我家无残羹剩饭也师曰此非残羹剩饭而何无见颔之服勤数载翩然将辞还无见嘱之曰昔南岳十五岁出家受大鉴记莂後得马祖授之以心法针芥相投岂在多言邪勿掉三寸舌诳人须真正见解着於行履方为报佛之深恩耳师佩服之弗敢忘师既有所证入俨然如白云在天卷舒无碍又走长沙见无方普公走云居见小隐大公凡当机问答无异华顶时至正甲申县令长徇缁素之请迎师旋福林与毒种昙成山钦二公互相策励如恐失之甲午复隐楞伽庵壬寅王府参军胡公深安安翼元帅王君佑复请至福林甲辰御史中丞章公溢招致龙泉之普慈僧徒相从云输川臻多至八百人檀施日集食饮无阙者乙巳移茅山丙午迁武峰从者恒如初国朝吴元年丁未复隐禅智之岑楼洪武己酉适建法会於蒋山有诏起天下名僧敷宣大法而师与焉师初力辞戌将强起之师曰心境双忘随缘去住复何拘碍耶遂行暨师至而会事解严遂还杭杭人奉师居虎跑度夏始入秋辄趍华顶明年春二月示微疾浩然有归志四众坚留之师曰叶落归根吾所愿也遂回福林五日忽沐浴易衣索笔书偈曰无世可辞有众可别太虚空中何必钉橛遂掷笔而逝是岁三月一日也寿六十七腊五十二龛奉五日颜色鲜润闍维之夕送者千余人火余得五色舍利及齿牙数珠等法弟大贤上足仁哲奉骨以某年月日瘗于院西若干步善女人唐净德为建塔其上禅师静谧寡言机用莫测临众无切督之威严厉之色唯以实相示人所至之处人皆倾慕如见古德或持香华供养或绘师像事之不可以数计空中无见殁师皆为建塔求名公卿撰铭表之师度弟子凡二十人平日随机开导所作偈颂不容人录故今无传者予闻信心为一切功德之母苟能信焉奚道之不造奚法之不明自圆悟八传至於无见究其所得所证何莫不由於此也师自幼龄即能信吾佛之道决可脱离死生一息不少怠所以卒能彻究心源而纵横自在也世之知师者孰不曰无见有子而方山有孙者乎诚可尚也予尝接师护龙河上无懈容无蔓辞有问则言无则终日澄坐而已因语二三子曰其所谓信人也哉今弟子某奉道岩之状求予为铭予颇知师铭盖不可不作也铭曰。
华顶之峰有道所居随时演法太音铿如入其门者无非狮子我福林师闻风而起当机一喝两耳为聋法体如如情识顿空历触诸师见者惊愕言出霆奔无蛰不作振锡而归我亦何心举首睇之白云在岑形虽遁藏文采日露学徒烝烝云输川赴解尔缠缚袪尔翳昏其心濯濯其容誾誾乘运而游或出或处叶落归根古今一轨尘缘既尽翛然而化(协)掷笔坐脱如人赴家世相有灭其性常在若谓师亡青山可改
佛真文懿禅师无梦和尚碑铭
(洪武六年化)
洪武六年二月甲申佛真文懿禅师年已八十有九一旦无疾忽戒浴易衣出器物分遗丛林诸友命弟子曰三界空华如风卷烟六尘幻影如汤浇雪亘古亘今唯一性独存吾将入灭听吾偈曰吾有一物无头无面要得分明涅盘後看言讫敛目危坐而逝当是时师寓象山瑞龙之别室其嗣法住持能仁寺智岩与所度弟子全体等共闍维之以是年某月日窆于天台国清某山体惧无以昭示来裔请恕中愠公评骘群行成书介方外友用堂楩公虚白杲公诣余求塔上之文师讳昙噩字无梦自号为酉庵慈溪王氏子也祖申宋某年进士真州六合县主簿父禄元庆元路税课大使母周氏夫人师生六年而税课君殁夫人命从乡校师游气岸高骞有一日千里之意洎长穷览儒藉彻其义髓人有叩者竭其始终而语之蝉联不能休自以为无书不探知解具至遂学文於修道先生胡公胡公讳长孺其文为时所宗见师大加赏识久之藻思濬发纵横顺逆随意之所欲言声名顿出诸老生上已而心有所感弹指叹曰攻书修辞此世间相尔曷若求出世间法乎乃白夫人走奉化广法院礼子文良公为师闻雪庭传公主真之长芦乃往依焉遂薙除须发为大僧师之春秋二十有三矣继受具足戒於杭之昭庆凡释氏契经与台衡贤首慈恩诸文昼夜摩研不知有饥渴寒暑已而复叹曰教相如海苟执着不回是觅绳自缠尔曷若求明本心乎於是笃意禅观又久之雪庭迁住灵隐师往侍左右雪庭示寂元叟端公由中天竺来补其处元叟风规严峻非宿学之士莫敢闯其门师直前咨叩了无畏惧机锋交触情想路绝迅电一掣怒霆随击内外如一靡间毫忽自一转至於六七语愈朗烈元叟欣然颔之命掌内记延佑初诏建水陆大会於金山浙名浮图及贤士大夫皆集师佐元叟敷陈法要及与群公辨论义趣英发莫不推敬镇南王闻之延师至广陵尊礼备至弥年方遣径山虚谷陵公道价倾东南慎选书记之职绝难其人既得师缁白交庆重纪至元五年浙东帅阃合府公邑令请师出世庆元之保圣再迁慈溪之开寿三转於国清帝师大宝法王嘉师之高行锡以今号师之所至皆以担荷大法为己任煆炼学徒孳孳如不及多有开悟之者瑞龙院欲易甲乙住持为禅刹师为开山院因赖以增重直与名伽蓝相齐海上飓风发骤雨如注层楼修廊俱仆师所居亦就压人意作虀粉矣亟撤其覆索之一钜木横榰榻上师危坐其下若神物为之者师凡四坐道场去留信缘皆略无凝滞不久引退丛林中慕其名德之高每辟室以居之师数戒诸徒曰吾与尔等研究空宗当外形骸忘寝食以消累劫宿习然後心地光明耳自是日惟一食终夜凝坐以达於旦 国朝洪武二年 诏徵江南有道僧而师与焉馆于天界寺既 奏对 上悯其年耄放令还山越四年而终师修身广颡昂然如野鹤之在鸡群文思泉涌有持卷轴求诗文者积如束笋当风自清美师从容就席纵笔疾挥须臾皆尽长短精觕无不合作乡先生袁文清公桷指师谓人曰此阿罗汉中人也观其所作骠骑山叠秀轩列清轩三赋駸駸逼古作者渡江以来诸贤蹈袭苏李学以雄快直致为夸相师成风积弊几二百年不意山林枯稿之士乃能自奋而能至於斯也翰林学士承旨河东张公翥曰噩师仪观伟而重戒行严而洁文章简而古禅海尊宿今一人耳其为缙绅所推许类若此日本国王虽僻在东夷亦慕师道行屡发疏迎致之师坚不往王与左右谋欲劫以归浙江宣慰使完者都藏之获免自时厥後凡遇师手蹟必重购之而去且诧其能放异光云师平生制作甚富悉不存稿晚年重修历代高僧传锲梓行世笔力遒劲识者谓有得於大史迁呜呼真如性海无不[尒/口]摄玅用流行见诸文句其与实相不相违背苟欲岐而二之失之远矣唯师达理事之无碍本性既明所寓皆法辞章散落於四方者俊伟光明无非佛事特用表而着之以见不二门中本来一体无分别异同者犹未能泯本迹而忘物我也其视师为何如哉铭曰。
惟释迦文说法如云雨被大千百物咸仁弟子结集为一藏教言之不文曷资化导末流相承缠蔽语言所以达摩直探心源救弊扶衰吾道尔翼岂以饐故并忘其食师生名阀研究儒书洊攻竺典无幽不摅终入空宗缚习禅定出抵诸方以正性命如狮子儿哮吼一声凡情尽丧何有死生刹那之顷法身呈露以何因缘为无着故曰吾有作依佛为师敷宣大法非文孰宜咳唾之间无非玅义或纵或横理事不二有文之文人所易知无文而文识者其谁四坐道场机用由此无舌而谈震惊百里飓风扬威裂屋驾涛梁木其坏不损丝毛古云有道灵物呵护岂惟人钦神亦歆慕世相有尽起灭空华白月在天一尘不遮我施文辞以作佛事书窣堵波庶几无愧
续传灯载师遗言曰三界空华云云吾之幻躯今将入灭灭後闍维煆骨为尘不可建塔以累後世。
明辩正宗广慧禅师径山和尚及公塔铭
(洪武十二年化)
姑苏之区山川清妍其所毓人物性多敏慧学禅那者以攻辞翰辨器物为尚虽据位称大师亦莫不皆然自宋季以迄于今提唱达摩正传追配先哲者唯明辨正宗广慧禅师一人而已师讳智及字以中苏之吴县顾氏子父茂卿母周氏师之始生灵梦发祥及入海云院为童子智光日显释书与儒典并进其师嘉之同见闽国王清献公都中公大赏异留居外馆抚之如己子使其祝发受具足戒师闻贤首家讲法界观往听之未及终章莞尔而笑曰一真法界圆同太虚但涉言辞即成賸法纵获天雨宝华于我奚益哉遂走建业见广智欣公于大龙翔集庆寺广智以文章道德倾动一世如张文穆公起岩张潞公翥危左丞素皆与之游以声诗倡酬为乐师微露文彩珠洁璧光广智及群公见之大惊交相延誉唯恐後师之同袍聚上人诃曰子才俊爽若此不思负荷正法甘作诗骚奴仆乎无尽灯偈所谓黄叶飘飘者不知作何见解师舌噤不能答即归海云胸中如碍巨石目不交睫者踰月忽见秋叶吹坠于庭豁然有省机用彰明触目无障师虽自庆幸然不取正有道恐涉偏执于是杖策游虎林升双径山谒寂照端公自列其所证甚悉初寂照尝以法器期师闻其言喜甚因勘辨之师随机而答如隼落秋空而兔走荒原也精神参会不间一发未几命执侍左右以便咨叩俄迁主藏室师取三乘十二分教益温绎之宗通说贯衮衮如县江河声光炜烨顿超诸老上至正壬午江南行宣政院举师出世昌国之隆教海滨之民暨清净四众手持香华百里驩迎如见诸佛师为升座说法不翅大将树建旗鼓申令发号闻者靡不畏服乙酉转邻刹普慈其激扬诱掖如隆教时戊戌江浙行省左丞相达识帖穆尔兼领院事延师主杭之净慈兵燹之余艰窘危厉人所不能堪师运量有方轨范峻整绰有承平遗风较之普慈君子恒谓过之丞相犹谓未尽尊师之道辛丑之秋复请住持径山补寂照故处师亦不辞而往风动四方考德者愈众亡赖男子瞿范日饕盘飧主庖者厌之瞿御而去赴部使者诉院之僚属受赇诬师为通里私使者摄师问状师了无惧色癸卯省宪二府白其冤强师复还径山缁素骏奔如戴父母至有乐极而悲泣者 皇明龙兴洪武癸丑 诏有道浮屠十人集京师大天界寺而师实居其首以病不及召对乙卯 赐还穷隆山山即海云所在也戊午八月忽示微疾至九月四日索笔书偈而逝九日行荼毗法火焰化成五色有气袭人如沉水香齿牙数珠不坏遗骨绀泽类青琉璃色室利罗交缀于上是日其徒大均士龙等藏于所居山之阴宝盈分爪发归径山卜于无等才公塔右瘗焉世寿六十八年为僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人师长身山立昂然如孤松在壑威令严肃其下无敢方命故所至百废具兴然处事达变接引後进又如春风时雨之及物使人不自知元帝师以为贤为锡今号云师在天界时濂颇获闻其绪论于其殁也上首弟子普庆住持道衍藉是之故自状其行来请铭夫圆明妙性实具三千四圣六凡悉从中现诸佛不得已而说经雷动蛰惊风行草偃者为明此性也诸祖不得已而忘经绝其枝末直探其本根者亦明此性也性在是则道在是矣柰何道丧性乖非惟学徒为然至于师表当世者一从事于末学曲艺之间以资清玩其去佛祖之道盖亦远矣有如师者可不表之以为东南龟镜哉师出世时穷隆山石夜走及莅普慈神降于人述师清严之状天之生师殆不偶然四会语有录其机缘已备载之兹不敢剿入也铭曰。
华梵诸祖所了唯心函乾盖坤开阳阖阴万汇芸芸靡不苞括肯捐全躯而局一发奕叶相仍轨辙弗殊融通小大无碍无拘猗欤禅师神观孤耸文彩渐彰云流山涌一旦易虑面壁自治摄念入定如斩棼丝秋叶之零飘堕庭戺仰视青天一碧万里我性之觉证诸硕师机锋交触剑戟差差出世海滨人天拱手发祥[尒/口]徵白石夜走全提正印法鼓频挝以眼闻者断除空华由其见凝转识为智珠玑落纸亦第一义方岳大臣遣使候迎陟于南屏惟德之馨名山列五首曰双径匪私于师东南龟镜轻儇小夫憯不自惩皦皦白璧何忧苍蝇风腾波掀万辞嗟惜是非既昭重莅旧席昔师之去泉流哭声师今之旋卉木[尒/口]荣世缘已终微笑而灭设利如珠缀于绀骨末学竞奔曲艺宏施胡不反观本实在斯遗光所被千载犹浅瞻之仰之谁敢不勉
宋文宪公护法录卷第一终
(▆虞居士杨▆捐赀刻 护法录第一卷 计字三万一千五百零四个 该银一十五两七钱五分零三厘 ▆杨释元韬对句容潘省耕书上元许一科刻 天启辛酉元年春二月径山化城寺识)
