大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第七
洞宗三十四世丹霞沙门 圅昰天然 疏
嗣法门人 今释澹归 阅
今辩乐说 较
上二示四决定明诲竟。
△三示密教冥资。
阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。
戒乃顺性庄严。故为入三摩地之助。妙门即耳门也。婬杀盗妄。是根本戒。二篇以下。皆属枝叶。身业易持。心业习气难尽。前云其心不婬等。又曰直心道场。心如直弦。则心三口四生必无因矣。一切魔事。起於散心。心无所缘。魔事消灭。即天魔亦无能窥耳。
若有宿习。不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛囉无上神呪。斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心呪。
定慧能伏现行。持戒但止业道。无始习气。十地始尽。亦可依凭呪力速证解脱。又夙殃如悟达事。亦由自心散缓而入。顺假神力。远离更捷耳。温陵曰。现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。今夫行人好正而固邪。欲洁而偏染。不教而能。不愿而为。隐然若有驱策而不能自主者。宿习之使也。顶佛说呪。乃法身大悲所现。不由心念。故曰无为。萨怛多般怛囉此云大白伞盖。义见後释。
且汝宿世。与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚婬女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬於顺风。有何艰险。
历劫恩爱。闻呪顿除则烦恼障断。现婬女身。速证无学。则报障亦消。彼无心修。此有心求。加之神力。犹如顺风扬尘。难易可见。尘喻宿习。顺风喻呪力。
若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已後。着新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神呪一百八徧。然後结界。建立道场。求於十方现住国土无上如来。放大悲光。来灌其顶。
戒清净心。可以发慧。然末世众生。业深垢重。应假静居诵呪求加。又須知持呪摄心。乃为三摩鉢提之所冥合。盖借他力以资自力。若全藉他力。未易成就。所谓机感相召也。
阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪婬。持佛净戒。於道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐经三七日。我自现身至其人前。摩顶安慰。令其开悟。
四众备举。不拣真俗也。单言灭婬者略耳。菩萨愿不越四弘誓。三七日但约其期。然行人至诚。不应克定。止办决定明心。不限迟速见佛。若希感应。则魔境横侵。不可不知。
△四示安立道场修持法则。分三。初请道场轨则。
阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证无学道成。末法修行。建立道场。云何结界合佛世尊清净轨则。
居佛座下。获悟妙门。已知心地法行。自解圆修三昧。不入道场。可期极证。末世行人。去佛渐远。宿障弥深。欲建场仪。要遵轨则。
△二示道场仪式。
佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。別於平原穿去地皮。五尺已下。取其黄土。和上栴檀沈水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。
此指示建立道场之法也。涅槃云。雪山有草。名曰肥腻。牛若食之。纯出醍醐。又曰。若是牸牛。不食酒糟滑草麦[麸-夫+弋]。其犊调善。放牧之处。不在高原。亦不下溼。饮以清流。不令驰走。不与特牛同共一羣。饮饫调适。行住得所。如是乳者。能除诸病。是则名为甘露妙药。合此二段。皆以醍醐甘露喻众生佛性。須假净妙理智水草。不为高下境风之所驰走。不受特羣恶友之所惑乱。则当下成就无上等觉醍醐妙药。无有岐路矣。此经安置道场。首取雪山白牛。食以肥腻。饮以清流。即其遗余。和合众香。涂饰场地。准以上喻。而知理智水草。能养法身白牛。以遗余差別之智。穿五蕴地。出本觉真土。和十度妙香。共成一大寂灭无上方广坛场。於理本有。於事无碍也。温陵谓华严一字法门。海墨书而不尽。五位行法。即世谛以彰明。表法更备。各有详略。文繁不载。
坛心置一金银铜木所造莲华。华中安鉢。鉢中先盛。八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方。围绕华鉢。镜外建立十六莲华。十六香罏。间华铺设庄严。香罏纯烧沈水。无令见火。取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜。於莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛。及大菩萨。
莲华华果同时。表佛性涅槃因果同时也。镜表涅槃妙心。光彻内外。成一大圆镜智。八方涵映。体用双融。法化无二也。华外有镜。镜外有华。互相摄入。重重无尽也。香华乳饼。自他受用。主伴交参。身土含容也。
每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前別安一小火罏。以兜楼婆香煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜於炎罏内。烧令烟尽。享佛菩萨。
每以食时。若在中宵。谓昼一夜一。如十世当念。无二时节。香光庄严。受用无尽。盖取根本方便。圆满归极。匪智所知。匪识所识。以此供养。诸供养最。
令其四外。徧悬幡华。於坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。应於当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀。诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右。帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王等频那夜迦张於门侧。左右安置。又取八镜覆悬虗空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影。重重相涉。
悬旛列像。一一周圆。復取八镜悬於虗空。使十方三世报化主伴。智悲相成。内外持护。一时相见。同一心光。刹海无尽。事理无尽。只在此中。不动本际。音徧圆融矣。卢舍那此云照。报佛。法界主。余十方及菩萨为伴。释迦化佛。当今主。弥勒未来主。阿閦东方佛。表智。弥陀西方佛。表悲。观音上同下合。亦表悲伴。亦取圆通内持之力。其余皆外护也。乌刍瑟摩火头金刚。蓝地迦青面金刚。军茶利陀罗尼集经谓之军茶利菩萨。毗俱胝一字佛顶轮王经谓之毗俱胝菩萨。皆金刚神。频那是猪头。夜迦是象鼻。二使者名。
△三正示修持获证。
於初七中。至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。恒於六时诵呪围坛。至心行道。一时常行一百八徧。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶先有愿教。第三七中。於十二时。一向持佛般怛囉呪。至第七日。十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。
一七日礼拜忏悔。二七日发愿回向。三七日一心诵呪旋闻。以自心闻闻自心诵。闻诵互入。声听俱销。十方如来。於镜交光处。一时相见。摩顶授记。自佛他佛。两无隔碍矣。
即於道场修三摩地。能令如是末世修学身心明净。犹如琉璃。
此於诵闻互入处。暂得一时身心明净。於此纯一。经一百日。自然心眼豁开。故有下不起於座之文。
阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。
同一清净。同一心行。同一回向。所入道场。无不成就。有一不尔。九众徒然。
从三七後。端坐安居。经一百日。有利根者。不起於座得須陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场。建立如是。
須陀洹以小乘初果。准別初地。圆初住。决定自知成佛不谬当是圆十信满心。以通別皆不能决定自信也。末二句结詶前问。
上四示安立道场修持法则竟。
△五正宣心呪。广示利益。分九。初放光徧示。
阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神呪冥获其力。尚未亲闻。唯愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。於时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。
小乘以四果为无为。前获冥加。而未亲闻。此为在会将来。復请重宣也。
尔时世尊从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆徧示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵徧虗空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪。
顶相无见。表佛法身。不可眼覩。亦非心观。从顶放光。出生化佛。又从化佛顶放宝光。宣说神呪。谓由体起用。用即是体。体佛不说。而以用说。一一化事。皆属妙用。体无动摇也。
△二正宣。
南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南无提婆离瑟赧(十一)南无悉陀耶毗地耶陀囉离瑟赧(十二)舍波奴揭囉诃娑诃娑囉摩他喃(十三)南无跋囉诃摩泥(十四)南无因陀囉耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀囉(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南无般头摩俱囉耶(三十四)南无跋闍罗俱囉耶(三十五)南无摩尼俱囉耶(三十六)南无伽闍俱囉耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输囉西那(三十九)波囉诃囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)阿囉诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍鞞耶(四十八)哆他伽多耶(四十九)阿囉诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱卢吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛[口*蓝](七十五)南无阿婆囉视躭(七十六)般囉帝杨岐囉(七十七)萨囉婆部多揭囉诃(七十八)尼羯囉诃揭迦囉诃尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀你(八十)阿迦囉密唎柱(八十一)般唎怛[口*蓝]耶儜羯唎(八十二)萨囉婆槃陀那目叉尼(八十三)萨囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉诃娑诃萨囉若闍(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉刹怛囉若闍(九十)波囉萨陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩诃羯囉诃若闍(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼乌陀迦囉若闍(九十八)阿般囉视多具囉(九十九)摩诃般囉战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝闍(二)摩诃税多闍婆囉(三)摩诃跋囉槃陀囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毗唎俱知(六)誓婆毗闍耶(七)跋闍囉摩礼底(八)毗舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(一百一十一)摩囉制婆般囉质多(十二)跋闍囉擅持(十三)毗舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩诃婆囉阿般囉(十九)跋闍囉商羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(一百二十一)俱蓝陀唎(二十二)跋闍囉喝萨多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼钐(二十七)毗折[口*蓝]婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那跋闍囉顿稚遮(三十)税多遮迦摩囉(一百三十一)刹奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麽麽写(三十七)乌[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(一百四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)曕婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波罗瑟地耶三般义拏羯囉(五十)虎[合*牛](一百五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药叉喝囉刹娑(五十三)揭囉诃若闍(五十四)毗腾崩萨那羯囉(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉诃娑诃萨囉南(五十九)毗腾崩萨那囉(六十)虎[合*牛](一百六十一)都嚧雍(六十二)囉义(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波囉点闍吉唎(六十六)摩诃娑诃萨囉(六十七)勃树娑诃萨囉室唎沙(六十八)俱知娑诃萨尼帝[口*隶](六十九)阿弊提视婆唎多(七十)吒吒甖迦(一百七十一)摩诃跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)乌[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麽麽(七十七)印兔那麽麽写(七十八)囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部弥劒波伽波陀婆夜(八十九)乌囉迦婆多婆夜(九十)剌闍坛茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波囉拏婆夜(九十四)药叉揭囉诃(九十五)囉叉私揭囉诃(九十六)毕唎多揭囉诃(九十七)毗舍遮揭囉诃(九十八)部多揭囉诃(九十九)鸠槃茶揭囉诃(二百)补丹那揭囉诃(二百一)迦吒补丹那揭囉诃(二)悉乾度揭囉诃(三)阿播悉摩囉揭囉诃(四)乌檀摩陀揭囉诃(五)车夜揭囉诃(六)醯唎婆帝揭囉诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)嚧地囉诃唎南(十)忙娑诃唎南(二百十一)谜陀诃唎南(十二)摩闍诃唎南(十三)闍多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭囉诃南(二百二十一)毗陀耶闍瞋陀夜弥(二十二)鸡囉夜弥(二十三)波唎跋囉者迦讫唎担(二十四)毗陀夜闍瞋陀夜弥(二十五)鸡囉夜弥(二十六)茶演尼讫唎担(二十七)毗陀夜闍瞋陀夜弥(二十八)鸡囉夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)嚧陀囉讫唎担(二百三十一)毗陀夜闍瞋陀夜弥(三十二)鸡囉夜弥(三十三)那囉夜拏讫唎担(三十四)毗陀夜闍瞋陀夜弥(三十五)鸡囉夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫唎担(三十七)毗陀夜闍瞋陀夜弥(三十八)鸡囉夜弥(三十九)摩诃迦囉摩怛唎伽拏讫唎担(四十)毗陀夜闍瞋陀夜弥(二百四十一)鸡囉夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎担(四十三)毗陀夜闍瞋陀夜弥(四十四)鸡陀夜弥(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)萨婆囉他娑达那讫唎担(四十七)毗陀夜闍瞋陀夜弥(四十八)鸡陀夜弥(四十九)赭咄囉婆耆你讫唎担(五十)毗陀夜闍瞋陀夜弥(二百五十一)鸡囉夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎担(五十五)毗陀夜闍瞋陀夜弥(五十六)鸡囉夜弥(五十七)那揭那舍囉婆拏讫唎担(五十八)毗陀夜闍瞋陀夜弥(五十九)鸡囉夜弥(六十)阿罗汉讫唎担毗陀夜闍瞋陀夜弥(二百六十一)鸡囉夜弥(六十二)毗多囉伽讫唎担(六十三)毗陀夜闍瞋陀夜弥(六十四)鸡囉夜弥跋闍囉波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎担(六十七)毗陀夜闍瞋陀夜弥(六十八)鸡囉夜弥(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那麽麽写(七十二)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛囉(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毗迦萨怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)频陀囉频陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)虎[合*牛](八十二)虎吽(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提诃多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(二百九十一)萨婆提鞞獘泮(九十二)萨婆那伽獘泮(九十三)萨婆药叉獘泮(九十四)萨婆乾闼婆獘泮(九十五)萨婆补丹那獘泮(九十六)迦吒补丹那獘泮(九十七)萨婆突狼枳帝獘泮(九十八)萨婆突涩比[(口*禾*刀)/牛]讫瑟帝獘泮(九十九)萨婆什婆唎獘泮(三百)萨婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]獘泮(三百一)萨婆舍囉婆拏獘泮(二)萨婆地帝鸡獘泮(三)萨婆怛摩陀继獘泮(四)萨婆毗陀耶囉誓遮[(口*禾*刀)/牛]獘泮(五)闍夜羯囉摩度揭囉(六)萨婆囉他娑陀鸡獘泮(七)毗地夜遮[(口*禾*刀)/牛]獘泮(八)者都囉缚耆你獘泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)毗陀夜囉誓獘泮(三百十一)摩诃波囉丁羊乂耆唎獘泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩诃迦囉夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(三百二十一)羯囉檀迟曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三百三十一)麽麽印兔那麽麽写(三十二)突瑟吒质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌闍诃囉(三十五)伽婆诃囉(三十六)嚧地囉诃囉(三十七)婆娑诃囉(三十八)摩闍诃囉(三十九)闍多诃囉(四十)视毖多诃囉(三百四十一)跋略夜诃囉(四十二)乾陀诃囉(四十三)布史波诃囉(四十四)颇囉诃囉(四十五)婆写诃囉(四十六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)唠陀囉质多(四十九)药叉揭囉诃(五十)囉刹娑揭囉诃(三百五十一)闭[口*(隶-木+上)]多揭囉诃(五十二)毗舍遮揭囉诃(五十三)部多揭囉诃(五十四)鸠槃茶揭囉诃(五十五)悉乾陀揭囉诃(五十六)乌怛摩陀揭囉诃(五十七)车夜揭囉诃(五十八)阿播萨摩囉揭囉诃(五十九)宅祛革茶耆尼揭囉诃(六十)唎佛帝揭囉诃(三百六十一)闍弥迦揭囉诃(六十二)舍俱尼揭囉诃(六十三)姥陀囉难地迦揭囉诃(六十四)阿蓝波揭囉诃(六十五)乾度波尼揭囉诃(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隷帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐囉毖钐摩什伐囉(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)萨婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞达嚧制剑(七十八)阿绮嚧钳(七十九)目佉嚧钳(八十)羯唎突嚧钳(三百八十一)揭囉诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末麽输蓝(八十六)跋唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)乌陀囉输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(三百九十一)邬嚧输蓝(九十二)常迦输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般囉丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)萨般嚧诃淩伽(四百)输沙怛囉娑那羯囉(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末囉鞞囉建多囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛敛部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱囉(八)肆引伽獘揭囉唎药叉怛囉刍(九)末囉视吠帝钐娑鞞钐(十)悉怛多鉢怛囉(四百十一)摩诃跋闍嚧瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆[口*蓝](十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辫怛隷拏(十五)毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六)帝殊槃昙迦嚧弥(十七)般囉毗陀槃昙迦嚧弥(十八)跢侄他(十九)唵(二十)阿那隷(四百二十一)毗舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋闍囉谤尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧瓮泮(二十六)莎婆诃(四百二十七)
长水云。此呪四百二十七句。前诸句数。但是皈命诸佛菩萨众贤圣等。及叙呪愿加被。离诸恶鬼病等诸难。至四百十九云。跢侄他。此云即说呪曰。从四百二十唵字去。方是呪。如前云六时行道诵呪。每一时诵一百八徧。即正诵此心呪耳。如或通诵。更为尽善。然此即是秘密首楞严也。自古不翻。略有五意。一是诸佛密语。秘密之地。唯佛与佛自相解了。非是余圣所能通达。二是总持门。一一字句。含多义故。如婆伽婆。具六义故。三或是鬼神王名。呼之勅以守护修行人故。四是诸佛密印。如王印信。无往不通。幽显遵奉。佛佛相传。不得移易故。五不思议力所加持故。但密诵即能灭大过。速登圣位。如王放洪恩。大辟咸赦。有功超升。此亦如是。是故自来不令解释。其本或有异同。皆是前後三藏中边语异。音声小差。但依一本诵持。无得拣择。
△三示诸佛出生。降魔广被。
阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来因此呪心。得成无上正徧知觉。十方如来执此呪心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来乘此呪心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来含此呪心。於微尘国。转大法轮。十方如来持此呪心。能於十方摩顶授记。自果未成。亦於十方蒙佛授记。十方如来依此呪心。能於十方拔济羣苦。所谓地狱。饿鬼。畜生。盲聋瘖瘂。怨憎会苦。爱別离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难。兵难。王难。狱难。风火水难。饑渴贫穷。应念销散。十方如来随此呪心。能於十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。十方如来。行此呪心。能於十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。十方如来诵此呪心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来传此呪心。於灭度後。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。
悉怛多般怛囉此云白伞盖。白谓无染无杂。伞盖覆荫之义。以义而言。谓此纯白不染之体。能庇覆一切也。呪心者呪即是心。心即是呪。然则凡持呪者。皆应具此心乎。曰具之而不知也。不知故推为如来呪心。而亦能乘如来威神之力。灭一切宿习。成一切心愿。故知呪心即如来藏心。即大般涅槃心。即一切呪心。所谓大总持陀罗尼门。一切十方三世诸佛菩萨。从此出生。以此成正徧知。降魔制外。以此坐宝莲华。应微尘国。转大法轮。以此为诸菩萨声闻受记。即自果未成。即以此蒙佛授记。故此呪因地果地。无不承其恩力。而得圆满。拔一切苦。解一切难。无不依凭。乃至十方如来补处以後。示菩萨为法王子。承事诸佛。四事具足。摄受亲因。权实竝用。示现涅槃。传授将来。无有能离呪心而得成办。如此广大。如此徧给。与持呪人。实无两心。只在当人心口之间。能自觉悟。即与如来无二体用。若不觉知。但藉神用。无不满足耳。五阴炽盛谓五阴盖覆真性。不令显发。盛即盛大之义。八苦与诸经不同。此以三涂根缺。配下四苦。为八。诸横余苦所摄。八难亦异诸经。此以贼兵王狱风火水饑为八。贫穷亦摄难余也。
△四示呪心广宣无尽。
若我说是佛顶光聚般怛囉呪。後旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此呪名如来顶。
夫呪有说。则有不说时。而此乃云我说佛顶光聚般怛囉呪。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽者。於此若悟。始知常在目前。无不说时。故说此呪名如来顶也。此微密开示。不即呪心。不离呪心。学者所当默契矣。
△五示呪力成就世出世间增慧销障。
汝等有学。未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此呪而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。
此言漏未尽者。求得漏尽。必依此呪。方免魔事。此道场即前安置道场教专持诵也。
阿难。若诸世界。随所国土。所有众生。随国所生桦皮贝叶。纸素白氎。书写此呪。贮於香囊。是人心昏未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒。所不能害。
此为心昏不能忆持者。广明摄受。白氎纸类。出天竺。
阿难。我今为汝更说此呪。救护世间。得大无畏。成就众生出世间智。
此为发心持呪求出世智有决定志者。说离诸障。自此至悟无生忍。於其中间。如法不如法事。皆同清净。然非有决定心者未必能应。
若我灭後。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龙鬼神精祇魔魅所有恶呪皆不能着。心得正受。一切呪诅。厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。於如是人。不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。
心得正受。此求出世智者之所感发也。厌蛊正法华经所云蛊狐。维摩亦有妖蛊。金银毒即梵网生金银毒也。频那夜迦此猪头象鼻二使者。乃护法菩萨。领恩即蒙呪力也。
阿难。当知是呪。常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。设有众生。於散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周徧了知。得无疑惑。
以散心忆持。显发心求出世智者。別有感通也。故知菩萨护呪。无有拣择。至於心能记忆。周徧了知。此在三摩地中。如来呪力。行者自力。菩萨加力。所得冥被。若合符节矣。
从第一劫。乃至後身。生生不生药叉罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。
第一劫谓从现劫发决定心起。至最後一生补处。於其中间。不生不可乐处也。富单那此云辛奇臭饿。如云迦吒者。眷属也。带佩身上。藏藏宅中。
此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。
佛与功德。得生佛刹。此虽持心呪者与佛冥通。亦須求出世智。方成感召也。阿僧祇此云无数。不可说者又数阿僧祇以至於不能知不能说也。
是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令其精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。阿难。是善男子。持此呪时。设犯禁戒於未受时。持呪之後。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒。食噉五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。设着不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此呪。还同入坛行道功德无有异也。若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此呪已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫髮。阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵书写此呪。身上带持。若安住处。庄宅园舘。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。
此乃结转发心持呪决定求出世智之所成就也。悟无生忍大乘圆教当初住位。前了知宿劫。盖就持诵纯一定力之所感发。此乃实证初心。所谓决定自知成佛不谬也。所有破戒众罪。皆指未受戒时。或未忏悔时。自持呪後。皆得销灭。至着破弊衣。及饮酒食辛。不入场。不行道。此皆限於时地。或兼在家出家。或已发明。或未发明。故特开此。此可以意得也。四弃即婬杀盗妄。比丘尼加四。谓触期覆随也。
△六示持呪满愿。得胜生处。
復次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯呪。或能身上带此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦復如是。命终之後。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。
果报福利果报。盖推求男女长寿余一切果报也。此皆如来方便令持。以植菩提远因。然世谛所愿。身後往生。亦无不遂。大悲随顺。善巧引导。何所不至矣。
△七示呪力能消国难民灾。
阿难。若诸国土州县聚落。饑荒疫疠。或復刀兵贼难鬬诤。兼余一切厄难之地。写此神呪。安城四门。并诸支提。或脱闍上。令其国土所有众生奉迎斯呪。礼拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。阿难。在在处处国土众生。随有此呪。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦復能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁不着其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是娑婆界有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。復有八大恶星以为其主。作种种形。出现世时。能生众生种种灾异。有此呪地。悉皆消灭。十二由旬。成结界地。诸恶灾祥。永不能入。
自若诸国起。至诸恶灾祥永不能入。极言呪力在处销弭。能使国土安宁。人民康乐也。诸支提此云可供养处。又有舍利曰塔。无舍利曰支提。脱闍此云幢。亦云城台高显处。八万四千恶星准众生八万四千烦恼。夫星辰吉凶。皆应人事。如二十八宿。为四方之纪。以昴推之。昴为先首。常行虗空。历四天下。常行善事。故知皆众生业种深厚。感应乖错。恶煞劫运。相挺而起。善恶固无定耳。天官书凡诸星宿。皆以五星为主。即五行之经。及罗计孛而为八也。有此呪地。首及众生。众生障销。则灾异随灭。古之君相。彗孛见象。可以修德销弭。矧佛法耶。由旬正言踰缮那。此无正翻。是轮王巡守一停之舍。数有大小。或四十里。或二十里。诸经论中。多用小数。
△八示保护初心。离障心开。
是故如来宣示此呪。於未来世。保护初学诸修行者入三摩地。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。
佛说此呪。本为加被末劫初学。故今转结再三丁宁。使无疑悔。心通指前端坐安居。经一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。即是生身证初住位。此佛真语实语。所当谛信。
如来藏在众生八识中。窍为见闻。迷於分別。随分別之虗妄。以至升沈六道。出入四生。而声动闻随。色对见现。宛然如昨。十方如来慈力所加。加此而已。一切众生悲仰所召。召此而已。然圣言之谆切。只在见闻。而当机之承训。輙以分別。此因缘自然之疑。经阴入处界。以极七大。洗豁殆尽。而终於梦闻杵音。乃始瞥然。究而言之。亦惟是见闻而已。更无別指也。推穷分別。祇在目前。极乎证修。终非他事。如来曰。根尘同源。缚脱无二。识性虗妄。犹若空华。又曰。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。此因地觉心。亦不能舍清净见闻而別有所谓如来藏也。至於自述圆通亦曰。初於闻中。入流亡所。则岂非所谓闻性乎。又曰。由我不自观音。以观观者。又曰。观听旋復。又曰。断灭妄想。则岂非外绝声尘。内伏分別。而孤露闻性乎。文殊曰。众生迷本闻。循声故流转。又曰。将闻持佛佛。何不自闻闻。又曰。反闻闻自性。性成无上道。则又岂非因地觉心。必不能舍此清净闻性而別有所谓如来藏性乎。始於发明。终於修证。无非绝诸分別。独露见闻。入流之闻性。外既脱於声尘。尽闻之觉心。内不住乎空慧。即初心之所诣。极究竟以同圆。至於四诲高悬。防波旬於末世。又復呪心启悟。指秘密於当人。若作如来洪加。已是现前错过。如来曰。是佛顶光聚。悉怛多般怛囉。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来因此呪心。得成无上正徧知觉。以此而观。则所谓发明闻性者。即发明此耳。所谓外绝声尘。内伏分別。而独露闻性者。即独露此耳。初心之所诣。诣此耳。究竟之所圆。圆此耳。微妙伽陀。不觉全身里许。分明旦暮。罔知光徧恒沙。此岂初学之闲邪。实乃菩提之默证。周徧了知。匪因他发。决定成佛。不假道场。始知显以指踪。密須自领。愚故历叙初心究竟之常涂。而归本於呪心之默云。盖有见乎如来之再三丁宁矣。
△九在会金刚善神。发愿弘护。
说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。
所愿至诚保护修菩提者。以此并例诸天八部善神。故知菩提之心。最尊无上。一切天人。咸奉佛勅。我修行人。所宜自勉。
尔时梵王。并天帝释。四天大王。亦於佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。
欲天则帝释为统。梵天则梵王为统。此护法垂范也。
復有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦诸大鬼王。及诸鬼帅。亦於佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心速得圆满。
此八部头首。多是菩萨示现。诸经有以菩萨称者。
復有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦於会中顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。
此属天众摄。师伯举头领也。畏指前一切诸魔鬼神。
復有无量山神海神。一切土地水陆空行万物精祇。并风神王。无色界天。於如来前同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。
山海水陆空行至於万物树木苗稼一切精灵。括尽三界所有神祇。风神王非前风师。乃主空神。其形如风。与无色天。皆依如来威神使得暂现也。
尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大会中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈。所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此呪。救护末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作如愿。
久成菩提。果位已极。不取涅槃。大悲增胜也。或在道场。或余经行。乃至散心游戏。皆修三摩鉢提时节。此金刚藏王菩萨。所谓深知正定。乃真护持。非余外护比也。魔王居大自在天顶。不乐行人求出世智。常作障碍。以其有大势力。菩萨徒众常随。不使得其方便。不同余魔也。
上五正宣心呪。广示利益竟。
△六示修证始终位置。分六。初阿难请示渐次行目。
阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。於诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为乾慧之地。四十四心至何渐次得修行目。诣何方所名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。
二执种习。皆名为漏。当不指二乘无漏也。正熏修谓旋闻空觉。此乃初入三摩。未到涅槃。故从乾慧。起问修行次第。以几等觉穷尽因位。盖即一己以为末世悬镜也。乾慧为初因。涅槃为极果。历十信十住十行十回向四加行。共四十四心。是为修行渐次。然後入地。至於等觉。以究因位之尽。阿难已知其名。而欲详诣其实。故復求示。
△二赞许悬示。
尔时世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者。从於凡夫终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。合掌刳心。默然受教。
阿难自选根以後。正熏修路。皆已明了。大乘初住。便知极位中事。不同藏通一位不知一位也。观如来所牒问语。谓从凡夫以至涅槃。普为大众及诸末世。於斯可见。刳空也。谓空其心也。
△三示二颠倒因。分三。初总标倒因。
佛言。阿难。当知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。
问修行渐次。则有初。有中。有後。此名相所由立也。现前有世界。当下有众生。此生佛所由別也。乃首言妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。虽为末世初根。不离直指之旨。惟一事实。余二非真。随处露现。人自迷闷。可悲也夫。
因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提。及大涅槃。二转依号。
华严云。不了第一义谛。故名无明。前云妙性圆明。离诸名相。此第一义谛也。於此不了。谓之不觉。不觉妄动。而有於念。念即生相。当生即灭。灭已復生。以其当下不能了知。念念相续。故名为妄。了妄即真。更无二体。故曹溪云。前念不生即心。後念不灭即佛。谓了则不随前念相续。当念宛然。更不復迷。此所谓转也。转妄觉而为菩提。转生灭而为涅槃。本同一体。迷觉异名。故曹溪又云。但转其名无实性也。依者如来藏依不觉而有妄动。依妄动而有生灭。今觉了无妄。则无所依。藏性自尔。故名转依。
阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。
前文三种相续。先世界而後众生者。盖由觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。所妄既立。声色枞然。由是明理不踰。听不出声。见不超色。此众生所为後於世界也。今言二种颠倒。盖原妙性圆明本无世界及与众生。由颠倒因。而有生死涅槃之异。故先众生而後世界。此之世界。亦即现前众生目见所感。妄取成业。展转发生一切诸类。非言世界生起也。知二倒所因。不随分別。便入圆明真三摩地。
△二众生颠倒。分三。初众倒因。
阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。
性觉本明本寂。明不自守。不觉妄动。是性本无妄。因明而发。故有性妄见生也。性即毕竟无。妄即究竟有。无性之性。一定随缘。有元非有。随缘不变。下皆晓此。
此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。
此有承上究竟有。指妄见也。既有能见之妄见。即有所见之妄相。故曰此有所有。所见以妄见为因。是为非因而因。能住之妄见元虗。所住之妄相岂实。故曰了无根本。
本此无住。建立世界。及诸众生。
本此无住即本前了无根本之住相。妄立器界及与根身。以器界根身皆相分摄。故带言世界也。
△二众生倒相。
迷本圆明。是生虗妄。妄性无体。非有所依。
此原众生目前妄见。无体无依。由迷本明。是生虗妄也。悟即元真。目前之世界。非有非空。直下之见闻。岂迷岂觉。於此不了。随诸妄力。惑业何穷矣。
将欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。
将欲復真者谓了妄无体。更非別有。若欲復真。即此一念。便於真如性上。宛成非相。谓非真相而相。故曰非相。由是本非生而曰生。本非住而曰住。本非心而曰心。本非法而曰法。就众生目前妄见。皆是本无妄有。所谓不了第一义谛。故名无明也。从此无明妄力。展转发生。应所知量。循业发现。故下文復云。
△三众生业果。
展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业相灭相生。由是故有众生颠倒。
众生业同。则爱憎相感。既有感业。则有感果。憎故相灭。爱故相生。此为颠倒。
上二众生颠倒竟。
△三世界颠倒。分三。初世界倒因。
阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。
是有所有承上此有所有。既有所相。即成隔別。故分段界立。非因所因。无住所住。亦承上非因所因。住所住相。既有妄因。即有妄果。既成妄住。即成妄灭。因果生灭。迁流成世。
三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。
以世涉方。以方涉世。俱成十二。众生妄见。为界所限。为念所迁。故所感类亦成十二。
△二世界倒相。
是故世界。因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变。为一旋復。
音声性动静。故动为声相。然声非色因。色非香因。香非触因。触非味因。味非法因。而乃一因一有。此皆众生忆识诵习。妄想融通。一时顿现。故由六乱妄想。根尘相涉。成业性因。故有十二类生区分之果。自相轮转也。穷十二变。即十二区分。先言六想。後言六尘。总见根尘相涉而成变化。旋復即轮转也。
△三类生差別。分二。初总标十二类。
乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生。胎生。溼生。化生。有色。无色。有想。无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。
乘此轮转即乘上根尘相涉。互为旋復。由是颠倒故有诸类。下文自详。
△二分释十二类。分十二。初卵生。
阿难。由因世界虗妄轮回。动颠倒故。和合气成八万四千飞沈乱想。如是故有卵羯逻蓝流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。
卵惟想生。虗妄属想。想轻故动。感气和合。成於飞沈。流转国土。羯逻蓝此云凝滑。入胎初位。俱舍论云。胎中分位有五。入胎初位。胎卵未分。皆同此也。飞沈之类。其数无量。鱼鸟龟蛇。举少以括。
△二胎生。
由因世界杂染轮回。欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙流转国土。人畜龙仙。其类充塞。
胎因情有。杂染属情。情生於欲。感滋和合。成於横竖。流转国土。遏蒲昙此云疱。即第二位。胎卵已分也。竖为人仙。属正。横为龙畜。属偏。
△三溼生。
由因世界执着轮回。趣颠倒故。和合煖成八万四千翻覆乱想。如是故有溼相蔽尸。流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。
溼以合感。执着异趣。因煖和合。成於翻覆。流转国土。蔽尸此云软肉。受溼初相。以不入胎。无前二位。含蠢蠕动飞走不定。闻香趣附。
△四化生。
由因世界变易轮回。假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南流转国土。转蜕飞行。其类充塞。
化以离应。因於厌故。狥爱取新。触想相应。成假和合。变易流转。转蜕飞行但举其类。如天狱皆化生。但纯想纯情。各以业应也。羯南此云硬肉。凡蜕化变托。形质疾成。类皆如此。
△五有色。
由因世界留碍轮回。障颠倒故。和合着成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南流转国土。休咎精明。其类充塞。
坚执精明妄想。成於显着。故上自九曜。下至蚌珠。虽极神曜。但有色相。吉为休徵。凶为咎徵。皆一类也。涅槃云。八十一神。皆因留碍想元。成其精曜。
△六无色。
由因世界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南流转国土。空散销沈。其类充塞。
厌有归无。析色沦空。成於晦昧不觉。上至无色。中如主空神祇。下极幽隐鬼魅。皆是类也。
△七有想。
由因世界罔象轮回。影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南流转国土。神鬼精灵。其类充塞。
罔昧无主。空有想忆。似明似暗。忽有而无。贪慕灵通。随忆想现。诸幽阴鬼。是其所成。
△八无想。
由因世界愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。
此有二种。一者夙习顽钝。一者修习枯槁。灰心灭智。同於土木。上极无想天。八万劫定。终堕泥犂。下至精神化为金石。如华表成精。黄头化石。皆其类应。
△九非有色。
由因世界相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南流转国土。诸水母等。以虾为目。其类充塞。
因依者依地自利。巧借虗伪。如水母无色。以虾为眼。揽物成体。假食托命。迷失天真。一至於此。
△十非无色。
由因世界相引轮回。性颠倒故。和合呪成八万四千呼召乱想。如是故有非无色相无色羯南流转国土。呪诅厌生。其类充塞。
本自无色。因呪诅呼召而成精魅。此由自无所主。逐影附声。甚至淫声悲词。互相引动。习成於性。听响而赴。此似有色。而实无色。故非无色。
△十一非有想。
由因世界合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南流转国土。彼蒲卢等。异质相成。其类充塞。
蒲卢即蜾蠃。负他子以为己子。谓之合妄。诬罔相成。随想颠倒。论因则舍重作轻。揽疎为密。世间忘莫大之恩。赴偶同之义。取报如是。
△十二非无想。
由因世界怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果抱为其子。子成父母皆遭其食。其类充塞。
怨害生於恩爱。恩爱是有想。怨害则为无想。推因当从亲义中起瞋杀想。亲义自不能离。瞋杀亦所必泄。如土枭食母。破镜食父。皆夙业所成。随业任运。憎爱互用。其迷如此。
是名众生十二种类。
总结类名。
阿难问修三摩。未到涅槃。始从乾慧。以讫等觉。云何渐次得修行目。而世尊乃曰。妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。然则所谓渐次者。岂非名相。以此欲证妙性圆明。真可谓东行西马首矣。又曰。欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。夫始言本来无有世界众生。此言众生世界二颠倒因。则知目前见有世界。当下见有众生。此即颠倒因也。曰由性明心。因明发性。性妄见生。岂不晓然於妄见之非真。因明之为伪耶。悟世间众生之为妄见。妙性圆明之非觉明。则无真可復。无妄可捐。即今日用。外无声色。内匪见闻。岂凡所知。非圣所识。所谓离诸名相。本来无有世界众生也。现在虗妄。非虗妄之可名。现非真如。岂真如之更復。世尊曰。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。可谓现前直指。转盼即非。於此而悟。始知一切生相。即非生相。一切住相。即非住相。知觉非心。森罗非法。於此不悟。则日在非生。而妄见生相。日在非住。而妄见住相。非心为心。非法为法。展转发生。妄何底极。此十二类生。所谓颠倒流转而不自知者。至於发明自性。晓了现前。不从他覔。故知等妙二觉。无踰初心。然本智止伏现行。差別犹纡种习。究至涅槃。所知方尽。而後知离诸名相。本来无有未可易言已耳。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第七
音释
[麸-夫+弋] (音亦麦殻破碎者)。 閦 (音初)。 桦 (音话皮可作纸)。 碜 (参上声毒也)。 刳 (音拈剖也)。 蠕 (輭平声虫微动者)。 蜕 (音退蛇蝉所解)。 枭 (音嚣恶鸟)。
