四分律名义标释卷第四

明　广州沙门释　弘贊在犙　辑

新安沙门释　弘丽罗峰　校

四分律名义标释卷第四目录

   
舍戒    和尚    阿闍黎    波罗夷    偷兰遮    突吉罗    比丘尼    式叉摩那    羯磨    二形    黄门    君持    沙弥    沙弥尼    罗阅城    耆闍崛山    檀尼迦    陶师    摩竭国    瓶沙王    刹利帝王水浇头种    头陀    迦楼    五钱    生像    吹毳    劫贝    拘遮罗    差罗波尼    刍摩    鉢耽岚婆    头头罗    鹦鹉    鸜鹆    杙上    市肆    阿兰若    壶船    一木船    舫船    橹船    浮瓠船    悬船    筏船    水獭    失收摩罗    优鉢罗华    鉢头摩华    拘物头华    分陀利华    蜂    郁周隆伽

舍戒

佛告诸比丘。说一语。便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一语。便为舍戒。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿闍梨。舍同和尚。舍同阿闍梨。舍诸净行比丘。舍戒。舍毗尼。舍学事。我是白衣。乃至我非沙门释子法。一一句。亦如是。萨婆多云。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻。解人情。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不須三说。问曰受戒时須三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则須多缘多力。舍戒如从高坠下故。不須多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若須多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可須多人。舍戒復何須多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然後得之。及其失时。盗贼水火。須臾散灭。舍戒亦尔。杂阿含经。佛告诸比丘。若比丘还戒者。退戒者。他人当以五种自法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入於善法。若於信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进。无惭无愧。无慧入於善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净梵行清白者。他人当以五种自法来庆慰汝。何等为五。正信入於善法。若於信者。离不善法。修诸善法。精进。惭愧。慧入於善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。

和尚

或作和上。或作和闍。斯皆胡语。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典语。如于阗国。唤和尚。疎勒。復云鹘社。什师就彼和尚之义。翻为力生。意谓由师之力。生我戒身。故舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。善见律云。和尚外国语。汉言知有罪。知无罪也。此亦是义翻耳。有云。梵音正名邬波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻为近诵。谓弟子未满五夏。常亲近师。而受诵三藏。或虽满五夏。而戒藏未通。亦还亲师而受诵习也。苑法师云。按五天竺语。言和上。谓之坞波陀耶。然彼土流俗。谓之殟社。于阗疏勒。乃云鹘社。今此方譌音。谓之和上。虽诸方舛异。今依正译。言坞波者。此云近也。陀耶者。读也。言此尊师。弟子亲近习读之者也。旧云亲教师者。是也。净法师云。邬波驮耶。驮字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中。有阿字。阿驮耶。义当教读。言和尚者。非也。西方汎唤博士。皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波驮耶。译为亲教师。北方诸国。皆唤和社。致令传译习彼譌者。按上诸说。当以邬波驮耶为正。亲教师。是的翻也。

阿闍黎

或云阿耆利。此云轨范。轨范即是师义。谓与弟子为法则也。或云阿遮利耶。此言传授。净法师云。阿遮利耶。译为轨范师。是能教弟子法式之义。旧云阿闍梨譌也。菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。大论云。和尚如父。阿闍黎如母。以弃本生父母。当求出家父母。若舍和尚阿闍黎者。即名舍戒。萨婆多论云。舍和上阿耆利。成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故(按梵音。名阿遮利耶。此翻为轨范师。是正也)。

波罗夷

显扬圣教论云。波罗闍已迦。此云他胜。谓破戒烦恼。为他胜於善法也。旧云。波罗夷。义言无余。若犯此戒。永弃清众。故曰无余也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波罗夷菩提阿萨婆肆。菩提者。道也。阿萨婆肆者。不受。僧不审也。又云。不受捐弃。优波离。问世尊曰。波罗夷者。义何所趣。世尊答曰。一切根。力。觉。道。登道树下得果。诸结尽。都弃。是故言弃。譬如人有过於王所。尽夺养生之具。合宅捐弃。如是於四波罗夷。展转犯事。一切功德尽捐弃。云何名不受。若说戒。受岁。其众僧秘事。比丘不受。不受。非沙门。非释种子。根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。可嫌弃。不可爱。若苾刍。才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不復生。不能郁茂。增长广大。故名波罗市迦。律摄云。波罗市迦者。是极恶义。又他胜义。才犯之时。被他净行。者所欺胜故。又被他烦恼。所摧胜故。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使销灭故。又復能生恶趣之罪。名波罗市迦。僧祇律云。波罗夷者。谓於法智。乃至无生智。於彼诸智。退没堕落。无道果分。又於涅槃梵行。退没堕落。无道果分。所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共鬬。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共鬬。若犯戒则堕负处。又如焦谷种。虽种良田。粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽復勤加精进。终不能生道果苗实。众所弃离。如敝坏垢污衣服。人所弃舍。不得与众说戒。羯磨。布萨。自恣。不入十四人数。名堕不如意处。毗尼母论云。破坏离散。名波罗夷。为他刀矟所伤。绝灭命根。更不还活。为恶所灭。不成比丘。名波罗夷。尊者迦叶惟。说曰。犯最重恶。於比丘法中。更无所成。名波罗夷(其犯罪受报。出目连问罪报轻重经。余处多述。斯不繁录)。

偷兰遮

或云偷兰遮耶。或云土罗遮。或云窣吐罗底也。善见律云。偷兰名大。遮言障善道。後堕恶道。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论解。偷兰为麤。遮耶为过。麤有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。母论云。偷兰遮者。於麤恶罪边生。故名偷兰遮。又復欲起大事不成。名为偷兰遮。又復於突吉罗。恶语重故。名为偷兰遮。一食人肉偷兰。二畜人皮偷兰。三剃阴腋毛偷兰。四用药灌大便道偷兰。五畜人髮。钦婆罗。偷兰。六裸形行偷兰。七畜石鉢偷兰。八瞋恚破衣。偷兰。九瞋恚破房偷兰。十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。按此偷兰遮罪。有其二种。一者根本。亦名独头(即自性也)。二者从生。於此二中。各分三品。上品者。根本中。破法轮主。盗四钱。杀天。盗僧食等。从生中。波罗夷下生重者(此对一切僧前忏)。中品者。根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中波罗夷下生轻者。僧残下生重者(此出界外。对四比丘忏)。下品者。根本中恶心骂僧。盗一钱。用人髮。剃毛。裸形。畜人皮。石鉢。食生肉血。着外道衣等。从生中僧残下生轻者(向一比丘前忏)。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可忏偷兰遮。

突吉罗

善见云。突者恶。吉罗者作。恶作义也。身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。母论云。突吉罗者。名为恶作。犯身口律仪。名为恶作。恶语二种。一者恶语。二者非时语。恶语者。如六羣比丘。谤摩诃男。不平等心。施众僧药等。名为恶语。所说不当时。名非时语。按此突吉罗。有其二种。一者根本。二者从生。復开二位。一者故心而作(对一人忏)。二者误作(当自责心)。根本律云。突色讫里多。声论正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。

比丘尼

比丘。如前释。尼者女也。天竺通称女为尼。大论云。尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门後。

式叉摩那

或云式叉摩那尼。此言学法女。或言正学女。又云学士女。谓於二岁中。学其六法。及尼诸戒威仪也。详如下释。

羯磨

此翻为事。亦翻为业。又翻所作。谓所作事业也。又翻作法。苑法师云。此言办事。谓诸法事。由兹成办也。摩得勒伽云。羯磨有何义。谓依事所作。故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。百一羯磨云。邬波离请世尊曰。大德。所言羯磨者。其义何也。佛言。所由之事。谓即是因。为彼作法。名为羯磨。大德。仍於此言。未了其义。佛言。如为其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。为羯磨。佛言。有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不说羯磨。名单白羯磨。若作白。说一羯磨。名白二羯磨。若作白。说三羯磨。名白四羯磨。以此三种羯磨。通前单白。故皆云白。然此羯磨随事宜作。若轻事单白。中事白二。重事白四。按本律三种羯磨。略有一百三十四法。单白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。復有对首。心念。对首羯磨。略有三十三(但对首法。则二十八。众法对首有五)。心念羯磨。略有十四(义分三別。一但心念法有一。二对首心念法有七。三众法心念法有四。详如随机羯磨本)。若余诸部。三种羯磨。或增或减。数无一定。根本律中。共有百一事。单白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告邬波离。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未灭世间。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令正法疾灭。当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如是学。

二形

亦名二根。谓一身俱有男女二种根形。此二形人。佛不听出家。若已出家。即应驱摈。以此人於佛正法中。不能生道根栽故。

黄门

梵云般吒。此翻黄门。阿毗昙。译为阉人。以无男根故。律云。有五种黄门谓生黄门。形残黄门。妬黄门。变黄门。半月黄门。僧祇律云。是不能男。有於六种。一者生。谓从生不能男。二者捺破。谓妻妾生儿。共相妬嫉。小时捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以备门閤。四者因他。谓因前人触故。身根生起。五者妬。谓因见他人行婬事。然後身根生起。六者半月。谓半月能男。半月不能男。是谓六种不能男。毗婆沙论云。昔健驮罗国。有一黄门。见人驱五百牛。将去其种。即自思惟。我宿恶业。受不男身。便以财。救脱牛难。善业力故。即復男根。深生庆悦。王闻惊喜。厚赐珍财高官。令知外事。如是善业。现受其果(黄门。亦曰黄闼。黄属中。即禁中之门。谓天子居天下之中。统理万民。而所居门閤有禁。非侍御之臣。不得妄入。故汉置小阉十人。令主省中诸宦。通命两宫。以主黄家之门。故曰黄门。阉者。揜也。言其无阴。精气掩闭不泄。又曰黄昏掩闭门。谓之黄门。应以初义为正。今无论主门非主门。但无男根。皆是也。男根者。梵云鸯伽社多。此言生支。即男子阴也。余如受戒犍度中明)。

君持

或作军持。或作军迟。此云瓶。寄归传云。瓶有二枚。净者。咸用瓦瓷。触者。任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所須。净则净手方持。必須安着净处。触乃触手随执。可於触处置之。其作瓶法。葢須速口。顶出尖台。可高两指。上通小穴。麤如铜箸。饮水可在此中。傍边则別开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜於此处。可受二三升。小成无用。西域记云。捃稚迦。即澡瓶也。旧云军持。譌略也。事钞云。应法澡罐。资持云。谓一斗已下。杂事注云。军持着[此/朿]。澡罐口开。

沙弥

耶舍传云。此言劳之小者。以修道为劳也。又翻息慈谓息世染之情。以慈济万物也。又创入佛法。俗情犹存。須息恶行慈也。应法师云。此是义译也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤策思。勤劳也。策驱也。谓勤修策励。断诸烦恼而趣涅槃也。寄归传云。室罗末尼罗。译为求寂。谓欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音譌。翻作息慈。音准而无据也(宜取後义为正。余如受戒犍度中释)。

沙弥尼

奘师云。室利摩拏理迦。此云勤策女。净师云。求寂女。

△偷盗第二

(此是共戒。比丘尼同制)。

罗阅城

或云罗阅祇。或云罗阅祇伽罗。西域记云。曷罗闍姑利呬。此云王舍城。中天竺境。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。谓能料理人民也。曷囉闍。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀国中之都城也。善见云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三。义一名异。汉言王舍城。罗阅城。是外国音。罗者言王。阅者言舍故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭是初国名耳。真谛云。曲鸟山在王舍城东南。毗富罗山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在东北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度论。问曰。佛普慈一切。何故独住王舍城。不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城。舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地。多弊恶人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。问曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍萨罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。问曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗罗城。近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属。亦无累想。然释种弟子。多未离欲。若近亲属。则染着心生。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地故。如偈说。

一切论议师　　自受所知法

如人念生地　  虽出家犹诤

以报法身地恩。故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。

过去未来　　现在诸佛　　供养法身　　师敬尊重

法身於生身胜。故二城中。多住王舍城(舍婆提城。即舍卫城。弥离车。此是边邪。不正见。死堕边地下贱也。王舍城。义如房舍犍度中释)。

耆闍崛山

善见云。耆闍者鹫鸟。崛者。顶也。耆闍鸟食竟。还就山顶栖。是故名之耆闍崛山。或云山顶之形。如似鹫鸟。是故名之耆闍崛山。或翻为灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。应法师云。按梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。西域记云。宫城东北行十四五里。至姞栗陀罗矩吒山。唐言鹫峰。亦云鹫台。旧曰耆闍崛山譌也。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映浓澹分色。其山顶。则东西长。南北狭。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。大方广三戒经云。祇闍崛山王。高峻广博。稠林郁茂。枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕鉢罗树。紧柷加树。诃梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽树。胡桃。安石榴。镇头迦树。尼拘律树。松栢。橡樟。波奢树。熏陆树。栴檀。沉水。苏合等树。无不备有。水陆众华。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青缥右旋。众杂妙色。如孔雀项。下足之时。足陷四指。举足还復。多诸池流。清冷水满。生诸莲华。青黄赤白红紫等色。大如车轮。有无量众鸟。所谓孔雀。鹦鹉。鸜鹆。命命。鸲鳲。凫鴈。鸳鸯。鹅鸭。黑鴈。山鷄。鶡鷄乌雉。鸠鸽。鵰鹫。如是众鸟。依止而住。復有多种杂兽。所谓师子。虎豹。象。马。麒麟。熊。罴獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。猕猴。是等禽兽。止住其中。以佛力故。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱。如母如子。天龙八部。常所游止。云云。大哀经云。佛在王舍城灵鹭山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场。诸菩萨众所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。稽首为礼。所智论云。是耆闍崛山。清净有福德闲静故。一切三世诸佛行处。十方诸菩萨。亦赞歎恭敬此处。诸天八部大力众神。守护供养恭敬是处。如偈说。

是耆闍崛山　　诸佛所住处　　圣人所止息
　

覆荫一切故　　众苦得解脱　　唯有真法存

是中十方无量智慧福德大力菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法。故富楼那经中说。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧。若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚。不作见佛功德。以是故不得见我。

檀尼迦

或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦师之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善见云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖户[户@句]。悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外烧之。熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹窻牖。犹如乐音。是檀尼迦。不但今时。於佛法中。最初不与而取。曾於过去世时。世界初成。所居众生。未有盗法。而此檀尼迦。即行偷盗。取他粳米。遂被众罚。以加杖捶。是世界之初。不与而取始生。復於今时。佛法中。不与而取。亦最为初生(因缘。广如僧祗律中)。

陶师

又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。苍颉篇。谓作瓦家也。

摩竭国

亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依声明中。八转声势呼名。致斯异也。然其意义大略不殊。此翻为善胜。或有译云。摩者。不也。竭提。至也。将谋兵勇。邻敌不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聪慧也。言聪慧之人。遍其国内也。有云摩。大也。竭提。体也。谓五天竺中。此国最大。统摄诸国。故名大体也。又云摩无也。竭提害也。言此国法。不行形戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来。无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。後自齧指痛。復息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。西域记云。摩揭陀国。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千余里。土地垫溼。邑居高原。孟夏之後。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。风俗淳质。气序温暑。崇重志学。尊敬佛法(言印度者。旧云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自为五域。区分七十余国。西域记云。详夫天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言诸羣生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以其王。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。印度种姓。族类羣分。而婆罗门。特为清贵。从其雅称。传以成俗。不云经界之別。总谓婆罗门国焉。义净三藏言。梵云阿离耶提舍。阿离耶。译为圣提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨。人皆共称。或云末睇。是中。提舍是国。百亿日月之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。独唤圣方。以为呬度。全非通俗之名。但是方言。固无別义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西为圣方。斯成允当。或有传云印度。说之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国。名大周为支那者。直是其名。更无別义。又復須知。是五天之地。皆曰婆罗门国。北方速利。总号胡疆。不得雷同一唤耳)。

瓶沙王

或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频罗娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分彊壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。後为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饑渴所逼。受诸苦恼。

尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故。身放慈光从窻牖入。照触王身。令王少时。身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍。救我苦厄。尔时世尊。知王心念。便告尊者大目犍连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我於大王。所应作者。皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时。定受恶业。佛尚不免。况王小圣。而得免耶。宜自安心。勿甚忧恼。尔时尊者。承佛语已。即入胜定。从鹫峰山没。涌出王前。以佛言辞。告知彼王。復为王说种种妙法。时王饑渴所逼恼故。於所说义。不能领解。白目犍连曰。诸天食中。何天段食。最为美妙。宜且为说。我愿欲闻。时尊者次第赞说。六欲天中。美妙饮食。王初闻说四天王处。多闻王宫。美妙饮食。便即舍命。生彼天宫。与多闻王。而作太子。王为立号。名最胜尊。寻从彼天。来诣佛所。到已。顶礼世尊双足。欢喜踊跃。数自称名。我最胜尊。愿佛垂念。彼临命终时。都史多天。生相先现。因爱多闻室美妙食。时都史多天。生相便没。多闻天子相现前。从此命终。便生彼天中。为多闻太子(或名最胜子。都史多天。旧云兜率天。是也)。

刹利帝王。水浇头种

刹利。此译为田地主。以世界初成。未有君长。众人分地。各共诤讼。无能决者。遂立一有德人。平处分田。由是世间。故有刹利王种。奕世丕承。仁慈雅恕。养育民众。不加拷戮。此其胤也。西域记云。刹帝利。旧曰刹利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切种子。盛满中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。故名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门。毗舍。首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。僧祇云。瓶沙王先祖时。治罪人法。有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。後更不作。至祖王时。治罪人法。有作贼者。以灰围之。須臾放去。贼大惭愧。与死无异。後更不作。至父王时。治罪人法。有作贼者。驱令出城。贼自惭愧。与死无异。後更不作。瓶沙王法。有作贼者。驱令出国。以是为教。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫杀村城。尔时有人。捉得此贼。缚送与王。白王言。此贼七反驱出。犹故来还。劫杀村城。愿王苦治。王告大臣。将是贼去。截其小指。尔时有司。速将罪人。急截其指。恐王有悔。时王即自试啮指。痛殊难忍。即便遣信。敕语大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王之始。夫为王者。忧念民物。何有人王伤截人指(云云)。故律本。有若王及大臣。乃至驱出国等语也(德人。如受戒犍度释)。

头陀

新云杜多。此言抖擞。亦言修治。又言洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲瞋恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不着。我说彼人。名为杜多。或称为十二法人。大品云。说法者。受十二头陀。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣(即粪扫衣)。四一坐食。五节量食(律本云一抟食)。六中後不饮浆。七塚间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。经论互出。名号略殊。律本亦有少异。南山依律。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣(揣者。杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食)。处有五。一兰若。二塚间。三树下。四露坐。五随坐。威仪有一。谓常坐。此无次第乞食。处加随坐。释论云。佛所结戒弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施。能行则得福。不能行者无罪(广如论释。此不繁录)。

迦楼

或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然後结戒。

五钱

萨婆多论云。国中以王舍城。优填王国。於十六大国。最为第一。於阎浮提内。中国边方。一切统摄。而优填王国。用王舍国法以此义推。於阎浮提。一切国法礼义。以王舍城为正。阿闍世王。於人王第一。佛为法王。众圣中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。盗至五钱。得波罗夷。如是阎浮提内。现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱。准五钱物成罪。十诵云。一铜钱。值十六小铜钱。根本律云。盗满五磨洒。得波罗市迦罪。净师云。磨洒是数名。元非是钱。西方检问。诸部律中。皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿许八十箇名。五磨洒。大数总有四百贝齿。一时离处。方名犯盗。元不据钱名。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。律摄云。五磨洒。言据何为准。谓依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗(此一磨洒。有八十贝齿。一迦利沙波拏。总有一千六百贝齿。此摩竭陀。今现通用。一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数)。此据问时国法。以二十磨洒。为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒。为迦利沙波拏者。盗三磨洒。犯重用十六者。盗四犯重。若四十者。盗十犯重。若更有余增减。准数应知(贝齿。亦名贝子。本草云。生东海。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑。腹洁白。近似鱼齿。小儿常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之为宝货。故凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。又名海巴。故今有处唤钱作巴。是也)。

生像

即金银。详如受戒犍度中释。

●律藏卷第二

吹毳

毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。

劫贝

或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名[叠*毛]。[叠*毛]是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有殻。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。

拘遮罗

亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。

差罗波尼

亦作谶罗半尼。又作嚫罗鉢尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。

刍摩

此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。

鉢耽岚婆

亦作鉢肆酖岚婆。善见云。[友/皿]兜那波吒。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫着波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。

头头罗

或云头求罗。或云头鸠罗。此云细布。摩得勒伽云。头鸠罗者。紵也。僧祇云。生练也。中阿含经云。诸采衣。白练为第一(已上诸衣。或在人房舍殿堂。诸栏楯上。风吹在空。衣未堕地。以盗心接取也。紵。如九十事中释)。

鹦鹉

梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鹦鹉。能言鸟也。其状如鴞。青羽赤喙。舌似小儿。有白者。有赤者。有五色者。凡鸟四指。三指向前。一指向後。此鸟两指向後。曲礼曰。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言。不离走兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山。有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生。而共噉食。鹦鹉於田常采其谷。田主按行。见揃縠穗。便设罗网。捕得鹦鹉。鸟告主人言。先有施心。故敢来采。如何今者。而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言。有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今後常取。勿復疑难(云云)。佛言。尔时鹦鹉。我身是也。时田主者。舍利弗是。

鸜鹆

亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。

杙上

夷益切。音亦。尔雅云。樴谓之杙。郭璞曰。杙。橛也(樴。之石切。音炙)。

市肆

息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿於市也。

阿兰若

亦云阿练若。详如下释。

壶船

洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。

一木船

谓以一木刳而成舟也。易繫辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。

舫船

舫。敷亮切。音访。郭璞曰。並两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。

橹船

郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。

浮瓠船

瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之耍舟。

悬船

悬。胡涓切。音玄。繫也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。

筏船

谓编竹木浮於水上。以运物也。十诵云。木栰处者。一切木处。草栰处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。

水獭

他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落復生。俗取其足爪。颈下爬之。则去鱼鲠。

失収摩罗

失。或作室。収。或作守。又作兽。善见云。鰐鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。齧腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然後乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。

优鉢罗华

此云青莲华。中阿含云。诸水中华。青莲华为第一。故诸经中。常以譬佛目。言其叶修而广。青白分明。有大人目相因以为喻也(优。或作嗢。或作沤。皆一也)。

鉢头摩华

或云鉢特摩。此云红莲华。

拘物头华

或作拘物投。又作拘某陀。此云黄莲华。或云地喜华(地。是黄义)。

分陀利华

此云白莲华。叡法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。

蜂

音风。毒在尾。垂頴如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蠍等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即於城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。

郁周隆伽

隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指徵伽。此虫身有多毛。而復多足。类似毛虫也。郁。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。

四分律名义标释卷第四

音释

鹘

魂入声。亦音忽。

缥

飘上声。青白色。

命命

即共命鸟。二命共一身。而两头。

鸲鳲

鸲音渠。鳲音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鳲鸠在桑。其子七兮。

鶡

音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其鬬死不止。故用其尾。为武人首。

囹圄

上音零。下音语。禁狱也。

鬻

音欲。卖也。

刳

音枯剖也。虗其中也。

舷

音贤。船边也。

柁

駄上声。

耍

沙上声。戏耍也。

栰

同筏。

鰐

音谔。

擒

音琴。

齧

音孽噬也。

囓

同齩音咬。

菡萏

上音含上声。下音醰上声。

蜇

音淅螫也。