四分律名义标释卷第三

明　广州沙门释　弘贊在犙　辑

新安沙门释　弘丽罗峰　校

四分律名义标释卷第三目录

   
毗婆尸佛    尸弃佛    随叶佛    拘留孙佛    拘那含牟尼佛    迦叶佛    契经    祇夜经    受记经    偈经    句经    因缘经    本生经    善道经    方等经    未曾有经    譬喻经    波提舍经    恐畏林    偏露右肩    未为结戒    有漏法    毗舍离    迦兰陀村須提那子    阿罗汉    华水    故二    欲想念热    火炬    跋闍子    戒羸    雌猕猴    名字比丘    相似比丘    自称比丘    善来比丘    乞求比丘    着割截衣比丘    破结使比丘    白四羯磨比丘

毗婆尸佛

亦云维卫。此云胜观。是过去九十一劫。人寿八万岁时出现於世。刹利王种。姓拘楼。父字槃裱。刹利王也。母字槃头末陀。王所治国。名刹末提。佛有子名方膺。侍者名无忧。有二大弟子。一名鶱荼。二名提舍。佛身长六十由旬。圆光一百二十由旬。坐波陀罗树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有百十六万八千。第二会时。有十六万。第三会时。有十万比丘。皆得阿罗汉道。佛寿八万岁。百岁之中。众皆清净。恒以一偈而为制戒(此是过去庄严劫。第九百九十八佛)。

尸弃佛

亦云式弃。此云火。是过去三十一劫。人寿七万岁时。出现於世。刹利王种。姓拘楼。父字阿轮拏。刹利王也。母字波罗诃越提。王所治国。名阿楼那和提。佛有子名无量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三参。佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分涂利树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有十六万众。第二会时。有十四万众。第三会时。有十万众。皆得阿罗汉。佛寿七万岁。八十年中。众皆清净。恒说一偈而为禁戒(此庄严劫第九百九十九佛)。

随叶佛

亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是过去三十一劫。人寿六万岁时出现於世。刹利王种。姓拘楼。父字須波罗提和。刹利王也。母字耶舍越提。王所治国。名阿耨忧摩。佛有子名妙觉。侍者名寂灭。有二大弟子。一名扶游。二名郁多。佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩萨罗树下成道。亦三会说法。初一会时。度十万众。第二会时。八万众。第三会时。七万众。皆阿罗汉。佛寿七万岁。七十年中。众皆清净。復以一偈而为禁戒(此庄严劫第一千尊佛)。

拘留孙佛

此云所应断。又翻作用庄严。是此贤劫中。第九箇小劫减时。人寿六万岁出现於世。婆罗门种。姓迦摄。父字阿枝达兜。母字随舍迦。国名轮诃唎提那。王字須诃提。佛有子名上胜。侍者名善觉。有二大弟子。一名萨尼。二名毗楼。佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙树下成道。二会说法。初会之时。度七万众。第二会时。度六万众。皆阿罗汉。佛寿六万岁。於六十年中。众皆清净。尔时以二偈。以为禁戒(此是现在贤劫。第一尊佛)。

拘那含牟尼佛

此云金寂。是此贤劫。人寿四万岁时出现於世。婆罗门种。姓迦摄。父字耶睒鉢多。母字郁多罗。国名差摩越提。王字差摩。佛有子名导师。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名郁多楼。佛身长二十五由旬。圆光三十由旬。通身光四十由旬。坐优头跋罗树下成道。二会说法。初会之时。度六十万众。第二会时。度三十万众。皆阿罗汉。佛寿四万岁。三十年中。众皆清净。以一偈而为禁戒(此贤劫第二佛)。

迦叶佛

此云饮光。是此贤劫人寿二万岁时。出现於世。婆罗门种。姓迦叶。父字阿枝达耶。母字檀那越提耶。国名波罗私。王名其隋。佛有子名进军。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆罗婆。佛身长十六丈。圆光二十由旬。坐尼拘律树下成道。亦二会说法。初会之时。度四十万众。第二会度三十万众。皆阿罗汉。佛寿二万岁二十年中。众皆清净。恒以一偈而为禁戒(此贤劫第三佛)。

上已出六佛因缘。兹当随出本师释迦牟尼世尊因缘。释迦如来。於此贤劫中。人寿百岁时。出现於世。刹利王种。姓瞿昙。父字阅头檀。刹利王也。母字摩诃摩耶。王所治国。名迦罗维卫。佛子名罗睺罗。侍者名阿难陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍连。佛身长一丈六尺。圆光一寻。坐阿沛多罗树下成道。亦云毕鉢罗树。一会说法。千二百五十人。皆阿罗汉。佛寿八十岁。十二年中。众皆无有瑕秽。亦以一偈而为禁戒。後因有犯律之人。随制二百五十戒法也(是贤劫第四佛)。

从上毗婆尸佛。至随叶佛。此三如来在过去庄严劫末出世。彼庄严劫中。有千佛次第出现世间。初则光华佛为首。末乃随叶如来。从拘留孙佛。至释迦世尊。此四如来。在此贤劫初出。此贤劫中。有千佛次第出现世间。初则拘楼孙佛为首。末乃楼至如来。当来星宿劫中。亦有千佛次第出现於世。初则日光如来为首。末乃須弥相佛。诸经律中。处处徧举前之六佛者。有二因缘。一谓在百劫内。长寿天人所曾见故。二谓世尊修相好因。从毗婆尸佛时为始故。今此七佛。同出二种姓者。谓於四族中。上二族贵。下二种卑。其种既卑。非世所重。故诸佛如来。惟出贵族。婆罗门者。德行清高。刹帝利者。威恩遐举。故智论云。随世所尚。佛生其中。释迦出刚强之世。托生王种以振威。迦叶生善顺之时。居净行而标德也。上来按诸经论。七佛出现。乃至说法度人多少。略有不同。今但取其长说者录之。然佛世尊。随机应化。法无一定。非凡所测。故经云。佛告阿难。汝今谓如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故阿难。当建此意。我释迦文佛。寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。法苑云。据小乘中说。则如来初成佛时。剏度外道。回邪入正。声闻弟子以为亲侍。故限其数。若据如来一代说法。度三乘人。得入道者。则无量无边。玄奘法师云。依如西域。释迦一代说法。总有三时。第一时中。为诸声闻说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相大乘。第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法。令悟中道。究竟圆教。於此三时。一一随机广化无量。或展转从三乘弟子边闻法得道。犹如尘沙。故不可以一文定。不可以一义局也。

契经

梵云修多罗。此翻为契经。或翻为线经。契。谓上契诸佛之理。下契众生之机。经以贯摄为义。谓贯穿所应知义。摄持所化众生也。肇法师曰。经者常也。古今虽殊。觉道不改。羣邪不能沮。众圣不能异。故曰常也。慈恩云。经者为常为法。是摄是贯。常则道轨百王。法乃德模万乘。摄乃集斯妙义。贯乃御彼庸生。庶令同出苦津。终归觉岸也。然此契经。有通。有別。通则修多罗。圣教之都名。別即是长行直说法相。随其义理长短。不以字数为拘者。是別修多罗。如说四谛等。杂集论云。谓长行缀葺略说所应说义。大论云。诸经中直说者。名修多罗。所谓四阿含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有。诸皆名修多罗。此中从契经。乃至优波提舍经。总名十二部经。是如来一音所说。谓众生病有不一。而药设多方。故教部类开为十二分焉(摩诃衍。此言大乘)。

祇夜经

此云重颂。谓重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。谓应前长行之文重宣其义。或六句。四句。三句。二句随句多少不定。皆名颂也。婆沙论云。谓诸经中。依前散说契经文句後结为颂。而讽诵之。即结集文。结集品等。如佛告比丘言。我说知见。能尽诸漏。若无知见。能尽漏者。无有是处。佛散说此文句已。後结为颂言。

　
有知见尽漏　　无知见不然

达蕴生灭时　  心解脱烦恼

受记经

梵云和伽那。此言授记。达磨郁多罗云。圣言说与名授。果为心期名记。谓如来为诸菩萨辟支声闻等。授作佛记也。

偈经

西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今从正音。宜云伽陀。唐言颂。亦云讽颂。又曰孤起。妙玄云。不重颂。名孤起。谓不颂长行直说偈句也。如金光明经中空品等。是也。婆沙论云。谓诸经中。结句讽颂。彼彼所说。即麟颂等。

　
习近亲爱与怨憎　　便生贪欲及瞋恚
　

故诸智者俱远避　　独处经行如麟角

涅槃经云。所谓诸恶莫作。乃至是诸佛教。是名伽陀。

句经

经论多曰自说。梵云优陀那。此云无问自说。谓无有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说。如小弥陀经等。或说长行。或说四句八句偈。偈出法句经。是也。大论云。优陀那者。名有法。佛必应说。而无有问者。佛略开问端。如佛在舍卫国。毗舍却堂上。荫地经行。自说优陀那。所谓无我。无我所。是事善哉。时一比丘合掌白佛。云何无我。无我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得无漏道。颠倒覆心。故於无我无我所。心大惊怖。若佛及佛弟子。闻好音者。欢喜奉行。无颠倒故。不復更作。

因缘经

梵云尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问故。为说是事。毗尼中有人犯是事。故结是戒。一切佛语缘起事。皆名因缘。

本生经

梵云闍多伽。此云木生。谓说菩萨行。因本曾为事也。如涅槃经云。比丘当知。我於过去作鹿罴麞兔龙。及作金翅鸟。粟散王。转轮圣王之类。是也。

善道经

谓说他善事。诸经皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本生者。谓如来说菩萨本所修行。相应等事。妙玄云。此说他事。如佛将净饭王五百人归国。说三因缘之偈也。大论云。净饭王。彊令诸释出家。作佛弟子。佛选五百人。堪任得道者。将至舍卫国教化之。彼初夜後夜。专精不睡。勤修精进。故得道。得道已。佛将还本国。住仙人林中。此林去城五十里。是诸释游戏园。此诸释比丘。在舍卫时。初後夜。专精不睡。故以夜为长。从林中来入城乞食。觉路长远。时佛知其心。有一师子来礼佛足。在边住。佛以是三因缘。故说偈。

不寐夜长　　疲倦道长　　愚生死长　　莫知正法

佛告比丘。汝未出家时。放逸多眠。不觉夜长。今初後夜。求道省眠。故觉夜长。此林汝本驾乘游戏。不觉为远。今持鉢步行疲极。故觉道长。是师子。鞞婆尸佛时。作婆罗门师。来至佛所听法。时众听法。无共语者。即生恶念。骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不別好人。不知言语。以是恶口业故。从毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常堕畜生中。此人尔时。即应得道。以愚痴故。自作生死长久。今於佛所。心清净故。当得解脱。

方等经

众机普被曰方。四教並谈曰等。经论多言方广。梵云毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广之理。正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义广大。等如虗空也。

未曾有经

梵云阿浮达磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛现种种神力。众生怪未曾有。婆沙论云。希法者。谓诸经中。说三宝等。甚希有事。又诸弟子。赞歎世尊。希有功德。如舍利子。赞歎世尊。无上功德。尊者庆喜。赞歎世尊。甚希有法。

譬喻经

梵云阿波陀那。此云譬喻。谓如来说法。为钝根者。假种种譬喻言词。以晓示之。令其开解也。止观云。月隐重山。举扇喻之。风息太虗。动树训之。

优波提舍经

此云逐分別。所说义。或翻为论义。大论云。答诸问者。释其所以。又復广说诸义。如佛说四谛。何等是四。所谓四圣谛。何等是四。所谓苦集灭道圣谛。是名论义。何等为苦圣谛。所谓生苦等八种苦。何等是生苦。所谓诸众生。各各生处。是中受苦。如是等问答。广解其义。是名优波提舍。

恐畏林

天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未离欲人。入此林中。衣毛皆竖。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。谓其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死屍。人入畏寒也。然西国。凡有城邑聚落。王必別施一林。以弃死屍。法显传云。尸摩賖那。汉言弃死人墓田。经论多云安陀林。又云昼暗林。皆一也。

偏露右肩

或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒谓肉袒也。天竺之礼。以露肩肉袒。立为致敬之仪。更加脱屣。以成其仪。至於帽帊原无。顶若患寒。乃权开听。设行礼敬。还須除却。方合其仪。律制三衣。並令通肩被着。若见上尊。即須右袒露膊。非如此方沙门。漫出一肩。内仍衫袄。既以衣遮。復名偏袒者。譌之甚也。但以行来日久。一时难以启革。凡为释子。須要知佛本制也。经论多云右膝着地。又言胡跪。復言互跪。或言长跪。斯皆胡梵传译各殊。至於东夏多异。胡。即指羗戎之乡。互。谓左右两膝交互跪地。示其有所启请也。音义指归云。不合云胡跪。盖梵世遗种。居五天竺。葱岭之北。乃诸戎羗胡。今经律多翻互跪。以三处翅耸。故名互跪。即右膝着地也。涅槃疏。明三种义。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁动。着地令安。若两膝着地。即名长跪。寄归传云。言长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制合掌。而一心也。观音义疏云。此方以拱手为恭。天竺以合掌为敬。手本二边。今合为一。表不散诞。专至一心也。法苑云。今见礼佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指开良由慢而惰散也。故十律仪云。合掌不得中虗。十指不得参差。而本欲来求福。反招慢过之愆。此为袒跪合掌之仪。而五体投地之礼。更須洞晓。持地论云。当五轮至地。而作礼也。阿含经。根本律。明二肘。两膝。及顶。名为五轮。轮谓圆相。五处皆圆。取能上下回转。生福转多故。名为轮也。今见西僧礼拜之时多褰衣。露膝先下地。然後以肘按地。两掌承空。示有接足之相也。近见此方有礼者。二手捺地。两足据後。头不至地。则是乖慢之仪。或復伫立佛前。待蓆方礼。或以搌敷坐具。拟盛自体。然後礼拜。斯並末世之大譌也。义净三藏云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。凡礼拜者。意在敬上自卑。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以头礼足。恭敬之至。若将物盛体。方始礼拜者。何成自卑之仪也(当知坐具。本为坐卧故制之。原非礼拜拟用。今此方行之既久。非一人力。能整远敝之譌风。但我辈智者。或入譌众。不免随用。当作敬重如来三衣。恐尘污想。庶几得免违教。慢憎之过愆也必悕正轨。却之为当)。

未为结戒

文殊问经云。文殊师利白佛言。世尊。未来邪见人。当诽谤佛。说如是言。若使如来是一切智。何故待众生作罪。然後制戒。佛告文殊师利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人当谤我。何以故。我不作罪。云何强说。此非一切智。何以故。我无罪过故。如来无慈悲心。不饶益。不摄受众生。如人无子。而说有子。某时当生。空有此言。云何可信。何以故。不真实故。若真见生子。则生信心。如是文殊师利。所未作罪。人天不见。云何逆制戒。要須见罪。然後乃制(云云)。善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍其财物宫殿。妻子眷属。不惜身命。皆是知足。於世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而繫之。是瞿昙未善別世人。故言如此。若结戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如医师。未善治病。见人始欲生痈。虽有痈性。未大成就。辄为破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以药涂之。疮即还復。医曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。可为我治。我本无病。强为破肉。令血流出。生大苦痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子。亦復如是。若先结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。指示波罗提木叉。譬如良医。应病设药。令得除愈。大获赏赐。又被赞歎。此好医王。善治我患。如来亦復如是。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。涅槃经。迦叶菩萨。白佛言。如来久知如是之事。何不先制。将无世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人。欲至他方。迷失正路。随逐邪道。是诸人等。不知迷故。皆谓是道。復不见人。可问是非。众生如是。迷於佛法。不见正真。如来应谓先说正道。勅诸比丘。此是犯戒。此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉。是真实者。知见正道。能说十善。增上功德。及其义味。是故启请。应先制戒。佛言。若言如来。能为众生。宣说十善增上功德。是则如来视诸众生。如罗睺罗。云何难言。将无世尊。欲令众生入於地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人。住世一劫。若减一劫。我於众生。有大慈悲。何缘当诳。如子想者。令入地狱。如王国内。有纳衣者。见衣有孔。然後乃补。如来亦尔。见诸众生。有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。如来虽有所说。不得先制。要因比丘渐行非法。然後方乃随事制之。乐法众生。随教修行。如是等众。乃能得见如来法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然後世尊。当为结戒(如来初成正觉。二百五十戒法已定。但为众生根性未堪顿制。故随犯。然後结也)。

有漏法

毗婆沙论云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令後生续生。是名为有。成论云。失道故名漏。毗昙云。漏落生死。婆沙论云。漏是何义。谓留住义。淹贮义。流派义。禁持义。魅惑义。醉乱义。是漏义。留住义。是漏义者。唯令有情留住欲界。色界。无色界。淹贮义。是漏义者。如湿器中。淹贮种子。便能生芽。如是有情烦恼器中。淹贮业种。能生後有。流派义。是漏义者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处门。诸漏流派。禁持义。是漏义者。如人为他所禁持故。不能随意游适四方。如是有情。为诸烦恼所禁持故。循环诸界。诸趣。诸生。不得自在。趣涅槃界。魅惑义。是漏义者。如人为鬼之所魅惑。不应说而说。不应作而作。不应思而思。如是有情。为诸烦恼所魅惑故。起身语意。三种恶行。醉乱义。是漏义者。如人多饮根茎枝叶华果等酒。即便醉乱。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。如是有情。饮烦恼酒。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。乃至如是烦恼。流转有情。乃至有顶。故名为漏。涅槃经云。有漏法者。有二种。有因。有果。无漏法者。亦有二种。有因有果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。

○四波罗夷法

波罗夷者。五篇之首。七聚之初。护之者如明珠。毀之者若败肉。恭守则泥洹径路。弃舍乃苦海敝囊。随犯其一。便非比丘。诸天不护。贤圣共诃。行即鬼拂其迹。卧有魔魇其心。僧伽蓝地。无容投足。十方檀施。滴水不消。如善见律云。外袈裟绕颈。内行不净法。已行恶法故。死即堕地狱。铁丸热火炎。宁可吞取死。若有破戒者。不应吞信施。中阿含经云。沙门覩佛明戒。弃故自新。练情灭欲。内外清净。犹如净氎。染即成色。为众所观。沙门覩明。行高智足。天下供奉。衣食殿舍。受之无尤。施者福大。进行禅定。获沟港初果。频来二果。不还三果。应仪四果。人亦闻之。沙门虽未得道。明佛经义。执心端正。孝顺经教。弘慈育物。润逮羣生。恕己安彼。视怨若子。见女人来。待之以妹。若覩穷苦当念地狱。饿鬼。畜生。愿令羣生。身安意喜。得逢三宝。垢除冥灭。心净见明。还於本无。永康无极。志行如斯。美食好衣。终始无罪。羣生本性。贪婬。瞋恚愚痴。嫉妬。浊中之浊。冥中之冥者。沙门心开受明。痴垢都寂。虽处秽世。犹莲华居於泥中。泥不能污。是故受施无罪。若怀三毒。十恶不除。恣心从欲。谄欺求润。不奉佛戒。宁吞热铁。饮噉烊铜。斯死須臾。秽浊受施。死入太山。饮铜食炭。其年难计矣(太山。乃地狱处也)。

△不净行第一

(此是共戒。比丘尼同制)。

毗舍离

此云广严。净名略疏云。此言广博严净。其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。或云吠舍厘。又云毗耶离。什师曰。毗言稻土之所宜也。耶离言广严。其地平广庄严也。善见云。往昔波罗奈国王。王夫人怀妊。此夫人。自知怀妊。而白王言。王即供给侍养。皆使调适。期月已满。即入产堂。若有福德之人。平旦时生。此夫人平旦时。生赤肉一段。赤如木槿华。又余夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生儿。端正微妙。心生羞耻。而作是念。若王见诸夫人生儿端正。而我生子。为一段肉。无有手足。王设见者。必生恶贱。作是念已。即取盛贮器中。打金作薄。以朱砂书题云。是波罗奈国王。夫人所生。盖覆器头。以王印印之。以金薄书。置器外。送放江中。使人弃已。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。依止牧牛人。住于江边。此道士清朝。往江边澡洒。遥见此器。而念言。我当拾取此器。近已而取。又见金薄书字。復见有王印印之。便开器看。惟见有肉一段。而作是念。若是死肉。久应烂臭。必有异相。即取将归住处。善举一处。过半月已。而成二片。道士见如是瑞相。安置好处。自尔之後。復经半月。二片各生五胞。又却後半月。一片成男。一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见如是相已。心生爱重。如自子无异。以慈心力故。两手母指。自然出乳。一指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号儿。名为离车子(汉言皮薄。亦言同皮)。道士养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为二子。辛苦如是。来白言。大德出家人。正应修道。何以为此二子。妨废道业。可持乞我。我等为养。道士言善哉。於是牧牛人还归。明日与诸同伴。平治道路。竖立幢幡。散杂色华。鸣鼓来迎二子。到道士处。白道士言。今此二子时去矣。道士答言。善。道士復更付嘱。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。当以乳。酪。生熟酥。五种。而供养之。若此二子长大。还自共匹对。觅好平博处所。安立住止。可拜男为王。女为夫人。牧牛人等。受教敕已。即将还本住处。二子渐渐长大。共诸牧牛人儿。出门游戏。此二子。便以脚蹹牧牛儿。牧牛儿涕泣。还向父母说。此无父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏处。名为跋闍(跋闍者。汉言避也)。二子年至十六。牧牛人见子已长。又见平博地处。纵广一百由旬。即於中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁与男。立为夫妇。即拜男为王。女为夫人。後怀妊。一产二儿。一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人。见王子渐渐多復各更为开立舍宅。造诸园池。合三十二人宅舍。如见展转。乃至三倒开广。故名为毗舍离。此是根本因缘也。西域记云。吠舍厘国(中印度境)。周五千余里。土地沃壤。华果茂盛。庵没罗果。茂遮果。既多且贵。气序和畅。风俗淳质。好福重学(云云)。

迦兰陀村須提那子

迦或作柯。迦兰陀。此云好声鸟。善见云。迦兰陀者。是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。王时疲倦。眠一树下。妓女四散走戏。时树下窟中。有大毒蛇。闻王酒气。出欲螯王。树上有鼠。从上来下。鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已復眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠復鸣唤下树来觉王。王起已。见树下窟中大毒蛇。即生惊怖。四顾求诸妓女。又復不见。王自念言。我今復活。由鼠之恩。王便思惟。欲报鼠恩。时山边有村。王即命村中。自今已後。我之禄限。悉回供鼠。因此鼠故。即号此村名为迦兰陀村。是时村中。有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名故。号迦兰陀长者。須提那者。是迦兰陀长者子。佛成道十二年後。須提那出家。須提那。在他国八年学道。八年後还迦兰陀村萨婆多论云。須提那者。父母求请神祇得故。故名求得。是则須提那。此翻求得。若依梵音。須此翻为善故婆沙论。翻为善财子。然此人於劫初时。世界初成。未有欲漏之法。而先欲污。復於今时。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。为母以巧方便。引为非事。其母亦於过去世时。为迦尸国第一夫人。以巧方便用蜜涂尼拘律树叶。诱取金色鹿王。以污染心故。触彼鹿王。即失金色。復於今时。以巧方便。引子失其梵行。彼时鹿王者。須提那是(按余经律。多云迦兰陀。是鸟名)。

阿罗汉

此云无生。又云无着。又翻应供。又云应仪。又云应真。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼。破又一切漏尽故。应得一切世间诸天人供养。又阿名不。罗汉名生。後世中更不生。名阿罗汉。或言无翻。名含三义。无明穅脱。後世田中。不受生死果报。故云不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名(余如第四戒中释)。

华水

善见律云。月生华水。此是血名。女人法。欲怀胎时。於儿胞处。生一血聚。七日自破。从此血出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还復其处。然後成胎。譬如田家。耕治调熟。然大过水。以谷下中。谷浮水上。流出四面。何以故。水大谷不着泥故。不成根株。女人亦復如是。若血尽已。男精得住。即便有胎。

故二

故者。旧也。梵音褒罗那地邪。此云旧第二。或云本二。即旧妻也。谓舍俗出家。无復妻名。以其本在俗时。妻居次故。因名为故二也。

欲想念热

欲想者。身口不动。但心念想美颜。欲念者。心既瞢醉。身体[梦-夕+登]瞢。欲热者。二身交会也。

火炬

臼许切。渠上声。谓束芦烧也。此以喻欲如火炬者。能烧众生身命。復有种种过患。故佛以种种而为说喻也。喻如火炬者。佛言。犹如有人。手把火炬。向风而行。不速舍者。必烧其手。及余肢体。亦喻如树果者。譬如愚人。贪着好果。上树食之。不肯时下。人伐其树。树倾乃堕。身首毀坏。痛恼而死。又树果者。熟即堕地。即便烂坏。非久长法。又喻如假借者。犹如有人。假借乐具。所谓宫殿。车马。七宝。名衣上服之类。若人见者。共歎其美。後被物主。随意夺还。他人见者。而便说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主随意而夺取之。又喻如枯骨者。如有饿狗。咬齧枯骨。破唇缺齿。或伤咽喉。然不能以此除饑。又喻如段肉者。如有一小肉脔。堕在露地。或乌或鵄。持肉而去。復有余乌鵄。竞而逐之。若此乌鵄。速舍此小肉脔者。余乌鵄。即不復竞逐。又喻如梦所见者。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若寤已。都不见一。是故欲如梦也。

跋闍子

亦云婆闍。此云避。因缘见前毗舍离句中。

戒羸

卢回切。音雷。病也。瘦也。困也。谓於如来戒法中。无力能持。心生厌倦。思在家业。如有愚人。不善饮食。以肉和生乳噉。即便患癞。热黄。乾消。肢节困极。不能自持。无悔服心。以求良医。唯思砒石。粪。溺。涂治。而更加其苦。无有愈者。彼亦如是。於佛戒中。无胜进心。情生厌倦。不自悔责。以求圣行。而反思居家欲乐。如彼癞人。不悔求医。而希服粪溺。唐自疲苦。终无有愈。若舍如来贤圣戒乐。更得乐者。无有是处。

雌猕猴

雌。此兹切。音差。畜母也。萨婆多论云。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。須提那。於三罪中。得犯恶行罪。婬是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。婬是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘。俱名先作。是故无犯戒罪。

名字比丘

十诵云。名字比丘者。以名为称。根本云。如人立字。名作苾刍。或世共许。或是苾刍种族。因此唤为苾刍。是谓名字苾刍。律摄云。如世间人。为欲呼召男女等时。遂立名字。唤作苾刍。

相似比丘

若人剃除须髮。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。故名相似比丘。

自称比丘

根本云。若人实非苾刍。自言我是苾刍。或是贼住。自称苾刍。是谓自言苾刍。十诵云。又復贼住比丘。剃除须髮。着袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃头。自称比丘。於我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒。即应灭摈。

善来比丘

善见云。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根。因缘具足。应可度者。便唤言。善来比丘。须髮自堕。而成比丘。唤者。如来於纳衣里出右手。手黄金色。以梵音声。唤善来。可修梵行。令尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦鉢。贯着右肩上。鉢色如青郁波罗华。袈裟鲜明。如赤莲华。针。线刀子。漉水囊。悉皆备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而有。威仪具足。其善来比丘者。初则陈如。耶舍。终则須跋陀罗。於其中间。所有如来唤善来得戒者。皆名善来比丘也。若人有障道业。及现身不得证无学果者。佛不度为善来比丘佛所度者。皆是无学後边身。何以故。如来自神口所说故尔。余人边不能得也。

乞求比丘

原比丘是乞求义。如诸俗人。婆罗门等。常为乞求。以自活命。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比丘。

着割截衣比丘

善见云。着割截衣者。衣价直千万。比丘得已。便割截而着。坏衣价直。以针线刺纳。毀其细輭。遂成麤恶衣。先鲜白而以树皮坏其本色。便是故衣。名为比丘能着割截衣者。是名比丘。

破结使比丘

律摄云。比丘是破义。一切烦恼。名为结使。若人出家。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。或满二十岁。或不满二十岁。以得阿罗汉故。即名得具足戒。亦名上受具足。十诵云。诸漏结缚烦恼众生。能受後身。生熟苦报。生死往来。相续因缘。若能知见。断如是漏。拔尽根本。如断多罗树头。毕竟不生。是名破烦恼比丘。

白四羯磨比丘

谓受具足人。身无障难。以圆满心。希求具戒。发增上心。以言表白。语业彰显。僧前三乞。众僧乃为作一白三羯磨。於所作事。如法成就。究竟圆满。是不应诃。得成比丘性。名为受大戒白四羯磨。如法成就。得处所比丘也。今此八种比丘。唯取白四羯磨比丘。以结戒法。其善来。破结。已证圣果。有自然之戒。永离破禁之过。其着割截衣者。是粪扫所收。位通善来。破结。白四。原非正文。故诸部无有斯号。若非此收。即是外徒所摄。余三並是假名。非如来法众也(得处所。即是得无作戒体。成比丘性也)。

四分律名义标释卷第三

音释

葺

音缉。修补也。

讵

渠上声。岂也。

魅

同魅。

[梦-夕+登]瞢

上音凳。下音蒙。

脔

音挛。肉脔也。

鵄

音鸱。